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佛陀最常用的循序渐进引导—玛欣德导师开示节选什么是次第论？次第论（anupubbiṃ kathaṃ），意思是循序渐进的、次第的说法，我们可以将它理解为循序渐进的引导。经典中经常说： TesaṃBhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi seyyathidaṃ - dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ，kāmānaṃādīnawaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ，nekkhamme hanisaṃsaṃ pakāsesi. 跋葛瓦向他们开示次第论，这就是：施论、戒论、天界论、欲望的过患、低级、杂染，说明出离的利益。

关于佛陀说法的一个有趣的小细节后期的佛教，通常过于美化佛陀，理想化佛陀，认为佛陀的一切皆完美。然而，从圣典中，我们仍然可以发现，佛陀是一个真实的人。他也会生病，会有身苦，也会有一些常人所具有的生理反应，比如打喷嚏。在《律藏·小品·小事篇》中就记录了这样一个有趣的细节：那时，跋葛瓦为大会众所围绕，说法时，打喷嚏，诸比库高声大声说：“跋葛瓦长寿！善至长寿！”因其声而中断说法。当时，跋葛瓦对比库们说：“诸比库！打喷嚏时，说：‘长寿！’缘此，有生死吗？”“没有！”“诸比库！打喷嚏时，不得说：‘长寿！’说者恶作。” 那时，诸比库打喷嚏时，众人说：“大德长寿！诸比库疑惧而不语。众人忿怒、非难：“何以沙门释迦子打喷嚏时，〔众人〕说：‘ 长寿！’时，不语呢？”诸比库将此事告诉跋葛瓦，〔跋葛瓦说：〕“诸比库！在家人欲吉祥者，诸比库！若在家人说‘长寿’，允许说‘长寿’。” 从这个细节可以看到，古印度当时就有这样一种习俗，在打喷嚏时，为了求吉祥而互说长寿。即使是佛陀，也遇到了这种场景。因为它会中断说法，故而在僧团内部佛陀禁止使用。然而，为了饶益有情，为了随顺当时的风俗，在向在家人说法时，在家人的吉祥语，佛陀是允许比库回应的。

芭蒂布吉咖古玛利女居士为何如此虔诚据说，在佛陀时代的沙瓦提城（Sāvatthī舍卫城）有一位虔诚的女居士，名叫芭蒂布吉咖古玛利（Patipūjikakumāri），她十六岁时就结婚了，并且生育了四个儿子。她具有高尚的德行，乐于以食物及其他沙门所需的资具（必需品）供养出家人。而且，她经常前往僧团的住所做清洁服务，帮助补充那些瓶罐中的饮用水与洗用水，并协助做其他的杂务。为什么这位居士如此的虔诚呢？原来她具有前世的记忆，她前生是三十三天天主沙咖（sakka）天帝的妻子之一。并且，她很清晰地记得自己是在三十三天的欢喜园中嬉戏游玩时，命终投生到人界的。天界是如此快乐，以至于这位女居士对人界丝毫不感兴趣，她只想再次回到三十三天。因此，在每次向僧团等殊胜的所缘做布施、供养、服务等功德时，她都发愿能在未来投生三十三天，再次做沙咖天帝的妻子。有一天，她生病去世了。在死亡的那一刹那，她就如打破陶瓶换金瓶一般，化生于三十三天，容貌如十六岁的少女，一如前世身为天主之妻一般美妙异常。因为三十三天的一天等于人界的一百年。所以她再次投生为三十三天天女时，沙咖天帝和他的妻子们还在欢喜园游玩，根本没有注意自己的一位妻子已经来人界走一遭了。随后，比库们告诉佛陀芭蒂布吉咖古玛利女居士的事，佛陀缘于此而诵出了一首偈诵：采集诸花已，其人心爱着，贪欲无厌足，实为死魔伏。（法句-48偈）

燃烧经讲解让我们来讨论，圆满觉悟的佛陀所开示的第三部经──《燃烧经》：佛陀证悟不久之后，一千位拜火教的沙门决定出家为比库。他们把自己所有的拜火物品抛进尼连禅河里，然后出家。他们的巴利密已经快要成熟，而佛陀则想：“在过去，这一千位比库早晚都拜火。我要教他们说十二处在燃烧，如此他们就能够证悟阿拉汉道果。”因此佛陀选那些新比库过去礼拜的对象作为课题，善巧地把它转化为一个隐喻来向他们开示真理。佛陀即将向那些比库解释的十二处，是眼、耳、鼻、舌、身、意六内处，以及色、声、香、味、触、法六外处：六加六总共十二。举六内处的眼处作为例子。当它与相对的外处——颜色接触时，眼识才能生起。所以识也有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。当内处、外处与识接触，也就是说当这三法接触时，就有了触。在此，当眼处、颜色与眼识接触时，就有了眼触。这是为何触也有六种，即眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。有触时，三种受之一就会生起，那就是乐受、苦受或不苦不乐的舍受。这种过程不是有时才发生，而是在一切的时候都发生。现在我们已明白各词的含义，可以接下来看佛陀对那一千位比库的开示。佛陀说：“诸比库，一切在燃烧。诸比库，在燃烧的一切是什么？眼在燃烧，色尘在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧，无论与眼触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。”接着，佛陀以同样的方式说：“耳在燃烧，声尘在燃烧，耳识在燃烧，耳触在燃烧，无论与耳触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。鼻在燃烧，香尘在燃烧……。舌在燃烧，味尘在燃烧……。身在燃烧，触尘在燃烧……。意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。”开始时，佛陀说“诸比库，一切在燃烧”，然后说眼、色尘、眼识、眼触及眼触生受，接着对耳、鼻、舌、身、意给予同样的解释。这如何是一切？六内六外十二处、六识、六触及三种受就是一切。除了这些之外，生命之中再无他物。请尝试想一想，在生命当中是否有什么东西不需要依靠眼、耳、鼻、舌、身、意六处？有没有？没有。禅修时，这点变得非常明显。对于许多人，这是初步的智慧，是一种开显：那就是除了通过六处识知的法之外，在生命之中再无他物。明白了这点，我们豁然醒悟生命中没有什么东西，只有目标撞击我们的六内处：色尘撞击眼处；声尘撞击耳处；香尘撞击鼻处；味尘撞击舌处；触尘撞击身处；法尘撞击意处。这就是一切，在一切时候发生的一切。它不曾停止：永远都有个识在识知目标。即使是最深的定力，也无法不专注于某个目标而存在。在证悟涅槃时，也有缘取涅槃为目标的清晰心识。

佛陀般涅槃之夜娑罗双树 198.当时，跋葛瓦对具寿阿难说：“来，阿难，我们前往希兰雅瓦帝河对岸，去古西那勒拐弯处的马喇族娑罗双树。” “好的，尊者。”具寿阿难应答跋葛瓦。于是，跋葛瓦与大比库僧团一起去到希兰雅瓦帝河对岸，到古西那勒拐弯处的马喇族娑罗双树林。去到后对具寿阿难说：“阿难，你为我在娑罗双树中间头朝北铺设床。阿难，我累了，想躺一下。” “好的，尊者。”具寿阿难应答跋葛瓦后，在娑罗双树中间头朝北铺设床。于是跋葛瓦以右肋作狮子卧，足足相叠，念与正知。那个时候，娑罗双树全都盛开非花期之花，它们飘落、撒落、撒满如来的身体以敬奉如来。天上的曼陀罗花从空中落下，它们飘落、撒落、撒满如来的身体以敬奉如来。天上的旃檀粉从空中落下，它们飘落、撒落、撒满如来的身体以敬奉如来。天上的乐器在空中演奏以敬奉如来，天上的歌声在空中唱起以敬奉如来。 199.当时，跋葛瓦对具寿阿难说：“阿难，娑罗双树非花期之花全都盛开，它们飘落、撒落、撒满如来的身体以敬奉如来。天上的曼陀罗花从空中落下，它们飘落、撒落、撒满如来的身体以敬奉如来。天上的旃檀粉从空中落下，它们飘落、撒落、撒满如来的身体以敬奉如来。天上的乐器在空中演奏以敬奉如来，天上的歌声在空中唱起以敬奉如来。阿难，并非只有这样才是对如来的恭敬、尊重、礼敬、敬奉或尊敬。阿难，若比库、比库尼、近事男或近事女住于法随法行、正当行道、随法而行，这才是用最高的敬奉来恭敬、尊重、礼敬、敬奉、尊敬如来。因此，阿难：‘我们要住于法随法行、正当行道、随法而行！’阿难，你们应如此学。”

如何正确理解意业为重无论南传佛教，或北传佛教，在解释业的时候有一个共识，也就是身、语、意三业中，意业为重。那么，该如何正确理解这一点呢？首先，意业决定了是否构成身业与语业。让我们看看佛陀在圣典中如何解释业的本质。在在《增支部•第六集•第六十三经》里面，佛陀说：“诸比库，我说思即是业。因思而造作身、语、意之业。”这里的思也就是“行为动机”。也就是说在有心理活动、语言活动与身体活动时所生起的动机就是业。因动机，我们才有身业、语业与意业。假如一个人在语言与身体行为上是无意的，也就是没有相应的动机，那这就不能叫业。从这个层面上来说，决定身体与语言的行为是否构成业的是意，有意业才会有身业与语业。这是意业为重的第一个原因。比如，同样是踩死了蚂蚁，假如有人是故意的，他就构成了杀生的不善业；如果是无意的，这就不构成杀业。其次，外相上看相似的身体与语言的行为，是意业决定了业的差异。这是意业为重的第二个原因。比如，同样是吃素这种行为。有的人是基于慈心，不忍看到动物被杀害，这应该说是善业。然而，有的人怀有邪见，他认为只有吃素才能修行，才能投生善趣，才能解脱。据说有的禅修者在修缘起时，观察自己的过去世，发现因为怀着忧俱的心（担心堕入恶趣）去吃素，结果这种业在临终时成熟，导致其投生为食草的动物。最后，意业的强度可以远超身业与语业。在此，有三种层面的烦恼，即潜伏性的烦恼、困扰性的烦恼与违犯性的烦恼。潜伏性的烦恼在不现起的情况下，是没有意业的，这只是随眠。而困扰性的烦恼是指烦恼已经在心中生起，但还未因此而造成不善的行为（如违犯五戒）。违犯性的烦恼则是这种烦恼已经强到无法控制自己而造下各种不善业。我们可以把这些不善的意业按强度做个分类：（1）较轻微的不善意业：对可引起烦恼的对象偶尔生起不善的思。或者对可引起不善心的目标生起不稳定的掉举心。比如有个人对你恶口，你心中生起微微的嗔怒。又或者大街上各种动人的美色，心中生起的贪心。又或者无法自控的对各种可引起贪、嗔的目标胡思乱想。（2）中等强度的不善意业：对可引起烦恼的对象持续稳定的生起不善的思。这种情况下，一个人已经对固定的目标生起较强的不善心，他针对可贪的目标，持续生起稳定的贪心，想要获得。针对可嗔的目标，持续生起稳定的嗔心，想要毁灭。比如对别人的妻子常有非分之想，想要占有；对自己的敌人怀着强烈的嗔恨，想要毁灭对方。（3）高强度的不善意业：已经无法控制烦恼只生起在心中，而是要付诸实施。比如，对有夫之妇，他采用各种方式去引诱对方，乃至犯下欲邪行。对自己的敌人，采用各种方式去构陷他、伤害他、摧毁他。在这三种强度的意业中，最重的第三种已经涉及到身业与语业。那么为什么说还是意业为重呢？佛陀曾经举了一个例子。相对于伴随着身业与语业的意业来说，纯意业的强度可以非常高。比如，一个人拿着一把刀想要在一天内杀完一个城的人那也是不可能的。然而，对于一个心得自在的有神通的人来说，他可以一瞬间决意毁灭一个城市。这就是纯意业可以达到的强度。因此，对于目的不纯的人来说，神通对他是危险的。他很容易因此而堕落，造下很强的不善业。

生死之间—一则真实的佛教临终关怀案例这是尊敬的大师拉斯特拉颇博士所叙述的个人经历，发表于1977年。此事发生在1957年，是他出家十五年的时候遇到的事情。当时有人邀请他去帮助一位正要死去的一位著名的佛教徒，阿比那西•禅德拉•邱杜瑞，56岁。下面是尊敬的大师个人叙述的辑要：

转轮王所具备的素质自佛陀出世至今已2500多年了，期间世界各地出现了众多国王。其中的个别国王因其对佛教的贡献，而被后世视为所谓的“转轮王”。甚至还有谣言说，优昙花开，转轮王出。那么，那些国王是真正的转轮王吗？现在这个时代有可能出转轮王吗？且让我们看看佛陀在圣典中是怎么描述转轮王所具备的素质。

慈氏佛掌中的水泡 Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammā Sambuddhassa ！礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、正自觉者！在过去世，我们的菩萨曾是一位国王，那时，慈氏菩萨则是王宫里的驯象人，负责照顾、驯养皇家大象。一天，国王正骑在大象的背上，由于闻到了母象的气味，那象突然兴奋起来，横冲直撞地跑进丛林。由于无法使其停止冲撞，国王便在其奔跑途中将自己挂在树枝上得以幸存。回到皇宫之後，国王传唤驯象人，并大声训斥其失职以致大象跑入丛林。然而，无论驯象人如何解释此状况的发生是因动物发情，且无从避免，国王都不肯相信他。大象在丛林中和母象共处几日，满足了欲望之後便回到宫中。在其归来之後，驯象人便向国王展示了大象对他的顺从——大象完成了他所下达一切的指令後，他命大象以象鼻举起一个烧的火红的铁球，大象毫不犹豫地将炽热的铁球举起，滚烫的铁球瞬间将它的象鼻烫出了泡，大象眼含泪水，忍受着剧痛，即便如此，它依然在听到命令之後才将铁球放下。见此情景，现场包括国王在内的所有人便相信了这是一头被驯服、顺从的大象，丛林中的事故是由于它发情所致。那头大象便是後来的阿拉汉马哈咖沙巴尊者，经典中记述，慈氏菩萨将是此贤劫中的第五位佛陀，也即是此贤劫中最後一位佛陀。慈氏佛在证悟之後，将来到韦帕勒（Vebhāra）山脚下，那里安置着咖沙巴尊者的色身。当慈氏佛与其阿拉汉弟子到达此处时，那岩石便会自行裂开，展现出置于其中的阿拉汉的色身。佛陀将那尸体置于掌中，展示给在场的弟子，并向其称赞咖沙巴尊者的美德。当佛陀述说结束时，咖沙巴尊者的身体便会火化于佛陀掌中，将佛陀的手掌烫出一个水泡。佛陀将水泡展示给众人并宣说，这水泡是由于他过去世为驯象人时所犯下的恶行所致，那时，他伤害了顺从且高贵的大象。

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关于离欲邪行学处的一些问答提问者：尊者，想请教您一个问题。对于在家居士来说，离欲邪行学处意味着不能与不适合的对象发生关系。在注释书中对不适合发生关系的对象有详细的解释。这里有一个问题，比如对男人来说，一个女人不在不适合发生关系的对象里；但这个男人对于这个女人是不适合发生关系的对象（已经有女朋友），这种情况下，对于这个男人是否有违反离欲邪行学处，注释书有解释吗？尊者回答：如果按照注释书的解释，無是男子或女人，與非不适合发生关系的对象发生关系，即不违犯离欲邪行学处。當然，這樣的行為會有不善業的。帕奧西亞多回答：男女朋友同居也算邪淫。 ◎請問禪師合法年青男女朋友婚前的性行為是否算是邪淫，其果報如何？答：是的。果報將使他們墮入地獄受苦，出來之後大多投生為女人。（081208 帕奧禪師釋疑：01：23：00）提问者：好的，尊者。有的贤友提出了疑问，比如一个男人自己已婚或有事实婚姻，但与独身没有保护的女性发生了关系。从注释书的解释，就无法说，这个男人违反了欲邪行。感觉似乎有些不合理。尊者回答：古代重男輕女，男子有主權，不用經妻子同意。依現代人認為有不合理之處，但業果法則就沒有不合理了。有時不犯戒是一回事，造業又一回事。覓寂無權依照自己的意思來解譯或修改聖典原文。以上解釋是最近覓寂到新加坡的請示過一位緬甸尊者的。（迦納卡尊者 Ven. U Janakābhivaṃsa）提问者：谢谢尊者开示。sadhu！sadhu！sadhu！

佛陀修观证果的详细过程《沙喇树林的修行》现在我要与你们分享菩萨放弃苦行以后的观点。他去托钵，吃了一餐能让身体恢复气力的食物。之后呢？自五随从离开，到菩萨成就佛果，中间有十五天，这十五天他做了什么？修什么？他在沙喇（sāla，娑罗）树林的尼兰迦拉（Nerañjara，尼连禅）河附近，练习八定及十四种御心法并证得五神通。这些都在附注《胜者庄严》（Jinālaṅkāra）的长诗里有所说明，此注也提到佛陀的故事及他的前世。再问你们一次，他修什么呢？修八定。之前他认为「这不是圆满证悟之道，也不是趋向厌离之道，更不是灭苦之道啊！」是的，这没错！只证入八定并非趋向厌离之道，只证入八定也非灭苦之道。确实！仅仅证入八定也不是成为圆满证悟者之道，但八定是修行及证得神通的基础。之前他的不善业障碍了他，所以他不知道从八定之后该如何继续修行。当受到业力障碍时，我们会将对的当成错的，并将错的当成对的。这非常重要，你要在日常生活及经验中反观自我～观照自己的观点是如何地改变、如何地修正，如何地随着时间而变化。你可能犯了很多错事却误认为是对的，你也可能错误的拒绝了很多正确的事。当不善业遮障你时，这种事就可能发生。虽然菩萨已经圆满四个不可数（asaṅkhyeyya，阿僧祗）及十万大劫的巴拉密，而且他在那最后一生已是被授记成佛的菩萨，他仍然把对的事想成错的，将错的事想成对的。由于他心中的观点不同，所以他的期待也跟着有所不同。他在沙喇树林做什么？修八定及十四种御心法，并且证得五神通。他能很容易证五神通不是从他的两位老师那儿学来的，而是因为在许多过去生做菩萨圆满巴拉密时已经不断的在修习了。你了解吗？你必须知道，并不是因为两位老师的教导，他能很快的证得神通，而是他在许多过去生以来的修习。你知道菩萨在许多过去生即使没有老师也已证得神通，这是他累劫所累积的巴拉密。但当他的不善业障碍他时，他就不知道有了八定之后该如何继续修行。当不善业的业果渐渐减弱，他就知道如何继续了。多奇怪！你明白了吗？五随从的观点是与菩萨不同的，他们的观点完全不同。

佛陀与阿拉汉弟子、独觉佛的不同之处佛陀的任务在这三类觉者之中（即一切知佛、独觉佛佛与弟子），一切知佛被称为济渡者（tarayitu）；他是至上者，在自渡后再渡他人脱离娑婆苦海（即生死轮回）。独觉佛佛在佛陀与其佛法住世时是不会出现的，他们只出现在两尊佛住世之间无佛的时期。佛陀无师自通地觉悟四圣谛及有能力教导他人觉悟它。独觉佛也是无师自通地觉悟了四圣谛，却无论如何都没有能力教导与使他人觉悟。在亲自觉悟了道、果与涅盘之后，他无法解说这些证悟的体验，因为他没有掌握对于这些出世间法的恰当文字。因此，独觉佛佛对四圣谛的智慧（dhammabhisamaya，法现观）被论师们譬喻为哑巴的梦或文盲农夫无法以文字来形容的生活体验。因此独觉佛佛已自渡，然而却不能渡他。独觉佛可以为那些出家为比库的人剃度，他们也可以教人「等正行仪学」（abhisamacarika），说道：「你应该如此平静地向前走、向后退、看、说等」。但是却不能教人如何分别名色（nama-rupa）以及观照它们的三相（即无常、苦和无我）等等，以使他人觉悟道与果。弟子被称为受渡者（tarita），因为他们是受到佛陀之助与解救而得越渡娑婆苦海的。当乌婆帝沙（Upatissa，后来被称为Sariputta，舍利弗）听到阿说示尊者（Assaji）说：“Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagato.”——「由因而生之诸法，世尊已说出它们之因。」，他即证得了入流道果。从这一点，有人可能会以为弟子可以同时是受渡者（tarita）与济渡者（tarayitu）。但是弟子的教法是源自佛陀，而不是自己的。他不能不借助佛陀的教法去弘法。因此弟子被称为受渡者，而不是济渡者，因为他们是不可能无师自通地觉悟四圣谛，而是只有在佛陀之助力下才能证得道与果。因此，独觉佛是自渡者，弟子是受渡者。自从他们证得阿罗汉道与果后，他们时常进入果定（phalasamapatti）和灭尽定（nirodhasamapatti），以体验寂静之乐，而不是时常致力于为众生带来利益。在另一方面，佛陀是不会只停留在为自己带来快乐而已。事实上，在他圆满巴拉密的时候，他已下定决心：「在我明了四圣谛后，我将使他人同样地明了它。」等等。因此，他日以继夜地执行佛陀的五项任务。由于必须执行这五项任务，佛只在用餐过后休息一阵子。晚上时，只用后夜的三分之一时间来休息。其它的时间他都用来执行任务。只有佛陀才有「独特与至上的精进力」（payatta），这也就是佛陀的多种成就之一；所以只有佛陀才能执行这些任务。执行这些任务并不是在独觉佛与弟子的能力范围之内。摘自【大佛史】——明昆三藏持者大长老编撰

关于征收房地产持有税与房地产估价行业的未来发展各位资深人士有什么看法。另外房地产估价师的职业发展方向也可以聊一聊。

【大群嘲术】兰奇:渣想已近无敌新浪科技讯北京时间2月26日下午消息，联想集团执行副总裁兼首席运营官蒋凡可-兰奇(Gianfranco Lanci)昨天在巴塞罗那接受媒体采访时表示，随着竞争对手不断减少，联想集团在PC市场上还有很多机遇。 2014年全球移动通讯展MWC日前在西班牙巴塞罗那开幕，兰奇在会议间隙接受了中国媒体的采访。在谈到全球PC市场的发展时，兰奇表示，联想集团在PC市场上还有很多机遇。兰奇说，PC市场正在显现触底回升的态势，随着竞争对手不断减少，联想集团的市场份额和净利润将会继续获得增长。在全球PC市场上，目前只有联想集团还在保持不断增长的势头。一些份额较小的厂商已经开始放弃PC业务。日前，索尼公司日前就宣布出售PC业务，而宏碁在过去两年里深陷亏损泥塘，看不出任何复苏的迹象。 “我们的竞争对手在不断地减少，现在三星已经不再大量地生产Notebook，索尼也不知道在做什么样的事情，有些台湾人也不知道PC业务怎样做。在未来三到四年之内，我们相信联想的业务都会有很强的竞争优势。”兰奇说。兰奇是联想集团欧洲中东和非洲区(EMEA)的负责人，随着今年4月联想集团组织架构的调整生效，兰奇将会正式出任联想集团执行副总裁兼首席运营官。在兰奇加盟联想集团的两年内，联想在EMEA地区的PC市场份额快速攀升，从该地区的第五名快速攀升至第二名，市场份额达到15.3%，仅次于惠普。兰奇表示，EMEA市场表现非常强劲，将会很快在这个市场成为第一名的厂商。兰奇说，通过不断创新，推出类似Yoga PC这样的产品，联想集团会继续保持领导者的地位。市场研究机构IDC的最新数据显示，在去年第四季度，联想集团继续蝉联全球最大个人电脑供应商，在全球的市场份额达18.5%。

2t固态都要出来了，笔友怎么看英特尔或于明年推出 2TB 固态硬盘

给孤独长者的证悟举一个小故事。我想你们有些都知道，是关於佛陀的在家上首弟子——给孤独长者（Anāthapindika）。早前，他是从一个城市到另外一个城市做买卖物品的。他有一个姐姐住在Rājagaha城市。一次，他与随从去了那里，去看他的姐姐。当他到达那里时，家里正在准备著一个很大的供养。（当时，那里有Nigantha Nātaputta或其他有名的尊者。）於是，他问：「这些供养，你是准备给谁的？给Nigantha Nātaputta？或任何人？」「姐姐说：「不是的。」然后她朝向佛陀的方向礼敬，接著说：「现在佛陀已经出现了，他的法以及尊者们也是。明天有五百位尊者与佛陀会来我们家受供。」她们就是为了这个而筹备的。当时还是夜晚，给孤独长者说：「我现在就要去那里。」姐姐说：「不！弟弟，现在不适合。因为现在是晚上，你必须得经过几个坟场。现在去不好。」於是他去了家里最高的地方，七层楼的房子，住在那里。他整夜都睡不著，他一直忆念著佛陀…佛陀…佛陀…佛陀的功德…法…以及尊者们。他一直忆念…忆念著…他的信心变得越来越强，因为他已完成了要成为佛陀在家上首弟子的波罗蜜。所以，当他听到佛、法、僧的字眼时，他的信心变得越来越强。所以当他在忆念的时候，他的心变得明亮，定力之光出现。当时是夜晚，可是他感觉已经是白天了。於是在晚上时，他下楼，从七层楼下来，当时所有的门都是开著的，他走了出去。因为他的定力之光很强，他很清楚的看到，感觉已经是白天了。当他在走著时，他得经过三个坟场。在第一个坟场时，他踢到了一副尸体。他有一些害怕，他的定力之光消失了。当下有一个天神出现帮助他，告诉他：「请向前走。」然后，他再次的得到定力之光，他感觉是白天了，其实还是夜晚。当他继续走著时，他必须经过第二个坟场。他踢到了另一副的尸体，他再次的被吓到，同样的事情再次发生。这样的情形发生了三次。佛陀知道他的到来。当他来到佛陀住的森林时，佛陀在很冷的天气里行禅。他看到佛陀在禅修。他想：「他应该是真正的佛陀。如果他是真正的觉悟者，如果他真的成了佛陀，他应该叫我的名字。」他如此的决意。因为在那个区域，没有人知道他的名字。他的名字是Sudatta，可是他介绍自己是给孤独长者（Anāthapindika），因为他给予穷人食物。Anātha代表无家的人。他给予无家的人食物，所以大家都知道他是给孤独长者，没有人知道他的名字。他的名字是Sudatta。佛陀知道他的决意。佛陀叫他的名字：「Ehi，Sudatta！」（Sudatta！过来。）当他听到这句话时，他的信心变得很强。因为他想要佛陀叫他的名字。现在他知道佛陀是真正的觉悟者。在佛法里说到，他不是走向佛陀的，他是在地上爬向佛陀的双足前，触碰佛陀的双足以及顶礼。听了佛陀的法，证得了初果。过后，他邀请佛陀去他的城市以及立刻建起了只陀林（Jetavana Monastery）。从那个时候开始，信心把他带到了证果。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Ftheravada-china.org%2Fthread-5457-1-1.html&urlrefer=1499ee036f6b7920c8a13c62e876ccc8 龙树林圣喜长老开示语录(摘录)

最上等的忍辱有一次，帝释天王问释迦菩萨：“隐士，什么是最上等的忍辱？”菩萨答道：“我们可能基于害怕，而忍受比我们高级之人的无礼，或者为了避免斗争，而忍受与我们同等之人的粗言恶语。但是智者认为，不基于任何原因地忍受比我们低级之人的辱骂，才是最上等的忍辱。。。” 忍辱是无嗔的一种表现形式，无嗔的特相是不粗野或不对抗；作用是去除怨恨或去除怒火；现起是可喜可爱；近因是目标，或如理作意。无嗔也包括慈爱、温和、和蔼、友善、忍辱等良好品德。当无嗔显现为慈爱或慈梵住时，其特相是促进有情的幸福；作用是愿他们幸福；现起是去除嗔恨；近因是视有情为可喜可取。应分辨此慈爱和它的近敌，即：自私的爱。佛教经典训诫我们：“要耐心地忍受称赞与藐视。”我们不应该在遇到美好的目标时感到高兴，也不应该在遇到令人不快的目标时感到气愤。若我们在顺境时令到贪欲增长，那么我们即是不能忍受美好。若我们在逆境时感到愤怒，那么我们即是不能忍受不快。在此的要义是：“只有能够无贪地面对顺境及无嗔地面对逆境时，我们才是真正的有耐心。” 然而，关于忍辱波罗蜜，一般上注释只是形容忍辱波罗蜜为：无嗔地忍受他人加诸己身的身体或语言上的攻击。《行藏注疏》在《杂集》一章中提到：“以大悲心及方法善巧智为根基，在忍受他人的折磨时，以无嗔心所为主的心与心所组合，是为忍辱波罗蜜。”《初疏钞》在批注《殊胜义注》里，简要提到戒、念、慧、忍辱、精进这五律仪时，把忍辱律仪定义为：“忍辱事实上是在忍受的四个名蕴。有些导师认为它是慧，或者只是无嗔心所。” 有些学者认为：巴利经典中训诫“耐心地忍受称赞与藐视。”好象是指我们应该忍受称赞与藐视两者。但实际上，人们只有在受到折辱与藐视时才会感到不快与生气，没有人会在受到尊敬时感到生气。因此，忍辱这一词应只适用于无嗔地面对一般上人们会感到生气的处境。若在文字的含意上接受巴利经典的训诫，那么忍辱波罗蜜和舍波罗蜜两者之间是无差别的。由于这些学者所引据的是《行藏注疏》和《初疏钞》，所以他们的见解是不可不受考虑的。然而，我们必须注意到忍辱是忍受他人的对待，而舍是无嗔无爱地对众生保持中舍。列迪长老在其《吉祥经义释》一书中为忍辱所立的定义是“遇到美好的目标时不狂喜，遇到困难时也能无嗔地忍受。”这定义符合“耐心地忍受称赞与藐视”这一训诫。注释与经典的中和解释是：“菩萨在本性上是认真的人，所以美好的处境并不会令他贪心激动。他自然无需特别的努力，即能安然不动心地面对美好的处境。然而，在面对不快的事件时，他必须付出特别的精进以耐心地忍受它们，以便成就其忍辱波罗蜜。” 修习忍辱波罗蜜的菩萨，必须忍受美好与不快的体验，以便贪和嗔不会增长。由此，经典训诫我们应无贪地忍受称赞，以及无嗔地忍受辱骂与恶待。但对本性认真的菩萨来说，能不受贪欲动摇地忍受美好的体验并不是奇事。因此注释才会只说忍受他人不能忍的不快境遇是忍辱波罗蜜。这样看来，注释与经典的说明是没有冲突的。忍辱的本质：忍辱是以无嗔心所为首的心与心所的组合。无嗔心所的特相，是无恶念或不生气，它并不像智慧与精进一样是个别的究竟法，这是因为无嗔心所并不是忍辱专有。然而，无嗔心所本身是一个究竟法，只是其中包括了一个忍辱的素质。虽然忍辱是无嗔，但并不是每一个无嗔都是忍辱。在每一个美心里都有无嗔心所随之生起，但只有在其作用是忍受他人的恶待时，才是属于忍辱的。若那美心是由于其它原因生起，那么随之生起的无嗔心所即不是属于忍辱。富楼那尊者的忍耐力：富楼那尊者的心态是一个修习忍辱的人应学习的好榜样，所以在此我们会简短地描述它。在佛陀时代，有一次富楼那尊者向世尊说，他想去住在西方输那。佛陀问他：“富楼那，西方输那的人民很粗鲁与野蛮。若他们辱骂你，你会有什么感受？”

如是师语戒定慧三学是循序渐进的关系。先要持戒完善自己的品德；有了品德，就应尝试修定让自己的心平静；内心平静了，应进一步修慧提升智慧。不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行，就是修习戒、定、慧，培育品德、平静和智慧——玛欣德长老

修观禅能看到过去世的原理若你在禅修前，于佛塔前供养鲜花或油灯，并许愿在未证涅盘之前，下一世投生为比丘或比丘尼，或人类、或天神等任何所希望的众生。只有在许了愿之后，记住在你自身生起的诸名法。在禅修时，你发展定力之后，去内外观察现在的名色法。接着，把禅定之光照向在佛塔前许愿的影像，作为一个外所缘。如果影像出现，转而观察该影像的地、水、火、风四大界，分析其名色。整体地观察，你自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种根门。，以及你自己四十二身分中的色法。你应当特别有系统地，去观察心脏附近，心所依处（心色）的五十四种色法。如是，你能够观察到心所依处，并将见到有分意界。接着，你向前及向后地，观察有分意界。供养鲜花及油灯的速行心路的心与心所，将在两个有分意界之间生起。当它们生起时，你检查这意门速行心路的心与心所，是否确定是在许愿时，所生起的心路。假如能够检查，你将知道是对或错。如果正确，不就表示，你已经能够观察到最近的过去了吗？是的！的确如此。许愿时的无明、爱、取，生起为：意门转向心、七个速行心；以及如果彼所缘生起，则有二个彼所缘心。意门转向心有十二个名法。如果包含喜心所，在速行有贪见组中，就有二十个名法。彼所缘心，也有二十个名法。这意门速行心路是名法，速行心路依之生起的心所依处，则是色法。你全身的六根门，以及四十二身分，也是色法。所以共有二法，即色法及名法。供养鲜花及油灯的心与心所，生起为意门转向、七速行及如果有彼所缘则有二彼所缘。意门转向有十二名法。假如有喜及慧心所，速行心则有三十四个名法。这慧心所，是自作业正见智，即对业报的信解。如果高兴及喜悦地造此善业，那么即包含了喜心所，共有三十四名法。彼所缘可能生起，这意门速行心路是名法。速行心路，所依之生起的色法、六根及全身的四十二身分，是色法。所有的这一切，是色法及名法。如果你能够观察到最近的过去名色，进一步渐渐地往过去观名色，如昨天的名色、前天的名色、上个月的名色、两个月前的名色、一年前的名色、两年前的名色等等。观察名色至到，在母胎最初阶段时的羯罗蓝。在这个阶段，有些禅修者承认在禅修课程开始时，虽然他们有意愿要禅修，但是仍旧有许多疑惑。无论如何，当能够如上所说那样地观察时，他们见到过去自己的影像逐渐变年轻，便相信了。这就是说，目前成年的禅修者，当他观察过去的名色，他年少时的影像、心性再度呈现。他便接受了，过去是可以观察到的。他继续观察小时候的名色至到在母胎时，及至到最初结胎阶段的羯罗蓝的名色。

学习“阿毗达摩”的意义 “阿毗达摩”具有四个特点：　　第一，系统地分析诸法。“阿毗达摩”将诸法进行分门别类，把《经藏》里佛陀所讲的错综复杂的诸法，很有系统地统合起来，条理很清晰。比如把诸法分为：善法、不善法、无记法，乐相应法、苦相应法、舍相应法，果报法、业法、非果报，非业法、有为法、无为法，世间法、出世间法等等。　　第二，把一切法分至最基本的单位。例如我们说的这一副身体，从构造上来说，可以分为头、躯干、手、脚等等，而在经典里面，佛陀又把我们的身体分为三十二个部分，称为三十二身分，例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏等等。但是在“阿毗达摩”里，就不再去考虑这些，而是把色法分到最小的单位，叫作色聚，但是色聚还是概念法，把所有的色法归为二十八类。又例如我们平时所说到的心，我们会提到了心理很多种不同的呈现，有时侯我很开心，我很高兴，我很愤怒，我自以为很了不起，我很沮丧，我很失落，这些其实都是世俗的范畴。但是在“阿毗达摩”里面，佛陀把所有这些法进行归类分析，把所有的心分为八十九种或者一百二十一种，又把伴随着心一起生起的心所分为五十二种，又再对这些心所，再进行归类、归纳。　　例如我们说到的看，我说我看到什么东西，在“阿毗达摩”里面，就不仅仅用 “看”这样一个字。在“阿毗达摩”里面讲到的“看”，其实是眼识的作用，但是作为眼识的话，一共又有八种名法一起在起作用，也就是一个眼识的心，再加上触、受、想、思、一境性、作意、名命根，这七种心所在一起共同地运作，所以才会有我们平时说到的“看”这样的动作。而所有这些作为“看”的动作，又并不仅仅只是眼识的作用，它是用心路过程来完成的，也就是心的运作模式。　　心路运作模式，又包括了一个五门转向，然后眼识，然后一个推度心、领受心、确定心，然后七个速行心，再加上两个彼所缘。但是，这也只是发生在极快速的时间。我们所说的看到一个人走过来、我在看书，这里的“看”，涉及到很复杂的心路过程，也就是涉及到无数个眼门心路过程，再加更多的意门心路过程在一起运作，所以才会有我们所说的“看”。　　但是，如果是从世俗谛上来说，我看东西，看到什么，这并没有错，因为这是属于世俗谛的范畴。但是，在“阿毗达摩”里，就用胜义谛把“看”分为若干个心路过程，而每一个心路过程里又分为若干个心识刹那，每一个心识刹那里又分为一个心再加若干个心所，这就形成了我们所说到的“看”。对于“我想走，我在想”，这些都是涉及到很复杂的心理过程，而这些心理过程到底是怎么样呢？我们在以后学习“阿毗达摩”的时候，将会逐渐地来了解跟学习。　　“阿毗达摩”的第三个特点，是整理诸经中的各种佛学术语。在经典中，佛陀是因材施教，因病施药，根据不同的人、不同的场合说法。因此佛陀会使用不同的语言、不同的方式来表达同样的一样东西。比如我们在经教法里，佛陀会讲到智、智慧的智，跟慧，还有讲到三明的明，这些都是指智慧；有时候讲正见，正见也是智慧；在七觉支里，择法觉支也是智慧；在四神足里的观神足，也是指智慧；在五根、五力里的慧根、慧力也是指智慧；在十六种观智里的观智也是指智慧。所有不同的，例如讲到正见，讲到明、讲到光、讲到智、慧，这些在“阿毗达摩”里其实并不会再分析为这个、那个，只是依照同样的作用、同样的性质，而定为这就是一种心所，叫做慧根paññaindriya，或者称为无痴心所。所以，在经典里名相不同，但是在论典里面,会有很精准的一个名词。又例如我们在经典里会看到，很多种方式来形容一个“贪”，比如追求欲乐叫做欲贪；对生命的贪爱，叫作“有爱”；对断灭的追求称为“无有爱”；男女的情爱叫**情”（pema）；一般的贪婪，叫作“贪爱”（abhijjhà）；贪染叫**染”（ràga）；更强的贪爱叫作“执取”（upàdàna）；一般的贪爱又叫**贪”（taõhà)。而爱又根据它所执取的对象，可以分为对颜色的爱叫作“色爱”；对声音的贪爱叫作“声爱”；对气味的爱叫作“香爱”；对味道的爱叫作“味爱”；对触觉、柔软的等等的爱叫作“触爱”；对法所缘的贪爱称为“法爱”；对**生命的贪爱叫作“色贪”；对无**生命的贪（爱）叫作“无色贪”。还有我们平时所说到的执取、执着、贪婪，这些在“阿毗达摩”里，并不会管你这个是什么名字，那个是什么名称，只是很准确地依照这一种心理的作用和特点，给它一个名字，叫作“贪”lobha。

光与禅相修习入出息念（安般念）时，在入出息、长短息、全息或微息的任何一个阶段，禅修者都有可能体验到光。刚开始的时候，光通常出现在外面。有些禅修者，会感觉眼前好像有一片像云、像烟一样的淡白色光；有些禅修者，会感觉好像有一层白雾笼罩着自己；有些禅修者，感觉在额头、眼前或者脸前有光。他们会怀疑：是不是有手电筒或有灯光照着自己呢？是不是外面的太阳光透过窗户照在自己的脸上呢？有些人会忍不住睁开眼晴，但睁开眼睛后却发现外面还是原来那样，并没有什么特别发亮的，甚至闭上眼睛比睁眼还要明亮些。在夜晚禅修时，他也会怀疑是否有人开灯，但睁开眼睛后，才发现外面还是漆黑一片。许多禅修者会感觉到困惑，怀疑这些现象到底是不是禅相？然而，禅修者不应当睁开眼睛，也不要怀疑这些到底是不是禅相。是不是禅相并不要紧，重要的是不要去注意这些光！在这个阶段，无论他体验到什么，看见什么，都不应当去注意它，不要管它、不要理它，更不要去判断它，只应持续地专注入出息！在这个阶段，有些禅修者可能会见到一些影像，诸如看到山河大地、花草树木、日月虚空、人物鸟兽等；或者，有些禅修者可能听到唱歌声、讲话声、诵经声、念佛声等等。这是因为定力提升之后，心会变得强有力而且敏感，只要他一转念头，心就可以造作出很多东西、变现出很多声色光影出来。心念快得连自己都来不及察觉到，但相已经出现在他面前了。须知这些相都是由心想而生的，是幻觉！有些人喜欢盲修瞎练，当他的定力到达某一个阶段的时候，通常会见到光、见到花，乃至见到所谓的佛菩萨。假如此时他执着这些光相，追求这些境界，甚至以为自己很厉害，那就很容易出问题。为什么呢？因为他已经具备了某种程度的定力，但是他的心没有很好的导向，所谓“走火入魔”的问题就出在这里。因此，无论见到什么景象，出现什么境界，一概不要去理它，不要去看它，更不要执着它！当他这样持续地觉知呼吸，对呼吸的每一个阶段，无论是入出息的阶段、长短息的阶段、全息还是微息的阶段，都保持正念、正知，了了分明。不久之后，他将会发觉，出现在他面前的光，慢慢地贴近人中这一带。当光出现在人中这一带区域时，我们就把它叫做“禅相”。在禅相刚开始出现的时候，很重要的是不要去玩弄禅相。有个别禅修者对刚出现的禅相感到很好奇，喜欢去测试禅相，他想检验这到底是不是禅相？可不可以改变？假如他想让禅相变白，它可以变白；想让禅相变红，它可以变红；想让禅相变圆，它可以变圆；想让禅相变方，它可以变方… 为什么呢？这是定力的缘故。因为他的定力已经到达了某一个阶段，他的心已经具有一定的力量，只要他稍微改变自己的想，相应的影像就能呈现出来。因此，当光刚出现在人中这一带区域的时候，记得不要去玩弄它，也不要注意它的颜色，不要注意它的形状，还是只专注在呼吸上就可以了。当他如此持续地专注呼吸，他将发现光会更贴近接触点。最后，他发现呼吸已经变成了光，而光就是呼吸，分不清到底是光还是呼吸。这个时候，他的心会自然地贴近光，如果硬是要把心拉回来专注呼吸的话，他的心反而会摇动。只要呼吸变成了光，光就是呼吸，呼吸就是光，光跟呼吸结合为一的时候，就让心自动地贴近光，再没必要去分辨什么是呼吸，什么是光，只应把心专注在禅相（光）上。禅相，巴利语nimitta，有标相，标志，标记，标识；前兆，征兆，预兆等意思。在未证得禅那的阶段，我们可将禅相理解为定力提升的标志，或者是证得禅那的前兆。在证入禅那时，它则是禅那心的所缘。

诤论使人毁灭法句经双品偈六：彼人不了悟：『我等将毁灭』。若彼等如此，则诤论自息。白话翻译：除了智者之外，他人皆不了解：“世人终须一死。” （由于无知，他们继续争论。）智者明了这点，因此一切争论得以平息。（注：他人是指愚者。） ———————————————————————————————————————— 　　一件微不足道的事件使高赏比的比库们诤论不休。有些比库跟随精通律（vinaya ）的律师，其他的比库则跟随精通法（dhamma）的法师，双方诤论不休。他们甚至不听佛陀的劝解，但佛陀知道，他们终究会明白这样是错误的，所以就离开他们，单独到森林的僻远静处结夏安居 (注1)。（安居时曾经有一只大象和猴子照顾佛陀） (注2)。　　高赏比的信徒明白佛陀离去的原委后，拒绝再供养这些比库们，比库们才明白他们的愚昧，而相互和解、修好。但信徒们要他们承认，是他们的错误，才造成佛陀离开高赏比，否则不愿再像从前那样尊敬他们。信徒们要他们恳请佛陀宽恕，但佛陀已经离开了，当时又是安居的中期，所以那一次的安居，比库们过的很辛苦、惨淡。　　安居结束后，阿难达和众多比库就去找佛陀，并且向佛陀表达他们的悔意，同时保证他们已经明白所犯的错误，恳求佛陀回去。佛陀也就回沙瓦提城的揭达林给孤独园去。精舍的比库看见佛陀时，就向佛陀顶礼问讯，并且认错。佛陀告诫他们说：生命是无常的，大家必须停止争吵，言行举止也不能像永远不会死亡般。备注： 1. 结夏安居 (vassa)，即南传上座部佛教的雨安居。 2. 曾有记载说明该猴子如何照顾佛陀的有趣经过：当该猴子看见大象照顾佛陀时，它也决定要效法大象，为佛陀做些服务。有一天，猴子在树丛中荡来荡去时，发现有一蜂巢，它就把蜂巢所在的树干折断，取下蜂巢，并将它放在树叶上，献给佛陀，佛陀接下好意后，猴子就躲起来，观察佛陀是否吃蜂蜜，却发现佛陀并不吃蜂蜜，猴子就过来拿起蜂巢，前后翻转，想要找出为什么佛陀不吃蜂蜜的原因，结果发现蜂巢中有些昆虫的蛋，它就把这些蛋拿开，然后，再献给佛陀。佛陀终于吃蜂蜜了。 _________________________________________________________________________________ 以上摘自法句经故事集第一双品马来西亚达摩难陀长老著

惭与愧我们再看另外一对心所：是无惭和无愧。先讲无惭 (ahirika) ， hirika 是惭，如果再加上否定 a 就变成无惭。它的特相是不厌恶身、语的恶行；作用是无耻的作恶；表现为不会避退恶行；近因是不尊重自己。再看无愧，无愧的愧，它是 ottappa ，再加上 a ，是 anottappa 。它的特相是不害怕身、语的恶行；作用是不害怕作恶；表现为不避退恶行；近因是不尊重他人。所以我们看无惭和无愧，无惭是不会厌恶作恶，无愧是不怕作恶，无惭是不懂得尊重自己，无愧是不懂得尊重他人。如果一个人有惭有愧，他就懂得尊重自己，也懂得尊重他人。感到惭的时候我们通常称为自惭，惭就是对得起自己。感到愧的时候，我们说愧对他人，就是感觉到对不起他人，如果是对他人都无愧，无愧于他人就是我们感觉到对得起他人。佛陀说惭和愧两种法能够保护世间，假如世间没有惭和愧，也就是如果世间人都是无惭、无愧的话，那世间将会混乱。佛陀在《增支部·第 2 集·行为经》里面中说：『诸比库，有两种法保护世间。哪两种呢？惭与愧。诸比库，若此两种白法不保护世间，则不知这是母亲、母亲的姊妹、叔伯的妻子、师母以及师长之妻，世间将走向混乱，犹如羊、鸡、猪、狗、豺狼。诸比库，正是因为有此两种法保护世间，所以知道这是母亲、母亲的姊妹、叔伯的妻子、师母及师长之妻。』一个人有惭、有愧，才能够知道礼仪廉耻，才能够知道羞耻。如果一个人没有惭愧心，没有羞耻感。那这个人跟动物没有什么区别，我们可以说他只是穿着衣服的动物，这叫做衣冠禽兽。人跟动物的根本区别，就在于人有惭愧心，人有羞耻感。动物没有羞耻感，所以动物不用穿衣服，它光着屁股到处跑，它不会感到羞耻。但是人呢？人就会有惭愧心，人会感到羞耻。同样我们说到的，如果一个人没有良心，其实他也就是等于没有惭愧心。如果一个人有了良心，他就知道什么事不能做，什么事会违背道德，什么事违背伦理，什么事会遭到良心的谴责。他知道要遵纪守法，要遵守道德伦理。因为人有了惭愧心，所以，整个社会才有秩序，这个世间才能够维持一定的规律，不会**、不会乱来。如果一个人不尊重自己，甚至连脸皮都可以撕下来，那这种人可以在光天化日之下为非作歹。人只要懂得尊重自己，他就不会为非作歹，不会为富不仁。他知道哪些行为会有损自己的形象、有损自己的人格、有损自己的声誉，他就不会去做。他做了他会感觉到良心过不去，即使没有人看到的地方，他也不会做。为什么呢？因为如果做了他会感觉良心过不去，这种人就称为有惭。如果一个人不懂得尊重他人的话，他就容易通过行为或者语言去伤害他人。有惭和有愧，一个人就不会做出对不起自己，也不会做出对不起他人的事情。如果每个人都能够保持惭愧心，尊重自己也尊重他人，那么，这个社会就能够安定、和谐，世间的法律、秩序就能够维持下去。人跟动物根本的区别，就是人有惭愧心，动物没有惭愧心。如果一个人经常做没有惭愧心的事情，他就是做动物的行为，这种行为的果报就是动物。所以我们作为人，如果经常培育惭愧心，可以使我们提升人格，可以使我们造很多善心，这些善心是善因，它可以使我们以后在轮回当中投生于人天；如果经常造的是没有惭愧的行为、没有良心的行为、是会遭到智者们谴责的行为，那我们就是用人的心、用人的身体，用人的身语意，来造作没有惭愧的类似于动物的行为，那我们就造了恶因，我们就造了不善因，这种不善因在带来果报的时侯，使我们投生为动物、投生为鬼、投生到地狱。 ———————————————————————————————————————— 摘自《阿毗达摩讲要》玛欣德长老（mahinda bhikkhu）讲述

宣隆大师的生平故事以下内容摘自【宣隆大师传】一书。注:宣隆大师,又被译为孙仑大师，孙仑西亚多，为缅甸近代公认的阿罗汉圣者。

出家人应当常作的十种省察十法经——《增支部·第10集·第5品·第8经》

削发为尼，一个人的朝圣削发为尼，一个人的朝圣 ——记2012.5西双版纳曼听佛塔寺法乐禅修园巴利语课程及短期出家修学营 ———————————————————————————————————————— 以下转自一位贤友（蓓鹂鸟的天空）的短期出家经历原址：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.douban.com%2Fnote%2F218814773%2F&urlrefer=4889dddaa0c42dff076db2c1915cdb02

怎样才算阿罗汉，怎样验证？问：如果自己感到自己的贪爱、瞋恚与痴迷都消灭了，那他是否可以宣称自己是阿罗汉？或者如何自行验证？帕奥禅师答：我们必须了解烦恼有三个层次，即：潜伏性的烦恼：潜藏在名色相续流当中，没有在心中显现出来的烦恼。困扰性的烦恼：浮现在心中、造成困扰的烦恼。违犯性的烦恼：促使人造作不善的身业或语业的烦恼。阿罗汉必须完全灭除这三层次的烦恼。就凡夫而言，当心中没有烦恼生起时，他可能会感到自己的烦恼都消灭了。然而，那种境界可能只是因为困扰性的烦恼与违犯性的烦恼暂时被强有力的观智或禅那降伏而已，实际上他还未证得圣道智，还有潜伏性的烦恼存在。只要还有潜伏性的烦恼存在，遇到诱发的因缘时，困扰性的烦恼与违犯性的烦恼可能再度生起。大龙大长老就是一个很有名的例子：他是法施阿罗汉的老师，已经修行止禅与观禅超过六十年以上，然而他还是一个凡夫。虽然他还是一个凡夫，但是由于强而有力的止观禅修力量，所以在长达六十年的时间里他的心中都没有烦恼生起，而且他持戒非常清净、严谨。由于这些缘故，他认为自己已经证得阿罗汉果。有一天，他的学生法施阿罗汉坐在自己的日间住处，心里想：「我们住在伍加瓦里卡的老师大龙大长老是否已证得最究竟的沙门果位呢？」于是他照见到他的老师还是一个凡夫，而且知道若他的老师不了解这项事实的话，那么他一直到死亡都还只是一个凡夫。于是他以神通力飞到老师的日间住处，顶礼老师并且执行对老师的义务之后，他坐在一旁。大龙大长老问说：「法施贤友，你为什么忽然来到这里？」法施阿罗汉回答说：「尊者，我想来问一些问题。」大长老说：「问吧，贤友，我会尽自己所知道的来回答你。」于是法施阿罗汉问了一千个问题，大龙大长老毫不迟疑地回答了每一个问题。法施阿罗汉称赞老师说：「尊者，您的智慧真是敏锐。您在什么时候达到如此的境界？」大长老回答说：「六十年以前。」法施阿罗汉问说：「尊者，您修行禅定吗？」大长老回答说：「贤友，禅定并不困难。」法施阿罗汉说：「尊者，那么就请您变出一头大象来吧。」大长老就变出一头全身纯白色的大象。法施阿罗汉又说：「尊者，现在就让那头大白象两耳向外伸张，尾巴直竖，长鼻伸入口中，发出惊天动地的怒吼声，向您直冲过来吧。」大长老照着他所说的一一地变现了。然而，当他看到那头凶猛的大白象朝着自己飞奔过来的恐怖景象时，他跳了起来，拔腿就跑。法施阿罗汉伸手捉住老师的袈裟边缘，说：「尊者，诸漏已尽的人还会胆怯吗？」这时大长老才了解自己还只是一个凡夫。他跪了下来，说：「法施贤友，请帮助我。」法施阿罗汉说：「尊者，不要担心，我正是为了要帮助你才来的。」于是他为老师讲解一种禅修业处。大长老领受了业处之后，向行禅的道路走去。当他走到第三步时，就证得了阿罗汉果。因此，向别人声称自己的成就是不好的，因为你很可能会像大龙大长老那样高估了自己。你最好能依照佛陀的教导谨慎地检查自己。例如：须陀洹圣者完全灭除了身见、怀疑、嫉妒、悭吝与戒禁取见。他对佛、法、僧三宝具足不可动摇的信心。他持戒清净，宁可牺牲自己的生命，也绝不愿故意犯戒，即使是在梦中亦然。有时他会无意中在身、口、意方面犯过错，但是他会坦白地认错，绝不会隐瞒自己的过失。由于他已经透彻地了知缘起及行法的无常、苦、无我本质，因此他彻底地灭除了认为有灵魂或自我的邪见。无知的人误认为有两种「我」，即至上我与生命我。至上我是指造物主；生命我是指由一生转世到下一生的我或死后断灭的我。须陀洹圣者断除了这两种我见。因此，如果你有时会生起犯戒的心，或怀疑三宝，或相信名色法是你或你所有，或者你相信有创造世界的造物者，那么你就不可能已证悟须陀洹果，更不用说阿罗汉果。斯陀含圣者将贪、瞋、痴的力量减弱。阿那含圣者灭除了瞋恚与欲界的贪爱，因此他不会再生气、忧愁或害怕，也不会对感官享乐有任何执着。即使是在家人，当他证悟阿那含果之后，他自然就放弃金、银、钱、宝等物。因此，如果你还会生气、忧愁或害怕，或者你还接受金钱等，你就不可能已证得阿那含果。当你的六根接触到可爱的色、声、香、味、触、法这六尘时，如果还有丝毫的爱着生起，你就不可能已证得阿那含果。当你的六根接触到可厌的六尘时，如果还有丝毫的恼怒生起，你也不可能已证得阿那含果。阿罗汉已经完全灭除了其余的一切烦恼，包括骄慢、掉举、无明、昏沉与睡眠在内。他对生命没有丝毫的留恋。他的诸根安详宁静，了无瑕疵。他经常照见行法的无常、苦、无我本质；唯有在他注意概念法时，才会知道「这是男人、女人、父亲、儿子……」。因此，如果你还贪爱自己的生命或对自己的成就感到骄傲，你就不可能已证得阿罗汉果。如果你不具足持续不断地经常照见行法为无常、苦、无我的强有力正念，你就不可能已证得阿罗汉果。以上所说的只是自我检验的一些例子而已，你应当在良师的指导之下，详尽地研究上座部圣典，以便彻底地了解如何验证自己的禅修体验。

佛教修行次第如是我闻，一时，佛陀住在舍卫城里东园的鹿母精舍。有一个婆罗门名叫算数师目连，他来见佛陀。与佛陀互相问候，谈过礼貌友善的问候语之后；他坐在一旁，向佛陀说： “大师乔达摩，在这鹿母精舍里，可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是循着阶梯，一步一步地走到最后一级。在众婆罗门当中，也可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是：逐步地学习婆罗门法。在教导箭术的老师们当中，也可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是：逐步地教导射箭的方法。在我们教导算数的算数师这一行里头，也可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是：逐步地教导算数。因为，当我们最初教导新学生的时候，我们先教他数：一的算法、二的算法、三的算法...九的算法、十的算法，乃至一百的算法。如此，大师乔达摩，是否可以请您叙述，在您的教法与戒律中，是否也有逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况？”

业不可思议—关于业的几个小故事　这是一个有趣的问题。在佛陀时代，有一个叫做斧头鬼，有六万个斧头在空中飞来飞去要砍他，追着他，后来摧毁他，砍破他的头，斧头只是时节生色法，他们怎么知道去追这个鬼，去砍他的头？这个斧头要怎样避免不砍错，只砍他，不砍别人？禅师说业是非常奇怪的，（34：30）就是不可思议的，如果去想，就会疯掉。真正要彻彻底底了解业的每一个运作是佛的领域，（34:40）不是想出来的，佛是运用智慧观照了解得到的，有些情形是不能想的，除非你要成佛。　　　

转轮王经以自己为依止 80. 如是我闻，一时，世尊住摩揭陀国玛杜拉。世尊对比丘们说：“比丘们”。比丘们应道：“尊者”。世尊这样说道：“比丘们，以自己为依止，以自己为皈依处，不以其他为皈依处；以法为依止，以法为皈依处，不以其他为皈依处。”怎样是以自己为依止，以自己为皈依处，不以其他为皈依处；以法为依止，以法为皈依处，不以其他为皈依处？这里，比丘们，比丘（念）住身体中身体目标的随观，精勤、具足正知、正念，远离世间的贪忧；（念）住感受中感受（目标）的随观，精勤、具足正知、正念，远离世间的贪忧；（念）住心识中心识（目标）的随观，精勤、具足正知、正念，远离世间的贪忧；（念）住法中（目标）法的随观，精勤、具足正知、正念，远离世间的贪忧；比丘们，你们应该在父系的园地里活动。你们在父系的园地里活动，魔没有机会得逞。比丘们，修习善法增长福德。

谁是真正的上座有一天，一群比库前来向佛陀顶礼问讯。佛陀明白他们证得阿拉汉果的机缘已经成熟，就问他们，进来的时候，有没有看见一位上座？他们说没有，但却瞥见一位沙马内拉（译注1）。佛陀说：「比库们！那不是沙马内拉，而是上座。我不因为人的岁数大就称之为上座，任何人究竟明白四圣谛，而且不伤害别人，才是上座。」 _________________________________________________________________________ 上座 (译注2)，不是因为头发灰白；只是年岁增长的人，不过「年齿徒长」而已。 (偈 260) 明白四圣谛与正法、不杀生、戒行具足、调伏欲望，去除烦恼的人才是真正的上座。 (偈 261) _________________________________________________________________________ 译注1：沙马内拉北传译为沙弥。译注2:上座即长老之意。

受戒犯戒是否更有过失很多人都有这种见解，受过戒了再犯戒比完全不受戒的过失更大，因为又多了一条戒罪，那么事实真的如此吗？请看下面一位离欲贤友从经典的摘录：对于这个问题，我们且看《Milindapanha 弥林达所问经》中希腊王弥林达(Milinda)和阿拉汉龙军尊者(Nàgasena)的一段问答： “龙军尊者，明知而作恶者与无知而作恶者，何者的罪恶更重呢？” 龙军尊者回答说：“大王，无知而作恶者，他的罪恶更重。 ” 弥林达王不解地说：“龙军尊者，难道我的王子或王大臣因无知而作恶，我要给他双倍的处罚吗？” 龙军尊者反问弥林达王： “大王，你认为如何，假如有块被烧得炽热、灼热、火红的铁球，一个有感觉者去拿与一个无感觉者去拿，哪一个被烧伤得更重？”

五蕴是苦问：五蕴都是苦的，如果有一个口渴的人喝可口可乐，那是苦还是乐？帕奥禅师答：根据佛陀的教法，那也是苦的。如果你能够观它为苦，你或许能够证得须陀洹道果。在佛陀时代，有一位比丘患了耳疾，耳朵里生满了脓，因此虽然已经修行观禅直到行舍智，但却不能证得任何圣道、圣果。有一天，佛陀叫他去摩羯陀田托钵，所以他就去那里托钵，而从一个农夫之处获得了适宜的食物。之后，他去到一间小屋子用餐。就在那时候，他耳朵里的脓流了出来，而痛苦也减轻了许多。虽然如此，他还是在用餐时观照五蕴为无常及苦，因为五蕴一生起就坏灭，而且不断地受到生灭逼迫。通过如此观照，他证得了须陀洹道果。为什么五蕴是苦的呢？如果五蕴是常的，在生起之后能够持续地存在，而不会坏灭，那我们才能说它们是乐的。但它们一生起就坏灭，如此我们怎么能够说它们是乐的呢？例如你有一个儿子，但他一出生就死了，你能够说那是快乐的吗？同样的道理，在喝可口可乐时，你也应该观照其四大，如此就会看到组成它的色聚，再进一步观到究竟色法。因此，你所认为的‘喝可口可乐’，其实只是究竟色法，流进五蕴里而已。可口可乐的究竟色法是无常的，喝它之人的五蕴也是无常的，因为它们一生起就坏灭；由于它们不断地受到生灭逼迫，所以是苦的；由于它们没有恒常不变的实质，所以是无我的。如果你能够如此观照，或许你也能够像那位在用餐时，观照无常、苦、无我而证得须陀洹道果的比丘一样，也证得了圣道果。

未来世随时可改变问：阿毗达磨说宿命论为邪见，也即一切都注定是不正确的。如果不是注定的，我们又如何能看到未来世？玛欣德尊者答：这个问题有位法师也问过。在观察缘起的时候，我们要知道过去世与未来世，目的只是要知道因果关系，为了找到过去世是什么因，导致我们今世能投生为人。然后，我们再查它们的因果关系。对未来世也是这么样，我们要看在临终的时候，是什么样的业成熟，使我们投生到下一世。业和烦恼是重要的，并不是结果。过去世已经决定是不可改变的，未来则不确定，未来世随时都可以改变。但是，我们仍然要去观察未来世，因为我们必须透彻的了解，过去、现在、未来这三世的因果关系。

朝向永恒的和平 2000 年时，帕奥禅师受到联合国邀请在2000 年8月28 日参加「宗教与精神袖之千禧世界和平峰会」。帕奥禅师和其他世界宗教成员被邀请「对宗教与精神领袖能为世界和平所做出的贡献给与针对性的建议」呈上讲稿及演讲。帕奥禅师呈上了「朝向永恒的世界和平」。但是由于患病，所以禅师不能出席，其演讲也无法呈献。

超越轮回的故事--前世的恶因导致今世的不幸这是关于佛陀的圣女弟子持戒第一的伊西达西的故事伊西达西（Isidasi）出生在南方阿盘提国（Avanti）的首都优禅尼（Ujjeni）。她的父亲是个有钱人，而她是父亲钟爱的独生女。父亲的一个富商朋友请求将女儿嫁给他儿子，她的父亲很高兴女儿可以嫁入这个朋友家。伊西达西是个正直与有教养的年轻女子，她在家尊敬父母，出嫁后同样孝养公婆，并和丈夫的所有亲戚都相处融洽，始终维持谦虚有礼。她也是个非常勤劳与认真的家庭主妇，无微不至地服侍丈夫，甚至不假仆人之手而亲手烹调。她真的是印度典型的理想妻子，因为印度女人通常便以温柔著称，每天无私地服侍丈夫，而她更是其中的模范妻子，实在是个难得的珍宝。但她的丈夫却没有因此感到庆幸找到了这样的优秀的人生伴侣。让人奇怪的是，她丈夫无法忍受她，并向他的父母抱怨。他的父母很赞赏媳妇的美德，因此满怀困惑地问自己的儿子，为什么不喜欢她？他说不出伊西达西伤害或冒犯过他的事情，但自己就是不喜欢她，且感到厌倦，觉得已受够了！因此丈夫准备离家出走，这样就不会再看见她。

重回曼听之沙马内拉曼听佛塔寺最令人惊喜的一件事，便是令一名六岁的汉族儿童出家，成为南传上座部佛教的一位沙马内拉（沙弥）。这是一个创举，因为在目前的中国还无第二例。这位南传佛教的小沙马内拉，法名叫甘露。别看他才六岁，可佛法知识已相当深厚了。初次见到他，是在禅园大法堂的门口，我和德明居士当时便震撼了。这位小尊者不到一米高，但行止威仪却像个大人。他皮肤白净，长相清秀，童声柔和，清脆悦耳；其童稚的脸上，透满着成熟的灵气，当真是人见人爱。许多南传贤友在网络上，曾观看过缅甸帕奥禅林那些小沙马内拉的照片。如今，甘露小尊者就是那些沙马内拉的写照，在威仪上可能更加殊胜。

重回曼听之居士康宁在去往曼听寺之前，都罕听大长老告诉德明居士和我，你们所熟悉的康宁已发生天翻地覆的变化。带着惊喜与诧异，我们风风火火赶往西双版纳，只为早日解开心中迷团：莫非他已变得宁静、懂事、喜欢打坐了？没人会料到康宁的转变居然如此讯猛，在短短的几个月时间里，那位毛毛躁躁、不太想事的康宁已彻底消逝，取而代之的是沉稳、安静、有智慧、精进禅修的康宁。佛法的神奇，在这名普通居士的身上再次喷发。五年前，佛法令到我脱胎换骨；而现在，佛法令到康宁脱胎换骨。他的为人，依然是那么的朴实；没有虚伪，没有矫揉造作，在一串爽朗的笑声之后，只有一些真实的语言。他的笑容，依然是那么的阳光、那么的灿烂；每一个见到他的人，都会被他那健康而明朗的笑容所感染。他的个性，依然是那么的憨厚、那么的纯真；他以前喜欢说话，现在则喜欢默然。你若不主动找他交谈，他绝不会去找你说话。那天中午12点半，我路过寺内禅园的大法堂，忽然看见康宁一个人在那里打坐。偌大的禅堂只他一人静座，而且一坐便是四个小时。在与康宁的几次交流中，我知道他已经证得初禅，正在修习初禅五自在。他想尽快稳固禅定，争取早日修观。当他熟练自如地谈论五禅支、阿毗达摩、名色法、观智等时，你无法相信，之前的他并不太懂得佛法教理。看来，佛教实修的功用及效果太强大了。若一个人亲自去实践戒、定、慧，则佛法将会带给他真实的利益，令他获得戒定慧的修行成就。脱胎换骨的康宁，便是一个最好的实际例子。他从一个普通的居士，变成一名有修证的佛弟子。所有认识他的人，都感受他的巨大转变，周围皆是一片赞扬之声。康宁以自己的实修行动，为自己赢得了利益与喝彩；也以自己的实修成果，影响了他周围的人以及一切朋友。康宁贤友，愿你在正法修行的道路上戒骄戒躁、勤于禅修；愿你于勇猛精进中早证道果，彻底脱离生死轮回。作者淡然居士原文出自 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fbbs.theravada-chinese.org%2Fthread-4561-1-1.html&urlrefer=2b272795b36c8585a944b84e25625099

多闻圣弟子与无闻凡夫 “比丘们，有八法使此世间轮转不休。哪八法？利、衰、赞、毁、称、讥、乐、苦。世间的无闻凡夫会遇到这八法，多闻圣弟子也会遭遇这八法。二者有什么区别呢？” “世尊，您是我们学到的法的源头，是我们的导师和皈依。如果世尊能为我们详细解说这个问题就太好了。听了您的解说，我们会牢记。” “那么，比丘们，好好注意听，我要说了。” “好的，世尊！” “当无闻凡夫得利的时候，他没有思维：‘我得到的利是无常、苦、变坏的法’，他没有如实知见。当他遭遇衰、赞、毁、称、讥、乐、苦等法的时候，也是如此。他的心于是随八法起伏波动。得利时兴奋不已，衰损时垂头丧气。被赞扬的时候兴奋不已，被贬低的时候垂头丧气；被称赞的时候兴奋不已，被讥讽的时候垂头丧气；得到快乐时兴奋不已，吃苦的时候垂头丧气。他的心如此起伏波动，他不能解脱生、老、死和忧悲苦恼。我说此人不能脱苦。当多闻圣弟子得利的时候，他会思维：‘我得到的利是无常、苦、变坏的法’他能如实知见。当他遭遇衰、赞、毁、称、讥、乐、苦等法的时候，也是如此。他的心不随八法起伏波动。得利时他不兴奋不已，衰损时也不垂头丧气。被赞扬的时候他不会兴奋不已，被贬低的时候也不会垂头丧气；被称赞的时候他不会兴奋不已，被讥讽的时候也不会垂头丧气；得到快乐时他不会兴奋不已，吃苦的时候也不会垂头丧气。他的心不随八法起伏波动，我说他将来必能解脱生、老、死和忧悲苦恼，终能脱苦。比丘们，这就是二者的区别。” 原文出自：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fblog.sina.com.cn%2Fs%2Fblog_66cb721b0100y9s6.html&urlrefer=f07414a42d1c2d8c7ab83d9ed15e1cc1

入出息念简介依据上座部佛法（Theravada），禅修的法门可概括地分为两大类，即止禅与观禅。止禅是培育定力的修行方法，观禅则是培育智慧的修行方法。这两大类法门之间的关系非常密切——止禅是观禅的重要基础。这就是为什么佛陀在《相应部．谛相应》（Sacca Samyutta）里开示说：「诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有定力的比丘能如实地了知诸法。」因此，今天要为大家介绍修行止禅以培育定力的基本方法。

法镜世尊在拘利村随意地住上一段时间后，对阿难达尊者说：「来，阿难达！让我们前去那提迦村。」「是的，世尊！」阿难达尊者答道。之后，世尊与诸比库同行至那提迦村。到达之后，住在繁耆迦精舍。那时，阿难达尊者到世尊处，说到：「世尊！现有比库沙罗死在那提迦村，他去到何处，投生为何？又有比库尼难达、居士苏达答（Sudatta）多、女居士善生、居士卡具陀、迦陵伽、尼迦吒、迦提沙跋、赌达、山赌达、婆头楼与苏婆头楼——俱死在那提迦村，他们去到何处，投生为何？」「阿难达！沙罗比库由现法自知作证，以诸漏尽，而住于无漏心解脱、慧解脱。难达比库尼断除五下分结，即时生于上界，当于该处得证涅盘，不再回到欲界受生。居士苏达答（Sudatta）多断除三结，令贪、嗔、痴薄弱，成为一来者，他将于欲界再受生一次，即得苦灭。女居士善生断除三结，成为入流者，不再堕恶趣，已得不坏净信，趋向于觉悟。居士卡具陀、迦陵伽、尼迦吒、迦提沙跋、赌达、山赌达、婆头楼与苏婆头楼，以及其余五十位居士俱已成为不还果者。又有九十位居士成为一来者。又逾五百位居士成为入流者。

善业的累积祈求在世间荣华富贵的业，并不是波罗蜜。波罗蜜是高尚者的财富，波罗蜜是高尚者习惯性的行为。想要发心成为菩萨、佛陀的大弟子、第一弟子，或是比丘、比丘尼等，必须累积善业。累积善业并不是为了得到世间的幸福，而是要在现世中修习道智、果智、涅盘，并亲自体证道、果、涅盘。以这种方式布施、持戒等，才是波罗蜜。一般人也可以累积波罗蜜，但千万不要为了祈求得到生命轮回中的幸福，而修波罗蜜。无论做什么事都要怀着纯净的心，为了得到道智、果智、涅盘的心，这样就是在累积波罗蜜。世尊在未成佛前当菩萨时，已经累积了四阿僧祗与十万大劫的波罗蜜。

轮回到英国我们好比被抛出去的球一般，业把我们抛向哪里，我们就得到哪里。小时候，我在《太阳杂志》里看过一篇报导，英国有两个年轻小伙子，搭船在海上吹着风。不久，一艘开往缅甸的船从旁经过，他们感到十分亲切。两人商量后，就搭上这艘开往缅甸的船，来到了缅甸。他们先去朝拜有名的大金塔。到了大金塔，其中一个英国小伙子，见到里面有个老人，对他产生了很亲近的感觉。而且，他还不由自主的，说了几句缅甸话。他对那个老人说： “你是我的儿子！这是我供养的回廊。在这个佛像的下方，我埋了很多的黄金和首饰。” 当这位英国小伙子，在说完这几句话之后，就再也不会说缅甸话了。这是由于，他忆念起过去世在缅甸的种种情境。那位大金塔里的缅甸老人，也照着他的话去挖开雕像下方的地板。果真发现在里面，埋藏着许多的黄金和首饰。于是，一个上了年纪的老人；就这么认了一个年轻小伙子，做他的爸爸。

佛教的轮回原理与事实译者按：本文是据斯里兰卡比亚达西长老的一次讲演稿由妙中法师翻译整理而成。比亚达西长老1981年应邀在“V.　F.　Gunaratna　系列讲座”上作首席发言，对佛教轮回的特质以及教理依据作了比较清晰的阐述，并辅以大量事实，其中不少来自不信仰佛教的地区和家庭。开头一段是叙述这次讲演缘起的，与主题关系不大，所以在此不译。译文对个别重复之处有节略。 ————————————————————————————————————————— 有没有前生？有没有来世？这些问题都应该认真而公正地对待。如此具有哲学意义的问题，每个有头脑的人都应当客观地、不受个人信仰左右地加以思考。他不应当很功利地轻率否认或者断然接受，先核查事实再做出结论是必要的。我们亲眼见到的许多超常心理现象，科学家们无法解释。然而，他们并未因无法解释就轻率批驳这些现象，而在人们内部的身心交感中，有一些未曾探寻的奇迹，多年来已日益引起科学工作者的重视。

以欲断欲有一次，尊者阿难住在拘睒弥城东南的瞿师罗园，有一位婆罗门来园里问他说：「阿难道友！你以什么目的，要跟在沙门瞿昙的门下修学呢？」「婆罗门！是为了断欲的缘故。」「阿难道友！断欲，有方法吗？」「婆罗门！是有方法的。」「阿难道友！什么方法呢？」「婆罗门！比丘以欲求、精勤、摄心、观照之坚定意志努力修行禅定，并且以修得的禅定力为基础，开发超越常人的神通，可以依此为断欲的方法。」「阿难道友！照你这样说，岂不是陷入了无止境的循环吗？修学的欲求也是欲，这岂不是想以欲求来断欲爱，这样的说法没道理！」

别解脱教诫(Ovadapatimokkha) ◇不造一切恶，实行一切善，清净自己的心，这是诸佛所教。 ◇忍辱是最好的德行，诸佛皆说涅盘至高无上。杀害他人者并非真正的出家人，伤害他人者不是真正的沙门。 ◇不诽谤、不侵害、严于持戒、饮食知节量、深居于幽僻之处、精勤于修习增上定，是为诸佛所教。愿正法久住 Buddha sasanam ciram titthatu

无我论一般用到“灵魂”、“自我”、“个我”或梵文里的“神我”（ Atman）（编者注： Atman其实只是“我”的意思，一般均译为“神我”，沿用已久，但是否与奥义书及吠檀多之哲学相符，甚可置疑。）这些字眼的时候，它们所提示的意义是：在人身中有一恒常不变、亘古长存的绝对实体。这实体就是那千变万化的现象世界背后不变的实质。照某些宗教说，每一个人都有一个个别的灵魂，这灵魂是上帝所创造的。人死后，它即永久地生活在地狱或天堂里，而它的命运则完全取决于它的创造主的裁判。依另一些宗教的说法，这灵魂可以历经多生，直到完全净化，最后乃与上帝或梵天或神我合一，因为当初它就是从这里面流出来的。这个人身中的灵魂或自我是思想者、感受者、一切善恶行为所得奖惩的领纳者，这种的观念叫做我见。在人类的思想史中，佛教是独一无二不承认这灵魂、自我或神我的存在者。根据佛的教诫，我见是虚妄的邪信，与真实绝不相侔。它只能产生“我”、“我的”之类有害的思想、自私的欲望、贪求、执著、憎恨、嗔恚、贡高、我慢、自利主义，以及其它染污不净法等种种问题。它是世间一切纷扰的泉源：从个人间的冲突，以至国与国间的战争，莫不以此为根由。简言之，世间一切邪恶不善法，无一不可溯源到这一邪见。人的心理上，有两种根深蒂固的意念：自卫与自存。为了自卫，人类创造了上帝，靠上帝得到保护、安全与依怙，就像小孩依赖父母一样。为了自存，人类想出了灵魂（神我）不灭的主意，俾得亘古长存。由于他的愚昧、懦弱、恐惧与贪婪，人类需要这两件东西来安慰自己。因此，他紧紧地、狂热地抓住它们。

阿难尊者的证悟很多人误解了阿难尊者修行证果的方法，在此稍作解释。于佛陀成道，度过第一次雨季安居之后，他回到了故乡迦毘罗卫城。佛陀那里住了一段时间之后，他离开迦毘罗卫城，途中停留在一个芒果园里休息。有六位释迦族的王子，在那个芒果园中跟随佛陀出家，其中包括了阿难尊者在内。从佛陀那里学习禅修的法门之后，他们就前往王舍城的竹林精舍，度过出家后的第一次雨季安居。那时，阿难尊者精进地修行止、观禅，并且就在那一次安居期间，证悟了初果须陀洹。

圣洁之人具备了少欲等特别素质，即使在生命受到威胁时，他都不会涉及暗示等而获取资具。这样的人是非常圣洁之人，譬如舍利弗尊者。有一次，舍利弗尊者和目犍连尊者住在一座森林里。一天，舍利弗尊者中了极严重的肠胃绞痛。目犍连尊者在傍晚来找他讨论时，看到他躺在地上。目犍连尊者就问：“发生了什么事？” 听了舍利弗的解释之后，他再问：“那么在以前是什么东西会帮到你的病呢？” 舍利弗尊者说：“朋友，当我还是在家人时，我母亲煮粥，再加入酥油、蜜糖、糖等给我吃。那可治愈我的病。” 目犍连尊者说：“那好，朋友，若你或我有足够的福报，可能明天我们就可以获得一些。” 此时，有个住在小径尽头树上的天神听到了他们的交谈。他就想：“明天我将找粥给长老。” 他当下就去一间时常供养目犍连尊者的人家，附上了家中大儿子的身捣蛋。当那小孩的家人到前来时，他就向他们说，若他们能够在隔天准备这样的粥给长老，他就放了小孩。他们答道：“即使你不说，我们都是经常供养食物给长老的。”隔天他们就准备了粥。早上时，目犍连尊者就去向舍利弗尊者说：“朋友，你留在这里等我托钵回来。”之后，他就去村子里托钵。那家人看到他时就把钵接过来，把依照指示所准备的粥装进去后再还给他。当目犍连尊者想要离开时，他们说：“尊者，请吃吧！过后我们还会再给您更多。” 当他吃完后，这家人就再布施一钵的粥，给目犍连尊者。他就把粥拿回去，给舍利弗尊者吃。

一个人临终会看到什么（中英对照，节译） DeathbedVisions 临终显像

学习教理的三种态度佛法肯定不只是理论而已，而阿毗达摩也不是纸上谈兵的某某世间学。从以下《殊胜义注》对佛学的观点，我们即可窥见此学之目的所在。「在此，应当思虑对三藏的三种学习（态度）：如捉蛇者的学习（态度）、为解脱而学习、以及如财政的学习（态度）。当中，为恼怒他人等，而不当地获取学问就有如在捉蛇。关于这点（佛陀）曾说道：『诸比丘，有如一位想要捉蛇的人会四处寻找蛇。当看到一条大蛇时，他捉住它的身体或尾巴，而该蛇即回过头来咬他的手、臂、或身体任何或大或小的部位。他即因此而死，或遭受半死不活的痛楚。为何？诸比丘，这是因为他捉蛇捉错了。如是，诸比丘，于宗教，有些一无是处的人不适当地学习诸部教理。学了教理之后，他们并没有理智地探讨教义。由于没能领会该教义，所学到的教理并没带给他们智慧。这些人学习教理的目的只是为了恼怒他人或为了使自己免除他人的批评或指责。对于善行者所学习的任何善法，一无是处者都无法体验；而这些不当学得的教理会带给他们伤害，以及长久的痛苦。为什么呢？诸比丘，这是因为那些教理是以不正确的态度学得。』

渴望解脱佛弟子在完成布施、持戒、禅修等善行后，会时常念诵发愿文：“愿我的这份功德，成为我将来证悟涅盘的助缘”。所以我们渴望解脱，渴望从生、老、病、死的痛苦中解脱出来。有三种解脱：正等正觉的解脱，辟支佛的解脱和声闻弟子的解脱。当佛法还存在时，一个人只能以声闻弟子得到解脱。当佛法已经不存在时，而因缘成熟时，就会有辟支佛的解脱。当正等正觉佛出现的时间成熟时，将会有正等正觉佛陀的解脱。发愿者若发这三种解脱愿的任何一种，就一定要培育波罗蜜并圆满波罗蜜。波罗蜜，就是我们在轮回中要培育的善的素质，以便将来达到解脱。

正法因何而灭见杂阿含906经如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒，时多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」？佛言：「如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊众生，善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是迦叶！【如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沉没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法，不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味炽然，如来正法于此则没。】迦叶！有五因缘，能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依倚而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，不敬、不重、不下意供养，而依止住。是名迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘，如来法律，不没、不忘、不退。是故迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所赞叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住」。佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。

十三世的轮回《法句经.贪爱品.三百三十八偈》：“犹如根未受损而深固，被砍倒的树还会生长，如是潜伏的贪爱未断，此苦即会不断地生起。”当佛陀在王舍城的街上托钵时，他念了这首偈颂。简单的意思是：有如一颗森林大树，会有很稳固无害的树根。树根深入土地，它有许多分枝。如果有人砍掉了任何的分枝，它还是有再生的能力。潜伏的贪爱相等于随眠烦恼，如树根一样的随眠贪爱还会再生起。假设有一人培育了定力而只达到禅那，死后他会投生到梵天。但是随眠烦恼还存在，他就还会再投生为人或动物。佛陀在教这的时候总共念了六首偈颂，包括这首偈颂。当时，佛陀在托钵的时候看见一只小母猪。它在一堆垃圾里，它的全身都被垃圾遮盖着和有一股臭味。佛陀看到后就微笑。当佛陀微笑时，他不像一般普通人的微笑。当他微笑时，他的牙齿会发出白色的光芒，他的身体也有光芒包围着他。

过去世波罗蜜佛陀说偈：“在你到达这边以前，如果你有任何贪爱或嗔恨，去除它们。把过去与未来放在一边，如果你对当下有任何的贪爱，舍弃它们。于此，你会过得很平静。” 乔莎罗国王的宰相，名叫山达迪。他在听闻这首偈颂后证得阿罗汉果。这教法里包含了观智，偈颂的意思是你应该放弃对过去、现在、未来的贪爱，它纠缠着你所谓的“我”，“我自己”，“我的生命”。任何人放弃了贪爱，他的心就会平静。这偈颂的意思是一个已去除贪爱和邪见的人，他已解脱所有的痛苦，他已解脱所有的热恼燃烧；他的心已达到平静，已证得阿罗汉果。当佛陀在讲法的时候，他注意一个听众的诸根，他的定力与观智。他讲法以培育听众的诸根，佛陀在早晨和傍晚，都会进入很深的大悲定，散播着他的悲心到宇宙，观察当天有没有众生可以证得圣道果。