2000 年时，帕奥禅师受到联合国邀请在2000 年8月28 日参加「宗教与精神袖之千禧世界和平峰会」。帕奥禅师和其他世界宗教成员被邀请「对宗教与精神领袖能为世界和平所做出的贡献给与针对性的建议」呈上讲稿及演讲。帕奥禅师呈上了「朝向永恒的世界和平」。但是由于患病，所以禅师不能出席，其演讲也无法呈献。

正文：
帝释天王（Sakka）第一次去见佛陀的时候，他问了佛陀一些问题，
第一问题便是关于战争与和平。他说人类、天神和其他众生都有一个愿望。他说他们的愿望便是：
1「希望我们没有仇恨、没有暴力、没有怨敌、没有恶意地友善过活。」
但是帝释天王向佛陀说，虽然人类、天神和其他众生都有这个愿望，他们却充满仇恨、暴力、怨敌、恶意地过活。每个人都希望能够和平地过活，没有仇恨、没有任何武器或商业的威胁、没有敌人、没有忧虑和悲伤、没有瞋恨，但是他们的生活却充满了这些事。为什么会这样？帝释天王问佛陀：
「尊者，是什么结束缚他们？」
佛陀回答：
「嫉妒结和悭吝结（issàmacchariyasa§yojana）。」
在此佛陀所讨论的「结」是某些态度。

1. 当某人在财富、声望、知识等方面比另一人更加优越的时候，便会有一种态度产生，即讨厌该人的成就。
2. 当某个家庭在任何方面比另一个家庭更加优越的时候，便会有一种态度产生，即讨厌该家庭的成就。
3. 当某家公司在任何方面比另一家公司更加优越的时候，便会有一种态度产生，即讨厌该家公司的成就。
4. 当某个民族在任何方面比另一个民族更加优越的时候，便会有一种态度产生，即讨厌该民族的成就。
5. 当某个国家在任何方面比另一个国家更加优越的时候，便会有一种态度产生，即讨厌该国家的成就。
6. 当某群国家在任何方面比另一群国家更加优越的时候，便会有一种态度产生，即讨厌该群国家的成就。
讨厌其他人的成就的态度是嫉妒（issà）。
1. 不能忍受把自己的财富、住所、亲戚、声望、知识等和别人分享是小气和吝啬， 是悭吝（macchariya）的一种态度。
2. 不能忍受别人变得和自己一样富裕、有声望、有知识等是对别人的成就怀恨，是悭吝的一种态度。
3. 不能忍受自己的、自己家庭的、自己的公司的、自己的民族的、自己的国家的、自己这一群国家的财富、声望、知识等受到别人、受到别的家庭、受到别的公司、受到别的民族、受到别的国家、受到别群国家批评、威胁、攻击或毁坏是骄慢，是悭吝的一种态度。
导致这两种态度产生的根源是爱自己但不爱别人。
一般上，人们爱自己，爱自己的家庭，爱自己的公司，爱自己的民族，爱自己的国家，以及爱自己那群国家。一般上，人们不爱别人，不爱别人的家庭，不爱别人的公司，不爱其他民族，不爱其他国家，以及不爱别群国家。这种贪爱自己的东西、瞋恨别人的东西态度是嫉妒和悭吝的根源。如果断除了这两种原因，也就断除了嫉妒和悭吝。


对于嫉妒和悭吝的根源，是可以透过佛陀所教的中道完全根除、灭尽。
中道是三学：
1. 戒学
2. 定学
3. 慧学
首先人们必须培育清净戒。基本的清净戒是指戒除五事：
1. 戒除任何形式的杀生。
2. 戒除任何形式的偷盗。
3. 戒除任何形式的邪淫。
4. 戒除任何形式的妄语。
5. 戒除服用任何种类的酒、烈酒或其他麻醉品。
这五戒是基本的清净戒，差不多在一切宗教的正确修行里都包含了它们。
如此培育了戒清净后，人们必须实践第二学，即定学。这是指培育心，令它专注在一个清净的目标：我们称它为止禅（samatha bhàvanà）。人们可以培育定力达到很高的境界，我们称它为「禅那」（jhàna）。有好些清净的目标是人们可以采用来培育这种禅那定的。

能确保把暂时性的和平转变成永恒的和平的方法是修习第三学，即慧学，也就是佛陀所教的观禅（vipassanàbhàvanà）。观禅是分析心和身体，以便能够正确地了知组成有情的名色法。
修习了清净戒后，禅修者可以进而修定以便证得禅那。培育了禅那定后，他的心变得非常强而有力，散发出非常明亮且能透视的光明。运用这种心生光明，他可以分析身体，发现身体是由数万亿称为「色聚」（råpakalàpa）——色法的聚合体——的微小粒子组成的。据说它们比肉眼见不到的原子还小上许多倍。整个世界里的一切有生命和无生命的色法都由这些色聚组成：这些微小粒子以极迅速的速度生灭。
但是观智（vipassanàõa）并非透过知见这些色聚而产生。如果要令观智生起，禅修者必须分析究竟法；他必须辨识与分析组成色聚的色法。这么做时，他会见到每一粒色聚都由四大界组成：
1. 扩展之界，我们称它为地界（pañhavã dhàtu）
2. 黏结之界，我们称它为水界（àpo dhàtu）
3. 热能之界，我们称它为火界（tejo dhàtu）
4. 移动之界，我们称它为风界（vàyo dhàtu）
除了这些之外，组成色聚的还有其他色法，我们称它们为所造色，例如：
‧ 颜色（vaõõa）
‧ 气味（gandha）
‧ 味道（rasa）
‧ 食素（营养）（ojà）

为了正确地了知色法，禅修者必须付出足够的精进力，以便有系统地、清晰地以观智——我们称它为正见智（sammàdiññhi¤àõa）——来辨识这些究竟法。分析了究竟色法之后，禅修者必须有系统地辨识名法，以便了知名法是由心（citta）和心所（cetasika）组成的；它们也是以极迅速的速度生灭。
在我们的禅修中心里，有许多禅修者都能够清晰地辨识这些究竟名色法。清晰地知见究竟名色法一直都是以极迅速的速度生灭之后，禅修者了知名色法是无常（anicca）的。亲自知见名色法无常之后， 他也了知名色法因此是苦（dukkha）的。亲自知见名色法是无常且苦之后，他也了知名色法是没有自我（anatta）的：自我是不可能无常且苦的，不是吗？
了知一切色法与一切名法是无常、苦、无我是了知「苦圣谛」（dukkha§ ariya-sacca§）。但是已经以慧眼清晰地辨识和分别了这些究竟名色法的禅修者所需要了知的多过仅只了知一切名色法是无常、苦、无我的：这种了知不足以带来永恒的和平。他必须也了知名色法之间的关系。禅修者必须以自己的慧眼辨识色法与名法如何因为对究竟法的无明（avijjà）、爱（taõhà）、取（upàdàna）、行（saïkhàrà）与业有（kamma-bhava）而生起。他不能只是在佛陀所教的理论上明白这些因果关系，而是必须也以自己的正见智透视真实法。
在我们的禅修中心里，有许多禅修者都能够以自己的智慧透视及清晰地辨识这些因果关系：他们了知苦圣谛是因为「苦集圣谛」（dukkha-samudaya§ ariya-sacca§）而生起。以智慧透视这两种圣谛之后，
他了知男人、女人、个人、人类和天神在究竟上是不存在的：在究竟上，只有诸因和诸果存在。名色法只是由诸因造作形成的行法（
saïkhàra dhamma
）。

当嫉妒和悭吝不复存在，便没有人会讨厌别人的财富、声望、知识等等，反之会随喜别人的成就。而且没有人会觉得不能忍受把自己的财富、住所、亲戚、声望、
知识等等和别人分享，反之每个人都会很高兴地、很慷慨地把自己所有的东西和别人分享。没有人会觉得不能忍受别人变得和自己一样富裕、有声望、有知识等等，反之每个人都会随喜别人的成就。当每个人都随喜别人的成就、很高兴且慷慨地把自己所有的东西和别人分享的时候，肯定没有人会批评、威胁、攻击或毁坏别人：肯定会有永恒的世界和平。
这种可感觉到的真实世界和平是当下就可以达到的，如果世界的人民持守戒学的五戒。这就是说如果他们自己戒除五种事：
1. 戒除以任何藉口来进行任何形式的杀生。
2. 戒除以任何藉口来进行任何形式的偷盗。
3. 戒除以任何藉口来进行任何形式的邪淫。
4. 戒除以任何藉口来进行任何形式的妄语。
5. 戒除以任何藉口去服用任何种类的酒或烈酒。
这是佛教修行的第一个步骤，差不多在一切宗教的正确修行里都包含了它们。如果所有的世界人民都修习禅定，培育慈、悲、喜、舍，世界和平这项无可否认可以达到的事实将会持续更长久：但它还是暂时性的世界和平。然而，如果所有的世界人民都培育道智，这项无可否认的事实将会是无法摧毁、永恒的世界和平。


帕奥禅师是举世尊敬的尊者大德。

这些有关逐步地证得个人和平的事并非只是理论上的概念，或只是哲学或玄学的理念。它们是任何修习戒定慧三学的人都可能证悟的真实法。
在许多世纪以来，有许多人修习这三学，而且成功地为自己证得了所追求的和平：戒的初步和平、禅定的更长久和平及慧的永恒和平。现在，这三学还是一样可以实践，任何愿意真诚地、精进地追求永恒和平的人还是一样能够享受其成果。
为了让大多数的世界人民得享这种个人的永恒和平，而因此达到永恒的世界和平，我仅此真诚地呼吁每个人都实践佛陀所教的圣洁修行。
愿一切众生证得永恒的和平。
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1 《长部．帝释问经》（D.ii.8 Sakkapanha Sutta）