修习入出息念（安般念）时，在入出息、长短息、全息或微息的任何一个阶段，禅修者都有可能体验到光。
刚开始的时候，光通常出现在外面。有些禅修者，会感觉眼前好像有一片像云、像烟一样的淡白色光；
有些禅修者，会感觉好像有一层白雾笼罩着自己；有些禅修者，感觉在额头、眼前或者脸前有光。
他们会怀疑：是不是有手电筒或有灯光照着自己呢？是不是外面的太阳光透过窗户照在自己的脸上呢？
有些人会忍不住睁开眼晴，但睁开眼睛后却发现外面还是原来那样，并没有什么特别发亮的，甚至闭上眼睛比睁眼还要明亮些。
在夜晚禅修时，他也会怀疑是否有人开灯，但睁开眼睛后，才发现外面还是漆黑一片。
许多禅修者会感觉到困惑，怀疑这些现象到底是不是禅相？然而，禅修者不应当睁开眼睛，也不要怀疑这些到底是不是禅相。
是不是禅相并不要紧，重要的是不要去注意这些光！
在这个阶段，无论他体验到什么，看见什么，都不应当去注意它，不要管它、不要理它，更不要去判断它，只应持续地专注入出息！
在这个阶段，有些禅修者可能会见到一些影像，诸如看到山河大地、花草树木、日月虚空、人物鸟兽等；
或者，有些禅修者可能听到唱歌声、讲话声、诵经声、念佛声等等。
这是因为定力提升之后，心会变得强有力而且敏感，只要他一转念头，心就可以造作出很多东西、变现出很多声色光影出来。
心念快得连自己都来不及察觉到，但相已经出现在他面前了。须知这些相都是由心想而生的，是幻觉！
有些人喜欢盲修瞎练，当他的定力到达某一个阶段的时候，通常会见到光、见到花，乃至见到所谓的佛菩萨。
假如此时他执着这些光相，追求这些境界，甚至以为自己很厉害，那就很容易出问题。
为什么呢？因为他已经具备了某种程度的定力，但是他的心没有很好的导向，所谓“走火入魔”的问题就出在这里。
因此，无论见到什么景象，出现什么境界，一概不要去理它，不要去看它，更不要执着它！
当他这样持续地觉知呼吸，对呼吸的每一个阶段，无论是入出息的阶段、长短息的阶段、全息还是微息的阶段，都保持正念、正知，了了分明。
不久之后，他将会发觉，出现在他面前的光，慢慢地贴近人中这一带。当光出现在人中这一带区域时，我们就把它叫做“禅相”。
在禅相刚开始出现的时候，很重要的是不要去玩弄禅相。
有个别禅修者对刚出现的禅相感到很好奇，喜欢去测试禅相，他想检验这到底是不是禅相？可不可以改变？
假如他想让禅相变白，它可以变白；想让禅相变红，它可以变红；想让禅相变圆，它可以变圆；想让禅相变方，它可以变方…
为什么呢？这是定力的缘故。因为他的定力已经到达了某一个阶段，他的心已经具有一定的力量，只要他稍微改变自己的想，相应的影像就能呈现出来。
因此，当光刚出现在人中这一带区域的时候，记得不要去玩弄它，也不要注意它的颜色，不要注意它的形状，还是只专注在呼吸上就可以了。
当他如此持续地专注呼吸，他将发现光会更贴近接触点。最后，他发现呼吸已经变成了光，而光就是呼吸，分不清到底是光还是呼吸。
这个时候，他的心会自然地贴近光，如果硬是要把心拉回来专注呼吸的话，他的心反而会摇动。
只要呼吸变成了光，光就是呼吸，呼吸就是光，光跟呼吸结合为一的时候，就让心自动地贴近光，再没必要去分辨什么是呼吸，什么是光，只应把心专注在禅相（光）上。
禅相，巴利语nimitta，有标相，标志，标记，标识；前兆，征兆，预兆等意思。
在未证得禅那的阶段，我们可将禅相理解为定力提升的标志，或者是证得禅那的前兆。在证入禅那时，它则是禅那心的所缘。


有三种禅相，依次是：1、遍作相；2、取相；3、似相。根据阿毗达摩，所有四十种业处都可以获得遍作相和取相，但只有二十二种业处可获得似相。
这二十二种业处是：十遍、十不净、身至念和入出息念；通过专注似相，才能证得近行定和安止定。
有些人会问：修习入出息念是否一定需要禅相？是否必须通过专注禅相才能证得禅那？答案很明确：是的！
《清净道论》在分析了通过修习入出息念所产生的禅相差别之后强调说，有三样东西，对证得此业处的近行定和安止定是很重要的：
“在此，一为入息所缘心，一为出息所缘心，另一为相所缘心。没有此三法者，则他的业处既不能达到安止，也不能达到近行。若有此三法者，则他的业处能达到近行及安止。
正如这样说：相.入息.出息，非一心所缘，不知三法者，修习无所得；相.入息.出息，非一心所缘，知此三法者，修习有所得。”
在这里所说的“相”就是指“似相”。如果没有禅相，或者有却不去注意它，这种人别说想证得安止定，即使连近行定也不可能证得！
所以，善巧于修习入出息念的禅修者，通过专注入出息而产生禅相；当禅相明亮且稳定时，则通过专注禅相而证得禅那。
对于入出息念业处，自然的呼吸是一种“遍作相”(又说预作相)；接触点这一带区域也是一种“遍作相”。
当定力提升时，出现在接触点附近的如烟、如雾状的灰白色光，也称为“遍作相”；而此时的定力则称为“遍作定”。
当心专注在遍作相时，定力将能得到提升。此时，出现在接触点一带的灰白光慢慢地会变白、变亮。
有些可能会白得像棉花、像月亮一样，有些会亮得像汽车灯、像手电筒的光一样。
在形状上，每个人的也都不尽相同。有些感觉好像云彩，有些感觉像花环，有些感觉像莲花，有些感觉像车轮…这种禅相称为“取相”。
取相的光比遍作相要亮，但是跟似相比起来，还是显得暗淡。当禅修者能够平静地专注取相维持一个小时、两个小时或者更久；
他会发现禅相越来越明亮，越来越晃耀，有些像太阳光，有些像月圆日夜空的月亮，有些像聚光灯，有些像珍珠，有些像晨星，也有一些晶莹剔透得像块水晶，这就是“似相”。
每个人的禅相皆是不尽相同的。为什么会不同呢？因为禅相由心想而生，以心想为因，以心想为缘，由于不同的心想而有不同的禅相。
《清净道论》中举了个例子：有许多比库在一起诵经之后坐着，一位比库问：“你们对此经的感觉怎么样呢？”
有人说他的感觉，像从大山上流下的河流。有人说他的感觉，像一排森林。有人说他的感觉，像枝叶茂密、结满果实的荫凉之树。
只是对同一部佛经，不同的人由于不同的心想而有不同的感觉。禅相也是如此，虽然大家修习的业处相同，都是入出息念，但是每个人的禅相都不尽相同。
在这个阶段，出现禅相的禅修者不应当到处去问人，不应当跟别人比较，也没必要怀疑自己，只应依照业处导师的指示去做就是了。
当禅相出现在接触点而且跟呼吸结合为一时，禅修者就可以把心专注在禅相上。
然而，在刚放弃专注呼吸而开始转移到专注禅相的阶段，由于定力还不稳固，有时禅相会变得暗淡，甚至可能不见。
如果禅相不见，或变得暗淡的时候，他应当让心再回到呼吸上，专注呼吸。
不久之后，接触点这一带区域很快又会重新亮起来。当呼吸又变成了光，光与气息完全合而为一时，他应继续将心专注在禅相上。
到了这个阶段，他应当练习让心平静且稳固地专注禅相，维持一个小时、两个小时、三个小时，甚至更久，直到成功。
落入有分：当禅修者能够稳固地专注似相维持一段够长的时间，他将有可能达到禅那。
然而，在达到禅那之前，通常会先经历近行定的阶段。近行定，巴利语upacàra-samàpatti。
upa是前缀词，意为靠近，随，跟随；càra是行走的意思。upacàra是已经走近禅那、接近安止的意思。
samàpatti，由saü (正确地) + àpatti (到达，进入)组成，意为正确地到达，也即是定的异名。古代将之音译为三摩钵底，意译为等至，正受。
近行定虽然非常接近安止定，但是由于诸禅支尚未变得完全强有力，心有时还会落入“有分”。
在近行定的阶段，禅修者体验到落入有分，就好像所有一切在刹那间都停止了，所缘没有了，连时间、空间的概念也没有。
当他清醒过来后会想：“嗯，刚才怎么会这样？”这种体验称为“落入有分”。
有分，巴利语bhavaga，由bhava (有，生命) + aga (成分，要素)组成，意为生命的成分。
有分是一种心，属于果报心，它是生命相续流中不可或缺的要素。
根据阿毗达摩，能够看、听、嗅、尝、触和思维的心，称为心路过程心。
在不同的心路过程之间，会有许许多多的“有分心”不断地生灭。特别是在无梦的熟睡状态，就是有分心在持续不断地生灭着。
因为有分心只缘取过去世临终时所识知的目标，不能认知今生的目标，所以，落入有分通常被体验为“能所双泯”。
然而，落入有分是禅修的陷阱。有些人可能会因为落入有分时“能所双泯”，就误认为已经开悟或证悟涅盘了。
假如他想练习持续地落入有分的话，他可以把落入有分的时间拉得很长。然而，他不应当这么做。
之所以会出现这种现象，是因为在定力培育到某一种程度时，只要正念稍微放松一些，心就容易落入有分。
要如何避免落入有分呢？他应当提升精进力和培育正念。通过提升精进力，使心持续不间断地专注似相；
通过培育正念，使心完全地沉入似相。换而言之，他应当平衡五根。
因为五根没有达到平衡，所以禅修者还会落入有分。平衡五根是很重要的。
不仅仅在近行定的阶段，在禅修的整个过程，乃至在证入涅盘前的一刹那，五根的平衡都是很重要的。
摘自玛欣德尊者（Mahinda Bhikkhu）的开示

随喜楼主

随喜