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【净明山人】《普照禅师修心诀》直讲（贴存） ———《高丽国普照禅师修心诀》高丽国就相当于我们现在的朝鲜一带。普照禅师学禅宗有所悟证，那么，后来为了接引后人，就留下了《修心诀》，即修心的窍诀，这个就是禅宗下手功夫的地方。但它不是文字，如果以文字来看它，会有执着。... 【三界热恼犹如火宅。其忍淹留甘受长苦。欲免轮回莫若求佛。】这一段大家知道，一个人亲身感受到在人世间的这种痛苦烦恼，好像火宅一样，不忍心留在世上，想出离、想解脱。那么，不如求佛，这就奠定了宗教的基础。大家有没有问题？很多人的发心都是来自于这里，看到人生的痛苦烦恼，要出离这个痛苦烦恼。因为病、因为家庭、因为工作、因为人际关系，很多很多因素促使他去学佛，那么莫若求佛。有了佛，就有了寺庙、就有了佛的弟子、有佛的经典、宗派，一切一切宗教形式就这样成立起来了。【若欲求佛佛即是心。心何远觅不离身中。色身是假有生有灭。真心如空不断不变。故云。百骸溃散归火归风。一物长灵盖天盖地。】这一段就又进一步了，又超宗教了。一般人以宗教来建立，但是如果进一步讲，进一步追求人生的真相，进一步追求道来讲，你求佛、在宗教上建立，其实佛就是心。心在哪里？不用在外面去找，不离身中，就在我们身体之中，那个知觉之性。 “色身是假有生有灭，真心如空不断不变”，那么，这里就是一个分界线，凡是有生有灭的东西都是假的，真心如空，他是不变不断，他没有断也没有变，他无始以来就是这样的，那么这个地方就是我们的本体，真心实相，佛教里面很多名词都讲这个。 “故云。百骸溃散归火归风”，身体死了以后，烧成了灰，什么都没有了，归火大、归风大。但是“一物长灵”，这个灵知的本性“盖天盖地”，永远存在。这就是说，通过对外的信仰，然后反过来信仰自己，自己的灵性、自己的佛，这个心就是佛，不在外面，这个就是超宗教的境界，这个就是找到源头的境界、找到自己的本来面目的一种境界，那么这样一种反思、这样一种领悟，人的信仰、人的对世界的看法、对宗教的看法彻底地改变了，他不会被那些外相的存在所影响，他也不会被身体的状态所影响，他知道有一个东西是真实存在的，他不生不灭永远长存，这个就是我要找的地方，我要修的地方，修什么？就修他。为什么要修他呢？他本来就有。因为他上面有肮脏的东西、有染污的东西，我要把它去掉、恢复过来就是修。这个就是从这个世界一种欲望建立，然后去寻求这个道，这是一个人生的根本转变，而且也是真实的这种信仰和真实智慧的彻底的一种形成。如果没有这么一转的话，那么修行上的人都是向外追求、向外信仰、建立宗教、建立那种仪轨、建立形式，他整天都忙着这些事上，他找不到自己的灵性、找不到家。【嗟夫今之人迷来久矣。不识自心是真佛。不识自性是真法。欲求法而远推诸圣。欲求佛而不观己心。】 “嗟夫”，感叹，现在人迷了已经很久了。他不知道、不认识自己的心就是真佛，不认识自己的这个本性就是真法。什么叫真法？一切的缘起、一切的规律、一切的因果的存在、一切的智慧，这都是自性当中本有的，是自性当中显现的作用，就是规律，就是真法。那么“欲求法而远推诸圣”，他不知道自性是真法，那么他求法向圣人“远推诸圣”，他说只有圣人才有，只有向圣人求才能得到，“远推诸圣”。 “欲求佛而不观己心”，想求佛，但是没有观自己的心，那么他找到的佛是假的佛、是形象的佛、是给世俗人的装装样子的佛，给世俗人培福啊，给你建立信仰的一个佛像。【若言心外有佛性外有法，坚执此情欲求佛道者。纵经尘劫烧身炼臂。敲骨出髓刺血写经。长坐不卧一食卯斋。乃至转读一大藏教修种种苦行。如蒸沙作饭只益自劳尔。】如果是心外有佛、心外有法的活，把这个执着放在心上，情执很重的话，那么这样的人要求佛道，他虽然经过很长的时间、种种的苦行、打坐，或者一天只吃一顿饭，或者专读于大藏教，修种种苦行，等于是“蒸沙作饭只益自劳”，他不可能成佛。因为他建立在虚假上、建立在妄情上、执着上。 0.0.

【伦理】《西方伦理学名著选辑》（摘录）（高价邮购的二手书籍，且第一次无故丢失在单位。）《西方伦理学名著选辑》（摘录）第一部分奴隶占有制时期第一最早的伦理思想【赫拉克利特】 ·火产生了一切，一切都复归于火。一切都服从命运。一切都为对立的过程所宰制。一切都充满着灵魂与精灵。 ·（神就是）永恒的流转着的火，命运就是那循着相反的途程创生万物的“罗各斯”。 ·人的性格，就是他的命运。 ·互相排斥的东西结合在一起，不同的音调造成最美的和谐；一切都是斗争所产生的。 ·如果没有那些（非公正的）事情，人们就不知道公正的名字。 ·善与恶是一回事。 ·最美丽的猴子，与人比起来，也是丑陋的。 ·最智慧的人，和神比起来，无论在智慧、美丽和其他方面，都像一只猴子。 ·对于神，一切都是美的、善的和公正的；人们则认为一些东西公正，另一些东西不公正。 ·疾病使健康成为愉快，坏使好成为愉快，饿使饱成为愉快，疲劳使休息成为愉快。 ·如果幸福在于肉体的快感，那末就应当说，牛找到草料吃的时候，是幸福的。 0.0.

【憨山大师】《醒世歌》白话及略释（转帖）《醒世歌》红尘白浪两茫茫忍辱柔和是妙方到处随缘延岁月终身安分度时光休将自己心田昧莫把他人过失扬谨慎应酬无懊恼耐烦作事好商量从来硬弩弦先断每见钢刀口易伤惹祸只因闲口舌招愆多为狠心肠是非不必争人我彼此何须论短长世事由来多缺陷幻躯焉得免无常吃些亏处原无碍退让三分也不妨春日才看杨柳绿秋风又见菊花黄荣华终是三更梦富贵还同九月霜老病死生谁替得酸甜苦辣自承当人从巧计夸伶俐天自从容定主张谄曲贪嗔堕地狱公平正直即天堂麝因香重身先死蚕为丝多命早亡一剂养神平胃散两盅和气二陈汤生前枉费心千万死后空留手一双悲欢离合朝朝闹寿夭穷通日日忙休得争强来斗胜百年浑是戏文场顷刻一声锣鼓歇不知何处是家乡 —————————————————————————————— ***白话文*** 【红尘白浪两茫茫　忍辱柔和是妙方　到处随缘延岁月　终身安分度时光】世事起落无常，变化多端，就像闹市飞扬的尘埃，又像互相冲击、起伏不停的海洋波浪，那样模糊无际，不可测度。体谅忍让，柔顺和谐，才是处世聪明灵巧的方法啊！无论身处何地，不可强求，宜随顺因缘，就当时情况，随时制宜；一辈子也要满足地、安分守己地过日子。【休将自己心田昧　莫把他人过失扬　谨慎应酬无懊恼　耐烦作事好商量】不可隐瞒良心，自知不好，仍继续做着那些邪恶、害己害人的事情。所谓己所不欲，勿施于人，对于别人的过失，不可到处张扬啊！与人交往应对，宜小心谨慎，切忌出口伤人，或因言语冲突而起烦恼；有困难或争议时，动气无益，宜耐心解决，或找机会好好沟通、商量。【从来硬弩弦先断　每见刚刀口易伤　惹祸只因闲口舌　招愆多为狠心肠】自古以来，常见强硬的弓弩，其弦线很快折断，锋利坚强的钢刀，其刀口亦易损伤。飞来横祸，往往由闲话开始，继起争执；罪祸临身，皆因心狠手辣，害人不浅。【是非不必争人我　彼此何须论短长　世事由来多缺陷　幻躯焉得免无常】其实，何必时常强分你非我是、我长你短呢？世间从来就没有完美无缺的事物，缘起如幻、无实自性的躯体，又怎可永存不朽呢？【吃些亏处原无碍　退让三分也不妨　春日才看杨柳绿　秋风又见菊花黄】吃点亏，让几步，于己实在损失不大，不妨接受包容；时移世易，盛衰很快转移，试看春天柔美的绿柳景色，很快就被秋天怡人的黄菊所替代了。【荣华终是三更梦　富贵还同九月霜　老病死生谁替得　酸甜苦辣自承当】世人只顾追求身外的荣华富贵，忽略了自身的处境。其实，身外的荣华富贵，如夜中梦、如夏月霜，转瞬消逝，但自身的生老病死苦，除了自己，有谁可以替代呢？【人从巧计夸伶俐　天自从容定主张　谄曲贪嗔堕地狱　公平正直即天堂】自恃聪明的人，苦心积虑所经营的权谋，最后结果，皆难逃自然的因果定理；阿谀奉承，为私利私愤，作恶多端的，必得恶报，守正不阿，行善积德的，必有善报。【麝因香重身先死　蚕为丝多命早亡　一剂养神平胃散　两钟和气二陈汤】麝有贵重的香，蚕有贵重的丝，因而命短，故此，无须过分追求与拥有，闲时不妨调养精神，清心寡欲，减少一点好胜斗争的心态吧。【生前枉费心千万　死后空持手一双　悲欢离合朝朝闹　富贵穷通日日忙】世人少悟，不知生前营谋所得，死后只能空手而往；大多数还未觉悟，仍在继续营谋，天天闹着悲欢离合，日日忙着富贵穷通的事情。【休得争强来斗胜　百年浑是戏文场　顷刻一声锣鼓歇　不知何处是家乡】停止争强好胜吧！人生百年，就像做戏一场，不久锣鼓声竭，散场闭幕，又不知随业流转至何方所了。 0.0.

【0.0.随手抄】随手录0.0. 2014年9-10月随手抄写的书摘，现录入以温习。 ———没有一件人间俗事值得我们为之牵肠挂肚。（柏拉图） 1 伊壁鸠鲁： ·不要因为年轻就耽搁了学习哲学，也不要因为年纪大而感到学习哲学太累了。因为一个人在灵魂的健康上既不会时机尚未成熟，也不会时机已过。说还没有到学些哲学的时候或是说时机已经错过的人，就等于在说在获得幸福上时机未到或已经错过一样。 ·不虔敬的人不是否认大众关于神的看法的人，而是信奉大众关于神的看法的人。 ·对于生者，死还不存在；至于死者，他们本身已经不存在了。 ·把一切选择和规避都引向身体的健康和灵魂的无烦恼，这是幸福生活的终极目的。 ·当我们不再痛苦时，我们也就不再需要快乐了。 0.0.

【耕云先生】《信心铭》直解（贴存）（一九八二年三月四日于台南市）　　一、禅是什么　　信心铭是禅宗的法典。我们要研究信心铭，首先应该知道禅宗的特色和禅究竟是什么？否则信心铭就很不容易了解。　　禅究竟是什么？通俗地说，禅是法界的实相，是生命的共相、原态和不二法门的体现，也就是法的现量。　　佛法有比量和现量。所谓比量，是理性的认知，是可以用逻辑的方法来理解的。现量则是绝虑忘缘，冷暖自知的法的亲证，而活生生地展示出绝对独立、绝对平等、绝对自由的无上涅槃境界。　　禅的绝对的自由，就是生命的究竟解脱。离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？这就必须通过顿悟，以恢复到原本解脱的绝对自由。　　禅的另一特色是平等。事实上真实的是不二和绝对的，所以它也不得不绝对平等。倘使不能契入绝对的独立、自由、平等，就不能契合禅的精神，就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性、智性的造极，人性发皇的极限，可知那不是小根小器，凭借小聪明所能相应和理解的。　　禅也是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创造的最高成就。人们也必须到达这个境界，才能陶然于既存在又超越，自在、洒脱、离执的生活境界中。换句话说，也就是怀著宇宙心，过活现象界的正常人生。所以在生活的特色上，禅者的生活，便是既存在而又超越的。　　禅表现在艺术上，固然是既具象又抽象；而表现于文学上的，更是既写实而又超越的。综合地说，不论是禅的文学、禅的艺术和禅的生活，都是既庄严又洒脱的，既存在又超越的。倘使不能超越，无疑将困缚于假像而不能自拔；如果否定存在，也将因脱离现实而沉空守寂，这样就无裨于大众的心灵救济和人文精神的提升了。　　就理性的认知来说、禅就是生命的基因、属性和存在的实相。所谓实相，就是真相和永恒相。依靠常识和五官的感知，所得到的都只是假像和错觉，只有依靠心灵的眼（或说是法眼），才能发觉出真实相。须知真实的应该是原来如此的，而呈现在我们面前的假像，却只是缘会则现，缘散则灭的因缘组合体。佛说‘因缘所生法，我说即是空。’因是动机，缘是条件；靠条件组合的事物，一旦条件改变，它就不存在了，根本就没有不变的实质。倘使执以为实，就无可避免要迷失在无常的幻象之中，而难逃幻灭的苦果。只有灼然澈见到存在的实相、生命的原态，恢复本来的面目，保任本来的心态，然后才能了然于生佛平等之所以然。因为佛与众生生命的基因、属性是全同的，在心的原态上众生与佛是不二的。其所以每个人的气质、造诣、境界不同，那并非原来如此，而是后天迷悟殊途的结果。　　禅是什么？禅是‘佛佛唯传本体’的‘本体’，‘师师密付本心’的‘本心’。就本体而言：禅是佛的心印──法印，也是佛法的真血脉、真生命和大法幢。圭夆宗密禅师讲过：禅是佛教的通途。离开了禅的这一特质，就没有真正的佛法，就丧失了佛法的真生命。所谓禅是佛心，教是佛口；教就是经教，经只是佛陀的言教，而佛陀之所以为佛陀的特质，在于佛陀以禅为生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，即跟答录机放音与鹦鹉学语又有什么差别？所以唯有禅才是佛法的真生命、真血脉、真精神，才是不与外道共的特优殊胜的至高无上法门。因此进入禅境，既是件惊天动地的大事，那就不是看几本有关禅的书籍，解几段公案，就算是入禅。因为那些并不是真正的禅，充其量只是口头禅、文字禅罢了。

【阿姜查】阿姜查语录（贴存）【生与死】 ·良好的修行是要非常诚恳地问自己：「我是为什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的问问自己这个问题. ·我们的生和死是同一件事，不能有此而无彼。可笑的是，面对死亡，人们是如何的伤心悲痛，对于出生却是何等欢欣快乐，这是愚痴的。我认为，如果你真的要哭，最好是在一个人出生的时候哭，为根源而哭，因为，如果没有生，就不会有死，这点你能瞭解吗？ ·住在人腹裡的那种情形你想人们会喜欢吗？那有多难受啊！光在茅蓬待上一整天就已经很困难的了；关上所有的门窗，就已很难呼吸了，怎还可能在一个人的腹裡待上九个月呢？然而，你竟还想投胎！你知道那裡一点也不舒服，却仍愿一头钻进去，将自己的脖子送进圈套裡去。 ·我们是为什麼而生的？我们是为了不要再生而生。 ·当一个人不了解「死」时，生活会非常烦恼。 ·佛陀告诉他的弟子阿难要徹见无常，要在每一次的呼吸中看见「死」。我们必须认识「死」，为了「生」，我们必须「死」。这是什么意思呢？去「死」，是去结束所有的疑惑和疑问，然后住于当下，与当下的真理同在。你绝不能明天才死，必须现在就死，你办到吗？如果你办得到的话，你会认识无疑的平静。 ·死，是紧紧地挨着呼吸的。 ·如果你修行得正确的话，你在生病时是不会恐惧的，当一个人死时，你也不会感到悲恼。当你到医院里去医疗时，在心中下定决心：如果康复的话，那很好，但，如果你死了的话，那也无妨。假使医生告诉我，我得了癌症，只剩下几个月的生命，我向你们保证，我会提醒医生：「小心，因为死也将要找上你。问题只是谁先走和谁走地较晚而已。」医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。佛陀才是唯一的医师，因此，为何不去使用佛陀的药方呢？ ·假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那么，你就应该去思维它们（病、死）是从何而来的。它们是从何处来的呢？它们是从「生」而来的。因此，当有人死的时候，不要伤心，那只是自然的过程罢了，他这辈子的苦已结束了。如果你要伤心的话，就在人们出生时伤心：「噢，不，他们又再次来了，他们将再次地受苦和死亡！」 ·「觉知者」清楚地知道，一切因缘和合的事物都不是牢固的。因此，这位「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，它不会去追逐迁变的因缘。想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。「死」了之后我们又再次「生」；「生」了之后，我们又再次「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮回。 0.0.

【僧璨大师】《信心铭》几位法师解读（贴存） ···奥修《信心铭》译文··· ·伟大的道· 【至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。】　　对那些没有偏好的人来讲，伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失，每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反封的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。 ·道是完美的· 【不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。】　　当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。道就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。事实上，是因为我们选择接受或拒绝，所以我们才看不到事情的本性。既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。当你试图要以停止活动来达到被动，你的那个努力就充满了你的活动。只要你还停留在两极的某一极里，你就永远无法知道统一的整体。那些不生活在单一的「道」里的人，他们在活动和被动两方面，以及在主张和拒绝两方面都会失败。 0.0.

【龙舒居士】《龙舒净土文》新白话版（贴存）《序》阿弥陀佛在过去劫数中，发四十八愿度脱众生，其中有一愿说：“若有众生，闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛誓愿度众生，如果众生不求佛接引，佛也无可奈何。倘若志心称名，誓求出离娑婆世界的众生，没有一人不蒙受佛的慈悲摄取啊。所以净土法门，是超脱轮回的捷径，倘若能真信切愿持佛名号，希求往生西方净土有诚心，必定能与佛感应道交，临终亲蒙佛的接引，就可以带业往生。龙舒居士著成这部书，反复苦口婆心，劝人修行念佛，语意恳切，循循善诱，因为要劝勉人一定实行念佛，要人一定达到往生目的，他的爱人之心，可算是诚恳又真切了。普愿读者仔细体味他的话语，深思他的含义，踏下心来真实求得念佛的利益，发菩提心，生起真正的信愿，勇猛精进，持佛圣号，求生西方净土，临命终时，蒙佛接引，如愿往生极乐世界，这样才不辜负龙舒居士劝人念佛的苦口婆心哪。　 ——戊戌年元旦日林侠庵顿首敬劝 ·龙舒净土文卷第一· 我阅览所有藏经及种种传记，取其大意而汇集为净土文。没有一字没有根据，但愿不要因为人物的轻微而忽略这些文字。为了使人人都明白，所以这些文字直白而不文绉绉的。我是龙舒县人，世上流传净土文字的不是单一，所以用郡县的名称区别。【净土起信一】净土之说，大多表现在日常生活中，而其它功用，却表现在身后。不知道的人，只以为是身后的事而已，殊不知它是大有益于生前啊，为什么呢？佛之所以教导人，无非是善，与儒教的教导人，有什么区别呢？只是名称有不同罢了。所以那以净土为真心的，就表现在日常生活中了。意念所想，口里所说，身体所为，没有不是善。善就是君子，就是大贤，现在这世人们就敬重，神灵就护佑，福禄可以增长，寿命可以长久。这样看来，那听从佛的话，而以净土为真心的，谁说无益于生前呢？其次被业缘所影响，而不能专心致志在净土上。如果有志净土的人，也是恶缘可以从此减少，善缘可以从此增长。恶缘不断减少，最终必然断绝恶；善缘不断增长，最终必然是纯善。恶既然断绝了，善既然纯粹了，不是君子是什么？不是大贤是什么？这样看来，那听从佛的话，而以净土为真心的，谁说无益于生前呢？又其次，不知礼义在哪里，不知刑罚可畏惧，只崇尚武力，只趋附势力。如果知道以净土为真心，也就必定知道反省自己而且自责。所作所为虽然不能完全合乎礼义，也必定接近礼义了；虽然不能完全超脱刑罚，也必定远离刑罚了。渐渐可以脱离小人的范围，而最终归为君子一类。平常人稍微知道佛理的，世间必定当成善人看，这是它的效果啊。这样看来，那听从佛的话，而以净土为真心的，谁说无益于生前呢？有人说：“听从孔子的话，而以儒教为真心，难道不益于生前吗，何必净土呢？”回答说：“这不过是世间法，不是出世间法。世间法，那是不出轮回的；出世间法，却是直接脱离轮回之外的。净土既能益于生前，又能益于身后的道理，就是因为它兼有世间法和出世间法的原故啊。 0.0.

【周安士】《万善先资》白话解（贴存）万善先资集卷一【因果劝上】总论　　（这一篇是戒杀的纲领）　　仁在五常首，慈居万德先。三教伟大啊，金口说玉言。人人爱寿命，物物贪生全。鸡见厨师来，惊飞在屋前。猪见屠户到，两眼泪如泉。心里很清楚，只因口难言。忽受刀杀苦，肠断命犹牵。白刃千翻割，红锅百沸煎。身受千刀剐，血肉成人宴。此事罪孽重，头上有苍天。古来杀生报，反复如轮转。从我年轻时，目睹深哀怜。搜罗今昔事，将满数万言。誓拔三途苦，历久志愈坚。落笔伤心处，一字一呜咽。印刷贫无力，劝募多幸艰。崎岖三四载，今日才流传。奉劝善知识，留神读此篇。梦觉戒杀　　（出《梦觉篇》）　　交河人孟兆祥，万历壬子科举考试顺利通过。忽得脾疾，梦见自己到了阴府。冥王对他说：“你前程远大，可惜杀生过多，减损寿命。如果你现在开始戒杀放生，刻梦中语劝世，可以赎罪。”孟点头答应，但醒后就忘记了。有一天晚上，他又做了一个同样的梦，大吃一惊。当时会试失败，急匆匆回家去完成这件事。孟回家后的那天晚上，他所住的旅舍，大梁折断倒塌，把他睡的床与竹席砸得粉碎。后来孟印刷流通《梦觉篇》劝世，考取了进士，官至理卿。　　世人因循随俗，蹉跎一生。孟君如果一念随俗，就与旅馆竹席床铺同为齑粉了！怎能再享后福呢？他所刻的《梦觉篇》，真是名副其实的《梦觉篇》啊！冥主戒杀　　（见《感应篇广疏》）　　钱塘郑圭，在病中梦见已死孝廉陆庸成来访，气派超过他在世的时候。钱问他在阴间担任什么职务，陆回答说：“在阴间观政。”然后拿出两本书赠送给他。这两本书，一本是《孝义图》，一本是《放生录》。郑说：“这本《放生录》是莲池大师刻印的，您在阴间是怎么得到的？”陆说：“冥主遇到世上嘉言善行，随时命令记录，并且颁布遵行，只担心人们不相信啊！如果您能够奉行，病马上就会痊愈了。”郑醒后找到两本书仔细玩味，从此坚持杀戒，病果然就痊愈了。　　为人处世，只有仁与不仁两条路。戒杀就是仁！戒杀书是劝人共同来推广仁爱啊！一个人戒杀，他所体现的仁就小；劝大家一起戒杀，所体现的仁就大得多。莲大师本来是儒家麟凤，看破名利，舍俗出家，成为佛门的中流砥柱。大师祈雨，大地马上就会洒满甘霖，大师住山，猛虎就会隐蔽踪迹。于是我们就可以知道，莲大师的戒杀一书，上天都不敢违背，何况于人呢！又何况于鬼神呢！阻善被杀　　（见《证慈篇》）　　程嗣昌在密州的时候，看见胶西镇人爱吃生物，就夜拜星斗说：“我程嗣昌发愿为一切众生，并同七世父母因缘，把《戒杀图说》这本书印刷布施，今日真武真君下降，希望凭借圣力流通！”这本书流通后，彭景的妻子华氏，扯破丢弃到污秽的地方。第二天，华氏买鱼回家，举刀要切的时候，鱼忽然跳起来，划破华氏的眼睛，流血化虫，绕身咀嚼。事情发生传出的时候，监镇郭向看见神从天降，自言我是真武，考察到此地大善人程嗣昌，印施《戒杀图说》，华氏丢弃到污秽的地方，罪重当死，今后谁再重犯，同样重罚，等再降时施行。　　末世众生，恶业越来越多，善根越来越少。看见别人做一件好事，说一句好话，没有不阻挠的。例如，看见有人戒杀，一定说这是迂腐的做法，没有福气！一看见有人放生，就一定会说，放了也不会活的，放了之后回头就会被人抓去。甚至露齿讥笑，诽谤因果。或者在大庭广众之中，讥笑他糊涂。或者引出他其他的过失，指责他愚蠢。一直到使善人面红耳赤，内心惭愧，退去初心才甘心。唉！这样的恶人，天仙一见就会发怒，等于恶鬼野兽，一闭眼后，就不知会堕落到哪里去！敬劝善知识，凡是遇到这样的人，即使放肆诽谤，只可不予理睬，不可存忿恨的想法；只可劝化他们，不可夸耀自己；只可怜悯他们，不可萌发嫌弃厌恶的想法。看看华氏的例子，怎能不蓦然有所戒惧呢？ 0.0.

【叔本华】《叔本华文集—人生智慧》范进等/译（简摘） ———2017年9月旧书摊购得此书，定价22.40元，售价5元，3元成交。此前摘录过另译本（且贴吧置顶），现重读此译本，将“人生智慧”及“劝诫与格言”部分简摘如下：一、人生智慧 ·一般而论，从古至今的哲人们总是在重复着同样的思想，而那些不计其数的愚者也做着另外一些同样的事情，这些事情正好与智者们说的相反。这种情况还得继续下去，正如伏尔泰说的，一旦到达我们的目的地，我们就将远离这个世界，这个世界正如我们发现的那样，是愚蠢而邪恶的。 ·人生幸福最基本的要素——就整个人生来说——就在于人的构成，人的内在素质。这是由人的一切情感、欲望以及各种思想所引起的内心满足的直接源泉，而环境对人生的影响是间接的。 ·人最直接理解的是自己的观念、感觉以及意志，外部世界只能够在与生活有关的那些方面对人们产生影响，人们是按照自己所看到的自己生活于其中的世界的方式来塑造生活的。 0.0.

【阿姜查】《阿姜查的禅修世界》（贴存）《阿姜查的禅修世界》——戒第一章　与「法」同住世间大部分的人仍不知禅修的本质，他们认为行禅、坐禅与闻法即是修行。那也没有错，不过这些都只是修行的外在形式。真正的修行，发生在心遇到感官对象时，感官接触的地方才是修行的所在。当他人说到我们不喜欢的事时，嗔恨便生起；若说的是喜欢的事，我们便感到快乐。这就是修行的所在，我们应如何利用它们来修行呢？这才是重点。若只是一味地追逐快乐、逃避痛苦，我们可能至死都见不到「法」。当欢乐与痛苦生起时，如何运用佛法而从中解脱呢？这才是修行的要点。 ·哪里有迷妄哪里便有平静当人们遇见不如意事时，通常会封闭自己。例如受到批评时，可能会回答：「别烦我！为什么责备我？」这是封闭自我者的反应，而那正是修行之处。当他人批评时，我们应该聆听，他们所说是真的吗？我们应该敞开心胸去思考他们所说的话，也许其中是有意义的，或我们自身确实有值得批评之处。他们可能是对的，但我们当时的反应却是恼怒。当他人指出我们的过错时，我们应心怀感激，并努力改进自己，这才是智者的作风。哪里有迷妄，哪里便会有平静生起；当以智慧洞察迷妄时，留存的就是平静。有些人非常自大，无法接受批评，且还会反唇相讥，这尤其常见于大人应付小孩时。事实上，小孩有时可能会提出聪明的见解，但若你正好是他们的母亲，将无法让步。若你是老师，学生有时会说些你不懂的事，但你会因身为老师而听不进去。这不是「正思惟」。 ·有智慧的人不盲目相信舍利弗尊者——佛陀的十大弟子之一，他非常有智慧。有次佛陀正在说法时，突然转而问他：「舍利弗，你相信这点吗？」舍利弗回答：「不！我还未相信。」佛陀赞叹他的回答：很好，舍利弗！你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以开放之心聆听，然后衡量其真实性，再决定是否相信。在此佛陀树立了教师的典范。舍利弗所说是真实的，他只是说出自己真实的感受。对某些人而言，若说不相信，就会被视为质疑教师的权威，因此不敢说而只会附和与同意。但佛陀并不以为忤，他说你无须为不是错误或邪恶的事感到羞耻，对不相信的事表示不相信，这并没有错。佛陀在此的作为，对身为人师者提供了很好的示范。有时你也可能从小孩的身上学到东西，不要盲目执著于权威的身分。 ·以开放的态度对待一切事物无论行、住、坐、卧，你都可能从身边的事物学*。以一种自然的方式学*，采取开放的态度对待一切事物——色、声、香、味、触、法，智者会思惟这一切。在真实的修行中，我们将做到不使内心再为任何挂念而苦恼。当喜欢和厌恶的感觉生起时，若我们仍无法觉知，心里就会有焦虑。若知道它们的实相而省察：「哦！喜欢的感觉是空的，它只是种生灭无常的感觉；厌恶的感觉也同样生灭不已，为何要执著它们呢？」若认为欢乐与痛苦都属于我们，就免不了烦恼。问题就如此辗转相生而永无止尽，大多数人的世界就是如此。但现在老师们在教导「法」时很少谈到心，也不谈实相，若我们说实相，他们甚至会生气说：「他不知道适合的时间与地点，也不知如何婉转地表达。」但人们应该聆听实相，真正的老师不会只谈记忆，而应该说实相。社会上的人通常都根据记忆在说话，也常以自吹自擂的方式说话。真实的比丘不会如此，他说实相——事物的本来面目。 ·真了解如何修法出家与否并不重要若你了解「法」，就应照著修行，不一定要出家，虽然那是修行的理想形式。真的想修行就必须出离迷妄的世间，放弃家庭与财产，进入森林，这是理想的修行方式。但若还有家庭与责任，我们应如何修行？有人说在家人不可能修*佛法。但是请想想，出家人或在家人哪一个团体比较大？当然是在家人的要大得多。现在，若只有出家人修行而在家人不修，那意味著将会有更多的迷妄。这种理解是错误的，是否成为比丘或比丘尼并非重点！若不修行，成为比丘并无任何意义。若真了解如何修法，那么无论处于什么地位或从事何种行业，不论是老师、医师、公务员或其他身分，都能善用每一分钟去修行。认为在家人无法修行，这是完全迷失正道的。为何人们能找到做其他事的动机？若觉得有所欠缺，他们就会努力去得到它。只要有充分的欲望，就可以做任何事。有人说：「我没有时间修行。」我说：「那你怎么有时间呼吸？」修行，不是你必须大费周章或疲于奔命的事，只要留意心中生起的感受。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香时，它们都来到这同一个心——「觉知者」，现在，当心认知这些事物时，发生什么事？若我们喜欢就会愉悦，若不喜欢就会不悦，一切的反应就是如此。因此在这世上，你应该向何处寻找快乐？你期望这辈子人人都只对你说愉悦的事吗？那可能吗？若不可能，你能到哪里去？这个世界就是如此，我们必须要能「世间解」——了知这世间的实相，我们应该清楚了解世间。佛陀生在这世上，经历过家庭生活，但因看见它的限制而从中出离。现在，身为在家人的你应该怎么做？若想要修行，就必须努力遵循解脱之道。若坚持修行，你就会了解这世间的限制而能放下。 ·不了解戒律修行无结果喝酒的人有时会说：「我就是戒不掉。」为何戒不掉呢？因为他们还不了解喝酒的弊害。若你不了解其弊害，就意味也不知戒酒的利益，修行将毫无结果，只是以游戏的态度在修行。但若你清楚地看见它的利弊，就无须等待别人告诉你它的一切。想想发现筌中有鱼的渔夫的故事，他晓得里面有东西，能听到牠拍动的声音。他以为那是一尾鱼，便把手伸进筌里，却发现那是另一种动物。他看不到牠，心中便揣测牠可能是鳗鱼或是蛇。若丢掉可能会后悔，因牠可能是鳗鱼；若是蛇的话，去捉就可能被咬。他陷入疑惑中，但欲望如此强烈，因此便伸手去捉，期望牠是鳗鱼。然而，当他取出的那一刻，看见皮上的花较，立刻就抛开牠。他不必等人呼叫：「那是蛇，快放手！」看见蛇的那一幕比别人的警告更加管用。为什么？因为他看见危险——蛇会咬人！还需要别人告诉他要放手吗？同样地，若能修行直到看清楚事物的实相，我们就不会再与有害的事物纠缠不清。 ·只谈不老和不死培养不出正确的修行观人们通常不如此修行，不反省老、病与死，而只谈不老与不死，因此培养不出正确的修行观。他们前去闻法，但并未真的聆听。有时我应邀在重要集会开示，但那经常对我造成干扰，当我看聚集的人群时，我了解他们并未在闻法。有人满身酒味，有的在抽烟或聊天，看起来丝毫不像是信仰佛法的人。在这种地方讲话，成效可说微乎其微。那些放逸者心想：「他到底要讲到什么时候？这不能做，那不能做……」他们完全心不在焉。有时他们甚至为了客套而邀请我讲话：「法师，请给我们一段简短的开示。」他们不希望我谈太多——那可能会惹恼他们！我一听到这么说，就知道他们并不想听闻佛法，那会惹恼他们。若我只说几句话，他们是不会了解的；若你只吃很少的食物，那会饱吗？有时当我正在讲话，才刚准备进入主题，就会听到一些醉汉在大喊：「好了！让路！给法师让路，他现在要走了！」试图将我赶走！遇见这种人，提供我很多省思的食粮，让我更加洞悉人性。就如瓶子已装满水，人却还要求更多，瓶子已无空间再容纳，倒再多水也只会无效地溢出来。这种人不值得浪费时间与精力去教导，因为他们的心已经满了。当人提不起精神来接受时，我也提不起精神去给予；若他们的瓶子还有空间装更多的水，则施者与受者都会获得利益。现在的开示慢慢变成这样，情况仍一直在恶化中。人们并不追求实相，他们研读只是为了寻找能谋生、养家活口与照顾自己的知识，是为了生计而研读，并非为了「法」。现在的学生比过去拥有更多知识，生活条件也比以往更好，每件事都更方便，但同时也拥有更多的迷妄与苦恼。为何会如此？因为他们只追求那种谋生的知识。甚至比丘们也是如此。有时我听到他们说：「我不是为了修法而出家，我是为了研究而成为比丘！」这些话是彻底自断修行之道，那是条死路。这些比丘只是根据记忆在教导，他们可以教一件事，心却在另一个完全不同的地方，这种教导是不真实的。世间的情况就是如此。若你想单纯地生活，想修法与平静地生活，他们会说你怪异、反社会或阻碍社会进步，甚至会胁迫你。最后，你可能会开始相信他们，而重新回到世俗的方式，一步步陷入世间，直到求出无门。有些人说：「我现在出不去，我已陷得太深！」这就是社会的趋势，它不认同「法」的价值。 ·了悟「法」即了悟自心「法」的价值无法从书本中找到，那些都只是「法」的外表，它们并非个人对于「法」的体悟。「若你了悟「法」，就了悟自己的心」，你在那里看见实相，当实相清楚地显露时，愚痴之流即被斩断。佛陀的教导是种不变的实相，他在两千五百年前就揭露了这实相，它一直都未改变。这教导不该被增删，佛陀说：「凡是如来所制定者，不应该被舍弃；不是如来所制定者，也不应该被增加。」他将教法封锁起来。为何佛陀要将它们封锁起来呢？因为这些教法是漏尽者所说，无论这世界如何改变，教法都不会受影响而随之改变。若某件事是错误的，谈论它就能减少其错误吗？若某件事是正确的，它会因别人说它错而改变吗？世代会交替，但这些教导不会改变，因为它是实相。现在我们要问，是谁创造实相？实相本身创造实相！佛陀创造了它吗？不，他没有。佛陀只是发现实相——事物的本来面目，然后率先说出，无论佛陀出世与否，实相始终是真实的。在这层意义下，佛陀只是「拥有」法，并非真的创造出它，法一直都在这里，不过以前无人寻找并发现。佛陀是寻找并发现不死，然后再以「法」为名教导它的人，他并未创造它。 ·实相从未离开「法」也没消失在历史上，实相曾显耀，「法」的修行也曾盛行。时光荏苒，世代更迭，修行逐渐没落，直到教法完全消失。一段时间后，教法再次被发现与盛行，其追随者与日俱增，进入辉煌时期。然后，再次屈服于世间的黑暗之下而衰退，几至荡然无存，迷妄再次获胜，接著又是重建实相的时间。事实上，实相从未离开，诸佛去世后，「法」并未随之消失。世间如此周而复始。它有点像芒果树，会经历成熟、开花与结果的阶段。它们腐烂后，种子掉落地上，长成一棵新的芒果树，循环又重新开始。世间就是如此，不会偏离轨则，它只是周而复始，旧调重弹。我们现在的生命也是如此，今天只是在重复过去做过的事。人们想太多了，他们有那么多感与趣的事，却一事无成。其中有数学、物理、心理等科学，你可以随意钻研，但唯有在觉悟实相后，事情才会结束。想像牛拖著牛车，当牛前进时，车轮便会留下车辙。车轮也许并不太大，但沿路会留下长长的车辙。当牛车静止时观时观察它，你看不到什么，一旦牛开始移动，就会看到身后留下的车辙。只要牛往前拉，轮子就会持续转动，但有天牛累了，挣脱牛轭走开，独剩牛车，车轮不再转动。最后，牛车腐朽了，零件重新回到地、水、火、风四界。当在世间寻求安稳时，你的车轮不停转动，车辙也会在身后无限延伸。只要遵从世间，你就无法停下来休息。若就此打住，车子就会停止，车轮也不再转动。造作恶业就是如此，只要重蹈覆辙，就不可能停止；但若你停止，它就会停止。这就是我们修行的方式。 0.0.

【三十七道品】解释、解说<圣开法师>及讲义<证严上人>（贴存） A、《三十七道品》白话解释 B、《三十七道品》解说（圣开法师） C、《三十七道品讲义》（证严上人） —————————————————— A、《三十七道品》白话解释三十七道品共分成七品如下：四念处品：观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。四如意足品：欲如意足。念如意足。进如意足。慧如意足。四正勤品：已生恶令断。未生恶不生。未生善令生。已生善令增长。五根品：信根。精进根。念根。定根。慧根。五力品：信力。精进力。念力。定力。慧力。七觉知品：择法觉知。精进觉知。喜觉知。除觉知。舍觉知。定觉知。念觉知。八正道品：正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。（一）四念处品： ◎四念处品之一「观身不净」「观」代表着微细的观察，仔细的体会，自身肉体的不清净；人类的肉体充满着屎尿、脓血、唾液、鼻涕，有如一座房子般，住久时，当然会充满污秽不洁的六根尘垢，来障碍房子(肉体)的主人(慧命悟性)，所以会藉「观自身的不洁净」，来防止欲望充满的身体，干扰了本自清净自在的主人(灵性)，这样就不会纵容身体的污浊欲望满足，而障碍了修行之人的求道真心。虽然自身肉体不洁净，但若能返观洞悉时，将可转化污浊的身体，趣向追求灵性的自觉作为。身体虽然污秽不堪，但若能行使修行的作为，那身体就会成为吾人历劫锻炼的最大法器，千万不能让不清净的身体去追迷逐妄（乃指生不带来、死不带去的世俗一切人、事、物），去背道而驰，那只会浪费青春，空留遗憾罢了。 ◎四念处品之二「观受是苦」人的欲望永远无法满足，从出生到老死，都会经历五种觉受（苦受、乐受、喜受、忧受和不知苦不知乐的中受）。若能仔细观照一切的觉受都会导致情绪的变化，就能谨慎趋吉避凶。若不能洞悉「观受是苦」时，就无法避开无常生命的一切逼迫之苦。所以一切的苦恼皆来自心中的欲求而生出，并衍生喜、怒、哀、乐、忧、思、苦的七情，和眼欲、耳欲、鼻欲、舌欲、身欲、意欲的六欲，这七情六欲都是吾人心中的觉受情绪，当无法满足时，痛苦烦恼的觉受就会产生。若能体悟「观受是苦」的道理时，就能体会一切作为皆以无求、无为并善护念当下清净的本心，这样就不会纵容喜乐的情绪波浪高涨而失去了节制，乐极生悲。当怒、哀、忧、思、苦的剧情来临之际，也不会措手不及，毫无招架之力了。 ◎四念处品之三「观心无常」心生万法生，心灭万法灭，世俗之人的心念日夜流窜纷飞不定，有时连上个厕所出来后，都会变化多端，转变的快速令自己都会害怕；尤其是顽劣固执的个性，更是臭得比石头还硬(臭脾气)，这都是无法洞悉「观心无常」的真理使然。问世间情为何物，执迷在爱、恨、情、仇的心念之人，该问的不是老天爷，而是自己意乱情迷，不懂自身变异无常的心念；当希望幻灭之际；当执着放不下的时候；当冤仇无法发泄时；当爱得过火，盲目到连生命都能牺牲的时候；心灵的苦痛由于无法洞悉心念流转的无穷变化，终将苦不堪言，更会伤害到周遭的人。为什么学*心灵智能之道，能化烦恼为菩提，能化无知为有知呢？就是因为拥有返观自照、洞澈心念无常的智慧，所以才能将执着、顽固、善变、脆弱、愚痴的心田，转化为放下、舍弃、坚持的信心，更能用心灵智慧的光明力量「心转境随」，这样才不会迷惑在八万四千种无常心念的洪流尘埃中。 ◎四念处品之四「观法无我」法乃指心起动念所衍生出来的一切万法运作方法，乃至宇宙大自然森罗万象的种种变化。在一切生、住、异、灭的世间万法中，大多数的人都会颠倒迷惑世间污染，贪着在六根、六识、六尘而不自知；恰似被无知的尘网紧紧缠住般，无法脱身。释尊指导我们观照肉体的四大组合以及五蕴皆空的返观自照，没有任何人能从世间带走任何的东西，唯有业力和*性能牵引住吾人生生世世的命运。换言之，就是在形容万法唯心造。能引导修行之人，从生死苦海到达心灵觉醒彼岸的就是法，但到了心灵智慧的彼岸之后，还是要继续精进修学净化和放下的锻炼，这个时候，就要能「观法无我」，舍下法执，无所依赖，若有世间任何一法能依赖，都会陷入法的缠缚，此称之为「法执」。故「观法无我」是获得清净智慧的不二法门。 0.0.

【麦彭仁波切】《二规教言论》索达吉堪布浅释（贴存）　　《序》　　《二规教言论》所讲述的是如何在贤善人格之基础上更进一步修持佛法的道理，客观、公正地说，在能取、所取未消融于法界前，本论都可称得上是任何一位佛教徒在修行过程中必不可少的一部指导闻思修的宝典。若以之对照时下大多数修行人的实际修持状况，我们就会发现，尽管一些人从学佛之后完全抛开了所谓的世间八法，但同样也有相当多的形象修行人，整日只知希求名闻利养，反而把佛法大义彻底扔在脑后。能按照本论所说，在佛教教义统领下不违世间合理规则、认真做人、严守人规的人，确实已寥若晨星，而违背世与出世之规范的人则越来越多。　　以法王如意宝晋美彭措为主的众多高僧大德都对此论非常看重，他们一再要求所有有缘佛弟子都应精研并实修此论，由此我们即能看出《二规教言论》在当前所具有的积极与重要意义。　　至于此论所宣讲的主要内容，则可以论中的一首偈颂概括如下：“正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，树叶知恩为利他，树花信心发放施，树果安乐及声誉，此等缺一不可也。”此颂以大树为喻，宣示了正士必须具备的十种人格基础，以及由此而得到的两种善果，全文也即围绕着这些问题展开论述。它将做人所应注意的方方面面，以高度精确性的语言作了归纳宣说，若能将之融会于心，行者定不会违越佛规与世规。　　早在一九九八年，本人就为部分四众弟子传讲过这部殊胜论典。如今，不知不觉间，五年的光阴就已从身边悄悄溜走。这五年当中有太多的变故发生在我们周遭，物是人非的变迁有时真让人有种如在梦中般的恍惚感。这样的生存实际，令人不得不感慨佛陀所揭示的生活实相全都能在现实中找到它们的一一对应之处。　　鉴于此论的切实性与对当下修行者的指导意义，今年年初，我又将此论宣讲一遍。此次讲授过程中，有些道友通过录音磁带将我的讲解整理成讲记，而五年前亦有人曾将当时的讲授整理成文字本。两相结合，终于有了现在这本《〈二规教言论〉浅释》的出炉。在事务众多、手头工作非常繁重的情况下，忙里偷闲，我将此文稿大致校对一遍，发现基本上没有什么错谬之处，故同意将之付梓出版。　　总而言之，希望一切愿用生命体证佛法的修行者，都能用心体会麦彭仁波切于此论中流露出的不共智慧与切切悲心，并能将二规精华落实到自己的实际操持中来，如此方能在种种规矩之中彻见自由的本来面目。另外，本人也从内心至诚祈祷三根本:愿所有见闻触到此法本的同道，不论是今世抑或下一代的有缘众们，都能在其心相续中自然生起稳重、智慧等善妙功德，并进而圆满二利、终证菩提！　　　　　　　　　　　　　　　　索达吉 0.0.

【智者大师】《净土十疑论》白话浅译（贴存）《净土十疑论序》　　宋无为子杨杰述　　贪爱不重，不降生于娑婆世界；心念不一，不往生于极乐国土。娑婆世界，乃是污秽的国土也；极乐世界，乃是清净的国土也。娑婆世界众生之寿命有其限量；彼极乐国土众生之寿命则无量矣。娑婆世界备受诸苦，彼极乐国土则安乐适意而无有众苦矣。娑婆世界的众生，随著业力而轮转六道、生死无穷；彼极乐国土只要一旦往生，则永远证得无生法忍。若是发愿想要广度众生，则能于十方世界任意自在行菩萨道，不再为诸业障所束缚矣。娑婆与极乐其污秽与清净，寿命的限量，苦乐的受用境界，生死与自在，有如是种种的差别不同，而众生却冥然愚痴全然不知，这难道可不令人悲哀吗？　　阿弥陀佛，乃是极乐净土接引摄受教化众生之主也；释迦如来，乃是指导众生求生净土之导师也。观世音、大势至，乃是帮助阿弥陀佛宣扬教化者也。是以释迦如来一代之教典，处处叮咛劝导众生往生净土也。阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨，乘著大悲愿力之船，泛行于众生生死的大海当中，不执著于此岸，不滞留于彼岸，不止住于生死中流之内，唯以救济度脱一切众生为佛事。是故《阿弥陀经》云：若有善男子善女人，听闻他人说有阿弥陀佛，而能执持称念其名号，若经一日，乃至七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸菩萨圣众，现在其人之前，是人命终之时，心不颠倒，即得往生极乐国土。又《无量寿经》云：十方世界之众生，听闻到我的名号，思惟忆念我极乐国土，并且培植种种福德善根，以至诚心回向发愿，欲得往生我之国土，如果不能如愿而圆满成就者，我即不取无上正等正觉。所以释迦世尊只桓精舍的无常院之中，皆令病者面向西方，作往生西方净土之想，这实在是因为阿弥陀佛的相好光明，遍照于十方法界一切的念佛众生，摄受加持而不舍离。以其阿弥陀佛之圣尊及众生之凡俗，体性本来同一法身，如今众生与佛陀机感相应故众生见佛。因为众生乃是诸佛心内之众生，故凡夫尘尘即是极乐世界；净土即是众生心中之净土，故众生念念即是阿弥陀佛。　　我以此道理观之：有智慧的人容易往生，因为能断除疑惑的缘故。有禅定者容易往生，因为心中不散乱的缘故。持戒的人容易往生，以其远离染污的缘故。有布施心者容易往生，因为他没有我所有之执著故。忍辱的人容易往生，因为其心中不嗔恚的缘故。精进的人容易往生，因为不退转的缘故。不执著造善、不造恶业的人容易往生，以其心念能够专一的缘故。诸般恶业己经造作、并且业报已经现前的人容易往生，因为有真实惭愧、恐惧心的缘故。而那些虽然有造作众善的人，若是没有真诚的信心、没有深心、没有回向发愿心者，则不得上品上生矣！　　噫！阿弥陀佛的名号非常容易执持，西方极乐净土也很容易往生。众生如果不能执持名号，不愿往生净土，佛陀又能对众生如何呢？造恶业的人，堕入于受苦之恶道；而称念阿弥陀佛者，便能往生极乐世界，此二者皆是释迦牟尼佛所言也。然而世间人只担忧堕落于地狱，而却怀疑能够往生西方极乐世界，此不是很令人疑惑吗？东晋慧远法师与当时的高贤士人刘遗民等，结白莲社于庐山，实在是因为专一真诚的想求生极乐世界。其后经过七百年以至今日，僧俗二众修持念佛法门，而获得感应者非常多，这些都可见于往生净土的传记，极乐净土岂是虚妄不实的呢？　　然而赞翼辅助阿弥陀佛净土法门的言教观行者，其书籍堆积如山，唯有天台山智者大师的《净土十疑论》，最为殊胜超卓。其中援引圣人之言教，开显决断种种疑惑，这就犹如万年的闇室，日光一照顿时明亮而尚有余光。千里之遥的水路途程，只要具足舟船则不必劳苦而自然到达。如果不是法藏比丘阿弥陀佛之应化后身，则不能达到如是之境界。杨杰我最近在京城之下，如愿以偿而得到此书，自己阅读并献示于所知的亲友，人人无不生起求生净土的信心，自从我遭逢严酷之刑罚之后，感触体悟更加深刻，心中想要广大其流传，因此为之作序引言。 0.0.

【蕅益大师】《见闻随笔》新白话版（贴存）　　见闻一　　楚中有一书生，心地正直。正好冥府第七殿缺主事的人，上帝命他暂时代理。每隔几天，他就进入冥间处理事务，只是坐在那里检阅档案，不用签字判决。根据他们自己做人时的行为造业不同，罪罚与福报自然就区分了。每次他看到有人自己上刀山剑树时，就叫左右的侍从去救，越救越要上，竟然救不了。有一天他阅读档案，看到他的妻有一款罪的记录，说：“偷邻居一只鸡，连鸡毛重一斤十二两。”于是折起那页作记号。回到阳间问他的妻子有没有偷鸡，妻子还要抵赖，他就把冥间见到的对质，妻子才承认说：“邻居的鸡吃了她晒的食物，她失手打***。害怕邻妇凶狠骂人，所以藏起来不敢说。”于是取出鸡来秤，斤两一点不差，夫妻相对很惊异，然后把死鸡按价赔偿还给邻居。不久他又进入冥间，检阅原来的档案，折页的痕迹依旧，而罪款记录已无踪影了。(江西养智禅人说) 　　见闻二　　乙卯年科举考试，浙江省乡试的解元冯铨，因会试入京城。有一老人，只生有两个女儿，景仰冯铨是名士，托负他照顾。冯铨没考中返回，把两个女孩带到扬州，竟然暗中卖给娼家。媒人领取两个女孩，她们骂媒人是骗子。媒人拿出冯诠亲笔文书给她们看，两个女孩惊得哭起来，于是投水死了。当夜冯诠妻，梦见两个头发散乱的女子从沟道进来，一鬼跟在后面，手持虎头牌，上面写有“速拿冯诠”四字，冯妻惊异而醒。没多久，冯诠平安归家，妻子相迎很高兴。冯诠问：“我没有考中，为什么很欢喜?”妻子默然不语，再三追问，妻子才述说先前的梦。冯诠正在上楼梯，听说梦后，全身发抖，从楼梯上摔下来，七窍流血，昏绝在地。家人急忙扶起他唤醒，他就详细讲述了负心的事，说完就死了。(舟中嘉兴人说) 　　见闻三　　苏州秀才陆榖，曾与我一起向寒灰、湛明等前辈学*，后来专精禅学，很有感悟，更加沉静。庚午年底，乘小船出去办事，忽然遇到粮船上有六人借路登上他的小船，结果船翻沉，六人都没事，陆榖竟然淹死了。家属感叹他的修行没有灵验。陆托梦说：“我过去世曾因为过失害死这六人，现今偿还旧债，不是修行的错。假如不修行，果报会更重啊。” 　　见闻四　　洞庭湖西山的蔡坦如居士，他的妻很贤良，持斋念佛，放生燃灯，暗自作各种福德事，不求别人知道。蔡妻患病很重，对坦如说：“死本来不须要选择什么日子，但世人有俗见，认为修行人是在恶日子死的，也不好听。请为我选择好日子，明天可以吗?”回答说：“不吉。”问：“后天吉吗?”答：“也不吉。”她就说：“我不能再等下去了，今天吉吗?”回答：“今天倒是很吉。”于是吩咐取水洗澡，召集亲友念佛，端正坐着合掌往生了。 0.0.

【噶千仁波切】《禅修的美好时光》（摘录）第一卷经教止观第一部 ***止禅***（奢摩他）第一章《放松下来，开始看着心》（“有相有所缘”的止禅） ——心的本身就像海洋，而各种念头和生起的情绪就像是大大小小的波浪。 ·谈胜义菩提心，会根据堪布桑竹撰写的著作来进行讲解，因为他对此颇有心得，而且讲述极为精妙。【从离“我”而去开始】 ·关于胜义菩提心法本中提到：“那超越凡俗的觉性，远离任何戏论。” ·世俗菩提心就是利他心。只有当它在心中真实地生起时，你才能自然地了解胜义菩提心。 ·无始以来我们就已经执著于自他的二元对立性。因为这样的*气，对于我们而言，自我变成了一种非常坚实的存在，就像是冰块一样。为了了解它的真实本性，我们必须融化这个冰块。而要融化它，只有通过培养具有伟大慈悲或者无界限慈悲的世俗菩提心才能做到。唯有这样做，我们才能融化自我的冰块。当冰块融化时，我们就将自然地远离我执，也将自然地了解胜义菩提心。 ·胜义菩提心是超越凡俗的觉性。凡俗这个字本身字面意义就意味着注定瓦解。如果它终将分崩离析，那么它就一定会有恐惧。有自我的时候，就一定会有恐惧，这就是自我的本质。当你超越了自我，当它消融的时候，就不再有二元对立，就不会有任何恐惧存在，没有一个会害怕的人，也没有任何需要害怕的事物。它远离一切戏论，既不能说它是存在的，也不能说它是不存在的。它不是一个能够被智识了解的东西。它是某种你自己本人必须了解的东西，你却无法将其表达出来。没有任何一个名字或词语能描述它，它是没有特徵、难以言表的，超越了言语与思想。但是如果你知道它，那么你就会自然如是了解轮回与涅槃中一切事物的真实本性。这就是佛陀所证悟到的。这就是轮回与涅槃中一切生起的基础。 0.0.

【庄春江】《学佛的基本认识》（贴存）第一章　佛法的特质　　到底菩提树下，释迦牟尼佛修证的内容是什么？依经典与律典上的记载，和过去诸佛一样，释迦牟尼佛从人生的苦迫开始观察思惟：人的老病死，忧悲恼苦是怎么产生的？就这样一路追查下去，经逆向探索，顺向求证，确认了有情生命流转的展现，都不离「此有故彼有，此生故彼生」的缘起法则，同时也了悟了什么是生死流转的推动力，进而体证了「此无故彼无，此灭故彼灭」的止息，也就是从生命缘起的观察中，体证了苦、集、灭、道。而所谓真正的止息，是生死流转动力的止息。推动生死的力量止息了，在这一生结束后，就不会再有下一辈子的生与死，而在当下以及往后的任何时刻里，一切忧悲恼苦都止息了，这就是解脱，就是涅槃。　　引导悉达多成就解脱的，就是「缘起法」。经上说，过去诸佛，同样地也都经由这样的观察与亲身经验而成就，一方面表示了佛佛的平等，另一方面，也表示了这缘起法具有稳定的再现性、必然性、不变性、普遍性与真实性，是不论有没有被发现，都一直存在那儿的真理。 ·缘起法的理则与内容· 　　缘起法的理则，就是「此有故彼有，此生故彼生」；「此无故彼无，此灭故彼灭」。表示了一切的存在，都需要因缘的聚集，是条件的存在。反过来看，因缘消散，条件不再俱足了，就不会存在。也就是说，不会有那种「独一创始的」、「永恒不变的」、「真实坚固的」东西；不会有创造宇宙的主宰神；不会有万物起源的第一因；也没有永恒不变性质的真我。从时间前后的关系来看，只是不断变化的「相似相续」，从自他的关系来看，存在着高度依赖的「辗转相依」。这样的真理，普遍适用于万事万物，没有例外。不过，释迦牟尼佛在菩提树下专注的范围，是与我们身心相关的活动与反应，目标是要彻底地解决这处处缺陷、不圆满的苦迫人生，而不在于其他宇宙环境、物质器具的种种。　　人生的忧悲恼苦，总在这生老病死中。生老病死，从比较长时段的宏观角度来说，可以是指我们的出生、成长、衰老、死亡，这一部分，我们留待〈生从何来死往何去〉一节中讨论。从比较短时段的微观角度来看，也可以指眼前一个身、心反应经验的升起、变化、消失[21]。为何会出生？为何会生起？生的推动力量是什么？是一种蓄积力量的成熟，佛典中将之称为「有」。这种称为「有」的积蓄力量，与过去行为、*惯留下来的潜力，也就是《奥义书》以来所说的「业」，有很密切的关连。例如，发生开口骂人了之前，先有一种骂人的冲动；一种驱使力量蓄积成熟。一旦这种力量蓄积成熟时，即使想阻止也来不及。而这种冲动，不离过去经验与*惯的滋长，也就是俗称的「业力」影响。骂人的「生」是如此，生命的诞生，也是这样的模式，所以说：「有缘生」。　　为何会「有」？有的原因在哪里？是因为升起想要完成它的拥有感，佛典中称为「取」，我们常说的「执取」、「抓取」，就是这样的意思。怎么会有这种拥有感？是因为爱！顺自己意思的爱，引发正面的占有冲动。相反的，违逆自己意思的爱，是爱自己所爱而排斥这个违逆，爱此因而恨彼。爱与恨，实在是一体的两面，不同角度的展现。爱此恨彼的结果，引发负面排斥的冲动，也还是一种「完成排斥」的执取(拥有感)，所以说：「爱缘取，取缘有」。　　爱从何来？爱是来自于内心的感受，简称为「受」。感受的种类，可以有好多种分法，最常用的，就是苦受、乐受、不苦不乐受三种。苦、乐的感受，当然是从自我为中心出发的反应，合我意的(顺我)，当然是乐的感受，不合我意的(逆我)，就成了苦的感受。不苦不乐的感受，可能是浑然不觉的不清不楚，也可能是已经离开了自我中心衡量的平静。　　怎么会有感受的生成？是因为有眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，触对色、声、香、味、触、法等六境的身心反应。六根的前五根，是我们的感觉器官，有看、听、闻、尝、触觉的功能，意根除了统摄这些功能外，还负责统摄心中内在的感受、思考、意向功能。所以当我们的六根触对六境，当然不只是接触而已，我们会从这些接触中，依着过去累积的经验与记忆，了解、认识这些境界，然后这个新完成的认知，即刻又转入累积的经验记忆之中，成为下一次认识境界的比对参考。从接触境界，到认知境界，合称为「触」。我们认知了境界，是指这个境界对自己有了一定的意义，就会接续到合不合我意的评量，苦、乐、不苦不乐的感受就依此而升起。所以，爱的形成是因为有感受，感受的升起是因为有「触」，触的生成，是因为有六根的触对六境。从认识境界来说，六根为六个身、心交感活动发生的处所，所以，佛典中也称之为「六处」。又因为是长在身上的，是内在的，所以也有称为「六内入处」的。以人类的常态来看，是六根具足的，而其它的有情，就不一定了，所以，有时也只泛称为「处」。这就是：「六处缘触，触缘受，受缘爱」。　　为什么会有「处」？当然是因为有生理与心理的身心和合。身心的和合，可以细分为色、受、想、行、识等五大类的聚集，简称为「五蕴」。其中，色就是指物质上的生理构造，而受、想、行、识是心理活动的分类，佛典上也统称为「名」，所以，就以「名色」来表示有心理反应、精神作用的生命个体。这样的生命个体，不论是一个新的和合形成，亦或是目前身、心的运作，都深深地依赖着「识」。「识」的内涵十分微细深广，一般人难以觉察，也没有现代的仪器可以做定性与定量的量测，所以不容易理解，也不容易说明。大略地说，它不是物质，看不到也摸不着，主导着六根辨别六境的功能，以及经验与*惯的记忆、累积与延续。身、心靠它来延续，它也离不开身、心而独立生存。就当前的身、心作用来说，根与境的接触，如果没有识的辨别作用升起，那就像视而不见、听而不闻，心不在焉的恍惚情形一样，徒有接触而不能进入有意义的认知，不能继续有往下的身心反应。所以说：「识缘名色，名色缘处」。　　识又如何产生？识是来自于我们每一个行为，包括肢体、语言、意念行为的后势蓄积。为何会有这种行为而导致后势的蓄积？是因为无明。什么是无明？无明就是无知与错误的认知。无法完全体会生命的缘起，无法清晰地体察此与彼的关系，惯性的执着，不自禁的起贪、动怒……等等都是。这当中，又以真实的自我感，以为有一个实在的、本来的、真正的我，最为根本，这就是所谓的「我执」，佛典中也称为「身见」。我们一般人无明未除前，身心活动都离不开无明的发动，无明自然无所不在，无所不染。这就是：「无明缘行，行缘识」。　　所以，十二缘起的逆、顺观察，就是：「何法有故老死有？何法缘故老死有？生有故老死有，生缘故老死有。如是有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，何法有故行有？何法缘故行有？无明有故行有，无明缘故行有，谓：缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。　　何法无故老死无？何法灭故老死灭？生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，何法无故行无？何法灭故行灭？无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。」 0.0.

【无著贤大师】《佛子行三十七颂》（几种讲解贴存）贴存四个译本：《佛子行》译本1 1. 获得暇满大舟时，自他为渡轮回海，昼夜恒时不懒散，闻思修是佛子行。 2. 亲方贪心如水荡，怨方嗔心似火燃，取捨皆忘痴黑暗，抛弃故乡佛子行。 3. 捨恶境故渐减惑，无懒散故善自增，心澄于法起正见，依静处为佛子行。 4. 长伴亲友各自散，勤聚财物遗为迹，识客捨弃身客房，捨此世为佛子行。 5. 交近彼而三毒增，且令闻思修退转，能使慈悲灭尽者，远恶友为佛子行。 6. 依止何者罪过灭，功德增如上弦月，胜善知识及自身，爱彼胜己佛子行。 7. 自亦束缚轮回故，世间神祗能救谁？由此依止不欺者，皈依三宝佛子行。 8. 诸极难忍恶趣苦，能仁为说恶业果，是故纵遇命难时，终不造罪佛子行。 9. 三界乐如草头露，一瞬刹那毁灭法，恒时不变解脱果，追求其是佛子行。 10.无始以来慈我者，诸母若苦我何乐，是故为度诸有情，发菩提心佛子行。 11.诸苦源于欲自乐，诸佛利他心所生，由此自乐与他苦，如实交换佛子行。 12.谁以大欲劫我财，或令他夺一切财，己身受用三世善，仍回向彼佛子行。 13.吾虽无有少过咎，他人竟来断我头，以悲心故彼诸罪，自身代受佛子行。 14.何者于吾生诽谤，虽广宣扬遍三千，仍复吾以慈心故，赞彼德是佛子行。 15.何者于众集会中，揭吾隐私恶言向，于彼还生益友想，恭敬其是佛子行。 16.吾以如子护养人，彼若视我如怨仇，犹如母怜重病儿，倍悲悯是佛子行。 17.与吾同等或下劣，虽怀傲慢屡欺凌，吾仍敬彼如上师，恒顶戴为佛子行。 18.恒受贫苦为人欺，复遭重病及魔侵，众生诸苦己代受，无怯懦是佛子行。 19.美名四扬众人敬，财物量等多闻天，然视世妙无实义，离憍慢是佛子行。 20.倘若未伏内嗔敌，外敌虽伏旋增盛，故应速兴慈悲军，降伏自心佛子行。 21.一切妙欲如咸水，任己受用渴转增，于诸能生贪着物，顿捨却是佛子行。 22.诸所显现唯自心，心性本离戏论边，知已当于二取相，不作意是佛子行。 23.会遇悦意之境时，应观犹如夏时虹，虽现美妙然无实，捨贪着是佛子行。 24.诸苦如梦中丧子，妄执实有极劳累，是故会遇违缘时，视为幻相佛子行。 25.欲证菩提身尚捨，何况一切身外物，不望回报与异熟，布施即是佛子行。 26.无戒自利尚不成，欲行利他成笑柄，是故无世间希求，守护戒是佛子行。 27.欲享福善之佛子，一切损害如宝藏，于诸众生无怨心，修忍辱是佛子行。 28.唯求自利小乘士，见勤犹如救头燃，为利众生功德源，发起精进佛子行。 29.已知具寂之胜观，能尽摧灭诸烦恼，远离无色界四处，修禅定是佛子行。 30.若无智慧以五度，不得圆满菩提果，故具方便离三轮，修智慧是佛子行。 31.若不细察己过失，以行者貌行非法，是故恒察己过失，断除其是佛子行。 32.因惑说余佛子过，令自违犯且退转，已入大乘行者过，莫议论是佛子行。 33.贪图利敬互争执，令闻思修业退转，故于亲友施主家，离贪着是佛子行。 34.粗语伤害他人心，复伤佛子之行仪，故于他人所不悦，断恶言是佛子行。 35.烦恼串xi则难治，士执念知对治剑，贪等烦恼初萌时，即铲除是佛子行。 36.总之何处行何事，应观自心何相状，恒具正念与正知，成办利他佛子行。 37.如是勤修所生善，为除无边众生苦，悉以三轮清净慧，回向菩提佛子行。 0.0.

【冲虚子】《黄帝阴符经》释义（贴存） ———————————————————————————————————— ·原文：“观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。” ·译文：“只要发现自然之规律，掌握自然之运行，就能尽得其妙了。自然包含着五行（金、木、水、火、土）之相克，懂得它们才会兴旺。五行相克之气融于心，施行于自然，宇宙就会象在手中一样易于掌控，万物之变化也就能随心所欲。” ·冲虚子曰：知五行之相克，方能明五行相生之妙。五行之气相克则能精和，精和曰常，知常曰明，故能与“道”合一，故宇宙、万物能控也。 0.0.

【王通（隋）】《止学》原文及译文（贴存）智卷一 1、智极则愚也，圣人不患智寡，患德有失焉。【译文】过於聪明就是愚蠢了。圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。 2、才高非智，智者弗显也。位尊实危，智者不就也。大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。【译文】才能出众不是智慧，有智慧的人并不显露自己。地位尊崇其实充满危险，有智慧的人不恋权位。大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。 3、谋人者成于智，亦丧于智。谋身者恃其智，亦舍其智也。智有所缺，深存其敌，慎之少祸焉。【译文】谋划别人的人成功在其智计上，也会失败在其智计上。谋划保全自身的人依靠其智计，也要舍其智计。智计有它缺欠的地方，谋略存有他的敌手，谨慎使用才能减少祸患。 4、智不及而谋大者毁，智无竭而谋远者逆。智者言智，愚者言愚，以愚饰智，以智止智，智也。【译文】智慧不够却谋划大事的人只能失败，智计不知停止却谋求长远的人很难如愿。对有智慧的人说智慧，对愚蠢的人说愚蠢，用愚蠢来掩饰智慧，用智慧来停止智计，这是真正的智慧。 0.0.

【佛经文白】《四十二章经》、《佛遗教经》......... 《四十二章经》 ·经序· 【原文】昔汉孝明皇帝，夜梦见神人，身体有金色，项有日光，飞在殿前，意中欣然，甚悦之。明日问群臣，此为何神也。有通人傅毅曰：“臣闻天竺，有得道者，号曰佛。轻举能飞，殆将其神也。”于是上悟。即遣使者张骞、羽林中郎将秦景、博士弟子王遵等十二人。至大月支国，写取佛经四十二章。在第十四石涵中，登起立塔寺。于是道法流布，处处修立佛寺，远人伏化愿为臣妾者不可称数。国内清宁，含识之类，蒙恩受赖，于今不绝也。【译文】昔日东汉孝明皇帝当政的时候，一日，他在夜里梦中梦见有位神人，身体呈金色，头上有如日之光，腾空飞于宫殿之前，汉孝明皇帝心中颇为高兴，很喜欢此神人。第二天起来上殿时问群臣，这是什么神。有位博学的通人叫傅毅，他说：“我听说在西方天竺国，有位得道者，号称为佛。轻举能飞，应该是这位神灵。”于是皇帝领悟，即遣派使者张骞、羽林中郎将秦景、博士弟子王遵等十二人到大月支国，写取了佛经四十二章。将此经放在第十四个石涵中，并建立起塔寺供奉。于是道法流布，处处修建佛寺，从远处来归伏化愿为臣妾者，不可称数。国内太平清宁，众生含识受到的恩泽到今天仍然不绝。 ·序分· 【原文】世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜；住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛*轮；度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕。【译文】佛陀世尊圆满觉悟成道后，作这样的思维：离欲寂静，这是最为殊胜的；住于大禅定中，一切妨道害德的魔事都不能再现于心境中，降伏了诸魔道。佛陀世尊在鹿野苑中转苦、集、灭、道的四谛*轮；度憍陈如等五人而证道果。还有比丘请问了诸多疑问，请佛陀世尊抉择可否。佛陀世尊均予以教敕，使其一一开悟，诸比丘恭敬合掌，不惰不散，顺从佛陀世尊的教授。 0.0.

【噶千仁波切】帝洛巴尊者《恒河大手印.二十八金刚颂》教示（摘 part 1 《心的实相》【顶礼吉祥金刚如意空行】 ·吉祥，就是福德。金刚则是指你内心的如来藏。...我们内心的如来藏不生不死，就像天空的本质一样，没有生灭。空行，指的是空性。这句话的意思，就是顶礼大法身。 ·就算在三恶道里轮回流转千千万万年，如来藏依然不会有丝毫改变。【大手印法虽无所示】 ·大手印的意义，就是指自己的内心实相。 ·在审视过内心实相之后，就会发现他的心，就是我的心，我的内心实相跟他的内心实相，丝毫没有差别。所以，个人如果能好好检视、分析一下自己内心实相，就可以了悟轮回跟涅槃与一切万法的实相。【因行苦行且于师恭敬能忍艰苦具慧那洛巴如此倾注具缘尔之心】 ·密勒日巴尊者：“其实，心根本不会死，心就跟天空一样，是恒常存在的，因此，就算是我的身体毁灭，之后，我的心仍会散在五大之中。只要谁对我有信心，诚恳强烈祈请，我就能让他的心改变。” ·因为对上师有信心、对教法有信心，当你有信心去实修大手印时，总能有一些了悟的。 0.0.

【《百喻经》】原文及白话讲述（贴存） ———《百喻经》，全称《百句譬喻经》，是古天竺僧伽斯那撰，南朝萧齐天竺三藏法师求那毗地译。《百喻经》称"百喻"，就是指有一百篇譬喻故事，但现存的譬喻故事只有九十八篇;之所以称之为"百"，有两种说法，一就整数而言，二是加上卷首引言和卷尾侮颂共为百则。《百喻经》全文两万余字，结构形式单一，每篇都采用两步式，第一步是讲故事，是引子，第二步是比喻，阐述一个佛学义理。它从梵文译成汉文，距今已经有一千五百多年的历史。　《百喻经》　　闻如是。一时佛在王舍城。在鹊封竹园。与诸大比丘菩萨摩诃萨及诸八部三万六千人俱。是时会中有异学梵志五百人俱。从座而起白佛言。吾闻佛道洪深无能及者。故来归问唯愿说之。佛言甚善。问曰。天下为有为无。答曰。亦有亦无。梵志曰。如今有者云何言无。如今无者云何言有。答曰。生者言有死者言无。故说或有或无。问曰。人从何生。答曰。人从谷而生。问曰。五谷从何而生。答曰。五谷从四大火风而生。问曰。四大火风从何而生。答曰。四大火风从空而生。问曰。空从何生。答曰。从无所有生。问曰。无所有从何而生。答曰。从自然生。问曰。自然从何而生。答曰。从泥洹而生。问曰。泥洹从何而生。佛言。汝今问事何以尔深。泥洹者是不生不死法。问曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常乐。佛言。我今问汝。天下众生为苦为乐。答曰。众生甚苦。佛言。云何名苦。答曰。我见众生死时苦痛难忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我见十方诸佛不生不死故知泥洹常乐。五百梵志心开意解求受五戒。悟须陀洹果。复坐如故。佛言。汝等善听。今为汝广说众喻。 0.0. 【汉译原文】　　(一)愚人食盐喻　　昔有愚人至于他家。主人与食嫌淡无味。主人闻已更为益盐。既得盐美。便自念言。所以美者缘有盐故。少有尚尔况复多也。愚人无智便空食盐。食已口爽返为其患。譬彼外道闻节饮食可以得道。即便断食或经七日或十五日。徒自困饿无益于道。如彼愚人。以盐美故。而空食之。致令口爽。此亦复尔。【白话讲述】　　《愚人食盐》　　从前的时候，有一个愚人，到别人家去作客。主人端出食物来，他嫌淡而无味。主人听罢，便另外为他添了点盐进去。愚人尝到了盐的美味，心内便想：味道所以这么美，是有盐的缘故。少少一撮，尚且如此，满满一把，岂不更妙?这愚人不懂其中的道理，便单单吃那盐。吃罢，口颤舌抖，反而得了苦楚。　　这就譬如那些外道，听说节制饮食可以得道，即便断绝了饮食。或是断七日，或是断十五日，空佬佬地使自己遭一番困饿，却对修道毫无益处，活像那个愚人，因为盐可调出美味来，就单是吃它，致使口颤舌抖，外道的断食也是这样。 0.0.

【五祖弘忍】《最上乘论》释帝一/译（贴存）【原文】夫修道之本体，须识当身，心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。问曰：何知自心本来清净？答曰：十地经云：众生身中有金刚佛性。犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴黑云之所覆。如瓶内灯光不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日岂烂也。何故无光，光元不坏，只为云雾所覆。一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘妄念烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。【译文】道之根本是要认识“当身”（自心），心本来清净，不生不灭没有分别。自性圆满清净之心就是本师（自己的师父）。因此，认识自心胜念十方诸佛。问：怎样知道自心是本来清净？答：十地经里说，“众生身中有金刚佛性，犹如太阳，体明圆满，广大无边。只因被五蕴黑云所覆盖，就像瓶内之光，不能发出光辉。譬如世间云雾八方俱起，天下阴暗。太阳哪里会崩溃，为什么会没有光明？阳光本来不会破坏，就是因为被云雾所覆盖。所有众生的清净之心，也就像这样，都是因为攀缘妄念烦恼诸见，被这些黑云所覆盖。如果能够凝神守住自心，使妄念不生，涅槃之法自然显现”。故此知道，自心本来清净。 0.0.

【菩提达摩】《菩提达摩大师悟性论》（文白）<贴存> （译者：张波）【夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。】道的本质是寂灭，因此修道的人以不驻留于各种相为根本来进行修持。【故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。】所以，经文中说：“寂灭是菩提，这个寂灭的‘灭’就是指要灭掉各种相。” 【佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。】什么是佛？佛就是觉悟。人有了觉悟的心而得了菩提道，因而就叫做佛。【经云：离一切诸相，即名诸佛。】经文中说：“不驻留于一切各种相，就叫做各种佛”。【是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。】因此，对于觉悟者而言，即使是有相，也是无相的那个相。这个无相之相，不是用眼睛所见的那个相，而是只能通过智慧而感知的。【若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。】如果听闻这样的讲法，能够立刻明白，并在一念之间生起信心，这样的人就已经生发了大乘佛法之心，并因此而能够超越三界。 0.0.

【菩提达摩】《菩提达摩大师破相论》（文白）<贴存> （译者：张波）【问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。】问：如果有人想立志追求成佛之道，解脱之道，涅磐法，战胜一切烦恼的办法，当修什么法最为省事？答：只有用甚深的智慧去观察内心这个办法，可以总的包括一切修法，是最省事的。（梵语‘观’：即以寂静之慧,观察六根、六尘内外诸法,使三摩地成就而进趣菩提之修法。）【问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。】问：为什么这一个方法可以包括一切的修法呢？答：对于人来说，对于补特伽罗来说，内心的显现是一切万法的根本，一切存在的法，一切所知，一切成实，一切所量，一切定有，都是因为我们的内心所去了知的；如果能清楚明白自己的心识情况，则可以战胜一切烦恼，觉悟一切事物的真实。就好象大树，所有的枝和花果，都是依赖树根。种树，就是要好好保护树根才能让它成活；筏树，去掉了树根，这颗树肯定会死。如果明白心识而去修战胜烦恼之道，解脱之道，清净之道，就可以花很少的力气就容易成功；要是不明白这一点，不但费功夫，而且容易流入途增烦恼，没有半点好处。所以一切善恶都是因为我们自己的心识，导致轮回的根本也是因为我们这颗心。所以心外去追寻解脱之道，是永远不可能找到的。【问曰：云何观心称之为了？答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。】问：什么是知道自己的心识？为什么它的定义是了别？为什么定义成觉受？答：为了利益虚空般的如母有情而努力追求佛果菩提的人，每天复*练*传*甚深见智慧的时候，明白了地水火风四大物质界的组成，五蕴，十二界，十八处都是自性空的，是没有常一自在的我和独立自主的我；当我们明白了自己的内心作用的时候，会出现两种情况。【云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。】是哪两种？一个是清净的觉受，一个是污染的觉受。这两种心的了别，都是自然属性；有烦恼的心和清净污垢的心互相关待为因和果。清净的心是导致恒久安乐的因，污染的心常常自然的去导致造恶业的。如果内心是清净的无受一点污染，则可以称为圣者。就能远里所有的苦，达到涅磐解脱之乐。如果随着污染的心而动，就会产生种种的果报，使我们得不到解脱的自由，则称为凡人，沉没在这三有轮回当中，受种种苦。为什么呢？因为污染之心障碍了清净之心。 0.0.

【司马承桢】《坐忘论》（阳真道人注） ·坐　忘　论　注　序· 启缘自愚少年起，因好神怪超常之务而窃入祖门听闻玄法，今已过三十寒暑，至今已是壮年之身。　　初闻法祖师问愚一言：大道清静，又清静为何者？　　四年之后复以答之：一气至清，无念至静。　　受祖师悯佑以此粗浅之觉悟予以收入玄门之下。　　愚言：此身血骨肉吃喝拉撒睡，数日无涤洗恶臭自然生，举目营生身触万物五浊缠身，闭眼内观者思绪无断、杂念牵引心内交战不停。人之体心必然不为清静之，此为自然之象亦即是下鬼之胎，天生天灭何有了脱之时？　　收万杂之心念为一之念，此名为一心。顺理活泼万气为之一脉运行，此名为一气。内观一念而心自在，内运一气而脉法天运，自此神气交融，*而久之外行善德。终究一日六锁无住回光照形，得识本元真面目。愚于此方而得知何谓先天天真。　　今日见初心慕道之人，见文言之论而生怯者众，困于文字故多未能见其意。有鉴于此，愚以简要浅显之文再述坐忘。笔之以浅学之见望解后人阅文之疑。腆效以野人献曝之，望先辈高德之士能赐与鉴言。 ——岁次辛卯年庚寅月。阳真道人敬序。《坐　忘　论》　上清派第十二代宗师司马承桢撰　　【夫人之所贵者生。生之所贵者道。人之有道若鱼之有水。涸辙之鱼犹希斗水。弱丧之俗无情造道。】　　人之所贵重的是生命，而此生命之中所最贵重的即是道。人若有合道于身者如似鱼在水中而不知，然而就算是鱼就被困在路上的干枯车辙之中，犹然希望会有人给他一瓢水来苟延残喘。然而芸芸众生沉醉于生死之苦海，却不欲寻求了脱之道。　　【恶生死之苦。乐生死之业。重道德之名。轻道德之行。审惟倒置何甚如之。穷而思通迷而思复。寸阴如璧愧叹交深。】　　虽然众生厌恶不断轮回所带来的痛苦，但却又是乐衷于打造必定轮回之业力。奢求行以道德所带来的虚名，轻忽于此身内外所必要的道德之行举。思想与行为之倒错，何有比此现象还更加之严重。而又在山穷水尽之时，才会想到另寻可行之路。已经完全迷失了方向才会想到应该需要回头重新再来过一次。然而时光飞逝永不复返，既已年老气衰，此时再多的懊悔与感叹皆是时之已晚矣。　　【是以恭寻经旨而与心法相应者略成七条。以为修道阶次枢翼附焉。】　　因此贫道（贞一先生）搜阅群经之要旨，将其与心法相对应之条文简略成七大项目。以此为有心修真之士可以作为进程参考，最后一章再将此七项简略为坐忘枢翼。 0.0.

【菩提达摩】《大乘入道四行观》文言白话对译（贴存）《大乘入道四行观》菩提达摩　著／圆智行者　译　　《弟子昙琳序》原文：【法师者，西域南天竺国人，是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟；志存摩诃衍道，故舍素随缁，绍隆圣种；冥心虚寂，通鉴世事，内外俱明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉魏。亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。于时唯有道育、惠可，此二沙门年虽后生，俊志高远。幸逢法师，事之数载，虔恭咨启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道，令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便，此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者：壁观。如是发行者：四行。如是顺物者：防护讥嫌。如是方便者：遣其不着。此略序所由云尔。】白话文：达摩法师，西域南印度人，本是婆罗门梵行贵族，国王第三个儿子。自幼神智明通，所闻妙理皆能通晓了悟；因为矢志大乘佛道，故此舍俗出家为僧，弘扬圣教。法师冥灭妄想，心怀虚寂，通彻照鉴世事，内外俱皆明达，功德超越世间言辞表述。因为悲悯边远偏僻地区正教没落，于是发心远涉高山重洋，游方汉魏[即中国]教化有缘众生。心地清净之人，闻道莫不归依信奉，而心存偏见之流，乃生讥讽诽谤。在当时唯有道育与惠可，这两个出家人虽然后生年少，但超俗志向高远。有幸值遇法师，亲事法师数载，虔诚恭敬咨求开示，善能蒙领法师心意。法师感念二人之精诚，教诲以真实道行，授令如何离惑安心，如何生发智行，如何随顺外缘，如何方便接引，这些佛教大乘安心之法，皆令通达，无有错谬。如何离惑安心者：凝住壁观。如何生发智行者：四行转念。如何随顺外缘者：防护讥嫌。如何方便接引者：遣其不着。此乃略微序叙相关缘由所述。 0.0.

【菩提达摩】《菩提达摩大师血脉论》（文白）<贴存> 《菩提达摩大师血脉论》［梁］菩提达摩著 / 渝州华严寺沙门　释宗镜校刻 / 谢力　语译【三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。】欲界、色界、无色界原本就混融一体没有分别，都是“心”在作用罢了。诸古佛（释尊以前诸佛）和释迦牟尼佛“以心传心，不立文字”。【问曰：若不立文字，以何为心？答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解答吾？问吾即是汝心。】问：“如果‘不立文字’，那什么是‘心’呢？” 答：“你问我，这就是你的‘心’在作用。我回答你，就是我的‘心’在作用。我如果没有‘心’，又怎能回答你呢？你如果没有‘心’，又怎会提出问题来问我呢？问我的就是你的‘心’。” 【从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；】 “从久远的无数大劫到现在，在任何时候，任何地方，一切行为和运动，都是你的‘本心’，也都是你的‘本佛’。‘即心即佛’，就是这个道理。除了这个‘心’ 之外，再也找不到别的‘佛’了。” 【离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。】 “离开自己的‘心’，去寻访寂静的涅槃和令人觉悟的大智慧（菩提），那是根本就无法做到的事。自己的心性（自性）是最真实不过的，它不受‘因’也不受‘果’的羁缚，这就是‘心’的定义。自己的心，就是寂静的涅槃。如果说‘心’以外还有‘佛’或‘菩提’，那根本是无稽之谈。” 0.0.

【超然法师】《七佛传法偈》讲解（贴存）七佛传法偈(一) 据《祖堂集》所记载，过去出现在我们这个世界的，离我们最近的七尊佛陀和他们的传法偈如下：第一、毗婆尸佛传法偈曰： “身从无相中受生，喻如幻出诸形像；幻人心识本来空，罪福皆空无所住。” 大意是说：“人们的身体，是由于心念分别，而从本来无相的心性当中，遵循着业力*气的驱使，而被产生的。可以比喻为，如同那些懂得幻术的人(现在可能已经没有这样的人了)，从虚空当中变化出来的各种东西和形像一样，完全是虚假的。一切被业力变幻出来的人们，不仅形像是不真实的，连他们的心识也是不真实的，本来就是“空”的。于是，人们应当知道，自己的一切罪业和福报也都是空而不真实的；所以，对于一切善行和恶行等等，人们都不应当执着，而应当让自己的心回归于本性的无所住——这将会帮助人们获得觉悟和解脱。” 或许有人会怀疑：无相的心性当中怎么会产生出有相的身体呢？这就好像我们夜晚当中的梦境一样，梦中的事物是有相的，至少在睡梦中是如此。然而，这些梦中的景象却是从无相的心念当中产生的。当然，它是幻生——人们的身体又何尝不是这样呢！乃至于一切罪福善恶，富贵名利等等都是如此，毫无真实可言，它们只是分别心念当中的幻觉而已，所以叫做“空”。对此完全觉悟的人，就是佛陀。佛陀回归并拥有了无比的自在。而觉悟的方法，就是让自己的心，对于一切境界都“无所住”——也就是没有执着和在意。这需要长期反复的调整和提高，这就是修行的过程。修行的过程需要各种因素的辅助，诸如环境、生活方式、老师和道友、饮食，等等。修行人必须学会调整运用这些因素，让自己不断地趋向于觉悟和解脱。 0.0.

【拉玛那·马哈希】《回到你心中》（陈建志/译）（摘录） ——————在深睡的梦境中不存在的东西就不是真的。（马哈希）第一部分【我是谁】 ···一切众生皆愿长久喜乐，远离诸苦；一切众生皆得见自性的至爱。由于唯有喜乐才是至爱的因由，为了获得这人心本有的喜乐，这在深睡无念之中所感受的喜乐，人应当知道自己的自性。领人知道自性的首要法门即是智慧之路，即是以“我是谁？”为形式的参问。问：我是谁？ —————— 答：由七种元素合成的粗质肉身，非我；分司色声香味触的眼耳鼻舌身，非我；分司语言、动作、抓攫、排泄与享乐生殖的五种意欲感官，非我；分司五种吐纳作用的生命之气，非我；甚至起动心念的心智，亦非我；而只带有残存心念的茫昧无觉，其中既无对象，亦无作用，亦非我。问：若此种种皆非我，我是谁？ —————— 答：在否定了上述所有非此非彼之后，所留下的觉性，即我。问：觉性的本质为何？ —————— 答:觉性的本质是存在—意识—喜悦。问：何时才能了悟自性？ —————— 答：当所观的世界消失，就会有自性—亦即是观者—的了悟。问：当世界仍然存在（被视为真实），会有自性的了悟吗？为什么？ —————— 答：不会。因为观者和所观，有如草绳与毒蛇。毒蛇的幻象不除，草绳的真相不现。同理，除非将视世界为真的信念去除，否则无由了悟底层的自性。 0.0.

【悟慈法师】《杂阿含经》新译（学习.贴存）杂阿含经卷第一（宋天竺三藏求那跋陀罗译）【原文】（一）　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。　　尔时世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是比丘，心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我，亦复如是。” 时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。【新译】一、无常经：本经叙述观察五阴为无常，为空，为非我，则能灭尽喜贪，而解决生死的问题。像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，都同样的听过的。有一个时候，佛陀住在于舍卫国（闻物城。乔萨罗国的首都，属今之北印度，近于尼泊尔）的祇树给孤独园的时候之事（由祇陀太子所捐献的树木，和给孤独长者，也就是须达多长者向太子买地捐建而成的寺院，通常都为祇园精舍）。那时，世尊（佛陀）告诉诸比丘们说：「你们应当观察色是无常（看到的，听到的等，天地宇宙万事万物，所有一切的一切，均为迁流不住而不常在，故为无常）。像如是的观察，就为之正观。能正观的人，就会生起厌离无常之心，能厌离的人，就会将其喜贪灭尽，喜贪灭尽后，就叫做心解脱。同时也应该像这样的去观察受、想、行、识（此四阴均为精神的作用。受为领受一切，如感觉是苦、是乐、不苦不乐等之感受作用。想为对于万事万物之印象，如这就是这样，那就是那样，是取像作用。行就是各种的业作，也就是心思作用，当然是使身心活动的根本的力量。识即为了别一切，也就是识别作用，所谓意识是。连同上面之色，为之五阴，新译为五蕴），都是有变易，并无常住。像这样的观察，就为之正观。正观的人，就会生起厌离，会厌离的人，即其喜贪之心会灭尽，喜贪灭尽的话，就叫做心解脱。像如是的，比丘们！心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证！所谓证悟：我生已尽（生死已灭尽。由于生的种子之灭，即存在的业缚就会穷尽，已不免再生，是阿罗汉果之谓），梵行已立（离爱欲，而得清净的梵行），所作已作（所应作的一切，均已完毕，也就是一切学佛的功行均已毕竟之义），自知不受后有（自知道自己已脱离生死轮回之圣者，已没有未来之生死）。像这样的观察五阴为无常那样，也应观察「五阴是苦，是空，是非我」。（依后面之摄颂看来，即苦为『苦经』，空为『空经』，非我为『非我经』。观察五阴是苦，是无常，会变坏老病，有死灭去来，故均为是苦。所谓四苦八苦等是。五阴因为是无常变易，故不实在，故为空。五阴为众物众缘所生之法，是无常，是空，故知不是唯一，不是自在主宰，不是独存实在之我，故为非我。阴为旧译，是荫覆，色心之法荫覆真理之义。新译为蕴，积集之义。所谓色心之法，大小前后等积集而成自体。五阴可说就是肉体与精神的综合，是指吾人自身。色阴为肉体，受想行识等四阴为精神作用。又色阴除了肉体之外，也包括天地宇宙万物）。这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜纳受，而愿意奉行！ 0.0.

【蔡日新居士】希迁大师《参同契》浅疏（贴存）《参同契》原文：竺士大仙心，东西密相付。人根有利钝，道无南北祖。灵源明皎洁，支派暗流注。执事原是迷，契理亦非悟。门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。色本殊质像，声元异乐苦。暗合上中言，明明清虫句。四大性自复，如子得其母，火热风动摇，水湿地坚固。眼色耳音声，鼻香舌咸醋。然依一一法，依根叶分布。本末须归宗，尊卑用其语。当明中有暗，匆以暗相遇。当暗中有明，匆以明相睹。明暗各相对，比如前后步。万物自有功，当言用及处。事存函盖合，理应箭锋拄。承言须会宗，勿自立规矩。触目不会道，运足焉知路。进步非近远，迷隔山河固。谨白参玄人，光阴莫虚度。浅疏：【竺土大仙心，东西密相付。】竺，姓也，取天竺之竺，其人为天竺之产，故称为竺。今按：偈中“竺土”二字连用，当取天竺之义。天竺，印度之古称，《西域记》曰：“天竺之称，异义纠纷。旧云身毒，或云贤豆，今从正音，宜云印度。”竺土即天竺地土，公元前五世纪左右，佛陀降生在古印度迦毗罗卫城释迦王族的家庭里，故后人称佛教为竺土流传而来。大仙：即指佛陀。人或谓何以名佛为“仙”？今按，无伤也。一者希迁大师恒顺众生，随缘说法也：二则经论中亦可查到出处，如《金刚经》则有：“须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人”云云，“忍辱仙人”即佛陀之前生也。何况这里称“大仙”，本来就恭敬之义具足了。“心”字则是本偈中最吃紧的字，《人天眼目》卷五所载拈花公案云世尊在灵山法会上说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，分付摩诃迦叶。”这里的“心”字就是指的“涅槃妙心”。自古以来，禅家以传佛心印为宗旨，故又有佛心宗之别称。“竺土大仙心”，即是指的西土佛陀的涅槃妙心。 “东西”，指佛法由西而东传。相传汉明帝因夜梦神人入殿，而遣使蔡愔、秦景等使于天竺，“愔乃与沙门摄摩腾、竺法兰东迁洛阳”，《牟子理惑论》、《洛阳伽蓝记》、《魏书．释老志》对此均有记载，故洛阳白马寺被称为中国第一伽蓝。尽管对于佛法东传的具体时间，学术界尚各持异议，但对白马寺的修建与《佛说四十二章经》的译出的史实是并无异议的，因而将佛教流传中国的时间确定为东汉永平十年(６８年)，应当是可靠的。“密相付”谓密相付嘱。其中一个“密”字不可淡视；一者佛法之了义是非文字言语可以说出来的，故洞山《玄中铭序》云“有句中无句”、“无语中有语”，站在这个角度上讲，师徒间所传心印应是深密的。二者禅宗自达摩东传以来，皆有师徒印心并传衣钵以表信，六祖以后虽不复传衣钵，但石头一系禅的师徒印心仍存古风，香港《内明》第二十二卷则有专文论及此事(见静叶《论佛教曹洞宗与〈参同契〉、〈易经〉之关系》)。再则，云岩在《宝镜三昧歌》中发轫即云：“如是之法，佛祖密付”，洞山的《纲要偈》云：“金针双锁备”，似均反映了一种禅法与密法间的切合。固然，单纯从字面上亦可理解为佛法的胜义谛是东西密付，但可心会而不可言语的。【人根有利纯，道无南北祖。】这两句偈子是说人的根器有利钝之分，而作为佛法之胜义但有一味法，而无南北之别。事实上，三藏法典，佛说三车，皆是方便施设，学人当出化城而登彼岸，此时则但见一乘法而无二乘之见了。按：“六祖寂后，荷泽神会曾与神秀门人崇远禅师展开了一场争夺禅宗正统地位的争斗，而希迁禅师主张顿渐圆融，故以此偈语对南北二方加以规劝。”事实上，希迁禅师的这一见地不但契于佛门经教，也与祖师慧能的教诲甚相契合。《坛经》云：“人即有南北，佛性即无南北”。又云：“法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿。法无顿渐，人有利钝，故名渐顿。”又云“迷即渐契，悟入顿修。”由此可见，希迁大师的此二偈语是完全禀承祖意而发的，无怪乎他在《草庵歌》(见《景德录》卷三十)中云：“遇祖师，亲训诲”，此处即可得以印证，后世云岩作《宝镜三昧歌》云：“今有顿渐，缘立宗趣，”则完全是对《参同契》思想的如是发挥。 0.0.

【噶千仁波切】《噶千语录》（贴存） ——《噶千语录》是上师噶千仁波切在美国的噶千佛学院，从 2011 年 3 月份开始发布的上师法语,由上师的随行翻译汇整上师的开示,从中撷取精华的部分翻译成英文,与全球各地的佛子们分享。在世界各地获得弟子们的热烈回响后,目前已翻译成英文、德文、中文、西班牙文、越南文、俄文、匈牙利文、乌克兰文、爱沙尼亚文、日文等十种语言。【仁波切的问候】亲爱的法友们：我的第一则讯息是向坛城中你们每一个人致上友好的问候——吉祥如意。由于我们的心在生生世世之中都相连相系，因此我看待各位有如家人一般。我们的心生生世世彼此相系，是因为在修行上彼此互相关爱的缘故。『慈心与悲心的叮咛』是为了鼓励大家不断努力对彼此发出爱心。由于我们的心彼此相系，因此发出爱心就可以帮助对方。如果这世界上有更多人能够发出爱心，就可以有更多的和平与快乐。我对众生有极大的爱心，因此，我深信散播爱的语言有助于世界的安乐。我的祈请文只有一个：『愿所有众生都具足安乐与爱－安乐的因。愿所有众生都远离痛苦与我执－痛苦的因。』在藏文中，『慈爱』这个字是念作『蒋侧』，如果以一般的草写字书写，可以写成一行，对我而言，这象征着这个字的珍贵之处。今天，我将我所有的慈爱都付出给你们每一个人，希望你们都能在心中好好珍惜，因为这是你们此生与未来世所有安乐的实质所在。『慈爱』是佛陀教法的精髓所在，如果你的心中有爱，就算是憎恨你的人，有一天也能与你化敌为友。你真正的敌人其实是自己的嗔恨和嫉妒。外在的敌人其实是从自己的妄念中升起的一种暂时错觉，而这个念头不会永远存在，因为念头是不断改变的。因此，如果你不舍弃爱心，对他人的愤怒终究也会消失。如果你爱众生，就会希望他们具足安乐。由于我们的心是一体的，如果你爱众生，爱就会遍及众生的心，众生也会感受到安乐。爱心是安乐唯一的因，爱心的本质是遍满的，有如虚空。爱心是由心发出的光芒。此外，听到日本、新西兰，以及去年西藏和其他地方的地震灾害，我感到非常难过。虽然有很多众生因此丧生，但他们的心识却是不死的。由于我们(与众生)的心是相系的，培养爱心和悲心并持诵玛尼咒（唵玛尼贝美吽）便能利益他们。若是我们能够让爱遍及他们的心，就可以使他们从我执和痛苦的梦中觉醒。 0.0.

【佛使比丘】《佛使比丘的修行世界》...（学习.贴存）【缘起的原则】　　以下几点是缘起的原则：　　一、在六根与六尘接触的每一剎那中，若没有解脱的念、智，就会出现有和生。换句话说，在与无明相应的接触中，剎那间就造作出缘起。　　二、在缘起的语言中，没有所谓的「人」、「自我」、「我们」、「他们」可成为受苦的人、灭苦的人，或在轮回中流转的人。　　三、在缘起的语言中，没有所谓的「乐」，只有「苦」和「苦的止息」，因为「乐」是常见的所依，所以缘起中不谈「乐」。除非用在日常用语的解说上，才把不苦的状态当成「乐」，如说「涅槃是无上的乐」，以方便契合道德的教诲。　　四、在缘起的语言中没有自我的结生识。所以，在缘起里的识只是指六识(六根与六尘相触而生的)。但如果你企图把六识当作为结生识，那也可以，然而如此解释六识本身，将会造成名色、六入、触、受，且又不断地延续到缘起过程中最后的有和生。但佛陀从不将识解释为结生识，因为佛陀的用意是要让我们看清平常感官的六识。所谓结生识只有后期的论著才提到，它们在不知不觉中把常见带进佛教中，并成为佛教中的害虫，慢慢地侵蚀佛教，直到瓦解整个佛教。事实上，我们已有平常感官的识或缘起无明缘行所引生的识，而不需要有结生识。　　五、在缘起的过程内，只有缘生法。也就是说一切现象都要有其他条件的相互依存才能产生，而且也仅仅是剎那生灭，接着便继续辗转相依地衍生出其他现象，这种由各种条件相互依存而产生的现象称为缘起。在此有两个重要的原则，值得我们注意和研究：(一)别产生自我而成为常见的人；(二)别产生与自我相对立的观念，认为什么都没有，这是断见。更正确地说，只要保持中立，即所谓的中道，就不离缘生法。 0.0.

【顶果钦哲法王】开示集（学习.贴存）《慈悲与菩提心》无始以来，每一个无尽生命都有父母。所以说，每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是我们父母的众生，长久以来，无助的在轮回中流荡，就像是迷了路的盲人一样，我们不得不对他们生起极大的慈悲，但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。但是只要我们的心还深陷于执着的束缚，就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此，我们必须寻找一种方式，让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式，就是踏上心灵之道，先转化自己，然后我们才有能力转化他人。慈悲应该是对所有的众生都没有偏见，不去分辨哪些是朋友哪些是敌人。而且应该在心中持续保持这种慈悲，以作出正面的举动。即使是献出一朵花，或者念诵一个咒语，都应该加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能够得到利益。过去时代伟大的老师们认为，最珍贵的开示就是智慧与慈悲的无二无别。他们培养慈悲喜舍四无量心，而由这四无量心中，帮助他人的能力，就会毫不费力的自然现起。因着对所有众生慈悲的动机，我们应该在心中坚定的发愿，为利益一切众生而证悟。没有这个发心，我们的慈悲，只不过是真正慈悲的仿制品。据说：“祈愿他人快乐――即使是想危害我们的人――是完全快乐的泉源。”当我们最后到达这个境界时，对所有众生的慈悲就会自然现起，完全无需造作。非常重要的一点是：我们必须全力专注去完成众生成佛的承诺，知道我们清楚的看到，平凡生命中的一切活动是多么了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况，不免令我们撼动而悲伤，而在心中生起一种强烈的决心，要从娑婆世界中解脱出来。如果这样的态度真正生根，大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心，没有深深种植我心，我们的佛法修行，就没有办法真正完整地发展。所有生命都希望快乐，不希望痛苦。我和他人之间的重大差别就是在数量上――我只有一个人，而他人无数。所以说，跟无量其它众生的快乐和痛苦相比，我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。真正重要的是其它众生快乐还是痛苦。这就是决心达成证悟的根基。我们应该希望他人快乐，而不是我们自己，尤其应该希望那些我们认为是敌人，以及对我们不好的能够快乐。不然的话，空谈慈悲有什么用？ 0.0.

【玛欣德尊者】《阿毗达摩讲要》（摘录）第1讲《序论》 ·如果把佛教比喻为河流，那么，南传佛教犹如上游，清澈且淳朴；汉传佛教犹如中游，奔腾而多样；藏传佛教犹如下游，浩荡而庞杂。 ·“阿毗达摩”的意思是超越之法、殊胜之法。 ·能够如此精微、细致地分析诸色法、心法、心所法，以及它们之间的互相关系（诸缘），并且能用精准的语言表达，这并不属于弟子的范畴，而是佛陀之智的领域。所以，南传上座部佛教认为阿毗达摩源自佛陀。佛陀对沙利子长老开示了阿毗达摩法要，而现存的《阿毗达摩藏》则是沙利子长老对法要的进一步阐释。 0.0.

【转帖】《中国历史上最著名的20篇座右铭》《金人铭》作者：黄帝【原文】我古之慎言人也。戒之哉！戒之哉！无多言，多言多败。无多事，多事多患。安乐必戒，无行所悔。勿谓何伤，其祸将长。勿谓何害，其祸将大。勿谓无残，其祸将然。勿谓莫闻，天妖伺人。荧荧不灭，炎炎奈何？涓涓不壅，将成江河。绵绵不绝，将成网罗。青青不伐？将寻斧柯。诚不能慎之，祸之根也。曰是何伤，祸之门也。强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。盗怨主人，民害其贵。君子知天下之不可盖也，故后之下之，使人慕之。执雌持下，莫能与之争者。人皆趋彼，我独守此。众人惑惑，我独不从。内藏我知，不与人论技。我虽尊贵，人莫害我。夫江河长百谷者，以其卑下也。天道无亲，常与善人。戒之哉！戒之哉！【译文】我是古代的慎言人。要警戒！要警戒！不要多说话，多说多败。不要多事，多事多难。对于安乐，必须警戒。不要做后悔的事。不要说没关系，它的祸患将会很长。不要说没害处，它的祸患将会很大。不要说没有伤害，它的祸患即将产生。不要说没听到，上天在窥视着你。荧荧如豆的小火不熄灭，变成烈火将怎么办？涓涓的细流不堵住，将积成江河。细小的丝线绵绵不绝，将会变成网罗。青青的小苗不砍掉，将会变成大树。如果真的不谨慎对待它，那是祸根。说这有什么关系，是祸门啊！强横的人不得好死，好胜的必定遇到他的敌手。强盗怨恨主人，人们嫉妒他的尊贵。君子知道天下是盖不住的，故处于天的后面、下面，使人羡慕。保持柔弱，保持低下，没有人能跟他争。人们都往那里去，我独守在这里。众人迷惑盲从，我独不从。我的内在的才能，我是知道的，不跟别人比较技艺的高低。我虽尊贵，人们不嫉妒我。那江河之所以能成为百谷的尊长，是因为它低下。天道没有亲疏，常常施福给善人。要警戒！要警戒！ 0.0.

【达摩禅师】◇◇◇达摩禅师甘露法雨◇◇◇（转存） ·深信所有众生都是同一真性本源，只是被客居尘寰产生的种种妄想所遮盖，不能显现明了。 ·如果可以舍却妄想，找到回归真性之法，凝神专注壁观修行，进入没有自己没有他人，凡夫圣人平等一体，道心坚定不移的境界，就可以不去追逐文理言教，因为这样已经和道之至理暗相契合，没有了任何分别，内心空寂不被头脑主宰。 ·修行佛道的人，如果遭受苦难时，应当自己对自己说：“我早在过去无以计数时间的轮回里，舍弃本源，追逐末端枝节，流浪在种种虚幻有为的世界里，多起陷害、憎恨之心，违理危害无数众生，现在虽然无犯而受苦难，是我宿世所造下的罪殃恶业之果成熟，不是天、不是人所能无端加与的，甘心领受全没有任何冤诉”。 ·众生本来没有一个我（个体），这个“我”，是跟同因缘业障被其所转的结果。 ·苦和乐全要经受，这些苦乐都是从宿世的因缘之中生出来的。 ·如果得到殊胜的果报，例如获得荣誉之类的事，是我过去宿世的因缘所感召，今世方才得到，缘尽以后也就没了，有什么可喜的呢？得与失都是因缘所致。心中无增无减，欣喜之气不动不起，就是与道暗相顺应。 ·世人长久迷惑，处处都贪婪执著，这就叫做“求”。 ·智者解悟真理，所循之理和俗xi相反，安心于无所作为，如同形影随着真性自心运转，认识到世上所有皆是空无，没有可以愿求、乐执的一切；知道功德（光亮）和黑暗常常相互追随；明白在三界久居，好像住在起火的宅院，只要有身体的都会受烧烤之苦，谁能安泰？了悟达到这个层次，就能舍去世上所有的一切，停止妄想，无贪无求。 ·经文说：“有求都是痛苦，无求就是快乐”。由此判明得知，无求就是真正的道行。 ·清净的自性里面没有任何相状，没有可污染、没有可执著的东西，没有此、没有彼。 ·经文说：“法中没有众生，是离开了‘众生’这个不净相状的缘故；法中没有我，是离开了‘我’这个不净相状的缘故”。 ·智者如果能够相信、解悟这个道理，就应该把“自性清净之理”称作“法”来依照修行。依此法修行就会没有对身命财产施舍的吝啬，乐善好施，心无痛惜。 ·脱去相状，解悟“自己、他人、事物”三者全都是空，无所倚靠、无所执着。就是为了去除迷惑的污垢，称作教化众生而不采取有相状的方式。 ·自己依此法修行，还能利益他人，也能庄严菩提之道。与此法中既能很好地修行布施，其余持戒、忍辱、精进、禅定、智慧五法也能很好地修行。 0.0.

【无垢光尊者】《三十忠告论》（索达吉堪布/著释）《三十忠告论》全知无垢光尊者造（索达吉堪布译）法界遍空智愿大云中，善降大悲之光甘露水，令熟所化田中三身芽，敬礼胜宝救主上师足。虽由愿力传承师摄收，自不精进无义耗此生，思维圣行自懊他亦然，劝心生厌说此卅忠告。噫呀！种种方便摄收众眷属，虽具顺缘主持寺庙等，纠纷之源自心贪执因，独自安居即是吾忠告。诵经祈福以及降魔等，虽自功德传扬人群中，为贪食财自心被魔使，调伏自心即是吾忠告。由从贫众取收高赋税，虽塑佛像发放布施等，他人依善积恶之因故，自心修善即是吾忠告。为自得高于他传讲法，以及方便护持贤卑眷，心生实执我慢之因故，减灭心思即是吾忠告。营商利以及欺诈等，虽供邪命所积百财物，求名行善世间八法因，修离耽著即是吾忠告。公证中者以及断讼等，虽思调解争端是利他，依彼生起欲望之因故，无有希疑即是吾忠告。虽具受用眷属民福德，悦耳之语遍于瞻部洲，然自临死之际无毫益，精进修持即是吾忠告。司库侍者以及主者等，虽是寺院家中骨干者，二取心思生起挂虑因，远离散乱即是吾忠告。佛像供物经论炉灶等，虽携所需行于寂静山，暂具用品争纷痛苦因，依无所需即是吾忠告。浊时中于野蛮之眷众，为其面责等虽是善意，依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告。毫无私欲诚心利他语，以悯揭发他人之过失，虽思正意彼心结石因，言谈悦耳即是吾忠告。护持自宗破除他宗者，虽思辩论清除教法尘，依彼生起烦恼之因故，禁止自语即是吾忠告。偏私护持师传宗派等，彼等纵使以为是承侍，赞自谤他贪嗔之因故，一切放弃即下吾忠告。广闻观察诸法之类别，了知他过虽思即智慧，依彼自己造恶之因故，观修净现即是吾忠告。恶说皆空诽谤诸因果，虽思无作乃为究竟法，若舍二资断绝修行缘，当修双运即是吾忠告。为三灌义修降明点等，虽思他身即道之助进，有漏道欺众多大修者，当修解道即是吾忠告。虽无缘份众前施灌顶，加持品等散发于众人，诋毁之根失毁密戒因，敦肃直行即是吾忠告。众人之中露体奔跑等，狂妄诸行虽思即禁行。世间俗人不起信心因，当依谨慎即是吾忠告。此处为自欲得殊胜位，虽求净行博学及贤善，是从高顶堕于低处因，行无松紧即是吾忠告。村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现行，为护他心自受束缚因，当行平等即是吾忠告。工巧历算药等无量书，虽是方便缘起佛果因，然此种种散乱静虑因，放弃所知即是吾忠告。住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。虽以精进博学净行等，某种功德纵然已超越，贪执何法自心受缚故，不堕边执即是吾忠告。种种伏胜令受雷雹等，虽思能调难度之事业，焚烧他续自入恶趣因，当居卑处即是吾忠告。典籍教言以及记录等，虽聚种种所需深义书，若无修持临死书无利，当观心性即是吾忠告。一缘修时讨论与觉受，著作论典唱诵道歌等，虽是力显而增分别因，当护离心即是吾忠告。心生分别之时直视要，已得定解之时安住要，修行安住无修是为要，修习无散即是吾忠告。空性之中行持诸因果，证悟无作护持三律仪，无缘大悲精进为利众，二资双运即是吾忠告。依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心，呜呼虽知无修自欺自，为我如我者说卅忠告。由厌离心造此之功德，愿诸有情解脱得大乐，三世诸佛菩萨圣者后，等随行愿成彼长子。此三十忠告论者，由厌离心稍所促故，慈诚罗珠所造也。 ——译于四川色达喇荣五明佛学院，时至一九九五年八月十五之中秋佳节 0.0.

【为霖禅师】《为霖禅师禅海十珍》（转存）　　述曰。夫别传之道。本离文彩。然垂手接人亦不废言说。六传之后。二支五派。浩浩说禅。智者悟之。性海汪洋。恒沙法宝。自然流出。岂从修得。非自学来。乃自心本有性功德耳。但时当末运。人根渐下。上者争以世智论量大法。下者。甘自守愚菽麦不分。且贪多得终身役役。而不知其所归。岂不惜哉。于是拈此十篇纲宗。为初学标准。言约义明。行止勤怠。存乎其人。实不在编辑之多耳。 ———————————————————————————————————— 　　●七佛传法偈第一　　毘婆尸佛偈曰：身从无相中受生，猶如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。　　尸弃佛偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。　　毘舍浮佛偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。　　拘留孙佛偈曰：见身无实是佛见，了心如幻是佛了。了得身心本性空，斯人与佛何殊别。　　拘那含牟尼佛偈曰：佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不惧于生死。　　迦叶佛偈曰：一切从生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。　　释迦牟尼佛偈曰：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。　　释曰。七佛传法偈。皆破身心妄见。良以众生无始劫来。迷失真性。妄认四大为身。六尘缘影为心。既已迷己为物。而复认为己。从迷入迷。展转无涯。故佛佛道破。令于身心中。悟明身心。了不可得。法身真智觌体圆明。所谓了得身心本性空。斯人与佛何殊别。佛语当信。幸无错会也。　　----------------------------------------------------------- 0.0.

【广钦老和尚】《行持语录100句》（转帖） 1.我们修行主要是专心于佛号，心心念念不离佛号，四体作务都是随喜作的，扫地也阿弥陀佛，煮莱也阿弥陀佛，念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。 2.如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可强就自己的看法，只有自己的事情，可以听自己的意思，这是忍辱的方法。 3.那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能忍辱吃亏的人。 4.我们工作，不要说你现在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地，做些苦行。但是扫地并不是一件简单的事，要会扫，要能高高兴兴地扫，否则，扫地扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。 5.娑婆世界是我们客居的地方，一切皆幻化不实，如戏梦一场，到头总是空，不要贪恋娑婆世界的一切，放下万缘，念佛求生西方，阿弥陀佛才是我们究竟归依处，是我们的故乡。 6.一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。 7.我们现在虽然出家，但是仍带有无始以来所造的罪业劫数。怨亲债主，这些都会来讨，我们要念佛，靠念佛的力量，一关一关地打破。 8.参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。 9.不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。 10.别人没有行的，做不到的，我们一定要行得到、做得到。否则，批判别人，自己岂不也与他人同一类？ 0.0.

【元音老人】著作及开示（学习.贴存） ·无相密心中心法三祖元音阿阇黎略传· 　　元音阿阇黎，讳姓李名钟鼎，一九零五年出生于安徽省合肥市。二零零零年二月五日(农历正月初一)下午八时十五分于上海住所坐脱立亡，享年九十六岁。圆寂后数天，异香满室。法体于二零零零年四月六日(农历三月初二)在浙江普陀山荼毗，荼毗时天现七彩光环，瑞相昭著。后喜获舍利数以万计，供奉各方。　　阿阇黎少年学佛，本意出家，为奉养老母而未成。虽在家，但终身未娶，孑然一生。阿阇黎年轻时随天台宗大德兴慈老法师习台教，继又随范古农老居士学习唯识，后随华严座主应慈老和尚学华严，习法界观，最后依无相密心中心法第二祖王骧陆阿阇黎修心中心密法，彻悟心要，即身修证得大成就，于一九五八年接任心中心密法第三祖。后隐居沪滨数十年，弃绝名利，融通净密，随机施教，默默耕耘，毁誉不动。　　心中心密法源自于大藏经秘密仪轨《佛心经品亦通大随求陀罗尼》(唐菩提流志译)，此法以禅为体，以密为用，以净土为归，是融禅净密于一体的大法。初祖大愚阿阇黎在民国初年，于庐山东林寺苦修般舟三昧，于定中感得普贤菩萨现身为之灌顶，授以六印一咒。后初祖归隐，嘱托其心髓弟子骧陆公嗣法传道。元音阿阇黎依骧陆公亲修此法得大成就。文革浩劫后，虽近八旬，犹不辞辛劳，竭力弘扬，并指归净土，足迹几走遍全国。近十年来，于阿阇黎处受法之人多达数万，受法弟子遍及全国各地及美国、法国、加拿大、日本等国。修有成就者略有其人，明心见性者为数极多，往生净土及已经具足往生资格者更是不可胜数。　　阿阇黎于奔驰各处弘法闲暇时仍不遗余力，著书立说。于世流通的著作有《佛法修证心要》、《中有成就秘笈》、《楞严经直解》(惜已散失)、《恒河大手印》、《佛法修证心要问答集》、《净土指归》等。上求下化，大弘圣教！大德云逝，遗芳千秋。谨为铭曰：　　定慧圆明，悲智双融。　　劝世导俗，宗说兼通。　　应病与药，弘化无穷。　　大地狮吼，同仰高风！（菩萨戒弟子徐恒志和南敬撰公元二00一年农历四月初八） 0.0.

【转帖】阿姜查大师~经典语录~+慧律法师~荒漠甘泉~ （阿姜查大师） 1*一切事情皆不确定，这就是这个世间的根本实相。 2*随顺世间实相而行，不要在欲望中陷溺与迷失，不要被主观的情绪、意见与计划冲昏头脑。 3*你并不拥有任何东西，甚至连你的想法与身体也不属于你；它们绝大多数是你无法掌控的，你必须慈悲的观照它们，一切事物皆受制于无常法，而非你对它们的意愿。当你真正的了解这点时，你才能随遇而安与不动于心。 4*你要经常反思：我真的将佛陀的教法放在心上吗？我真的愿意去除一切贪嗔痴。放下并获得自在吗？无论多么苦难，我是否能坚持修善与慈悲？我是否平易近人，不会骄傲与顽固？ 0.0.

【罗达夫（明）】23首《醒世诗》及其心路历程（转帖） ···罗达夫，名洪先，字达夫。生于明朝中后期，嘉靖八年中状元，江西吉水县人。出生未满两月，父亲便亡故。母亲当时已四十多岁，生了儿子亡了夫，祸福相连，家庭生活，勉强过得。她始终于苦难中，养育着自己的独子。孩子很聪明，喜欢念书，且念过均能背诵。二十多岁时，考中状元。为官后处事公正，人格高尚，忠直勤勉，深受百姓爱戴。 ···罗达夫饱尝了官场明争暗斗的苦恼，为了保全自己的性命与清白，决定辞官归乡，后来又遁入佛门，法号念庵。《醒世诗》1 自古为人欲见机，见机终久得便宜；人非已事休招惹，事若亏心切莫为。得胜胜中饶一首，因乖乖里放些痴；聪明少把聪明使，来日阴晴未可知。 0.0.

【转帖】《当代45位博士谈佛教》+《佛学禅语66句》 1、复旦大学常德博士：　　有时一看周围之人那种根本不懂佛法，但却轻易地对我们佛教徒动辄翻以白眼的神态，我就感到...等将来他们真的因缘聚足迈进佛门了，当他们要想真正吃透一部佛经，真正把一种善行行持终生时，他们就会体会到佛法言行合一、超越有无、言语道断、究竟圆满的科学性、实践性、指导性了。 2、曼彻斯特科技大学苏琪珑博士：　　这么些年的走南闯北、从东到西的经历，让我的感触与体会日渐良多，特别是在来到英国之后。在西方，我发现越来越多的人士都在接触、钻研、实修佛法，看来佛陀的智慧之光正在一点一点照亮西方的广阔天地。对于佛法的科学性、可行性、究竟性，我相信广大西方人士信受奉行的经历，一定会成为它们最可靠的佐证，这一点只需留待时间去证明。在这种日益高扬的全球学佛热的升温中，我更是希望自己曾经走过的这段弯路会给同行者及后来人提供借鉴与帮助。我真诚希望每一个学佛人都能把佛法的无我观念深植自己的灵魂深处，在时时拂拭蒙蔽在自性光芒之上的自私自利的行为障垢时，靠着精勤的自我观照、自我反省、自我改进、自我圆满之努力，早日将自己打造成一个崭新的真正的佛教徒。 3、南京大学的博士生石成荟：　　入得佛门，在初步了解了它的义理后，我越来越觉得佛法于人生的助益实在是太大了，特别是当你把它落实在你的日常生活中以后，你真的会体会到佛法不离世间觉的味道...从我个人的经历来看，我越发觉得佛法的确可以让一个人在这个令人眼花缭乱的社会中，保持住自己的身心平衡、理智与情感的平衡、责任与权利的平衡、付出与得到的平衡...简单地说，佛法可以让一个人学会约束自己、尊重真理、敬畏因果；可以让一个社会充满和谐、互让、友爱，还有宽容。 4、清华大学李明豪博士：　　我的父母曾经不解地问过我：“你读了这么多年的书，学历好歹也是个博士了，为什么还要信佛呢？”以他们的观念来衡量，似乎学佛只应该是下里巴人经营的买卖。我的不少同学也有类似的疑问，在对佛法并不了解的情况下，误解和偏见以及排斥，总是挂在他们那随意就妄加评论的嘴边。在大多数我所接触过的普通民众中，他们似乎都认定佛教是一个坏东西，因而根本就没有了解它的必要。不仅如此，还应该避而远之，甚或大加讨伐。这种对佛教的态度让我感到很伤心，因为我自己的接受佛教，是这么些年来不停地求知、思索、观察和体验的结果。但我最终捧若至宝的佛教，却被大多数的人们因不识而误解、甚至丢弃，这让我确实有种难以言述的悲哀。 0.0.

【李尔纳.杰克伯森】《回到当下的旅程》（摘录）《前言》 ·从你翻开这本书的那一刻开始这就意味着你已经准备好将自己从那受局限的头脑世界里释放出来，进入无止境没有界限的世界里——“临在”。 ·“临在”是无价之宝，它能提升你生命的每个层面，包括你的各种关系。 ·这本书每一页都会揭示一部分的奥秘，就好像是一张回家的地图。我建议你仔细地通读全书，然后每隔一段时间就再随意翻阅一下，你将会发现，它的每一页都隐藏着觉醒之钥。 ·这本书能唤醒、解放我们内在沉睡的巨人，如果你真正去拥抱、接受本书所写的一切，你就会觉醒。【这趟旅程的起点和终点都在这里，而唯一能到达的时间是现在。】【我们正展开回归本我的旅程，而这正是我们生命中不可置信的矛盾。】 0.0.

【梁漱溟】《人心与人生》（摘录）《序一、二》 ·凡是一个伦理学派或一个伦理思想家，都有他的一种心理学为其基础；或说他的伦理学，都是从他对于人类心理的一种看法，而建树起来。 ·盖古人往矣！无从起死者而与之语。我们所及见者，惟流传到今的简册上一些字句而已。这些字句，在当时原一一有其所指；但到我们手里，不过是些符号。此时苟不能返求其所指，而模模糊糊去说去讲，则只是掉弄名词，演绎符号而已；理趣大端，终不可见。 ·人类一切活动不错都是通过意识来。——不通过意识的是例外，或病态。然而人类心理的根本重要所在则不在意识上，而宁隐于意识背后深处，有如所谓“本能”、“冲动”、“潜意识”、“无意识”的种种。总之，要向人不自觉、不自禁、不容己...那些地方去求。因此，人生应该一任天机自然，如像古人所说的“廓然大公，物来顺应”那样；若时时计算厉害得失而统驭着自己去走路，那是不可能的，亦是很不好的。——这便是《东西文化及其哲学》（梁漱溟/著）中的思想。 ·自来人们总把人类行为看作是出于欲望；其实欲望远不如冲动之重要有力。如果人类活动不出乎种种欲望，那么，他总是会趋利而避害的，不至于自己向毁灭走。而实际上不然。人类是很可以赴汤蹈火走向毁灭而不辞的；...酿成战争的都是冲动——不管怒火也罢，野心也罢，都是强烈的冲动。大凡欲望亦为有一种冲动（罗素名之为“占有冲动”）在其中才有力。冲动不同，要事先注意分别调理顺畅，各得其宜；抑制它，或强行排除它，不是使人消沉没有活气，就是转而发出暴戾伤害人的冲动来。“要使人的生机顺畅而不要妨碍它”，我认为这就是罗素终会接近于孔子的根本所在了。 ·人类在生物界所以表现突出者，因其生命活力显然较之一般生物是得到一大解放的。其生命重心好像转移到身体以外；一面转移到无形可见的心思；一面转到形式万千的社会。人类生命所贵重的，宁在心儿不在身，宁在群体而不在个体。...发达的社会生活必在发达的心思作用下有其依据；无形可见的心思正为形式万千的社会之基础。 ·本能、理智这些为了营生活而有的方法手段皆从生命这一主体而来，并时时为生命所运用。从主体对于其方法手段那一运用而说，即是主宰。主宰即心，心即主宰。主体和主宰非二。人类生命和人心，非二。罗素之所见——无私的感情——正是见到了人心。 0.0.

【许传德】《白话六祖坛经》（重读.摘录） 1993年购此书，重读摘录。《序》（于忠正） ·佛教的基本教义是“无常”、“无我”，即诸行无常，生生灭灭相续，因因果果相连，认为世间一切事物皆动而无住。所谓“无我”，即诸法无我，没有一身之主宰，也没有万物之主宰，当然也无“造物主”了，认为世间一切事物皆无独立的实在体。...认为任何一个因都是因生的，认为任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘，无始无终，无边无际。 ·（许传德）认为“空”最普遍的含义应当是“挣脱束缚”，我因挣脱束缚而见世界的真实（我空）；对客观世界的正确认识（法）因“挣脱束缚”而将自我具备的领悟体性融会贯通于客观现实的存在体性（法空）。 0.0.

【叔本华】《人生智慧录》（胡百华/译）<重读·摘录> ——2006年购此书，2015年国庆假期重读，好多与往昔不同程度的感触，叹服，摘录。 ——叔本华以《世界作为意志和表象》奠定其哲学地位，但开始使得世人重视他的著作是在《补苴论文集》（又译《附录与补遗》）出版之后，而《人生智慧录》则是《补苴论文集》中最精华的部分。【导言】在本书中，我所谈论的“人生智慧”，只是这个词语的一般意义，那就是讲求如何安排我们的生活，让我们获得最大可能的幸福和成功；探求这一方面之艺术的理论可以称为“幸福学”或“幸福论”，因为它教导我们如何拥有一个幸福的人生。这样的人生，如果完全从客观的观点来看，或者说，经过我们冷静成熟的思考之后（本问题不可能不涉及主观的考虑），可以认定绝对是胜于“无此一生”；这就是说，我们应该为了活命而活命，并不只是因为怕死；还有就是，我们乐于见到此生永远继续。人生是否合乎（或可能合乎）这样的生存观念，对于这一问题，大家都知道，我的哲学体系所能给的答案必将是否定的。但是，根据幸福论的假定，我们必须肯定地答复这个问题。在我的主要著作（《世界作为意志和表象》卷2第49章）中我已经阐明，幸福论的假定是建立于错误的基础之上。因此，在讨论幸福的人生之时，我必须完全放弃我一向抱持的更上级的形上学和伦理学的立场；我在这里所谈论的一切，都或多或少的有所折衷；这是因为我采取的是一般的经验论的观点，并接受其不可避免的错误。所以，我的话的价值是限定性的，因为“幸福论”这一词语就是委婉说法。尤有进者，我并不希求讨论的完整性；部分是因为主题的无边无际，部分是因为我得重复别人已经说过的话。就我记忆所及，有一本著作跟本书的目的相同，而且对本书所论各篇富有启发，那就是卡丹的《谈苦难的用途》，非常值得一读，可以补助本著有所不足之外。不错，亚里士多德在《修辞学》卷1第5章有几句谈到“幸福论”的话；但是他的讨论并不深入。编书不是我的特长，前人的著作对我的用处不大；更重要的是，编辑的过程会把观点的独特性丧失，而观点的独特性是这类著作的灵魂。一般说来，各时代的贤者所说的话大体相同，愚者则亘古以来总是占大多数，他们自有主张，所作所为相似，却无不背逆道理行事，那些蠢事会继续下去。正如伏尔泰说的，“我们来到地球时所见到的愚蠢和邪恶，在我们离开之际仍然是老模样。” 0.0.

【王通（文中子）】《止学》原文及译文（转）智卷一【智极则愚也。圣人不患智寡，患德之有失焉。】译文：过于聪明就是愚蠢了。圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。【才高非智，智者弗显也。位尊实危，智者不就也。大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。】译文：才能出众不是智慧，有智慧的人并不显露自己。地位尊崇其实充满危险，有智慧的人不恋权位。大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。【谋人者成于智，亦丧于智也。谋身者恃其智，亦舍其智也。智有所缺，深存其敌，慎之少祸焉。】译文：谋划别人的人成功在其智计上，也会失败在其智计上。谋划保全自身的人依靠其智计，也要舍其智计。智计有它缺欠的地方，谋略存有他的敌手，谨慎使用才能减少祸患。【智不及而谋大者毁，智无歇而谋远者逆。智者言智，愚者言愚，以愚饰智，以智止智，智也。】译文：智慧不够却谋划大事的人只能失败，智计不知停止却谋求长远的人很难如愿。对有智慧的人说智慧，对愚蠢的人说愚蠢，用愚蠢来掩饰智慧，用智慧来停止智计，这是真正的智慧。 0.0.

【安德烈·纪德】《地粮》（简录）【卷一】 ·别希求在固定的地方找到神。万物都指神，无一能启示神。每种造物使我们与神远离，当我们的目光一固定在它身上。 ·忘去一切我曾籍头脑所学得的事物。...它对我比一切由人们所强输的教育更有益，且真正地是一种教育的开始。 ·你将永不知道为使我们对生活发生兴趣所必需的努力。 ·消灭自身对“功绩”的观念，因为它对精神是一种莫大的障碍。 ·不管去哪儿，你所能遇到的只是神——神，即是我们眼前的东西。 ·你应边走边看，但你不应在任何地点停留下来。对你自己说只有神不是暂时的。 ·让重要性在你自己的目光中，而并非在所看到的事物上。 ·不审辩所干的动作是好或是坏。不自疑所爱的是善抑是恶。 0.0.

【张方宇】《单独中的洞见》(重读摘录) 《单独中的洞见》（港版）第一章《生命的困惑》 ·心系他人和外物终将为其所伤。 ·如果你把这个世界当成真实的，那么它就是虚假的。如果你看清了这个世界是虚假的，那么你自己就变成真实的。 ·物质生活的最高境界也只不过是一种满足虚荣心的生活，不会再有比这更多的东西了。 ·一个人痛苦的程度完全取决于自我这个东西在他整个生命中的浓度。 ·当一个人不再为自己谋求任何东西的时候，整个存在就会出面为他做最好的安排。 ·也许一个人唯一可行的途径就是努力改变自己，提升自己内在的品质，好让自己变得容易忍受自己。 ·从什么东西中解脱出来带来的快乐远远胜于获得什么东西所带来的快乐。死亡、出生，离婚、结婚。 ·人本身才是最大的问题，所以我们无论碰到什么都会成为问题。 0.0.

【蔡志忠】漫画·南传/北传《法句经》（录入）南传《法句经》第一双品 1.我们认为世界怎么样，世界就呈现出我们所想的样子！当我们用不正确的心去行为时，烦恼痛苦就会跟随着我们，就好像车轮跟随着拉车的牛一样。 2.我们认为世界怎么样，世界就呈现出我们所想的样子！当我们用正确的心行为时，快乐就会跟随着我们，就好像影子跟随着人一样。 3.“他骂我、欺我、打我、夺我。”如果抱持着这种想法，我们便活在怨恨之中。 4.“他骂我、欺我、打我、夺我。”如果抛弃了这种想法，我们便活在快乐之中。 5.在这个世界上，怨恨绝不能止息怨恨，只有爱才能止息怨恨，这是永恒的真理。 6.愚昧的人不了解，“人终将一死。”智者明了这一点，因此一切争论得以平息。 0.0.

【亚里斯多德】[现存全部伦理学著作]（三种）<摘录> 《尼各马科伦理学》（苗力田/译注） ·自己想过一切的在人中最高，那些肯听良言的人也算还好，只有那些自己什么也不想，对他人什么也不听的人才最糟。（赫西俄德）许多人不无道理地从生活得出结论，善和幸福似乎就是快乐，那最为平庸的人，则以生活享受为满足。主要的生活有三种选择，第一种就是我们方才所说的享乐生活，另一种是政治生活，第三种则是思辨的、静观的生活。有很多人在过着寄生的，很明显是一种奴性的生活，然而，却显得满有道理，因为在名门贵胄中，很多人是亚述王式的人物。 ·那些崇尚名声，喜欢活动的人认为善就是荣誉。也可以说，这就是政治生活的目的。然而，对我们所求索的东西来说，这未免太浅薄了。因为这种善更多地在授予荣誉的人那里，而不在被授予荣誉的人。 ·至于那些敛财者，是在那里受强制而生活着，因为很显然财富不是我们所追求的善，它只是有用的东西，以他物为目的。 0.0.

【周国平】《人生不较劲》<随感集>（摘录）《人生不较劲》（周国平） ·一个人越是知道自己不要什么，他就越有把握找到自己真正要的东西。 ·厌恶比喜欢更加本能。...喜欢可以模仿和传染，厌恶却不能，一旦产生则又难以克制。 ·率性是由健康的天性引导，顺应本我，不在乎功利、习俗和舆论；任性是被错误的情绪支配，固执己见，听不进良知的呼声和善意的忠告。 ·单纯的人也许傻，复杂的人才会蠢。 ·一种情感强大到了强大的理智也不能支配，必定是不同寻常的，也许会结出可惊的果实。 ·幸福者陶醉在自己的幸福里，不幸者麻痹在自己的不幸里，都难以感应别人的不幸。所以，同情是难的。 0.0.

【赵汀阳】《论可能生活》、《自选集》（摘录）《论可能生活》 ·任何一种“应该”都有可能是不应该的。这才是真正的无限性。 ·人的行为是为了构成某种有意义的生活而不是别的。但是随着社会机制日益发达，尤其是现代的生产、分配和传播制造了大量的表面目标和利益而掩盖了生活的真实意义，各种体制和标准把生活规划为盲目的机械行为，人们在利益的昏迷中失去了幸福，在社会规范中遗忘了生活，就好像行为仅仅是为实现体制的规范目标的行为，而不是为了达到某种生活意义。社会成功了而人失败了。这在伦理学中表现为在面对生活事实时使用社会观点二不是使用生活观点进行最后解释。 ·社会制度是保证秩序和利益的手段。我们在具体行为中有可能把社会当作目的，但却不是生活本意性的目的。尽管生活总是需要社会这一形式，但却不是为了服务社会，恰恰相反，社会必须服务于生活。为社会而进行社会活动是背叛生活的不幸行为。 ·哲学保有人类任何一种意识形态之外进行反思的权利，它使得人类保持着超越盲目和偏见的能力，从而免于彻底的思想病态和由此带来的无可救药的灾难。伦理学关心的是有社会的生活而不是有生活的社会，后者是政治、法律、经济学和社会学的主题。 ·一种反思的生活可能碰巧是一种好生活，但无反思的思想则不会有这样的好运气，无反思本身就是思想最严重的缺陷。而且，无反思的思想最终只能产生坏的生活。 0.0.

【斯宾诺莎】《神、人及其幸福简论》（摘录）以最完善的知识来制服情感，达到人的最高幸福，是斯宾诺莎哲学的根本宗旨。...最完善的知识乃是对于最高存在即神的知识，一切荣誉、财富和感官快乐最终只能使我们毁灭，神的知识和对神的爱才是我们永恒得救和自由幸福的基础，因而与对神的爱连结起来的存在和继续存在才是我们真正的自由和最高的福祉。——《译序》斯宾诺莎是哲学史上可以夸赞的最完美的人物之一。他品格的最显著的特点是他对于真理事业的热诚，为此他甘愿作出一切牺牲，不管什么威胁利诱都不能使他离开那个事业。为了有钱买书，有时间作研究，他毫不犹豫地牺牲了他个人的安逸。就他而言，真理的事业绝不仅仅是娱乐和生计——而是一个人真正的生活。斯宾诺莎不是一个禁欲主义者。虽然他的生活方式是非常节制的——过着几便士一天的生活，一只烟斗是他仅有的奢侈品。不依赖他人的愿望以及对书籍的热爱使他不可能获得足够的钱去享受通常生活中舒适的东西，这种节制逐渐成了一种习惯。但是他从不蔑视人生正当的乐趣与快乐。 “我享受着人生的幸福[他写道]而且要勉力去生活得幸福，不是去过那种悲哀和嗟叹的生活，而是过平静、快乐、令人高兴的生活。” 他在哲学中最先探究的东西就是指导人们去达到幸福。驱使他走上哲学道路的原因不像笛卡尔那样是由于对当时知识状况的不满，而是由于对人生通常的职业和乐趣的不满，因为它们未能带来持久的幸福。——《英译本导言》 0.0.

【黄灿然·诗集】《我的灵魂》、《奇迹集》...（选录）《我的灵魂》（1987-2005年诗选） ·日渐衰落· 我的灵魂太纯净它站在高处洞察四方穿透事物因而给我带来灾难使我丧尽一切我在日渐衰落两眼深陷如果有希望的光辉自群山的背面升起我定会及时拥抱好好珍惜但我的前途一片暗淡不祥的风雨就要降临我即将失掉栖身的地方 0.0.