1993年购此书，重读摘录。
《序》（于忠正）
·佛教的基本教义是“无常”、“无我”，即诸行无常，生生灭灭相续，因因果果相连，认为世间一切事物皆动而无住。所谓“无我”，即诸法无我，没有一身之主宰，也没有万物之主宰，当然也无“造物主”了，认为世间一切事物皆无独立的实在体。...认为任何一个因都是因生的，认为任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘，无始无终，无边无际。
·（许传德）认为“空”最普遍的含义应当是“挣脱束缚”，我因挣脱束缚而见世界的真实（我空）；对客观世界的正确认识（法）因“挣脱束缚”而将自我具备的领悟体性融会贯通于客观现实的存在体性（法空）。
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《自序》（许传德）
·佛陀二字的普遍含义有三种：一、正觉（对一切存在的内涵及规律没有差别地、真实地领悟到了）；二、等觉（不仅自己觉悟了，还能平等普遍地觉他，使别人觉悟）；三、无上觉（自觉、觉他的行为都达到了最圆满的境界）。具足上述的觉悟就被成为佛陀。
·佛教的基本思想是：一切众生平等；一切众生皆有佛性；一切众生皆能成佛。
·佛教的基本世界观是：一切事物的存在和发展都是必然的。这种必然性叫做缘，产生这种必然性的条件叫做因。世界上的一切事物都有因缘变化。一切事物都有成、住、坏、空；一切生命都不可避免生、老、病、死。生命是相对的，真理尊贵于生命。每个人都应该自我醒悟，改正自身的缺点（戒）；参悟生命及宇宙的本质及规律（定）；取得成就自觉觉他（慧）。
·佛学著作是不同于文学著作的。佛学经典即便译成今天的白话，它的内在含义也能够给予人们充分发挥想象和理解的空间。要想理解其著作中思想境界的究竟，只是凭借自身的聪明才智是不容易得到实质性的结论的。只有依戒、定、慧的规则做起，你心底产生的解脱才会契合经典著作的真义而顿悟其实质，这样才能克服其文中字句间凝聚的抽象，才能体验到阅读佛学经典著作所独具的解脱感。
·佛法中法字的含义指的是“存在”。佛法并不是由佛祖讲授超现实的特殊规律，佛法两字应这样解释：是觉悟的佛祖及弟子对于整个宇宙的理解。而且从佛经内容中可见，这种理解可以小到如微尘的组成，大到如恒河沙数的大千世界。
·佛学最基本的要素是：对世界的理解（属科学范畴）；对理解到的内涵表述（属哲学范畴）；对弟子们教导用境界启发他们觉悟（属教育学范畴）。可见对佛祖释迦牟尼除了应把他当做伟大的宗教家之外，至少还应认为他是科学家、哲学家和教育学家。
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《白话坛经》
【行由品第一】
·觉悟具足在你们清净无染的自性里。如果你们的心出自清净无染的自性，而你所悟的道理又能彻照自性的清净无染，这样距成佛就不远了。
·如果你破除一切围绕你心的各种相，就能体验到自性的清净无染。所以说修行的开始要牢记佛祖的教诲，若菩萨有我相、有人相、有众生相、有寿者相即非菩萨。也就是说，修行的开始要以戒相的束缚为基础。
·讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下就悟到万般真谛皆出于自性。于是就向五祖道：原来自性本是清净无染的，原来自性本来就不生不灭的，原来自性本来就具足了一切，原来自性本来就是坚固不可毁犯的，原来自性是生出万法的根基。
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·人为地修练是二法，是有知见的法；而佛法的真谛是没有知见的，是不二法门。
·善根虽然是变或者是不变的，佛性超过了变与不变。因为善根根植于清净无染的自性（佛性），即使善根已经断了，只要本心和自性一旦醒悟，善根就不会断了。所以说善根不断，这就是佛性的不二。善根是有善于不善的分别的，而佛性没有善于不善的分别。佛性是善于不善总体的根基，这样佛性就被称为不二。五蕴和十八界看起来虽然是又分别的，但如果你若不被五蕴和十八界的色相锁住，你就会体验到他们的本质都是清净无染的自性。智慧的人不懂得了这种道理就不会生出蕴和界的二见。这种抛弃二见的本质就是佛性。
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【般若品第二】
·摩诃是大。是能容纳没有边际的虚空。
·智慧及其觉性是世界上每一个人本来就具有的。当你的心被所知障所迷，当你没有发心证悟之前，它就不会显现；必须有明眼人为你指路，你才能认识到自己本来就有的这一切。愚人和智者之间没有佛性的差别，只有迷悟的不同。由于有了迷悟，才有了愚和智的分别。
·虚空世界能够包括万物万相、日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海大洋、所有须弥诸山，都在这虚空之中。世人本性的解脱，也如同虚空。
·自性能容纳万法，是摩诃的大。万法深藏在众生的本性之中。若有人不被善和恶的概念或行为毁犯自我的坚固，于此中不取不舍，也不让它进入你的心，此时你的心就如同虚空，同样是摩诃的大。
·心量的广大是和无所不在的法界等同的。如果你一旦领悟到并且应用，便会理解这种内在的作用。心容纳着虚空，虚空如同是心。如果你心性的本体不被阻碍（染着），那么，心性的变化时自由自在的，这便是般若的显现。
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·一切般若智慧都是从自己的自性中升华而出来的，不是从别处来的，这就叫作真性自用。由于这个原理，当你某一个方面进入了至高的境界，其余的方面也同样地会进入至高境界。因为你所拥有的任何一个方面都是从自性中升华出来的。
·当你领悟了真谛就会进入不生不灭的涅槃境界里。谁受到相的束缚，谁就会陷入有生灭的因果中。如同水会有波浪一样，有了生死，就有了此岸；超脱了生死就是彼岸，这就叫波罗蜜。
·从根本来讲，凡夫就是佛。烦恼和菩提产生于心中；心迷你是凡夫，心悟你就是佛。前念被外相所蒙蔽你就得烦恼；后念从一切事物的表面挣脱出来，理解了本质，你产生觉悟。
·心不住于内外二相，心能去来自由，心不执著分别，心通达无碍，能这样依法实践，就与《金刚经》的内涵没有差别。
·用智慧观照，内外二见的侵扰被明彻，再有了发自心的觉性，再用你的觉性圆融本心清净无染，当本心自性合为一体时，你便获得解脱了，这就是智慧正定。也就是无念。怎么给无念定义呢？那就是领悟遍一切处，不被一切处所限制，在一切处的本心和自性不被毁犯并使觉性从之而出，使六识——眼耳鼻舌身意，从六门——眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门而出，在六尘——色、声、香、味、触、法之中无染，这样挣脱的觉性于万法中来去自由，通达无碍，便是智慧正定。
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【疑问品第三】
·功德在法身中，修福的人得不到。
·照见自性是功，平等持法是德；本心不被一切念头所染着，常照见自性，那种真实的妙用就是功德。以他人为上、内心谦下是功，处处礼敬他人是德。用出自自性中的本心为众生谋求善法是功，本心离开任何念头的染着是德。不离自性是功，应用无染是德。要想领悟功德法身，只要依据此原理，就具备真功德。有功德的大修行人，对一切事物都正确对待，不轻贱其它人或事物。心常轻人，自我贡高，即着我相。自性遭虚妄染着，则立刻无功无德。无德之人是因为以我为大，常轻他人造成的。
·念念入佛智慧和知见是功，用平直的心指引你的一切行为是德；把自己染着的本性解脱是功，具足功德法身是德。
·迷人念佛求生西方极乐世界，悟的人自性自行解脱。...只要众生的心清净无染了，就连佛度脱众生的此佛世界也随之变成极乐净土。
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·我的顿悟法门从佛祖传到现在，都以无念为宗，无相为体，无住为本。从根本上来讲，他们是同一道理，无相就是在纷纭的复杂事物发展过程中不被它们的非实质限制住我们的正确认识。无念就是不使自己的认识动摇自性的无染清净。无住是人的本性。在世间不论善、恶、美、丑乃至冤家亲友或者是语言冲突所引起的彼此攻击、欺骗争斗都当空幻来对待，不要想着报答或伤害。在每一念头中，都不被过去的事情所萦怀，不再为过去的事情、现在的事情、将来的希望捆缚自我。在一切境界中念念不受其存在的限制，那就没有束缚了，这就是无住这个根本。
·抛开一切事物的假象叫做无相，见其真实也是无相。无相即根基的清净无染。...无相是境界深入的根本。
·在一切境界上，心不染着于事物的外表而见其真实叫做无念。那就是让自我认识常离境界，不受境界的滞绊而得出的正确结论，这
正确的
结论又是进入真谛的基础，如果认为无念是不思不想，把所有的念头都灭绝，那么，念头自这里灭绝了，又从另外的地方生出来，就这样的生生灭灭，哪里有什么无念可言？
·没有一种法门能够创造出与自性相同的另外一种自性。
·无就是无二见的束缚，没有被尘劳改变的心。念就是心进入本性而显现真如（无漏智慧）。
·真如是念的真实，念是真如本体的具体表现。真如是从身性中生出的认识，不是从眼耳鼻舌身意六根上演化出的认识。自性中具足真如。正确的见解一定从自性上生出。如果没有真如，眼耳鼻舌身意所见的色声香味触法就无法反映事物的真实。
·真如是从自性的根本生出的认识，六根虽然能见、闻、察、觉、感、知事物的属性，但如果六根的见、闻、察、觉、感、知不被境界所染着，那真如及自性都会解脱自在。就像经中说的，外能分别各种存在的特征而不被其染着，真如及自性都解脱自在，这种真实会让我们一直深入下去。
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【坐禅品第五】
·在我的顿教法门中，斩断一切障碍，在自我之外的一切事物的变化过程中，心念不被染着就叫坐，懂得自性的不可动摇叫做禅。
·什么叫禅定呢？不被世界的各种事物所迷惑，见其真实叫禅。自我的认识深入解脱，与本性相吻合就是定。对世界要理解，对自我不断解脱而使根基坚固。
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·什么叫自性自度呢？就是把邪见、烦恼、愚痴等众生心，用正确的认识以及真谛的正见去度化他。有了正确的途径，再用显现的智慧来打破众生心中的愚痴、迷误、虚妄，每个人都进行自度的实践，邪见用正见来度化它，愚痴用智慧来度化它，恶性用善业来度化它，这样的自度才是真度啊！
·誓愿斩断无边烦恼，用自性所显般若去驱除那虚妄的心念。誓愿学无量法门，必须懂得自性的锐利，常用正法作为自己的修证法门，这才是真学啊！誓愿成无上佛道，时时能想着众生的疾苦，亦能用真实感情去进入境界，远离觉迷二相，这样有了无染清净的自性及智慧，也就不会被真妄二见所迷惑。这样，便深入真如本性，也是可以称做领悟真谛了。
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·皈依自性三宝佛、法、僧。所谓皈依佛，只不过是要证入他的觉性以至于觉悟中。所谓皈依法，只不过是要洞悉佛法的神髓，然后把法的精神度入现实，并在现实中善自证明，以至把法的运用领域在各个角度中体现。所谓皈依僧，只不过是要从僧众及居士身的阿阇黎学习，起一个良好的开端，同时在自悟自修的过程中究其弊端，自心随顺入佛之觉性。那么，邪见迷妄就难以作乱，则有了少欲知足，离财离色的修行根基。这便是福慧双全的两足尊。自见皈依佛法产生正见，则用正见度邪见至邪见不生，没有贡高自傲、贪欲爱憎的执着，那你就是离欲修行的离欲尊。自心修行有了一个良好的开端，且于一切尘劳及贪欲爱憎的境界都不能染着，那就是得法真谛而受人敬仰的众中尊。
·经书上明明说皈依自身佛之根基，而不是皈依身外佛之形象；不皈依自身佛还有什么可以皈依之处呢？
·那智慧就像日月，日和月的光辉照耀着你，使你顿见真理。但你一着外境就像自性天空被浮云遮盖了一样，是你见不到自性天空的真实（不见自性的无染清净）。
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·自心皈依自我最深厚的根基自性，就是皈依真佛。自我的皈依就是除去自我的恶习中的不善的念头，及其一切时空中不善的行为。常见自身过错，不说他人好恶，这便是自皈依。时常有怜悯谦下之心，对一切都具备恭敬的正视态度，就容易见性通达，没有滞碍，而得皈依解脱。
·善恶虽有不同之处，但从佛性的角度来观之，只不过是悟迷的区别。那不见二的佛性，才是具足实相的真实本性啊!这真实本性，不沾善恶的二见，就是圆满报身。
·如不思量所有的存在，自性本是在随规律变化的解脱状态中;但自性与境界中的识见一旦交接，就有了变化。
注1法身：领悟到真谛后，觉悟和世界共存的本性。他以一种不生不灭的状态存在。
2报身：法身所具备的使领悟进入真谛的威德。
3化身：法身的体性转变成现实中的真理。
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【付嘱品第十】
·如果有人问你时，问你有，你就用无染来相对；问你无，你要以有来相对；问你凡情，你要以圣举来相对；问你圣事，你要以凡情来回答。这两种道理的背后便是真实的中道。
·众位善知识，你们各位都自净其心听我说法，你们要想成就一切种智，必须通达每一事物、每一存在都可引发及至促进你的三昧（正定），每一种修行都可以使你的心善自处在正定中不可动摇。如果你们能持我付给你们的无相戒，不受我相、人相、众生相、寿者相的制约，又能在一切善恶境界中，而不起憎恶之心，没有目的的追求，也没有以善者自居的施舍，不被利益及成坏的现象所影响，安住闲静恬淡之中，今日虚无的境界而自我淡泊地修行，名叫一相三昧。如果在一切处无论行、住、坐、卧都行一真心，以坚固不懂的自性做为道场，做为净土，这就叫一行三昧。如果人懂了上述二种三昧就像大地有了种子，二种子埋入土中，他早晚能够生长出来，也早晚会成熟的，一相三昧及一行三昧的道理就是这样。
·认识本心自性的众生，将彻照自我的佛性。要想了解佛，首先必须了解众生究竟为何，只要认识到了什么叫众生，就会懂得什么叫佛。因为，众生只注重佛而忘了自己已具备着与佛无差别的佛性，而佛则没有这样看待问题。自性悟到了，众生能成佛。自性被相所迷，佛也会倒退成众生。自性立于平等无别之上，众生会成佛。自性枉分高低，就算佛也会降为众生。你们的心若险恶谄曲，那你们理解的佛就是众生。如果恒常行平直真心，众生终将成佛。我们大家自心中都有佛，自心佛是真佛。自己若没有佛心，向外到哪里去求真佛呢？你们的真实心就是佛。不要再狐疑了，本心才能生出万法，才能彻悟法的真实啊！所以，经上说：心悟则种种规律被认识，心不悟什么规律也不会被发现。
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