——2006年购此书，2015年国庆假期重读，好多与往昔不同程度的感触，叹服，摘录。
——叔本华以《世界作为意志和表象》奠定其哲学地位，但开始使得世人重视他的著作是在《补苴论文集》（又译《附录与补遗》）出版之后，而《人生智慧录》则是《补苴论文集》中最精华的部分。
【导言】
在本书中，我所谈论的“人生智慧”，只是这个词语的一般意义，那就是讲求如何安排我们的生活，让我们获得最大可能的幸福和成功；探求这一方面之艺术的理论可以称为“幸福学”或“幸福论”，因为它教导我们如何拥有一个幸福的人生。这样的人生，如果完全从客观的观点来看，或者说，经过我们冷静成熟的思考之后（本问题不可能不涉及主观的考虑），可以认定绝对是胜于“无此一生”；这就是说，我们应该为了活命而活命，并不只是因为怕死；还有就是，我们乐于见到此生永远继续。
人生是否合乎（或可能合乎）这样的生存观念，对于这一问题，大家都知道，我的哲学体系所能给的答案必将是否定的。但是，根据幸福论的假定，我们必须肯定地答复这个问题。在我的主要著作（《世界作为意志和表象》卷2第49章）中我已经阐明，幸福论的假定是建立于错误的基础之上。因此，在讨论幸福的人生之时，我必须完全放弃我一向抱持的更上级的形上学和伦理学的立场；我在这里所谈论的一切，都或多或少的有所折衷；这是因为我采取的是一般的经验论的观点，并接受其不可避免的错误。所以，我的话的价值是限定性的，因为“幸福论”这一词语就是委婉说法。尤有进者，我并不希求讨论的完整性；部分是因为主题的无边无际，部分是因为我得重复别人已经说过的话。
就我记忆所及，有一本著作跟本书的目的相同，而且对本书所论各篇富有启发，那就是卡丹的《谈苦难的用途》，非常值得一读，可以补助本著有所不足之外。不错，亚里士多德在《修辞学》卷1第5章有几句谈到“幸福论”的话；但是他的讨论并不深入。编书不是我的特长，前人的著作对我的用处不大；更重要的是，编辑的过程会把观点的独特性丧失，而观点的独特性是这类著作的灵魂。一般说来，各时代的贤者所说的话大体相同，愚者则亘古以来总是占大多数，他们自有主张，所作所为相似，却无不背逆道理行事，那些蠢事会继续下去。正如伏尔泰说的，“我们来到地球时所见到的愚蠢和邪恶，在我们离开之际仍然是老模样。”
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·地位和财富不同，给予每个人不同的角色，但这并不意味我们内在的幸福和快乐会相对地有所不同；在这里，我们的本质也都相同——可怜的凡人，生命充满忧患困厄。虽然每一情况的原因不同，生命中各种忧患困厄在形式上都基本相同，只是程度不同，但无论如何跟每人所扮演的角色，或者地位和财富之有无，绝对不相对应。因为每一件事的存在或发生，只存在于有关人的意识之中，而且只是为意识而存在，因此，对于人最为关键性的事，是这一意识的素质，在大多数的情况下，意识素质的重要性，远超过构成意识内涵的外在情况。
·无论外在环境如何变化，每个人的生命自始至终都具有同一性格；每人的一生就像用同一主题所写出的不同文章而已。没有人能超出他自己的个性。
·我们所能获得的快乐，事先就由我们的个性决定了。
·心智不高的人，其快乐和幸福的惟一来源是他的感官欲望，他要低级伴侣，粗俗的消遣——充其量想过一种舒适而愉快的家居生活。
·在很大程度上，我们的幸福依赖我们的本质和个性，而所谓命运一般是指我们的财富和名声之类。就这一点来说，我们的命运是可能改善的；但如果我们内心富足，就不必多所外求了。
·歌德这么说：
贵贱高下名式人等
无不说明，
世人的至高幸运
只在于性格。
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第二章 人的自身
·我们的性格和品质，是惟一立即而且直接影响到我们快乐和幸福的因素。所有其他因素都是间接而非立即的，其影响可以化解和消除；但是人的性格的影响性，是永远的。
·比之获得外在的财富和外界的荣誉，我们更应该注意提高和维护自己的身心健康。
·对幸福最有直接帮助的是心情愉快洋溢，因为心情愉快的本身就是直接的奖赏。愉快开心的人总是有其理由的，但大抵跟天性有关。乐天的个性最能弥补其他福分的丧失。
·“你要是常常笑，你就快乐；你要是时常哭，你就是不幸。”...当“愉快”敲门时，我们应该敞开大门欢迎，它从来不会在不合时宜的时候来到的。
·开心是直接而立即的收获，它好像是“幸福”的现金，不像其他的福分只是支票，只有它可以使我们在此刻立即快乐，我们的生存不过是在两个永恒之间所占据的无限短的一瞬。把握和促进这样的愉快感，该是我们努力追求幸福的最高目标。
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·一般来说，我们的快乐十之八九都依靠健康。有了健康，每一件事都令人高兴；没有健康，任何事物都不可能让人喜悦；甚至是其他的福分——伟大的心灵，乐观的性格，都因为没有健康而变质和退化。...为其他福分——财物、晋升、学问或名誉，更别说为了一时的感官享受，而不惜牺牲健康，是最最愚蠢的事。任何事物都应该搁放在健康的考虑之后。
·人生快乐的两大仇敌是痛苦和烦闷。我们可以进一步说，要是我们够运气能离开一个仇敌，我们就按照离开它多少，而接近另一个仇敌。事实上，人生的过程就似乎是在这两者的剧烈摆动。...困境和贫穷产生痛苦，富裕又使人烦闷。于是乎，低下阶层为贫困、也就是为痛苦作不断斗争之时，上层阶级却时常跟烦闷奋力而战。（游牧生活是文明的最低下状态，可在游客<代表最高级的有闲阶级>身上找到对当的情况。前者因贫苦而产生，后者是为了补救生活上的烦闷。）
·人们的心灵财富愈多，愈是没有烦闷的空间。永不枯竭的思想活动！在自我和自然的千百现象中尽有新的可资应用的题材，更可以把它们构成新的结合——除了休闲的片刻之外，我们的心灵随时都可得到激励，“烦闷”是无法跟它高攀的。
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·聪明人首先要争取的是免于痛苦和烦恼，能得安静、闲暇，也就是一种平静朴实不受干扰的生活。因此，他对“世人”略有认识之后，会选择不求闻达，如果他具有大才智，甚至会过独居的生活。一个人的内心愈为充实，他对其他人的需要就愈少——其他人愈不能替他做什么。这就是为什么高度的智慧，会使人不合群。
·独处时，每个人只能靠自己，各人的自身条件便显露出来。可怜的个性是人的终身负担，愚人纵然是出身显贵，仍然会被他的个性所累，而有才智的人因为充满生动之思想，能使荒地似苦充满人群。塞尼卡说的“愚蠢就是负累”，实在是至理名言，可以跟《圣经.德训篇》的一句话“愚人的生命远逊于死亡”加以比较。
·一般来说，有人喜欢交接朋友，就因为他智慧低下，个性随俗。我们在这世界的选择，很难超出一端是独处，另一端是庸俗、随波逐流。
·得之不易的闲暇让人能享受自己的意识和个性，是人体所有其他部分辛勤劳苦的成果。
·愚蠢人的空闲时刻是多么可悲啊！一般人只想如何“消磨”时间，有点才智的人是尽量如何“利用”时间。
·在各个国家中，玩牌都是社会上的主要消遣，它可以衡量社会的价值观，也是思想破产的表象。因为人们没有思想可以把玩，他们就玩牌，都想赢对方的钱。...在牌桌学到的（很多技巧），就会深植而且进入实际的生活中。在每日的事务中，人们逐渐把真实人生看作牌局，觉得可以无所顾忌地运用优势，只要不逾越法律的范围。
·闲暇是生存的花朵和成果，它让人能掌握自己，具有真才实学的人有福了。但大部分的人能从闲暇得到什么呢？——只成为一个无用的家伙，感到烦闷，不知如何是好。
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·歌德说过，“对于每一件事，大家毕竟都要凭靠自己。”
·高史密斯也说：
我们若要制造或寻求幸福，
无处不需要依赖自己。
·亚里士多德说得真对，“做到自足就是快乐”。快乐的所有其他来源，按其性质来说，都是最不确定的、不可靠的、易逝的、任凭机会的；即使是在最为有利的情况中，其他来源都可能一下子用尽，这不但不能避免，而且也不是一定可以到手。...只有内在的财富会长久地跟随我们，在人生的任何阶段，它是惟一真正而持久的快乐来源。我们从外在世界所能获得的东西很有限。外在世界充满悲哀和痛苦，我们要是离得开那些，烦闷又在各处等待我们。不仅如此，邪恶一般都占尽上风，愚蠢的叫闹声最为洪亮。命运是残酷的，人类是可怜的。在这样的一个世界中，内在丰富的人好比圣诞节之时的一间明亮、温暖、充满快乐的屋子，而外边是结冻下雪的隆冬夜晚。毫无疑问的，世上最快乐的命运是个性丰盈的珍贵秉赋，而更为特别的是具有可羡的才智，这是最幸福的命运，虽然可能不是最光辉璀璨的人生。
·霍勒斯的劝告：为“外我”而牺牲“内我”，也就是为了光辉、官职、排场、头衔和荣誉而放弃个人全部或部分的安闲和自主，是莫大的愚蠢。歌德竟然这么做了，幸运拉我往另一方向发展。
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·亚氏在《尼可马氏伦理》中说，“每一乐趣都必须先要进行某种活动，也就是先要运用某些能力，做不到这些，乐趣不可能存在。”
·我们所运用的能力愈为高尚，它所给我们的乐趣就愈大，因为乐趣总是涉及我们如何运用能力，而“快乐”就在于“乐趣”不断地重复。
·智力高超的人有能力对纯粹是“知识”、跟“意志”无关的事物感到浓厚的兴趣；不但如此，这类的兴趣对他是必需的。这可以让他生活于痛苦、十足是神仙安居的境界中。...伏尔泰说得好，“没有真正需要，就没有真正乐趣。”...具有这些天赋的人生活于两个生命之中，一个是自身的生命，一个是才智的生命；后一生命而且会逐渐被看作真实的生命，前一生命只是当做导致才智生命的手段而已。
·“无文采的闲暇是一种死亡，是活人被埋。”（塞尼卡）...心灵的生活不但能防止烦闷，还能抵御烦闷的诸多恶果；它使我们不结交坏伴侣，远离危险、厄运、损失、奢华和那些把快乐完全置之于外在世界的人将必然遭遇到的不幸。举例而言，我研究哲学并未为我带来半块钱，但它让我节省了许多花费。
·只有那些智慧力最高、我们称作“天才”的，能达到那么强烈的程度，会整个地、绝对地把存在和事物的本质当做主题，用来表达个人对这个世界的独特观念，无论是经由文学或哲学，对人生有所探讨。因此，让这些人能优游自在，他们的思想和工作不受侵扰，是极有需要的。他们欢迎独处，把闲暇看作至善，其他都不需要，甚至当做负累。
·只有这类的人，他们的重心完全在自身之中；这就能解释为什么这些人——这些人很少——不管他们的性格多么美好，对于朋友、家人及周围的般人，总不像其他人那样的热切和充满兴趣。因为只要他们拥有自己，即使丧失其他的一切，也不无安慰。这就使他们的个性趋于孤立，因为其他人的性格大不相同，从来不能真正的让他们感到满足，孤立就愈见其效果；而且，因为他们时时感到这种区别，他们就逐渐习惯于在人类中以“怪物”自居，这些人一想到人类，就说是“他们”，不说是“我们”。
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·鲁西安表达得最好：
心灵的内在财富是真正财富；
其他一切都可能弊多于利。（《警言：12》）
·具有内在财富的人，除了“不受打扰的闲暇”这一消极的礼物之外，并不需要外界的什么帮助，就能发展自己的聪明才智，使之开花结果，也就是他得以享用自己的财富。...古今的伟大人物，都把不受打忧的闲暇，看作跟自身同样那么有价值。
·如果不受扰的闲暇和大才智，这两种不寻常的外在和内在条件都碰巧发生在一个人身上，那将是极大的幸事；如果命运如此有利，人就能过着高层的生活，不受人生的两大相对的苦源（痛苦和烦闷）所侵扰，一方面不必为生存而作痛苦的挣扎，一方面又有能力承受闲暇（“闲暇”就是自由存在的本身）。人们要逃避这两重不幸，惟有让它们彼此抵消。
·“一个在心智上没有需求的人”。...不能享受心灵上的乐趣。...对于他而言，蚝和香槟是最上级的生存；人生的目的就是获得有助于身体福祉的宝物，若是其过程稍稍给他一些困难，他就真是快乐无比了。...他对朋友的要求之中最无所谓的是“才智”。如果他遇到有才智的人，他会感到厌恶，甚至痛恨，这纯粹因为除了不舒服的自卑感之外，他还在内心感到连自己也要隐瞒的莫名的妒忌。有时这妒忌更进而转变为私下的怨愤。
·理念的世界是无垠而平静的，它远离人世的一切忧伤和烦扰。
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·大部分人所注意的正是别人的想法，而对于自己意识中的最直接的认识反而不那么关心。他们把自然秩序倒过来——把他人的意见看成是真实的存在，却把自己的意识当做可疑之物；他们把衍生的次要东西认成主体，同时把他们外界所见到的自身形象，看得比自身还重要。他们这样从并非直接的存在得出直接的结果，便陷入了称为“虚荣”的荒谬——“虚荣”这一用语之所以妥贴，就在它无实质、无内在价值。
·事实上，我们这样重视他人的意见，我们这样努力尊重它，与我们可望获得的任何结果，实在不成比例。人们如此注重他人的态度，其普遍性简直可以看做是无人例外的、得自遗传的疯颠症。我们无论做什么，第一件所想到的事几乎都是：人家会怎么说？我们人生的苦难和困扰，近乎一半可以追溯到这一份关切，这份关切存在于自尊心的根基，它的敏感程度常使我们感到羞愧不堪。也就是说，这份关心别人会怎么说，造成我们所有的虚荣、炫耀、还有排场和吹嘘。
·人的幸福主要存在于心境平安和满足，因此，如果我们能把人性之中的这一冲动，减低至合理的程度（也许是目前的五十分之一），对于促进幸福将有极大的助益。这么做，我们应该能够除去心腹中的一大祸患。...但是，“值得做的事是难于做到的”。
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二、自豪
·骄傲是来自“内在”的活动，是人对自己的直接体认。骄矜是意欲间接地达到这一体认，来自“外界”。所以我们发现，自负的人多话、自豪的人缄默。但是自负的人应该明白，他所希望的得到他人的好感，比较容易而且一定能得到的方法是坚持不说话，靠说话就难得多了，尽管有满腹经论可以卖弄。模样骄傲的人并非自豪的人，装扮的个性都会放弃的，其他假扮的个性也一样。
·“亲近产生轻视”，...“跟奴隶开玩笑，对方立刻忘形。”...“有资格自豪就应当自豪”。毫无疑问，“谦虚”成为美德之后，让愚人讨尽便宜，因为大家都希望各人把自己说成是蠢人。
·最低下的骄傲是国家骄傲。一个人对自己的国家感到骄傲，说明他自己没有什么品质可以觉得骄傲，否则，他不会依赖与亿万同胞共享的东西而自傲。
·无论如何，个性远比国家性民族性重要得多，而就个人而言，个性尤其值得多多考虑。民族性涉及亿万人士，你不可能对人家大加赞扬而仍然诚实。国家性不过是人类的偏狭、悖逆和卑劣性格在各国所表现的特殊形式的另一名称。要是我们讨厌某一国家性，我们赞扬另一国家性，我们对这一国家性，不久会同样感到厌恶的。每一个国家都讥笑其他国家，大家的讥笑都对。
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第五章 思辨与箴言
一、总的看法
·亚里士多德在《尼可马氏伦理》中所提到的一个观点，原文可译为：明智人士所致力从事的是免于痛苦，不是寻求欢乐。
·这句话的真实性，在于申述一切欢乐和快乐的消极性质，也就是指出一项事实：欢乐只是不具痛苦，痛苦却是人生中无法避免的成分。
·设苦除了某小处有点痛楚，我们的向体是完好的健康的。这一小处的痛楚会完全占据我们的注意力，使我们失去整体的幸福感，并摧毁我们生活中的所有安乐和舒适。同样的，除了一事未达到目标之外，我们所有的其他事情都尽如心意，这一件事就将会不断的烦扰我们，虽然它不过是无关紧要的一桩事。
·快乐给人的满足，并不是直接感受到的；充其量，只有我们在考虑到我们的状况时，我们才觉得有快乐这么一回事。但阻碍或是钳制我们心意的原由，却是确实的，它会不折不扣地宣布自身的存在。所有快乐的维系都在于把这一钳制除去——换句话说，把我们从心意的控制中解放出来，是以快乐这种状态从来不会维持得长久。
·伏尔泰所说“快乐不过是梦、忧伤却是现实的”。...最快乐的命运，不是去经验到最怡人的欣喜或是最大的欢乐，而是我们把生命带到终点，未遭受到身体或精神上的巨大痛苦。拿我们所经验的欣喜或欢乐，去衡量一生的快乐与否，是采用了错误的标准。因为欢乐毕竟是负面的，认为欢乐会产生快乐是一个错觉，是受到羡慕心的偏爱所致，难免不最后获得惩罚。痛苦予人的感觉是不折不扣的，痛苦不存在是快乐的真正标准。如果我们未遭受痛苦，而且又不觉得生活枯燥，世上快乐的必要情况都已经达到，其他一切都是虚妄的。
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·愚蠢人追趋生活中的欢乐，结果发现受骗；明白人避免其中的祸害。后一类人要是遭遇不幸（尽管他们小心翼翼），那是命运的过失，不是出于自己的愚昧。...即使他过分努力逃避不幸，无谓地牺牲了一些欢乐，他在实际上并未因此蒙受损失，因为所有的欢乐都是虚妄的。为了失去任何欢乐而悲叹是肤浅、甚至是可笑的行为。
·在我们免于痛苦之际，我们心中不守本分的意欲，替我们指出某种虚幻的“快乐”的影子，诱惑我们去追随“快乐”。照着那么做，我们会招来痛苦，而痛苦是千真万确的。
·歌德年轻时的朋友梅尔克这么写道：“人们对幸福有所要求的方式是可怜悯的，这也与他们的欲望息息相关，竟至把世上的一切事情都败坏了。人们如果能把这项要求抛弃，除了眼前已有的东西以外，一无所求，就会有长足进步。”
·我们的整个生存并不理想，睥睨人生乃最高的智慧——对此生的任何事物和情况，都不抱奢望：...不把热情消耗于尘世的事情，如果事业失败，也不过分伤心。...会觉得柏拉图说的话含有至理，“世上的事情不值得忧虑”；还有，就是一位波斯诗人所说：
虽然世俗的万物从你掌握之中溜走，
不必忧心，因为它们没有价值；
尽管整个世界为你拥有，
不必高兴，尘世的东西不过如是。
我们该向另一更好的寰宇
找归宿，快一些，无物有价值。
——安瓦里.索赫利
·快乐是惟一在佳节推辞出席的客人。在真正可能发现这位客人的地方，他一般都是不请自来的；没有人正式宣布他的到来，他只是平静悄的入场；常常都是在最平常的场合出现，在最普通的人群中，在任何地方，但就不光临辉煌显赫的上流社会。
·智慧是拒绝邀请的另一位贵宾，她只在别处露面。钟铎的响声，传道者的袍褂，专一的态度，狂热的古怪行径——这些都是“虔敬”的伪装和假戏。不一而足。世上的各种事物，几乎都像一个空空如也的坚果，果仁绝无仅有，就算有小小一粒果仁，大概很难得在壳中找到。你尽可在别处找，找到它通常是碰巧。
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·要估计一个人的心境是否快乐，不必问什么东西会使他高兴，而是问什么东西让他感到烦恼；这些东西的本身是细微，那个人就愈是快乐。为小事感到苦恼，他必是心身情况尚可；一个不幸的人，对小事是不会有所觉察的。
·我们要小心，不该把人生的幸福建筑在广大的基础之上——不能要求拥有许多条件以保持快乐。快乐要是建筑在那么大的基础上，最容易受到破坏；遭遇到不幸事故的机会也因而增加，而不幸的事故总是会发生的。在所有其他事情上，基础愈广阔，安全性就愈大，“快乐”的建构所依循的蓝图，与前面所述情况恰恰相反。所以，把你的要求降低到极度（这是跟你的资产对待而言，资产的类别是多样的），是避免极端不幸的最可靠的途径。
·为我们的一生做周详的准备——不管是哪种准备，是最常见而且最严重的愚蠢行为。
·稍有份量的人们不久都会明白，我们都在命运掌握之中，应该甘心情愿地听从她的教训，任由塑造。他们认出，生命之果实是经验，不是快乐；他们变得世故，满足于用希望交换洞察力；到最后，他们会同意彼特拉克的话：
我所感受的不外是“学习”的快乐。
在某种程度上，他们仍然是遵从一向的愿望和目标，煞有介事的过日子，表面上保持体面；事实上是一直认真地在找出人生的教训。这一过程让他们看来带有天才的风度，还有苦干沉思的和崇高的气质。
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二、处己之道
·只有当我们把一生当做有联系的整体加以检讨之际，我们的性格和能力才能够真正的显露出来。...“现时”的重要性只会在很久以后才体认出来，很少会在当时就了解到。
·只有现在才是真切和实际的；“现在”是惟一完全掌握住现实的时间，我们的存在只有在它的范围内才有可能。所以，我们应该为生命的这一现象而高兴，给予它应得的欢迎，享受每一刻不具痛苦和烦恼、也就是可以忍受的时间，充分认识它的价值。如果以往所经历的失望、对未来的担心，无不严重地影响着我们，我们就做不到这些。拒绝现在的欢乐时刻，或是因为对过往和未来不安，而未能珍惜目前的好时光，就是极大的愚蠢。当然，我们应该有时候从事预想，甚有所悔疚；但一旦事过境迁，我们就必须认定已经跟过去告别。
·让我们记住塞尼卡的话，珍惜每一天，把每一天都当作独特的一个生命看待；我们要尽可能的把每一天过得称心满意，它是我们实际上拥有的惟一时间。
·当前可以忍受的一时一刻，不管她们是如何的古板或普通，或是在我们不经意中过去，或是不耐烦的要打发掉——这些就是我们应该珍重的时刻。永远要记住，时光的退潮现在就在把她们推入到“过去”，随后我们的记忆会把她们打扮好、永远散发青春光彩——在以后什么时候，特别是我们困的时候，才掀起帏帘，再当做我们最为深深热望的对象，介绍给我们。
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·“设定界限会促成快乐。”我们快乐与否，跟我们的视野、工作范围、我们跟外界的接触点所受限制和界定的程度，成一定的比例。如果这些限定很宽广，我们可能会比较忧心和焦虑；范围宽广就意味着我们的关心、意欲和恐怖都会增大而且加剧。
·无聊沉闷根本是无数苦痛的直接来源。为了驱走无聊沉闷，人们往往会无所不用其极——放荡、结交损交、挥霍、赌博、以及大喝大吃等，这些不当行为同样带来一连串荒谬、毁灭和愁苦。无事可做，就难于循规蹈矩。限制对外活动的范围不仅是有助于获得快乐，而且对于获得快乐是必要的。田园诗是惟一描写人们在快乐中生活的文学，在处理素材的本质上，就着眼于把人物置向于简单而有限的环境中。
·单纯、甚至是单调，都将会促成我们的快乐，因此，只要能够做到，我们要争取单纯，而且如果在我们的生活方式中，单调并不就是无聊沉闷，我们也要接受单调；因为在这样的环境中，生活以及生活的重负（生活与重负是根本分不开的），最不会为难我们。我们的存在将在没有波浪或旋涡侵扰的小溪中，平静地滑行。
·外勤活动会让我们不喜欢读书和研究，同时也会使我们不能安静的集中精神，而集中精神是从事此类工作的必要条件；因此，在另一方面，长期思想使我们多少不适合实际人生的熙熙攘攘。所以，如果环境需要我们花些精力处理实际事务，我们应该把劳心工作暂停下。
·生活要完全慎重精明，并且要吸取经验的所有教训，就必须经常反思——类似于扼要复述我们所曾做过的事、我们的印象和感觉，把我们以前的判断跟现在的相比——把我们努力以赴、希冀有所成就所定下的目标，连同我们已经获得的实际结果和满足感，做些回顾。
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·世界上的经验可看做一种教科书，反思与知识构成该书的讨论。如果我们经验甚少，而反思和知识丰富，就好像有些书每页的正文只有两行、讨论有四十行。经验多而反思和知识不足，就好像有些古典文献的版本，其中没有注解，许多内容含义不明。
·做到自足，充分自立，无所希求，能说“所有我的财物我都随身带着”——确实是获得快乐幸福的主要条件。申富特的一句妙语“快乐不是容易的事。在我们自身之中很难找到，在别处更不可能找到”，...除了自已以外，任何其他人都不完全可靠；必须跟他人交往所带来的负担和不利，危险和苦恼，不但是无从算起，而且是不能避免的。
·追逐名利、作乐、过高级生活，是通往快乐的大错特错的途径。因为这么做，是企图把我们苦难的生存，转化为一连串的欣喜、高兴和欢乐——这种过程到最后一定会变为失望和妄想；就此点而言，可以相提并论的是它带来的必然伴奏：大家彼些说谎。
·社会愈大，该社会的性质就愈为乏味。人只有单独的时候可以显露本色。如果他不喜欢独处，他不会喜爱自由，因为人只有在单独时才有真正的自由。
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·人与人之间，在品行和才智上，上天所设定的差别程度是相当大的，但是我们的社会忽视那些差别，甚至要把那些差别消灭；或者说，社会建立了人为的差别——阶级和地位的分等——来代替，后者与上天所建立的高下次序，往往完全颠倒。这样安排的结果就把一些才智低劣的人往上提升，把少数天赋卓越的人压抑下去。见到这种情况，有才有识之士通常退出社会，这一类人一旦增多，平庸之人更是不可一世了。
·所谓“理想的社会”，会承认任何类别的要求，可就不重视才智，把才智视为违禁品；人们对于各式各样的愚蠢、乖悖和鲁钝，都需要表现出无限的耐心；展露才华似乎就要获得他人的原谅，否则需要完全深藏起来。智慧上的优越自自然然就会冒犯他人。
·富有才智的谈话，不管是严肃的或是幽默的，只适合才智型的社会；对于普通人，是彻底的对牛弹琴，要使他们高兴，就一定得大众化。这就要求我们作严峻的自抑，为了像别人一样，我们得丢弃四分之三的智力。...在大多数的社会中，愿意独善其身的人都会获得实质的好处。
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·除了跟自己以外，没有人能跟其他人完全情投意合——即使是最好的朋友，或是终身伴侣。个性和脾气上的不同，总会带来某些不和，纵然在程度上微不足道。那种真正的心境平静，那种内心的完全安谧，是尘世上仅次于健康所能给予我们的最高祝福，只在个人独处时才能够达到，而要让安谧成为一种持久的情绪，只有把自己完全置身于退隐之中。这时，如果这个人自身有什么长处和秉赋，他的生活方式将是在这可怜的世界中最为快乐的。
·不管友谊、爱情、婚姻是如何的亲密，一个人完全要靠自己照顾自己，大不了可以向孩子求肋。在业务上，或是在情谊方面，你跟一般人愈是不需要接触，你的生活就愈为理想。...年轻人应该很早受训练能够独处；因为独处是快乐和心境平静的一个来源。
·一个人若能依恃自己，独立自处，将是最为幸福的。西塞罗甚至说过这样的话：一个完全能够自立、并且具备独特才能的人，不可能不生活非常快乐。一个人愈有独立的才能，别人对他的重要性就愈少。这种自足的感觉，让许多有真才实学的人不致于为了跟世人相处而作出相当的牺牲，更别说实际上克制自己去积极参与那些活动。一般人喜欢社交，能跟人相处，是出于相反的一种感觉——他们容易跟别人相处，不容易跟自己相处。此外，这个世界对具有真才实学的人并不敬重，世人要敬重的完全是不学无术之辈。所以，一些人的隐居就能说明他们拥有特异才华，或者说他们隐居是拥有特异才华的结果。因此，自尊自重的明智之士都把自己生活的必要条件加以限制，以便保持或扩大他的自由，但因为每个人必须跟世人有所往来，他就把亲密交往尽可能的限制到最少。
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·一般而言，喜爱跟人交往的程度，跟自己年龄的大小成反比例。一个小孩子只要被留下几分钟，就发出可怜的惊恐的哭声；稍后，被人关闭在一处就是严重和惩罚。年轻人一会儿就能彼此亲密相处，只有少数心灵高尚的青年很高兴有时候是独自一人的——但整天都独自一人又不合适了。成年人不在乎整天都单独一个人；独处不算一回事，年事愈长愈不在乎。对于知己大多调零、感到生趣索然的老人，就具备着独处的最适当条件。从个别例子看，特别喜欢退引和幽静生活的趋势，都直接跟智力相关。
·伏尔泰也承认：到处都尽是不值得交谈的一群群的人。彼特拉克提出相似的理由，希望无人打扰——这位平和的人，如此强烈不移地喜爱静居：
我一直在寻找孤独的生活
（小河、田野、树林可以为证）
逃离那些愚蠢而软弱的人群，
经由他们就无从选择光明。
·申富特在下面的尖刻的几句话提到他喜爱幽静的第二天性；我们有时谈到独居的人不喜爱人群。这就好像是说，不愿意夜间在邦地大森林走动的人就是不喜欢散步。
·人与人之间的共同处，是人们的性格之中最低下、最不高贵，也就是那些平庸、琐屑、卑俗的部分。我们跟那些人为伍，究竟能获得什么欢乐呢？那些人不能把自己提升到更高的层次，他们要把一切拉到跟自己同样的低下，那些人的目的就是这样，我们还能要求那些人什么呢？这种喜爱与世隔绝和静居的性向，说到底具有某种贵族的感情。
·恶棍们都是欢喜社交的——多么可悲！一个人的性格要是有一点点高贵，其主要的标示，就在于他不喜欢跟人交往。他愈来愈喜欢孤独，久而久之，看出这世界所能提供的，除了极少数的例外，一方面是孤独，另一方面是庸俗。
·具有独特个性的人跟一般人不同，他必然是孤立的，这就是为什么这样的人愈老愈感觉他的处境，不再是年轻时有那么沉重的负担。
·只有性格非常贫瘠和世俗的人，才会在老年时像年轻时那么喜欢交际。但是到了这时，他们在那不再能适合他们和社会中变得令人苦恼，大不了只能勉强做到让人家可以忍受；这些人在从前是极受欢迎的。
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·早晨是生命的精华，应该把它看做近乎神圣的。夜晚就好比老年，这时际我们无精打采，喜欢说话，稀里糊涂。每一天是一个小生命：每一次醒来和起身是小模样的出生，每一个早晨是短暂的青春，每一次去休息和睡觉是小规模的死亡。
·我们每一个人，不管他怎么高尚和尊贵，在他的天性的深处，存在有一大伙低贱而庸俗的意欲，使他足以构成野兽。我们不能让这些低下的意欲造反，甚至不能让它们伺机而动；它们的模样可怕，它们造反的领袖就是我在前面所描写的“想像”。一桩小小的困扰，不管它是来自我们的同伴或是来自我们周围的事物，都可能一跃而变为面目狰狞的妖怪，让我们不知所措——这都是因为我们一直焦急地考虑各种困苦，用最为耀眼的颜色和最大的比例，把它们绘形绘影地画出来。对于不如意的事，最好用平常的心看待，因为那是最容易忍受的方法。
·如果你把小物放在眼睛之前，你限制了自己的视野，四周的其他东西都看不见。同理，位于我们近旁的人或物，虽然对我们最不重要，往往过份地吸引我们的注意力，不当地占据我们，不留余地让我们处理严肃的思想和重要的事。我们应该对抗这一趋势。
·我们有时应该把我们的各种拥有，看做是可能会丢失的东西；不管是什么，财物、健康、朋友、配偶、孩子，或是其他我们喜爱的人，还有马或犬，通常是失去他们了，我们才开始发现他们的价值。如果大家照我的建议看待物和人，我们将获得双倍的好处；我们一方面在他们那儿获得比从前更多的乐趣，同时我们会尽力不让他们失去。
·对于思想高洁的人士而言，保持自己的心灵不完全被私事和世俗的烦难所垄断，不让自己所有的注意力被占据，不使更有价值的事情置诸不理，是极为重要的；就一个非常现实的意义而言，那就是“为了活命而毁坏生命的目的”。
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