七佛传法偈(一)
据《祖堂集》所记载，过去出现在我们这个世界的，离我们最近的七尊佛陀和他们的传法偈如下：
第一、 毗婆尸佛
传法偈曰：
“身从无相中受生，喻如幻出诸形像；
幻人心识本来空，罪福皆空无所住。”
大意是说：“人们的身体，是由于心念分别，而从本来无相的心性当中，遵循着业力*气的驱使，而被产生的。可以比喻为，如同那些懂得幻术的人(现在可能已经没有这样的人了)，从虚空当中变化出来的各种东西和形像一样，完全是虚假的。一切被业力变幻出来的人们，不仅形像是不真实的，连他们的心识也是不真实的，本来就是“空”的。于是，人们应当知道，自己的一切罪业和福报也都是空而不真实的；所以，对于一切善行和恶行等等，人们都不应当执着，而应当让自己的心回归于本性的无所住——这将会帮助人们获得觉悟和解脱。”
或许有人会怀疑：无相的心性当中怎么会产生出有相的身体呢？
这就好像我们夜晚当中的梦境一样，梦中的事物是有相的，至少在睡梦中是如此。然而，这些梦中的景象却是从无相的心念当中产生的。当然，它是幻生——人们的身体又何尝不是这样呢！乃至于一切罪福善恶，富贵名利等等都是如此，毫无真实可言，它们只是分别心念当中的幻觉而已，所以叫做“空”。
对此完全觉悟的人，就是佛陀。佛陀回归并拥有了无比的自在。
而觉悟的方法，就是让自己的心，对于一切境界都“无所住”——也就是没有执着和在意。这需要长期反复的调整和提高，这就是修行的过程。
修行的过程需要各种因素的辅助，诸如环境、生活方式、老师和道友、饮食，等等。修行人必须学会调整运用这些因素，让自己不断地趋向于觉悟和解脱。
0.0.

七佛传法偈(二)
第二、 尸弃佛
传法偈曰：
“起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；
身如聚沫心如风，幻出无根无实性。”
大意是说：“众生所发起的一切善法，也就是一切美好和解脱的言行，都是幻化而不真实的。同样，众生所造作的一切恶业，也就是一切罪恶或束缚的言行，也都是幻化而不真实的。不仅如此，从本质上来观察，众生的身体就好像一堆聚在一起的泡沫(——这与现代细胞学，以及量子力学当中的观察结果何其相似！)，徒有其表，没有实质内容；而众生的心念，就好像拂面而来的阵阵清风一样，来无影，去无踪，徒有其感觉，也没有实质内容。总而言之，一切的一切，都是幻化而不真实的；而且，这些幻化甚至连根源都找不到，它们根本就没有任何实在的本性和内涵。”
即使就世间人们的认识来说，善恶也难以有什么定论。而在大乘佛法当中，只有随顺于清净解脱的思维与言行，才能够称之为善法。即便如此，倘若我们对于所谓的善恶产生了丝毫的执着与牵挂的话，我们的心就已经不再清净，也无法随顺于解脱了。
所以，菩萨们应当“以无所住着之心，行一切善法。”——这绝不是“雷锋们”所能做得到的。
善法和恶业究竟为什么是虚幻的呢？
因为世尊等觉悟者，以他们圆满的智慧观察，发现一切都是虚幻的。从山河大地，花草树木，到一切众生的身体和心念，都是虚幻不实的。更何况什么善恶、你我、富贵贫贱、是非观念等等附属产物了。
这实在令人们难以置信。
所以说，佛法是难信之法。
无缘的人，或者缘分浅的人，往往不得其门而入。
世间有智慧的人们，比如一些科学家，对于万物的如幻本性也并非一无所知。例如，现代生物学发展到细胞阶段的时候，科学家们就已经通过仪器观察到，人体是由无数的各种细胞聚在一起形成的，而细胞壁里面并不是实心的，里面或者有一些液体，或者有一些气体等等。是不是很像尸弃佛所说的“聚沫”呢？
再进一步，随着现代物理学的发展，科学家们发现，物质(包括人体细胞在内)是由分子组成的，而分子和分子之间有着很大的空隙，依靠引力场的能量而自然排列着。分子又是由原子组成的，原子和原子之间也有很大的空隙。原子又是由原子核和电子组成的，原子核和电子都非常小，里面绝大部分是空的，电子们在“广阔”的空间里面，围绕着原子核飞速地旋转着。——这情景酷似太空当中的星系，比如太阳系等等。“微观”世界与“宏观”世界竟然如此的雷同。
事情并没有结束，科学家们已经发现，原子核和电子由更小的微粒子们组成，比如中微子等等。而所有的粒子们，在量子力学当中，都呈现出“波粒二象性”——就是说，一方面，它们好像一个实心的粒子；另一方面，它们又好像只是能量场当中的一种波动。到了这里，物质已经不是绝对的物质了。因为，所谓的“场”，是无形的，已经接近于“空”了。
我们有理由相信，随着科学进一步的研究，科学家们对于“万物如幻”会有更深入的了解。
而如果他们借鉴一下佛学的话，他们就会发现，各种的能量场，最终都无法离开“心”这个“最根本的能量场”。他们也就不会像伟大的牛顿那样，在晚年无助地找寻着万有引力的根源，最后只好把它归属于万能的上帝。
一切事物都无法离开心灵的参与，诸如高楼大厦，科学研究等等，乃至于生活当中的一切都是如此。离开了设计者、出资者和施工人员的心灵，高楼大厦从何而起呢？离开了科学家们的心灵，科学研究如何展开呢？忽视了自己的心灵，生活还有什么意义呢？
最基础而重要的东西，却往往被人们视而不见。例如空气，例如虚空，例如引力场，例如无处不在的心灵。
就人们的心灵来说，其中大约包含两个部分：一是作为心灵表象的念头，它好比水中的波纹和波浪，比较容易被观察到；二是心灵的本质——心性，它好比水，以及水的湿润、澄澈等等各种内在特性，不太容易被了解。
显然，人们心中的念头是从心性当中起来的，如同波浪是从水里起来的一样。念头和心性是密不可分的，如同水波永远离不开水一样。
道理看似简单，而事实上，不要说心性，即使对于人们心中的念头，科学家们也了解得很少很少。
佛教当中则不然，所谓的佛陀，其实就是透彻心性的人。了解大乘佛法的人，就会知道，这个命题恰如其分。
当牛顿看到苹果从树上落下来的时候，他发现了万有引力，发现了引力场。而在他之前，无数的地球人，对于这个无处不在的引力场都视而不见。
当释迦牟尼看到启明星升起来的时候，他发现了心性，发现了一切众生所共有的圆满心性。而在他之前，没有人明白。甚至直到现在，无数的人们，仍然对于这个无处不在的心性视而不见。
就在牛顿看到苹果落下来的时候，他观察到了引力场。然而，他却没有能够认识到，他心中的观察力实际上覆盖了苹果和苹果树，覆盖了整个引力场，乃至于覆盖了一切——那就是他的心性。
无论人们发现与否，心性无形而无处不在。
真正认识心性的人，就叫做悟道。但通常，最初悟道的人，还无法像释迦牟尼佛一样，成为圆满的觉悟者。他们还需要进一步的修行，以达成最终的解脱。
如同牛顿发现了引力场以后，他还需要进行许多的研究，找到万有引力的规律。最终，才能够自在地运用它。
即使真正认识到了心性，想要描述它也是非常困难和勉强的。
描述心念则容易得多。
人们心中的念头像什么？它忽然就来了，忽然就去了，忽然就变化了，无影无踪——就像难以捉摸的清风。所以，尸弃佛说它“心如风”。这个心指的是思维心和念头，而不是心性。
那么，众生如聚沫一般的身体，如清风一般的心念——这样幻化不实的身心，到底是从那里出来的呢？
如前所述，都源自于无形而广大的心性。
由于心性无形，幻化的根源其实是找不到的，所以尸弃佛说“幻出无根”。由于心性本来就不是什么心性，它超越一切描述和定义，而卓然自在，所以尸弃佛说它“无实性”——也就是究竟的空性。
这个究竟的空性看似一无所有，却又不曾产生、不会消灭，具有数不清的智慧功德，所以也叫做圆满觉性，或者法身等等。
它是一切佛陀教法和妙义的核心。
但愿一切众生都能够早日证悟圆满觉性。
但愿一切众生都能够如佛陀一般获得究竟的解脱。
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七佛传法偈(三)
第三、 毗舍浮佛
传法偈曰：
“假借四大以为身，心本无生因境有；
前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”
大意是说：“法身本来是无身的，不妨暂时借用一下，由地、水、火、风四大所组成的色身(肉身)。心性本来是不生不灭的，是无形的；只是因为境界出现了，所以心性就对境界产生了相应的作用——于是就有了分别的念头，这就是思维心。如果所对应的境界没有了，思维心就自然消失了——它回归于了心性，而心性是寂然无形的。所谓的罪业和福报等等到底是些什么呢？它们只是众生思维心的如幻造作罢了；而思维心是有生有灭的，所以一切罪业和福报等等，也就随着思维心的生灭而变幻无常，终究归于消灭。”
佛陀就是法身，法身就是觉性。达摩祖师在《血脉论》当中说的很清楚：“佛是西国语，此土云觉性。”所以，真正的佛陀，真正的法身是无形无相的，它就是一切众生所共同具有的灵明觉性——也就是心性。
正是因为一切众生都具有这个灵明的心性。于是，当心念从其中起来的时候，就产生了各种形象和认识。如同水本来是无形的，当水波起来了以后，就会产生各种波纹的形象一样。
显然，水波以及波纹的形象，无非都是水。同样，心念起来以后，所产生的一切形象和认识，也无非都是心性，都是觉性而已。换句话说，随着心念所产生的一切事物和认识，无非都是佛陀的法身。
在古老的印度，人们把一切事物分为地、水、火、风四类元素，合称为“四大”，大是普遍存在的意思。其中，地大以坚实为含义；水大以湿润为含义；火大以暖热为含义；风大以运转为含义。显然，万事万物都由四大组成，包括人们的身体在内。
于是，众生无形无相的觉性和法身，便随着业力(其实就是分别心念，以及分别的*性而已)，暂时借着四大所组成的色身，而作为自己的身体了。
佛陀以何为身呢？
即使假借四大，佛陀也不会仅仅以色身为身。
佛陀以法界(整个世界)为身。
佛陀的法身，就表现为整个法界。所以成为圆满的觉悟者，所以叫做正遍知。
所以有一类菩萨，叫做无边身菩萨。何况佛陀了。
心性也罢，觉性也罢，本来是不生不灭而无形的。只是由于最初的一点虚妄认知——无始无明，而有了念头。随着念头的相续不断，而显出了种种境界——也就是一切事物。正是因为对应着种种事物和境界，众生才会从心性当中生起种种分别念——于是思维心产生了。
某个众生如果运用思维心，指挥身体去伤害其它众生的话，就叫做造了罪业。反过来，如果运用思维心，去利益其它众生的话，就叫做积累了福德和福报。所以，罪业和福报都是思维心造作的产物。
如果没有了所对应的境界(包括外在境界，以及回忆、设想等等内在境界)，众生的思维心就无从产生了。这时，思维心就回归了心性本身——这也正是指导我们开悟心性的方法。就是放下对于过去的回忆，放下对于未来的设想，放下对于目前外在境界的分别和执着。像这样去禅修，就可以比较快地开悟心性。
既然罪业和福报都来自于思维心的造作，而思维心又是由起起灭灭的念头组成的。显然，这些罪业和福报并没有什么实质内容——它们是生灭如幻的。一旦我们开悟并实证了不生灭的心性，思维心就将回归于心性，而失去它往日的力量。这时，罪业和福报就会变得虚幻不实，远没有以往那样真切了。
当我们如佛陀一般，完全证悟了心性以后，思维心就将完全融化于心性当中。而那些所谓的罪业和福报们，也都将一并融归于心性，最终，了无踪影。
这时，并非一无所有。
这时，将现前空而自然明了的圆满觉性。其中，本来就蕴含着无量无边的智慧和无穷无尽的功德。
这时，我们将成为圆满觉悟的佛陀。
0.0.

（接上）好，了解了贤劫千佛出世的大致情形，咱回到正题，再来看贤劫千佛第一尊，拘留孙佛的传法偈：
“见身无实是佛见，了心如幻是佛了；
了得身心本性空，斯人与佛何殊别。”
犹如咱前文所了解的世界变迁一样，承蒙伟大佛陀的教导，咱也可以认识到，这个世界，以及整个人类，是多么地无常与变幻，哪里有啥真实可言呢？
咱的色身也是如此，如果分析一下的话，大家的肉身都是由细胞组成的，每一个细胞里面，都有较大的空隙，或者有气体，或者有液体，等等，并不是实在的，而且，每一个细胞的寿命都不长久，都随时会被新的细胞所取代，旧的细胞则会死亡，随着屎尿汗液等等而排出体外，这叫做新陈代谢。
假如，您和一位老朋友重逢，几年不见，俩人似乎变化都不大，谈笑风生之间，推杯换盏，再叙旧缘。您是否知道，其实，坐在您对面的那个所谓的老朋友，身上没有任何一个细胞和原来一样了(即使是脑细胞，也在变化当中)，对您来说，他完完全全是一个崭新的人，只是，比较像原来那个人而已。您也一样，也已经不是几年前那个人了，只是，保持了某种类似的形相而已。
——所以，这个色身是无常如幻的。
不过，仅仅这样观察是不够的，要做到能够当下认出色身如幻，只要见到色身，包括任何人的色身，不论是美女还是帅哥，乃至于自己，都能够一眼就认出其如幻不实，从而不会产生分别，也不会有爱恋或者憎恶，等各种虚妄情绪和执着发生，那才叫做“见身无实”，这样不加思维地见，才称之为“是佛见”。
——如何才能够做到呢？
除非明心见性以后，并且消融了种种分别*气以后，才能够随时明了，所谓的色身，只是心性的傀儡而已，毫无真实可言，而心性，虽没有形象，却总是如如不变，乃至于本来就超越“心性”之名字的。各位兄弟姐妹，只要您当下的心，不会再离开心本身，不会再落入虚妄分别(当然，也不需要拒绝念头，只是不会陷入于其中而已)，那就叫做明心见性，也必然“见身无实是佛见”了。
然而，这个心，无论思维心也罢，还是本来心也罢，看似某种存在，实则都是如幻不实的。思维心的如幻，在于其生灭无常，念念不住，完全是一种虚假的扰动，没有任何实质内容。如果说有实质内容的话，那只是因为咱大家依据分别念，以为它有而已，那是一种错觉。
本来心的如幻呢？是说所谓的本来心，只是一个假名，并不存在这样一个叫做“本来心”的东西，也不存在一个叫做“宇宙本质”的东西，或者叫做“万法本体”的东西，再或者叫做“原始能量”的东西，假如真有这样一个东西的话，印度外道所说的“梵我”就成立了。佛陀，又咋会把他们叫做“自然外道”呢？
所谓的本来心，所谓的心性，所谓的自性，乃至于佛性，等等，都并非实有之物，也并非实有之性，而是本空的。虽然本空，却不会灭；虽然无形质，却本有觉照光明，这真是太奇妙了，因此，佛陀的智慧，也叫做“自然智慧”。听起来，是不是和“自然外道”有点儿相似？
——是的。不过，差之毫厘，就会失之千里啊。
所谓的“自然外道”们，他们对于本来心也有所明了，只是，他们尚未充分明了本来心的空幻，而非要强加一个“自然”以及“永恒”之类的标签，给本来心，这样的话，就成了所谓的“梵我”之类，成为了某种主宰者，尚未回到法界本来的状况，也就不是彻底的觉悟了。
正如《圆觉经》所说：“善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证”。本来心也罢，心性也罢，佛性也罢，那也就是“圆觉自性”，它并非某个性，也不会因为某个性而有；同时，它也不是虚无，而是能够随着种种因缘性而起种种作用，但是，它却终究无法被取得或者被证得。
——心性终究无所得，也终究没有生灭，它如幻，它本空而不属于虚无。如果有人能够如此透彻明了的话，那么，这也就是佛陀的智慧明了。
像这样，既亲见了色身的如幻不实，又充分明达了心性的如幻不实，此时，这个人死了吗？没有。他的心性死了吗？没有。
这个放下了一切见解执着，而又不曾死去的人，他，与佛有啥差别呢。
在这里，拘留孙佛为咱大家所开示的，正是见性成佛之妙法。觉悟了色身不实，那么，种种感受也就毫无真实可言。觉悟了心性不实，那么，种种见解也就毫无真实可言。如此透彻觉悟的人，已然超越了六根与六尘，必将可以到达六根清净互用之妙境。依据《楞严经》第十卷所说，像这样的人，“从互用中，能入菩萨金刚干慧，圆明精心，于中发化，如净琉璃，内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩萨所行金刚十地、等觉圆明，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。”
这样觉悟的人，必将迅速顿超十地，成就无上菩提，圆满佛果，而终究无所得。为啥呢？本来如此呀，所谓的圆满佛果，只是本来状况而已。咱大家且需如此观察与觉悟，当下识得一切色身与万物如幻不实，当下放舍六根的攀缘妄想，那么，咱与佛陀，就不远了。
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七佛传法偈(五)
第五、拘那含牟尼佛(贤劫千佛之第二尊佛)
传法偈曰：
“佛不见身知是佛，若实有知别无佛；
智者能知罪性空，坦然不惧于生死。”
大意是说：“觉悟的佛陀，却没有法身可见，如此方知，它就是真正的佛陀。因为呀，‘知性’就在那里，从未动摇过，从未失去过，除此之外，别无佛陀可寻。有智慧的菩萨们，能够明达生死之罪业其性本空，终究幻起幻灭；因此，他们才能够坦然地化现在生死轮回当中，广度众生，而丝毫也没有畏惧。”
佛陀之身，名为法身。然而，对于觉悟的佛陀来说，实无法身可见，实无法身可证，因为，法身无相，没有任何实质的缘故。倘若还有所见，都是妄见；倘若还有所证，都是虚妄境界而已。
佛陀没有任何境界，明达一切境界如幻的缘故。外道修行者，境界最多，最丰富，执着于境界相的缘故，所以叫做外道。记得佛经上面，有这样一个偈语，所述的就是佛陀之见：
“一切无有真，不以见为真；
若见于真者，一切尽非真。”
明达了一切一切都不是真实存在，虽然仍旧可以眼见、耳闻、鼻嗅、身知等等，却早已不会当做实有了。一旦明见了真如法身，才完全明白了，原来，一切一切都不是真实啊。
对于咱大家来说，咱需要先明白“一切无有真”的道理，相信它，接受它；然后，在生活修行当中，“不以见为真”，不要把见、闻、觉、知等等，当做是真实存在。像这样观察得久了，早晚会明心见性，而“见于真”，也就是亲见了真相；那时，咱才会充分明白，原来，“一切尽非真”啊。
各位兄弟姐妹，所谓的明心见性，实无可见，只是“见诸相非相”而已。也就是说，由于长期的离相观察，一刹那间回光返照，咱终于当下明见了，原来一切境界相，都是咱“心镜”当中的浮云，看似真切，实则无常如幻。而咱的“心镜”呢，它只是如如自明，从未生灭变动。
它只是无相而明朗，其“知性”不亡。这个不亡之“知性”，也就是咱如如之“心镜”，明心如无形之镜，除了它之外，哪里还会有佛呢！所以说：“若实有知别无佛”，拘那含牟尼佛告诉咱大家，这个“知性”就是佛，您还要到哪里去寻找呢。
各位兄弟姐妹，如果您还不能够明见的话，请尝试着，把自己的心时常当做一面镜子，让它只是明白，而不要干涉任何境界，只是明白就好，连分析也不需要。实际上，如果您真能够做到的话，即使不分析，事情的一切状况，您也很清楚，所有的机关和阴谋都会被您一眼识破。
为啥呢？不为啥，咱的“心镜”本来就有这个能力。
反过来，如果您一旦落入了分析当中，事情反而不明朗了。那是因为，您自己分别念的扰动，把“心镜”搅浑了。它反而不太明白了。
所谓的“知性”，不是指见、闻、觉、知，也不是指思维分别，所有的这些，仅仅是“知性”的作用而已。作用也不会凭空而有，都发生在“知性”当中，因此，“知性”也不会离开见闻觉知，不会离开思维分别，而独立存在，它们是相即相融的。
同时，无论见闻觉知如何作用，也无论思维如何分别，“知性”总是“不与万法为侣者”，它不会被谁牵着鼻子走，在相即相融之中，又是不相混淆的，又是卓然独立的。
——万象纷杂之中，“知性”如如自明，包容而无染，就是如此，它就是大圆镜智。只要不落入思维分别，当下之心就是大圆镜智，再也没啥好说的了。
各位兄弟姐妹，如果您总是无法明白的话，那么，请暂时不要思维分别，暂时不要陷入见闻觉知的境界，请暂时让六根休息一下，静静地休息一下——再休息一下——此时，请问，您知道六根正在休息吗？
——啊，知道啊！
——OK，“若实有知别无佛”也！此即您的本来面目，不死之心性也。
——正如六祖大师所问：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”
——明白祖师话的人，当下归心，就会发现自己一念不生之时，那个“知性”不亡，它，非佛而谁呢？
有大智慧的菩萨们，早已明心见性，充分了知见闻觉知如幻，思维分别即空，如此，那些由见闻觉知和思维分别所造下的罪业，又咋可能是实有的呢。只不过是，幻起幻灭一场空罢了。
所以呀，菩萨以大智慧的缘故，丝毫也不惧怕生死轮回，知道它是纸老虎，是梦幻泡影；对此深深通达的缘故，所以，菩萨可以于无生中，显现生死自在，远非二乘圣者可及。可是，咱大家还不完全知道，还有许许多多的人们根本就不知道，他们在虚假的所谓“现实生活”当中，为了纸老虎而烦恼不已，为了梦幻泡影而痛苦不堪，实在是可悲可叹呀。
诸大菩萨们，因此而发起了无边广大的慈悲心，投身于生死轮回当中，为咱大家做表率，一遍遍地给咱演示修行解脱的过程，开导觉悟的妙法。那就是历代祖师菩萨们，以及历代高僧和历代大德居士们的真实面目，他们就是菩萨。
咱大家呢，只需要以他们为榜样，踏实地修学，踏实地觉悟，踏实地解放自己内心的执着与烦恼，那才不虚此生呀。有机会的话，咱也可以宣扬佛法，也可以为利益众生而做一些力所能及的事情。
需要注意的是，千万不要喊口号，千万不要被自己的名利*气所蒙蔽，以弘扬佛法为名，行贪图利益之事。作为佛陀的弟子，咱必须要随时反省自己，观察自己的心和所作所为，是否已经落入了名利和欲望当中，如果是的话，哪怕只有一点点，随时都要放下。这就是修行，和才华大小无关，和知识多少无关，和地位高低无关，和名气无关，和财富无关，和弟子数量无关。
像这样来观察自己，然后，像这样来观察善知识，唯有心地清净无染的人，才叫做善知识。不是说他没有缺点和毛病，而是说，他没有了贪图，淡泊了名利，自在而勤奋地修行着，以身作则地恭敬三宝，以身作则地恭敬经论和戒律，以身作则地走向解脱。
如果遇不到善知识，不可强求，也不可退而求其次。佛陀教法仍在，经论著作以及祖师注解仍在，那就踏实地学*，深入学*，以正法熏妄心。慢慢地，咱也会做到拘那含牟尼佛所说的“智者能知罪性空”，到那时，咱既不会再贪恋人间的各种名利与享受，也不会再惧怕生死轮回之苦，而可以开始行菩萨道了。
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七佛传法偈(六)
第六、迦叶佛(贤劫千佛之第三尊佛)
传法偈曰：
“一切众生性清净，从本无生无可灭；
即此身心是幻生，幻化之中无罪福。”
大意是说：“一切众生的心性，本来就是清净无染的；它本来就不曾产生，也永远不会灭亡。而这个色身和思想心呢，则当体就是幻化的生命，幻化而生，幻化而死；在生生死死的幻化当中，并没有实在的罪业和福报啊。”
所谓的“一切众生性”，也就是咱的本性，还叫做心性，或者佛性、觉性等等。所谓的“清净”，也就是无染，不会被任何东西所影响，更不会被任何东西所破坏，咱的本性就是如此，因此呀，它也叫做金刚心。
各位兄弟姐妹，为什么人们时常会陷入各种不良情绪当中呢？那是因为呀，他们把自己的金刚心给忘掉了。那个会产生情绪波动的，是咱的思维心，它由许多念头组成，是起起灭灭的，是无常如幻。咱的色身也是如此，是业力因缘所造就的，有生，就有死，最终是无常如幻。
可是，咱的金刚心，并不会随着思维心而落入情绪当中，因为，它不会被念头所破坏，也不会随着念头的生灭而生灭，它是本空而不死。找到自己的金刚心，就会超越各种情绪，当情绪发生了的时候，如果您回观一下金刚心，比如打个喷嚏，比如大喝一声，再比如迅速地拍自己一巴掌，等等，这些方法，都可以暂时切断思维心，而显露咱的金刚心。在那个刹那，您回观一下自己那个思维停顿了以后，又不曾死去的明朗之心，那，就是您的金刚心，就是您的本来之佛。
能够随时显露金刚心的人，或者说，不离开金刚心的人，就是正宗的见性成佛。这样的人，完全不会再落入情绪当中，他们的心境，几乎不再有扰动；一切喜怒哀乐等等，或许还会发生，不过，对于他们来说，都变成了游戏，自在的游戏。在佛经说来，这样的人已经心无所住，已经是初地以上的菩萨摩诃萨了。
其实，许多时候，佛也是菩萨，菩萨也是佛。依据《华严经》等等经典，把大乘初地以上菩萨叫做佛，是没有任何不妥的。因为，因缘成熟的时候，他们完全可以在某个世界示现成佛，示现做教主，做人天导师。
在本性清净当中，以无染的金刚心来观察，一切所谓的罪业和苦报，善业和福报，等等，的确都是梦幻泡影。正如一句网络语所说：“神马都是浮云”，嘿嘿，没错，什么都是浮云呀。可为什么，大家总是要计较那么多呢？像这样斤斤计较，追名逐利，为了那些来无影、去无踪的浮云们而烦恼，而奔波劳碌，到底有啥意义呢？
没啥意义，这道理，是个人都能明白。不过，在没有亲见金刚心之前，在没有确认自己的心性不会死亡之前，人们的心是不安的，隐隐不安呀。于是，他们就会随着*气而紧紧地抓住某些东西不放，来填补内心的不安和空虚无聊。结果呢，人们拼命地追逐浮云，试图抓住各种财富和荣誉，尽情挥霍各种物欲享受，大家都如此，并痴迷于其中，他们把这个，美其名曰叫做务实。
——遗憾的是，他们务来务去，还是在水中捞月，终究是竹篮打水一场空呀。
迦叶佛的这首偈语，直截了当地给咱大家指出了不死的金刚心，它不在别处，就是咱大家的“众生性”。学*过《血脉论》人，一下子就会想起来，达摩大师也是这样说的：“即众生性，即是佛性也”。找到佛性，或许有些遥远，可是，找到咱自己的众生性，应该不难吧！或者说，终究是可以做到的呀。
时常回光返照，明了自己的本来面目，学佛，就应当如此；做人，也应当如此。老话说得好：“人贵有自知之明也”，若不见性，咋会有自知之明呢？咱泱泱中华大国的传统文化的确很了不起，有许多与佛法相通之处，道家的无为逍遥，儒家的兼济天下，都为佛陀教法的传播，在无形当中做了铺垫。也难怪，连达摩祖师的师父，般若多罗尊者，以无漏智慧一观察，都不由得要感慨“东土有大乘气象”了。
也就是说，咱中国人，心胸还是比较宽广的，与大乘佛法有缘呀。那咱大家，就沿着老祖宗的大乘气象，来发起广大的菩提心，去明了和实证咱的本性清净吧。
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七佛传法偈(七)
第七、释迦牟尼佛(贤劫千佛之第四尊佛)
传法偈曰：
“法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法。”
大意是说：“一切法，本来就是以‘无定法’为法印的；这‘无定法’之法印，也不妨随着种种因缘，而显现出一切有差别的万法。如今，传付给你这‘无定法’之法印的时候，你要知道啊，这纷繁芜杂的一切万法当中，何曾有实在的法呢。”
这首偈语，乃是本师释迦牟尼佛，传付给摩诃迦叶尊者的印心之偈。其文字极为简练，法义却极为深广，因此，只能够做近似的解读。但会其义，莫执其词呀。
这首传法偈，短短的二十个字当中，竟然有十个字是‘法’，这是汉字的特色，也体现了翻译者的高水平。咱的文言文当中，一方面，往往一字多义；另一方面，又好简而省略，省来省去，啥啥法都变成了‘法’，真可谓是惜字如金呀。
所谓的“法”，在佛教当中，其基本含义是“轨则”，用现代语言来表述，大约就是“持续某种特性”，任何事物都是如此，都有其特色，因此，一切事物，一切心灵，无不是法。所有的法，集合在一起，叫做“一切法”，它无所不包容，就叫做“法界”，是比世界更为广阔的概念，堪称是概念之王。
这法界当中的万法差别，显现出了它们各自不同的特性，这叫做“法法有别”。不过，假如很多人聚在一起，来讨论同一个事物，也就是某个“法”的时候，却发现，如果大家都独立进行观察，并把自己的观察结果，详细写在纸条上，最后拿出来进行对比，结果呢，每个人的观点，竟然都有所不同。
那么，到底哪种观点，才可以代表这个事物呢？才堪称是这个“法”的“轨则”呢？
——结论是：无法确定。
——或许，允许每个人有各自不同的看法，才最符合实际状况吧。
——这就叫做“法无定法”，任何事物，任何一个“法”，都没有其绝对的确定性，都以“无定法”为法则。所以，释迦牟尼佛说：“法本法无法”，这其实也就是“诸法皆空”的另一种表述。没有绝对的确定性，就叫做“空”，也就是无常，就是如幻。
虽然如此，在诸法皆空之中，又不妨碍一切事物的随缘显现，又可以没有障碍地万象森然，所以，世尊接着说：“无法法亦法”。这也充分说明了，咱每个人心量的包容性，是可以无穷广大的。
——万象森然，法法有别，谁知晓这一切呢？咱的心呀。谁通达这一切呢？还是咱的心。法法有别，森然万象，终究不在心外。
当世尊拈花示众的时候，大众们只见到了金莲花，这叫做“着相”，因此而不知所措，默然无声。而摩诃迦叶尊者呢，却在世尊的启发下，当下见到了自己那颗现出金莲花的心，它光明灿然，无相而包容，包容着整个灵山法会，甚至于，包容着大千世界。
因此，迦叶菩萨破颜微笑，从一位大阿罗汉，瞬间顿悟佛性，成长为一位法身菩萨，并得到世尊传付心印之法，成为禅宗初祖。
所谓“今付无法时”，也就是当世尊传付心法给迦叶尊者的时候，传的是个啥法呢？乃是“无法”之法，或者说，乃是法无定法之法呀。再或者说，根本就无法可传付，只是心心相印而已。世尊的无相包容之心，借着大梵天王所供养的金莲花，启发迦叶尊者，也明见了他与世尊平等无二的无相包容之心，这就叫做心心相印，也叫做以心传心。
这个心，本是无心，无形无相的缘故，没有任何实质的缘故，不会生灭的缘故，当体就是一切法的缘故。
像这样明心见性的一刹那，什么都不曾得到，只是明见了本来状况。像这样以心传心的时候，世尊告诉迦叶尊者，从此之后，从见性之后，就会明白，一切法，一切万法，都毫无真实可言；它们并不是什么法，而本来就是心之幻相。所以说：“法法何曾法”。
七佛传法偈，所显发的，无非是诸位世尊的明心妙境，法相实际。实际是啥状况呢？平等大幻，无有真实，不落虚无，是名为佛。所谓“了得身心本性空，斯人与佛何殊别”，正如贤劫千佛之首，拘留孙佛所说，咱大家只要充分明了色身与思维心如幻不实，那么，就不会再沉迷于色身的种种感受，也不会再执着于思维心的种种见解，此时，咱的心性空寂而不断灭，明朗而无实质，它不是佛谁是佛呢。
各位兄弟姐妹，心本无相，以万法为相，虽然以万法为相，却终究不过是幻相，岂可当真？法本无心，以明朗为心，虽然以明朗为心，却终究不过是无形，切莫着相啊。咱只要时时处处，放下一切分别念，当处无心而不死，那就是咱与诸佛不二的平等法身了，不需要去哪里寻找，只需要自知自明。就在每一个当下，咱如此观察，坚持不懈，总会有灵光独耀之时的。
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阿QQ精神阐述七佛传法偈前无古人，后无来者，倒驾慈航！