杂阿含经卷第一
（宋天竺三藏求那跋陀罗译）
【原文】
（一）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是比丘，心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我，亦复如是。”
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
一、无常经：本经叙述观察五阴为无常，为空，为非我，则能灭尽喜贪，而解决生死的问题。
像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，都同样的听过的。有一个时候，佛陀住在于舍卫国（闻物城。乔萨罗国的首都，属今之北印度，近于尼泊尔）的祇树给孤独园的时候之事（由祇陀太子所捐献的树木，和给孤独长者，也就是须达多长者向太子买地捐建而成的寺院，通常都为祇园精舍）。
那时，世尊（佛陀）告诉诸比丘们说：「你们应当观察色是无常（看到的，听到的等，天地宇宙万事万物，所有一切的一切，均为迁流不住而不常在，故为无常）。像如是的观察，就为之正观。能正观的人，就会生起厌离无常之心，能厌离的人，就会将其喜贪灭尽，喜贪灭尽后，就叫做心解脱。
同时也应该像这样的去观察受、想、行、识（此四阴均为精神的作用。受为领受一切，如感觉是苦、是乐、不苦不乐等之感受作用。想为对于万事万物之印象，如这就是这样，那就是那样，是取像作用。行就是各种的业作，也就是心思作用，当然是使身心活动的根本的力量。识即为了别一切，也就是识别作用，所谓意识是。连同上面之色，为之五阴，新译为五蕴），都是有变易，并无常住。像这样的观察，就为之正观。正观的人，就会生起厌离，会厌离的人，即其喜贪之心会灭尽，喜贪灭尽的话，就叫做心解脱。
像如是的，比丘们！心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证！所谓证悟：我生已尽（生死已灭尽。由于生的种子之灭，即存在的业缚就会穷尽，已不免再生，是阿罗汉果之谓），梵行已立（离爱欲，而得清净的梵行），所作已作（所应作的一切，均已完毕，也就是一切学佛的功行均已毕竟之义），自知不受后有（自知道自己已脱离生死轮回之圣者，已没有未来之生死）。
像这样的观察五阴为无常那样，也应观察「五阴是苦，是空，是非我」。（依后面之摄颂看来，即苦为『苦经』，空为『空经』，非我为『非我经』。观察五阴是苦，是无常，会变坏老病，有死灭去来，故均为是苦。所谓四苦八苦等是。五阴因为是无常变易，故不实在，故为空。五阴为众物众缘所生之法，是无常，是空，故知不是唯一，不是自在主宰，不是独存实在之我，故为非我。阴为旧译，是荫覆，色心之法荫覆真理之义。新译为蕴，积集之义。所谓色心之法，大小前后等积集而成自体。五阴可说就是肉体与精神的综合，是指吾人自身。色阴为肉体，受想行识等四阴为精神作用。又色阴除了肉体之外，也包括天地宇宙万物）。
这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜纳受，而愿意奉行！
0.0.

【原文】
（二）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘，于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是受、想、行、识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是正思惟无常，苦、空、非我，亦复如是。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
二、正思惟经：本经叙述
正确的
观察五阴之无常、苦、空、非我，由之而可得自由自在。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于色，应当要作正确思惟，要认为色是无常的，要这样的如实而知道。所以的缘故为何呢？（为甚么呢？）因为比丘能对于色正确的思惟，而观察色为无常，这样的如实而知道的话，则对于色而起的欲贪，定会消灭。欲贪断灭的人，就是所谓心之解脱。像这样的对于受、想、行、识，也同样的应有正确的思惟，而观察识等为无常，而如实而知道。所以的缘故为何呢？因为对于识等能作正确的思惟，而观察识等为无常的话，则对于识等而起的欲贪定会断灭。欲贪断灭的人，就是所谓心的解脱。
像这样的心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的也已作完，自己知道自己已经不会再受后有之生死之身了。
照这样的正思惟五阴为无常那样，也应正思惟五阴为苦，为空，为无我，也就是观察色阴等均为是苦，是空，是非我等事，就像在观察色阴等为无那样！」
这时诸比丘们，听佛所说的启示后，都欢喜纳受，都誓愿奉行！
0.0.

【原文】
（三）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。诸比丘，于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
三、无知经：本经叙述如对于五阴无知的话，就会不自由。假如正知五阴的话，就不会有忧苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，同样的听过的：有一个时候，佛陀正住在于舍卫国的祇树给孤独园的时候之事。
这时，世尊告诉诸位比丘们说：「对于色，如果不能了知，不能明白其真象，而不断灭，而不离开对于色阴而起的欲贪的话，就不能断灭苦恼！像如是的如果对于受、想、行、识也是不知、不明，而不断灭，而不离开贪欲之念的话，就同样的不能断灭苦恼。
诸比丘们：如果对于色能正知，能明白，能了解其真象，能断灭而离开由于色阴而起的贪欲的话，就能真正的断灭苦恼！像如是的，如果对于受、想、行、识，能了知，能明白，能断灭而能离开由于受、想、行、识而起的贪欲之念的话，就能堪任断除苦恼！
这时诸比丘们，听佛之启示后，都欢喜奉行！
0.0.

【原文】
（四）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲，心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。比丘，于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生老病死怖。诸比丘，若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
无知经：本经乃重述如果对于五阴无知的话，就不能得到自由，而会有生死的苦恼恐怖。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀正住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于色，如果不知道，不明了，不断灭其诱引的因缘，不离开对于色而起的欲贪，而心不解脱的话，则不能超越生老病死等苦恼的怖畏。像如是的，对于那些受、想、行、识，如果不知道，不明了，不断灭，而不离开对于识等而起的欲贪，而心不解脱的话，就不能超越生老病死等苦恼的怖畏。
　　当比丘的人，如能对于色，彻知、明了，断离对于色的欲贪的话，就能超越生老病死等苦恼的怖畏。诸比丘们！如果能彻知、明了、断离欲贪，心而解脱的话，就能超越生死病死的怖畏。像这样的，如能对于那些受、想、行、识，能彻知、明了、断灭、离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等苦恼的怖畏一。
　　这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
0.0.

【原文】
（五）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。诸比丘，于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识，不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
　　诸比丘，于色不知、不明、不离欲贪，心不解脱；心不解脱者，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能断苦。于色若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
无知经：本经叙述对于五阴无知，而爱喜的话，就会被缚，如实而知的话，就得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，会生爱喜的话，则等于是爱喜苦恼。如爱喜苦恼的话，则对于苦恼之事不能得到解脱，不能明了，不能离欲！像这样的对于受、想、行、识，也会起爱喜的话，就会爱喜苦恼的了。爱喜苦恼的话，则对于苦恼不得解脱。诸比丘们！如果对于色，能够不喜爱的话，就会不喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，就对于苦恼会得解脱。像这样的，如对于受、想、行、识，也不爱喜的话，就不会爱喜苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱！
诸比丘们！如果对于色，不彻知、不明了，不断离对于它之欲贪的话，则心就不得解脱。有贪欲而心不解脱的话，就不能断除苦恼。像这样的，如果对于受、想、行、识，也不彻知、不明了、不离欲，而贪心不解脱的话，就不能断除苦恼。如果对于色，能彻知、明了，而断离欲贪，而心得解脱的话，则能断除苦恼！像这样的，如对于受、想、行、识，也能彻知、明了，也能离开欲贪，而心得解脱的话，就能断灭一切的苦恼！」
　　这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而奉行！
0.0.

【原文】
（六）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。诸比丘，于色若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
无知经：本经也是重述对于五阴无知的话，就会有生死之缚，有知的话，就是解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，不知、不明，不离欲贪，而心不得解脱的话，则不能超越生老病死等怖畏。像这样的，对于受、想、行、识，也不知、不明、不离欲贪，而心不得解脱的话，就不能超越生老病死等怖畏。
　　诸比丘们！如果对于色，能彻知、明了，能离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等怖畏。像如是的，如果对于受、想、行、识，也能彻知、明了、离开欲贪，而得心解脱的话，则能超越生老病死等怖畏」。
　　这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而愿奉行。
0.0.

【原文】
（七）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。诸比丘，于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识，不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
无常及苦空，非我正思惟，
无知等四种，及于色喜乐。
【新译】
于色喜乐经：本经叙述，如有爱着，就不得解脱，不爱着，就能解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过。有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　这时，世尊告诉诸比丘们说；「如对于色，生起爱喜的话，则等于就是对于苦恼也会爱喜那样。对于苦恼会爱喜的话，则对于苦恼就不得解脱。像这样的，如果对于受、想、行、识，也会爱喜的话，则等于是爱喜苦恼。爱喜苦恼的话，则对于苦恼就不得解脱。
　　诸比丘们！如果对于色，不爱喜的话，则不会喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱。像这样的，如果对于受、想、行、识，能不喜爱的话，则不会喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱」。
　　这时，诸比丘们，听佛的教示后，即欢喜而奉行。
　　摄颂如下：下面之偈颂，乃为古时集经之结颂。录十经为一偈，乃恐将来诵习之人忘误之故。
　　无常及苦空 非我正思惟 无知等四种 及于色喜乐
0.0.

【原文】
（八）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“过去、未来色无常，况现在色？圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、想、行、识无常，况现在识？圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。”
　　如无常，苦、空、非我，亦复如是。
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
过去无常经：本经叙述观察过去、未来、现在等三世诸法之无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之色，乃为无常，何况是现在之色，怎么不是无常呢？圣弟子们！如能作如是的观察的话，就会不回顾过去之色，也不会欣乐于未来之色，对于现在之色，会讨厌而欲离，会正向于灭尽之道。像这样的，那些过去、未来的受、想、行、识，也是无常，何况现在的识呢？（识为精神的综合作用，故包括受、想、行、识等之作用。以下同）。
　　圣弟子们！能作如是观察的话，就能不回顾过去之识，也会不欣乐未来之识，对于现在之识，会讨厌，会离欲，会正向于灭尽之道。如是这般，观察三世诸法为无常、苦、空、非我，也是同样！
0.0.

【原文】
（九）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我亦非我所，如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
厌离经：本经叙述如正观五阴，就能厌离五阴，由之而至于果证。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常，无常即会苦，苦即是非我。既为非我，即一切也就非我所有。能作如是的观察的话，就名叫做真实的正观。像如是，那些受、想、行、识，也是无常，无常即会为苦，既会苦，即非我，非我的话，就非我所有。像这样的观察，名叫真实观。圣弟子们！如能作如是的观察的话，就能厌离色，也能厌离受、想、行、识。由于厌离，就不会喜乐，由于不喜乐之故，就能得解脱。既解脱后，即真实之智会产生。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知自己已绝对不会再受后有之身」。
　　这时，诸比丘们，听佛所说后，欢喜奉行！
0.0.

【原文】
（一○）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所，如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我即非我所，如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱于生老病死、忧悲苦恼。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
解脱经：本经乃叙述正观者之解脱自在，由之而能解脱生老病死，忧悲苦恼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。无常即是苦，苦的就非我，非我即非我所有。像这样的观察，名叫真实之观。也像如是的观察那些受、想、行、识，也是无常。无常之故，就是苦，苦的就非我，非我之故，即非我所有。作如是的观察的话，就名叫真实的正观。圣弟子们：能作如是之观察的话，即对于色阴会得解脱，对于受、想、行、识等阴，也会得解脱。我会证说：你们如能作这种观察的话，必定会得解脱生老病死，忧悲苦恼！」
　　这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜，而去奉行！
0.0.

【原文】
（一一）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是诸比丘，色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识，厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
因缘经：本经叙述观察因缘，与因缘所生之法，均为是无常
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。不管是因，或者是缘，能生诸色的那些因与缘，均为是无常（因乃对于特别之果而有力者，缘为其它一切条件。所谓正因、助缘是。诸色就是由于因与缘而生的物体）。
　　由于无常之因，与无常之缘所生的诸色，怎么会有常呢？像这样的，那些由于因缘所生的受、想、行、识，也是无常的。不管是因，不论是缘，能产生诸识的那些能生之因与缘，均为是无常。由于无常因与无常缘所生的诸识，怎么会有常呢？像这样的，诸比丘们！色为无常，受、想、行、识，也是无常。无常就是苦，苦则为非我，非我即是非我所有：圣弟子们！如能作如是的观察的话，则能厌离色，即能厌离受、想、行、识。会厌离五阴的人，就不会喜乐于五阴，不喜乐五阴的话，则能解脱。由于解脱，而能正知正见（解脱知见）。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」（解脱知见为圣者生起实智之义。为五分法身之一——戒、定、慧、解脱、解脱知见）。
　　这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
0.0.

【原文】
（一二）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是比丘，色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所，如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生老病死、忧悲苦恼。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
因缘经：本经和前经同样，乃叙述因缘和因缘所生之法，均为是无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色乃是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生诸色的，均为是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸色，怎么会是有常呢？那些受、想、行、识，也是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生出诸识等阴的，都是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸识等阴，怎么会有常呢？
像如是的，比丘们！色乃为无常，受、想、行、识，也是无常。无常的即是苦，苦的即非我，非我即为非我所有。能作如是的观察的话，名叫真实观。圣弟子们！如能如是观察的话，即对于色阴会解脱，对于受、想、行、识等阴，也会解脱。我会证说这种人必定会解脱生老病死，忧悲苦恼！」
这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
0.0.

【原文】
（一三）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。诸比丘，若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知此五受阴，味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
味经：本经叙述对于五阴之昧着之患。反之而如离开它的话，即得自证解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若众生对于色阴不味着（不缠绵享乐）的话，就不会污染于色阴（不被征伏）。然而由于众生对于色阴味着之故，则会被污染胶着。像如是的道理一样，众生如对于受、想、行、识不味着的话，则那些众生就不会染着于识等之阴。然而由于众生味着于受、想、行、识等阴之故，这些众生就会污染胶着于识等诸阴。
　　诸比丘们！假若色阴对于众生不会为祸患的话，那些众生就不应该会厌离色阴，然而由于色阴乃为众生之祸患之故（会生很多的毛病），那些众生就会厌离于色阴。像这道理一样，那些受、想、行、识等阴，如果不会为众生之祸患的话，则那些众生就不应该会厌离识等之阴。因为受、想、行、识等阴会为众生带来祸患之故，那些众生才会厌离于识等诸阴。
　　诸比丘们！如果色阴对于众生来说，乃绝对不能出离的话（不能脱离轮转），即那些众生就不应该欲出离于色阴。由于色阴对于众生有出离（得救）之故，那些众生才会想出离于色阴。像如是的道理那样，那些受、想、行、识等阴，如果对于众生并不会有出离的机会的话，则那些众生就不应该欲出离于识等诸阴。由于受、想、行、识等阴对于众生有出离得救之故，那些众生才欲想出离于识等诸阴。
　　诸比丘们！假如我对于此五受阴（五取阴，新译为五取蕴）不能够如实而知（不能彻知真象），不知味着就是味着，祸患就是祸患，出离就是出离等真实之面的话，我就会在于诸天，或诸魔，或梵天，或沙门（勤息），或婆罗门（净裔，神职）等天人当中，不能解脱，不能超出，不能离开，而永恒的止住于颠倒当中，也不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（无上正等正觉，佛果）。
　　诸比丘们！我乃如实而知道此五受阴之味着就是味着，祸患之祸患，出离之出离等真实之事之故，我能在于诸天、诸魔、梵天、沙门、婆罗门等天人众中，自证、得脱、得出、得离、得解脱结缚，而永恒的不免止住于颠倒当中。也能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。
　　这时诸比丘们，听佛所说的教示后，都欢喜奉行。
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【原文】
（一四）
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。诸比丘，我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。诸比丘，我于色离有求有行，若于色随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。诸比丘，我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知五受阴，味是味、患是患、离是离，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【新译】
味经：本经和前经同样的叙述五阴之昧着之患，离开之解脱证果等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我于从前，对于色味，有求有行（享受色相－物质，而被团团转）。然而倘若对色味（被物质缠缚），有随顺之感觉的话（感染之到来），则对于此色味，曾用智慧，如实而彻见其利害关系。像这样的，对于受、想、行、识之味着（污染），也有求、有行。然而如果受、想、行、识之味着随顺觉（来感染）时，就会对于识等味着而用智慧去如实而彻见其真象。
　　诸比丘们！我曾经对于色患（由物质享受所带来的祸患）有求有行。然而假若色患随顺觉（来到）时，就为了克服色患，而用智慧，去如实而见。像这样的，对于受、想、行、识等患，也曾经有求有行。然而当识等患随顺觉（来染）之时，就会为了克服识等之患，而用智慧，如实而知见。
　　诸比丘们！我对于色离（物质享受，未能脱离），曾经有求有行。然而假若色离来到时（随顺觉，胶着），就为了克服色离而用智慧去如实而见。像这样的，在于受、想、行、识等离，也曾经有求有行过。然而假若受、想、行、识等离，随顺觉之时，就为了要克服受、想、行、识等离，而用智慧去如实而见。
　　诸比丘们！我如果对于五受阴不能如实而知其味为味，患为患，离为离的话，我就会在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，不能解脱，不能越离，不能得出，而会永恒的止住于颠倒，而不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（佛果）。
　　诸比丘们！我因为如实而知道五受阴之味就是味，患就是患，离就是离之故，我乃能在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，已脱、已离、已出，而永不止住于颠倒，而能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。
　　这时，诸比丘们，听佛所说，乃欢喜奉行。
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