时空信理的个人资料

自然和自由的分家现代思想观念之区别于古典思想的典型特点体现在以下几项密切勾连在一起的观念：首先是自然的去目的化和机械化，由之而导致的自然与自由的严格区分，以及与之相伴的“是”与“应当”、“规范”与“事实”的严格区分。道德哲学家们也在对待这个问题的立场上被划分为两个阵营，一个坚持道德拥有某种自然的基础，而这个基础往往被认为是欲望（desire），从而认为道德只是一种主观的状态而已。它的主要代表是休谟。另一个阵营坚持道德有其自身的独立性，它并不建立在自然之上，因此道德的判断不是从任何实然状态——诸如此时此地或被一直遵循的对于某个事物的欲望——中得出来的，而是渊源于实践理性自身。它的主要代表就是康德。康德道德哲学最核心的特征也是它首先要做的事情就是区分自然与自由，并试图通过对于实践理性的批判，澄清自由的纯粹性，以免受任何自然要素的支配。康德法哲学便立足于这样一个基本的区分。法，在康德那里，不是任何与自然相关的问题，而是与自由相关的问题，或者说，它的基础不在自然，而在于自由。无论是它对于自由的保护，还是依赖自由而进行的自由的立法。

有谁知道量子的时间古典哲学的思维方式先是追溯过去，然后推演未来，又夹逼现在，但是现在真的是夹逼出来的？👿😛

新自由主义经济学故事的重复最近中美冲突很激烈，在我看来实际上是经济冲突。而且这个经济冲突还不像改革开放以前的那种冲突。这是欧美国家热衷的自由主义经济学再一次失败的结果，实行自由主义经济学(不管新旧)的国家为了超额利润在对一些实行国民经济学的落后国家开放市场后总是先获取利润然后被学习反超被赶出去失败。

关于计算机的一些小记首先是我视野里的一些计算机逻辑部分的论文，这里先不谈计算机的化学材料、物理原理和互联网传播的精神文化方面的东西。莱布尼茨有几篇逻辑学论文，但是没有人翻译过来。《人类理智新论》584页《通向一种普遍文字》(1677) 《理性演算的基础》《二进制算术的阐述》(1679) 我又想到可以把其他几个逻辑学家的论文罗列出来，尽管我目前没看到中译本。德摩根:论域、德摩根律、关系逻辑乔治布尔:《逻辑的数学分析》(1847)符号逻辑《思维规律的研究》(1854)布尔代数弗雷格:《概念文字》(1879)模仿数学创制的逻辑形式语言，认为实现了普遍文字和理性演算，出现了一阶谓词演算《算术基础》(1884)对数学的基础进行逻辑分析罗素和怀特海:《数学原理》(1905)根据类型论创造一种普遍的数学公理推理系统哥德尔:《〈数学原理〉（指怀德海和罗素所著的书）及有关系统中的形式不可判定命题》(1931)反驳一种靠定义演绎推理的数学公理系统成立的可能性图灵:《论数字计算在决断难题中的应用》(1936) 香农:《继电器与开关电路的符号分析》(1938)真正把计算机的逻辑层面和物理层面打通。麦卡洛克和皮茨:《神经活动中内在思想的逻辑演算》(1943)用逻辑门模拟神经细胞组成的大脑运作方式冯诺伊曼:《存储程序通用电子计算机方案”--EDVAC》(1945)唯一引用是上文诺伯特维纳:《控制论》(1948)提出了机械大脑的构想香农:《通信的数学理论》(1948)信息论的正统图灵:《计算机器与智能》(1950)提出了图灵测试。贝塔朗菲:《一般系统论》(1955)提出了计算机建模，是区别于整体论和还原论的方法，和控制论联系密切。乔姆斯基:乔姆斯基层级(暂不清楚1950年后哪一年)人和计算机交互的方式从指令集、纸带变成了标准化的自然语言，为高级程序语言设计奠定理论基础之间还有皮亚诺自然数公理系统，算术化所有的非几何学数学，希尔伯特对几何学也进行了公理化。

杂谈逻辑这是rmdfmb回复我的关于认识论的直观的帖子后想写的，在思考直观这个概念在各哲学体系的涵义的过程中我发现剥离出实验归纳法容易，无非是从培根的三表法到穆勒五法，剥离逻辑却困难，一方面是我自己对亚里士多德的逻辑还在学习当中，另一方面是近代认识论早期笛卡尔把几何方法和逻辑一起使用，让我这个之前没系统学习过逻辑的人认为数学推理就是逻辑学，或者说相差不大。这是值得商榷的。

1代高精战争怎么快速攒气放大招？感觉好像技能糟满了，4个回合还没亮星星出大招，到底怎么快速攒气放大招呢？

问吧主一个问题。看的出吧主是很用心于社会学的，起码应该是有关问吧主一个问题。看的出吧主是很用心于社会学的，起码应该是有关院系的大学生或者研究生，但是我来孔德吧就是想问一问孔德著作除了《论实证精神》以外还有没有其他的汉译著作了，比如《实证哲学教程》、《实证政治学体系》等等，感觉圣西门的作品都翻译的更多。

客体间性存在吗？客体间性存在吗？当我们考察客体这一概念时，大致有两种思路：第一种思路是笛卡尔或培根那样的，客体之所以能视作一体去把握在于都是由至高的上帝实体所缔造的；第二种思路就是康德哲学的思路，即把客体视作统觉综合的表象世界的一体来把握，有意识即有一个协调一致的表象，客体即是这表象世界中的存在者。这两种客体虽然有所不同，但是都没有完全从客体出发，一个是依附于本体，一个是依附于主体，都是通过外在的关系来让客体成为一个完全决定性的一个整体，当把客体作为第一视角来思考会发生什么？客体和客体之间的相互关系要如何切入？

什么是认识论中的直观(讨论贴) 什么是认识论中的直观(讨论贴)

什么是官？什么是官？

一个有趣的问题。超心理学的轮回转世可不可以用用胡塞尔的现象学解释？意识和意识活动，意识在不同的身体载体上的意识活动到身体活动。埃德加凯西之类的催眠故事非常多。如果可以就超过了目前的一生的解释范围。

叔本华意志世界的历史合理性物理学的两朵乌云公开被披露是出现在1900年开尔文勋爵的演讲中，事实上在此之前物理学是被认为统一了整个自然世界，那自然实体在哲学上就可以被表象化操作，纳入人的心理物理主义下。在叔本华前的德国古典哲学解释下自然哲学的客观演绎和人主观思维的演绎可以达到形式上的大致相同，合题偏向主观则为理论阐发，合题偏向客观则偏向生产活动，所以主客观统一是可以完全服务于人类的各种需要。

哲学允不允许循环论证？哲学允不允许循环论证？

巴特鲁斯、蒙田、笛卡尔和近代古典理性概念的形成（转自佘碧平）这篇文章我2年前看过，我在拓展了对伦理主体的理解，尤其是结合古希腊民主城邦的人际关系和生活及其后继的罗马法的理解后才算基本了解一些内容，而在对西哲怀疑论传统对独断论的批判推进哲学发展的作用认识更深之后基本上能大致把握这篇文章的要旨，故此转来与吧友共享。

关于西哲中独特的怀疑论传统体系的一些知识简介和小米的思维游戏让我也逐步意识到小米的灵魂在皮浪这里，皮浪说"最高的善就是不作任何判断，随着这种态度而来的便是灵魂的安宁，就像影子随着形体一样。"想想看这怀疑论又何尝不是古希腊民主时代生活的智者们最终的归宿，高举了人的主体性结果发现每个人毕竟不能成为别人，于是热衷于使用修辞术、诡辩术，而在面对吸收了智者们诡辩术的成果的亚里士多德发展出来的形式逻辑后，怀疑论作为一种学说要想继续存在下去就只能发展出基于形式逻辑的怀疑论的体系，这也算是给古希腊智者们的挽歌吧，比起止步于白马非马等命题的中国名家学派死无葬身之地好太多。

古希腊民主制度起源和形成的社会史考察（转自史海波）转这篇文章是基于我的一个判断人的主体首先是以伦理的主体性出现的，而这个主体性在古希腊民主制度发展中在所有希腊公民的生活中充分展开以至于把主体的认知功能也展现出来了。

神的超验不可见是对人的恩典（转自诗意恩典）人渴求“可见”，但因偶像的可见和有限，它们最终难以填补人心当中的终极空缺。托克维尔观察美国时说：一种“奇特的郁闷萦绕着那些在丰富之中的居民”。美国人相信物质繁荣可以平息他们对快乐的渴望，但托克维尔认为，这种盼望是幻觉，“这世界上不完美的喜乐，永远无法满足人心。” 空虚的情圣、不快乐的富翁、内心煎熬的名人……叔本华说：“生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。人生就在痛苦和无聊之间摇摆。”人生需要标杆，否则生命变成一团没有方向的虚空；而当人以世上可见的人和物为标杆时，又必然通往生命的无意义，因为世界上的喜乐（欲望）是不完美的，我们无法籍此将人生从痛苦与无聊的摇摆之间解脱出来。人存在于世的终极价值，无法从肉身及可见物推导而得，它们只可能来自高于肉体的地方。更何况，所有人都要面对死亡。“人一生虚度的日子，就如影儿经过；谁知道什么与他有益呢？谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢？”（传6：12）“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”（诗篇90：10）倘若没有灵魂，没有比肉体、比世上的人与物更高的东西，一切意义将随着生命消失而灰飞烟灭，归于虚空。那活着又是为了什么？我们岂是随意被抛到这个世界上的？岂是白白承担诸多劳苦烦愁，然后白白死去？

转自包利民：存在论为什么是第一哲学近几十年来，哲学界对于存在论有异乎寻常的兴趣，而讨论者大都追溯到亚里士多德。笔者在研究和写作希腊哲学史的过程中，对此也逐渐形成了一些看法，愿意在此提出，就教于方家。一、谁是“第一哲学”？希腊哲学在体系化后，自然会遇到这样一个问题：哪一个哲学部门放在第一，或者说谁是“第一哲学”？亚里士多德在《形而上学》中的结论是，第一哲学就是以“作为是的是”为核心问题的哲学。他的主要理由是：这门学问的主要工作是规定“真正的存在”的形式标准，然后据此梳理各种事物，确定哪一种是根本的、最能当得上“存在”（是），哪些是次级的存在（是）。在希腊文中，being（ov）可以翻译为“存在”和“是”；由于“存在”是最普遍的范畴，而“是”又是语言－逻辑学的根本要素，所以这门学问当然是各门哲学学科必不可少的前提条件，在哲学体系中发挥着为所有其他哲学部门准备好基本概念和基本规律的功能，其成果为所有的具体哲学部门所预设。它的在先性如此明显，无疑堪称“第一哲学”。然而，这一说明未必真的那么令人信服。“作为是的是”（作为存在的存在）的学问至少听上去是一种相当古怪的学问。显然，更为自然的想法和古代人的实际做法都是把神学和自然哲学当作第一哲学，甚至把伦理学当作“第一哲学”也不是不可能。无论是苏格拉底还是希腊化罗马哲学，都把“伦理学”当作最重要的学问。至于作为所有哲学部门概念工具准备的学问，大多也由广义的“逻辑学”（当时的认识论）来承担。这种学科位序上的争执令人不得不回到亚里士多德对“第一哲学”的本质规定上。作为“无用的大用之智慧”，也就是关于“作为是的是”（作为存在的存在）的学问，据说是最为接近神的学问，而且标志着人的自由。（亚里士多德，第1卷第2章）这尤其以超出自然哲学的形而上学为代表。这种振聋发聩的宣称听上去当然振奋人心。但是人们还是不禁要由“惊讶”而“好奇”，进而追问其极高尊贵性的“原因”：这门学问究竟是研究什么内容的“智慧”呢？亚里士多德对此的规定或描述反反复复，不一而足；不仅在《形而上学》的前面几卷，而且在其全书中都不断回到对这一主题的反思上来。然而他并没有定下一个一清二楚的说法。在他所尝试提出的几种定义中，有两种特别重要：一是这种学问是研究最高级的对象的；一是这种学问是研究最普遍的对象的。前者作为“关于事物的最终最高原因的研究”，似乎更为符合一般人对“哲学”作为最高学科的期望，也符合亚里士多德自己对哲学功能的形式定义（求因性、深刻性、优先性等等），并且符合希腊从自然哲学到柏拉图的哲学史大传统。但是，亚里士多德的后一个定义则令人费解了：第一哲学是研究“作为存在的存在”的学问（亦即研究“作为是的是”的学问）为什么就是最高的学问？如果这是因为它是概括事物的“最大的”共相即“存在”的，那么外延的“大”并不必然意味着深刻，反而可能意味着空乏；如果这是因为“是”是最为常用的系词，是我们的语言所必不可少的，那么它充其量也只有逻辑学－语言学上的意义，即某种“工具论”（organon）意义上的功能。亚里士多德为什么要把它提到“第一哲学”的高度？而且，如果这种以普遍性为旨归的学问是第一哲学，那么以高级性为旨归的学问又放在哪里，难道排序为“第二哲学”？

孟强：告别康德是如何可能的？——梅亚苏论相关主义【内容提要】自《纯粹理性批判》问世以来，康德式的思想方式成为西方哲学的主导性范式。2006年，法国新生代哲学家梅亚苏出版《有限性之后》一书，对“哥白尼式的革命”发起正面挑战。梅亚苏认为，康德主义的内核是相关主义，其主要原则是相关性的优先性与相关性的实际性。相关主义在反驳绝对主义的过程中陷入了“语用自相矛盾”，因为反驳活动本身恰恰预设了“绝对”。藉此，梅亚苏找到了告别康德的出口，非康德式的思辨哲学和存在论重新变得可能了。　　1781年康德发表《纯粹理性批判》，“哥白尼式的革命”由此拉开大幕。200多年来，这场革命牢牢掌控着西方哲学的命运与走向。一方面，主体性原则成为哲学的第一原则。另一方面，哲学随之丧失了思考绝对(the absolute)的能力，思辨不再具有合法性，形而上学变成了有待清扫的垃圾。20世纪前半期，影响深远的现象学与分析哲学运动毫不隐晦与康德的亲缘关系。时至今日，我们每个人依然或多或少地生活在康德的影响下，有意无意地追随着“哥白尼式的革命”。　　2006年，法国新生代哲学家Q. 梅亚苏(Quentin Meillassoux)发表《有限性之后：论偶然性的必然性》，对“哥白尼式的革命”发起正面挑战。所谓正面挑战，即不刻意回避康德确立的哲学原则以及放弃它可能遭遇的困境，而恰恰以这些原则为起点内在性地寻找摆脱康德主义的出口。A. 巴迪欧(Alain Badiou)在为该书所写的前言中说道：“梅亚苏在哲学史上开辟了一条新的路线……它绕开了‘独断论’、‘怀疑论’和‘批判’——康德所作的权威区分”。①这番话不免夸张，但这部著作自出版以来确实引起了英美国家大陆哲学界的浓厚兴趣，并直接促成了“思辨实在论”(speculative realism)运动。②该运动的一名主将G.哈曼(Graham Harman)谈到，“如果有一本书被支持者和批评者同时看作英语世界大陆思想最新潮流的核心标志，那无疑是近期这部来自巴黎的作品”。③

关于知识我认为哲学家是进行终极追问的，而一般人只需要知道知识，因此哲学家和一般人在历史某一个阶段前是共同前进的，就是思辨知识何以可能的知识学还没有牢固建立起来的时候，一旦知识学牢固建立后一般人更多思考的是如何获取更多有用的专门知识并获利，这是因为哲学家还会继续怀疑已有的哲学认知体系包括继续怀疑建立的知识的真伪。这个时候实践哲学必然兴起，纯粹哲学必然小众化，当然这固然是看起来有效的专门学科知识如何进一步实践的必然发展，但是统摄人类获得认识的知识学就不能够进一步反思了吗？这是两个截然相反的方向，这就是很多人觉得现在的哲学家的理论体系太晦涩复杂往往不知所云没有什么实用价值而以前的哲学家的理论更好理解的原因，比如培根的新工具，笛卡尔的谈谈方法，洛克的人类理智论肯定比康德的纯粹理性批判，黑格尔的精神现象学好读。

莱布尼茨-沃尔夫体系与德国启蒙运动（节选自赵林文章）【内容提要】莱布尼茨-沃尔夫体系虽然在哲学上导致了一种理性主义独断论，但是这个体系同时也是对当时在德国思想界占统治地位的虔敬主义神学或信仰主义独断论的猛烈冲击，从而极大地推动了德国启蒙运动的发展。与法国启蒙运动最终导致了无神论的结论不同，德国启蒙运动通过对《圣经》的历史考证和理性批判而建立起一种理性宗教。德国启蒙运动的重要代表莱辛力图在理性知识与宗教信仰之间寻求一种妥协，他通过展示上帝对人类实施教育的历史过程，将理性与信仰辩证地统一起来。莱辛试图建立一种实践理性宗教的愿望及其在对立之中实现同一的辨证思想，对于康德、黑格尔等人都产生了深刻的影响。莱布尼茨是近代理性主义哲学的重要代表，无论是其单子论的本体论思想，还是其"最好世界"的神学理论，都充满了浓郁的理性主义色彩（注：关于莱布尼茨的神学思想，我已经在另一篇文章中详加阐述，在此不作讨论。）。然而在莱布尼茨的唯理论中，却蕴含着理性自身的重大隐患。莱布尼茨为了建立具有普遍必然性的知识论体系而把理性片面地发展到了极端，其结果却导致了唯理主义认识论的深刻危机。

《辩证法与放屁》转自网络不知名作者上课时，我放了一个屁——很普通的屁。既不很臭，当然也绝对不香。可怕的是，教授正在讲辩证法。 “请你自己对这个屁作一下判断，”教授说，“它好还是不好？” 我只得说：“不好。” “错了，”教授说，“任何事物都有矛盾组成，有它不好的一面，肯定有它好的一面。” “那么说它好也不对了？”我问。 “当然。”教授说。 “它既好又不好。” “错了。你只看到矛盾双方对立斗争的一面，没有看到他们统一的一面。” 我只好认真看待这个严肃的问题，仔细想了想说：“这个屁既好又不好，但不好的一面是主要的，处于主导地位。” “错了。你是用静止的观点看问题。矛盾的双方会相互转换，今天处于主导地位一面，明天一定处于次要地位。” “你是说明天全人类会为了我的这个屁欢呼雀跃吗？” “不尽如此，但不能否认这种发展趋势” 我愣了好大一会儿，只得硬着头皮说：“我的屁既好又不好，既不好又好。今天可能不好，明天一定会好。今天可能很好，明天也许会不好。” 教授听得直摇头，说：“这是彻底的怀疑论，不是辩证法的观点。” 就这样，仅仅因为放了一个屁，我就成了一个怀疑论者。教授接着讲课：“辩证法的威力不仅在于能够轻而易举地驳斥任何观点，而且他能够轻易地为任何观点找到理论根据。” “可是我的屁就没有任何根据。”我抗议道。 “那是因为你没有找到，其实很简单，它是你肚子里矛盾双方对立统一的必然结果。” 我哑口无言。教授说：“下面我们不谈屁，谈一个更复杂的问题：一个西瓜，一粒芝麻，无论你怎样选择，都有理论基础。” 我赶紧说：“我要捡起西瓜，丢了芝麻。” “很好。”教授说，“你抓住了主要矛盾，也就是说，你抓住了解决问题的关键。” “那我就捡起芝麻，丢掉西瓜。” “先有量变，才能达到质变。你解决问题的顺序十分正确。” “我既要西瓜，又要芝麻。” “即抓住主要矛盾，又不放过次要矛盾。你是用全面的眼光看问题。” “我既要砸烂西瓜，又要踩碎芝麻。” “很好，你是用发展的眼光看问题。新事物就是对旧事物的否定。一切旧的事物必然灭亡。旧事物的灭亡是新事物产生的前提。” “我既要吃掉西瓜，又要砸烂西瓜。既要捡起芝麻，又要踩碎芝麻。可是，只有一个西瓜，一粒芝麻，怎么办？” “你这才算对辩证法入了门，重要的是：矛盾的双方不仅对立，而且有它统一的一面。你吃掉西瓜当然有它合理的一面，但你要砸烂西瓜，也并非不合理。只有将二者统一，才能进入更高层次的斗争。” 我张口结舌，目瞪口呆：“可是，你并没有解决我的问题。” 教授笑着说：“辩证法不解决任何问题，它的用途在于首先把人变成傻瓜——如果还有人不是傻瓜的话。” “你是说‘首先’？”我问。 “是对，然后再从傻瓜飞跃到学者。”教授开始整理讲义，“关于辩证法为什么不解决问题，如何把人变成傻瓜，以及怎样实现从傻瓜到学者的飞跃，这是下一节课的内容。” 教授一蹦一跳，走出教室。

在本吧做一个关于纯思和肢体活动关系的调查我想问问吧里活跃的各位，你们认为可以和纯思的哲学相媲美的同样愉悦的需要动手的活动有什么，可以让你们放弃纯思去做这件事情。我猜作用学可能会说种兰花，小米可能会说打游戏，其他的我就不知道了。

先验的劳动价值和后天的商品价格能不能契合？这是我在思考主体概念的脉络的时候头脑里冒出来的问题，主体概念还没有思考完，但是这个问题我觉得可以独立地提出来，我们从事一项劳动是基于我们先验主体来确定劳动的价值，但是劳动价值凝聚成商品后，不参与这项劳动的人根本无法感知这商品凝聚了多少先验的劳动价值，只能从自己的需求来后天地判断商品的价格是不是合理。这个矛盾该怎么认识？

关于质料 @乐观的小米老鸭感觉一层楼回复不下了。另开一贴来讨论讨论。虽然质料是被认为是形而下学的范畴，但是如果澄清古希腊哲学形而下是要说什么，对于形而上学不是更加有益？古希腊哲学的世界基质的单一元素说，有三种，土元素虽然被提出来但只是作为四元素说的一种元素不单独成为本源。水本源说，泰勒斯。气本源说，阿那克西米尼。火本源说，赫拉利克特，赫拉利克特同时又是逻各斯概念的缔造者。恩培多克勒创造了土元素的概念，并提出了第一个四元素说，他认为四元素的组合是两种对立的神力爱与恨决定的，这个质料因还是有原始宗教的痕迹；毕达哥拉斯认为四元素的质料因是数，那么数学规律可看做形式因了吧，柏拉图才能从毕达哥拉斯那里得到启发提出基于数学的理念说；亚里士多德的四元素说，水气火土，对应干冷湿热的四种物性的两两组合，四元素是四物性的组合这个质料因的创见很关键，这个物性组合的规律可以进一步引导到形式因，并且据此来思考物理学。当然我认为数学规律和物性组合规律的理念都可以转化成逻各斯，奴斯代表着神性和本因有关。

再好的制度也经不起人的折腾。我一直以为美国的法院是某些法官兴风作浪和历史上的一些特殊时期的意识形态影响才能那么推崇司法能动主义，但是不对啊，欧洲也受到了那种思潮影响，美国似乎没有，比如披头士运动、五月风暴之类的都是在欧洲，那问题出在哪里？直到我看到了1953年厄尔.沃伦 (Earl Warren) 就任第14任最高法院首席大法官后的所作所为才明白，别的法官都只是就一个司法能动主义案件就拼了老命了，这个家伙因为和艾森豪威尔做了交易，不选总统当首席大法官，他利用个人可以选总统的威望都用在了法院工作里。

递弱代偿可不可以发展成生物学领域的科学概念和理论欢迎大家来讨论这一点。

我没事回到综合学术吧里转了转，看到小米老虎发布了一个关于语言我没事回到综合学术吧里转了转，看到小米老虎发布了一个关于语言文字的帖子，他有一些观点，他认为语言分析哲学有一个致命的缺陷，整个世界的发展是动词的，而语言是名词的，现实世界不可能存在名词。而没有名词就没有概念，没有逻辑。谓词逻辑里面把系词装进主词或者谓词，然后漠不关心，试图以语言限定思想的边界，其实只是在不断的试图挣扎着宣扬人类的认知无法突破语言的限制，不能走出名词世界迈入初始的那个动词世界里。如果想要创立“系词逻辑”，则永远要面对一个问题，很难解决没有宾词的逻辑结构。我倒觉得关键不在于有没有宾语，而是作为人如何能有机地感知没有宾语，如果我们真的被禁闭在现象里就应该感觉不到终极的名词般的存在，我认为人是通过时间来感知的，通过动词来表现，而动词里的运动又不可能是单纯的空间的变化来体现的，那样就是承认飞矢不动。

时间和辩证逻辑时间和逻辑，随着时间的变化，逻辑的排中律和矛盾律失效了，因为形式逻辑所指的不变的概念的物在变，如果把物的变认定为空间中心论的表象在变本体不变的话，时间就不会被引入，那就是笛卡尔物理学，可是最后却是伽利略物理学的胜利。黑格尔的辩证逻辑就是在形式逻辑中加入了时间，一个概念可以在世界精神的个体精神的观念中随时间变化成另一个概念，这些变化完成后的概念是符合排中律矛盾律的，他定义这种时间下的现象的变化为历史，这种逻辑叫辩证逻辑。由于我们作为人只能用类似中尺度的时间，黑格尔哲学实际上定义了大尺度时间（他定义了世界精神就不能不定义大尺度时间）并向皇帝兜售运用到整个德国社会，表现在独断了以后的时间的历史解释，并垄断了过去的时间的历史解释，剥夺了每个人在时间中定义自我的权利。因此我认为在中尺度时间中，辩证逻辑是属于每个人的。有兴趣的朋友可以顺着这个思路理解一下马哲。马哲的这种思路其实很适合中国，因为中国没有超时空的神学传统，空间中心论的理性哲学也几乎没有，就是时间现象为中心，这种历史的辩证法正好符合国人的心理，又是来自西方的理论，师夷长技以制夷，西方的最新成果快来学。

中国传统的时间现象中心论儒释道的理论是基于时间的延绵的自我来确定的，道德之心基于生命的延续，自然之心基于万物的此消彼长，先验终极之心基于人的意识的互通，父母死亡子女传承，水变成冰，思想不会随着人死亡而没有后继者，思想似乎又复活了，这一点都不符合空间中心论的排中律矛盾律，空间中心论只能这样处理，这些是现象不是本体，是实体而不是理念。而时间的自我意识感知的外物也只能是延绵的感知之物，虽然是通过镜子一样一个一个照出来的，却可以打乱顺序，基于排中律矛盾律的因果律就不对了，休谟说人的因果律的基础是心理习惯，这心理习惯就是时间中的延绵自我。康德哲学把时间归于自我，空间保留过去西哲的习惯，是一大创新。即便在空间中心论的西哲里时间都没怎么被定义好，用时间的测量解决时间客观存在的效用问题。一般说一个人死板不懂变通就是说只学了空间中心论的现象的西方科学却又不懂本体的形而上学的决定作用，把现象的理论当成了终极，又不会用中国传统的时间的方式去重组现象。

大家放松一下。黄金螺线永远到达不了极点，只是在不断接近，是不是很美妙。

对深入探讨老王哲学的一点看法过去我假定了王的理论构架完美，论证精妙，但其实我当时并没有深入研究，只是根据老王自己说的他是按照逻辑推演万物万存和其他人的赞同来认定应该是这样，然而现在推进到了这一步，可以不可以有另一套或另几套甚至无穷套理论架构不一样却同样成立。其次，他的理论有没有内在的逻辑问题，这个问题是可修补的还是不可修补的，如果可以修补该如何修补？如果不可以修补会造成什么结果？这就要对他的自然、精神、社会三大原理，广义狭义两大哲学、逻辑三恰这样的架构进行内在的推演和分析。比如存在度稳定性不能用结构稳定性表示又该如何定义？而不是悬置在那里，我认为该悬置的只能是一元的无限的存在，显然存在度稳定性不符合这个标准。老王的学说是被罗辑思维公司的老板罗振宇推到前台的，罗辑思维买断了物演通论5年的版权，罗振宇是自媒体首富，我是今天网上查资料才知道的，所以有没有这种可能性，有些人就是看到了老王借助罗振宇把知识变现而去研究老王的学说，是抱着同样的知识致富的心态去看老王的学说的，甚至希望自己和老王联系起来火起来，然而我认为罗辑思维公司的人肯定不希望五年内王老的学说有什么内在的结构性问题出现，那样对他们的商业价值是一种巨大的冲击。所以还是应该回归到哲学本身来。

超级资本主义白左的政治理念和超级资本主义相辅相成构成了新的政治经济组合，都支持全球化，为了类似的利益结成同盟。

一直搞不清楚故事里女神月15年前是自愿变成人还是被迫变成人有没有知道的吧友回答一下。

路易十四时期的军事、政治、经济已经在开始落后了。军事上基本不寻求主力决战，打歼灭战，而是一板一眼，围绕着各种堡垒消耗兵力，或者分散兵力到处守城，这些决策都是出自路易十四组建并自己出任总司令的陆军部，这就是路易十四军事思维的僵化，看看秦国的白起就会打野战，打歼灭战，动不动就杀十几万几十万人，不拘泥于一城一地的得失。我一度怀疑这种决策是法国的封建制度决定的，封建贵族的土地很热衷，但是他们的土地需求是不足的，他们最喜欢的就是堡垒，所以法国国王也热衷于围绕堡垒进行战争，如果法国像秦国一样土地军功分封那么是不会打仗的，哪怕没有堡垒把打下来的野地分封了，国民也高兴地要死。

我发现了伊斯兰教的罩门。在和吧友讨论伊斯兰教极端主义的时候，我发现伊斯兰教的狂信有新柏拉图主义的影子，早期基督教也有这个问题，但是基督教没有排斥理性还吸收了亚里士多德哲学确立了经院哲学，同时承认天启和理性，理性是为了证明天启，所以中世纪并没有那么黑暗，反而是为下一个时期启蒙运动做了思想准备，过去为了确立启蒙运动的无比正确就要抹黑中世纪。基督教承认理性思辨的存在使得路德的九十五条论纲的行为导致宗教改革，这种行为或者说理论在伊斯兰教肯定是被打成叛教的异端，伊斯兰经学家阿维罗伊比基督教学者更早提出了双重真理论，伊斯兰教内部极端恐惧理性会侵犯天启而否决并视为异端，如果某个地方能把阿维罗伊的理论作为新教确立下来，极端狂信主义就必然被削弱。

是子弹速度快还是声速快？看资料说在600米内，狙击枪的子弹速度比声速的340米每秒要快，所以不可能你听到98K的枪口声再去晃动身体躲避，因为如果真的准确地爆你的头你已经死了，也就是说狙击枪的枪口声是在子弹落地声之后的。所谓的听声辨位是听枪口声嘛。

问万能的吧友一个罗盘坐标的问题我还没有做实验，只是想先问一下，关于罗盘，如果罗盘属于每一个个人的话，那么罗盘坐标是怎么来的，是以地图为中心做的圆周来标刻度吗？只有这样，大家的罗盘刻度才会是完全一样，如果不是的话，每个人以自己为中心来算方位肯定不一样吧，比如左右两个人，我的东北方是你的西北方，刻度不会一样吧。

霰弹枪一发应该是9颗子弹吧？只有是一发9颗子弹的情况下，SK12的每颗子弹22伤害打在三级甲身上是89.1的伤害。

是不是应该区分西方文明和日耳曼人文明。西方人搞得后现代主义大力解构所谓西方文明，但是我们仔细想一想，希腊哲学、罗马法、希伯来宗教这些玩意是日耳曼人首创的吗？不是啊，所以他们不珍惜，他们只是把这些文明当工具而已，近现代日耳曼人确实借助这些东西发展了很多特别是综合创造了自然科学，不过当坐上世界老大以后就忘乎所以了，反正不是他们日耳曼人的祖宗，解构吧解构吧，日耳曼人自己把这些文明从你们的日耳曼文明身上割下来，就留下日耳曼人享乐、搞基、吸毒、乱交、贪婪、自大的文明，这才是日耳曼人真正的东西，把真正的文明成果还给世界，打碎什么西方文明的概念，你们日耳曼人不珍惜就不要捂着不放手，你们就自虐去死吧，像尼安德特人一样。

SLR的弹道轨迹太诡异了，迟迟不下坠，好像去是一飞冲天的感觉 SLR的弹道轨迹太诡异了，迟迟不下坠，好像去是一飞冲天的感觉，距离越远越朝天空飞去，各位不信可以去训练场看看。我去刺激战场的训练营就没有这种情况。

为什么奇面族的洞不让我进去？难道是和老人的对话没有说完？或者说是steam版的bug？

猫把小怪说服了后人可以骑吗？猫猫做了特德尔族的任务以后可以说服小怪，但是我看猫也没有骑过它们，请问万能的吧友，人可以骑上去吗？如果可以该怎么操作呢？

换张徐梦洁的，加微信号coordinator_8

是不是存在着精神私有制？权力私有制和资本私有制本质上都是人治社会里的玩意，半斤八两，互有长短。但是我发现伊朗的神权政权是不是应该叫精神私有制？即人的灵魂精神卖给了神职人员，神职人员叫你干嘛你就干嘛，控制了人的灵魂也就控制了灵魂在尘世间拥有的一切？精神已经不是自己的了，而是神的，而在实践中就是神的代理人的了。

新黑格尔主义在美国影响大吗？新黑格尔主义哲学把上帝变成了无所不包的实体，美国精神也变成美国人的精神的集合，而不再是上帝从外部给予人精神的指引，那么美国如果是世界上最强大的国家就应该有全世界各地的人并都能在精神上合一，从美国精神变成世界精神，这种美国精神的客体化是全球化而不是美国本土化。实际中资本势力也认同并维持美元霸权地位。

有没有活人啊？有没有活人啊？

如果这个作家说的是真的，那么欧洲的基督教会组织确实想通过反战如果这个作家说的是真的，那么欧洲的基督教会组织确实想通过反战运动恢复欧洲三十年战争之前的宗教神权社会，他们对三十年战争后民族国家模式剥夺他们的政治权力不满。但是引入移民的过程中带来了伊斯兰教又使基督教会恐惧，因为他们没有国家力量对抗政教合一的伊斯兰，害怕控制治统不成，法统也要全军覆没。

我怎么感觉这是作死，让人直观地明白了伊斯兰教教义核心共性的违我怎么感觉这是作死，让人直观地明白了伊斯兰教教义核心共性的违背人本主义，并展现了笛卡尔所谓的恶神是怎么样的。

请问美国新保守主义思想基础是列奥斯特劳斯学派创造的吗？请问美国新保守主义思想基础是列奥斯特劳斯学派创造的吗？

gba高级战争1的war room里的X形岛怎么打？求教各位高手，我每次最多就是速推掉上面的MAX，但是面对下面射程很远的GIRT的炮阵真心没什么办法，不用金手指能怎么打？

现在的教皇方济各属于耶稣会，却总是穿着白袍，但那应该是方济各现在的教皇方济各属于耶稣会，却总是穿着白袍，但那应该是方济各会白衣教士才这么穿吧，这是为什么？

这个游戏已经走向了卷钱的快车道王者荣耀会变得和lol一样，因为他的竞技性，平衡性提升的同时，娱乐性大大下滑了，为了比赛的平衡调整英雄，但是是以5级铭文为前提来平衡英雄的，换句话说，之前没有5级铭文也能杀人，铭文是伤害溢出的，所以不削弱铭文的话只能砍英雄，比如宫本被砍了70次！天美当然希望所有玩家都被迫去买铭文，这就导致没有铭文的玩家一些英雄伤害严重不足！把英雄的使用参照所谓的高手职业玩家来调整，广大的普通玩家该何去何从？王者荣耀正在向赚钱和比赛竞技性发展，越来越没有娱乐性了，不过腾讯早就回本了！归结起来一句话没铭文就没伤害！天美削弱英雄的伤害就是以5级铭文为前提来进行的，他们的比赛也不是脱离了铭文的比赛！试问他们比赛是0铭文吗！此外，这个游戏完全不鼓励单个钻研游戏技巧的人，比如一场游戏你要选了c位打出了水平，系统不是鼓励你而是伤害你，让你单排匹配到更坑的队友而不是更厉害的队友，让你遇到更强的对手，所以你要赢几场再随便输几场才行，这有什么意思呢？我还要抽出时间来输？那么这个游戏越来越依赖小群体组队，单独的玩家会逐渐放弃这个游戏，没时间的小学生玩家又被反沉迷限制，如果这一个个群体突然放弃这游戏，那么王者就会突然失去大批的玩家！反正腾讯也回本了，它不关心，大不了宣布这个项目结束。

[转载]精神瘟疫之路——白左进化史特朗普的胜利，只是人类对精神瘟疫的一个微小的胜利，西方文明的自我救赎，还有很长的路要走。这个混乱无序的世界里，某些逻辑却是无比清晰的，比如说，谁穷，谁就是穷人，再比如说，谁贱，谁就是**。一、伏尔泰和卢梭—论初代白左的自我修养比起现在这些靠反战、喷特朗普、反经济全球化、挺非法移民、支持各种自己也不知道发生在世界那个角落的独立运动来蹭CNN镜头的乌合之众，初代白左的逼格不知道高到哪里去了，在18世纪饱食终日又无所事事的法国上流社会，伏尔泰和卢梭们关于平等和博爱思想一经问世，一瞬间就捉住了饱食终日的闲人们的心。千万不要小看这些闲人，他们的品位是整个法国时尚界的风向标，而法国又是整个欧洲时尚界的风向标，在过去的几个世纪里，他们引发了好几场堪称可怕的潮流，比如为了时髦而故意去感染肺结核（这在当时是不治之症），所以当这场关于自由和博爱拯救世界的时髦风尚在法国贵族间像肺结核一样流行起来的时候，整个欧洲立刻趋之若鹜的匍匐在启蒙思想家的脚下，连远在苦寒之地的女沙皇也以能够与伏尔泰通信为傲。然而，欧洲是如此强烈的爱伏尔泰们，伏尔泰们却是如此强烈的不爱欧洲。大思想家François Marie Arouet，笔名伏尔泰（Voltaire）总的来讲，作为白左初代目，伏尔泰们的个人品格和学问修养都无可指摘，和后世徒子徒孙们场面骇人的大麻滥交派对比起来，他们的泡妞生涯堪称清新得体，落落大方。在思想上他们敏锐的发现到了封建主义的一系列社会问题和丑恶现象，不过他们批判欧洲封建主义的路子却完全走歪了。在批判封建主义的方法上，伏尔泰采取了又黑又吹的套路，但是在吹嘘的目标选择他显然失策了，他在著作《风俗论》中对中国的谬赞，直到今天读起来都让人脸上发臊：人类肯定想象不出一个比这更好的政府：一切都由一级从属一级的衙门来裁决，官员必须经过好几次严格的考试才录用。在中国，这些衙门就是治理一切的机构。……如果说曾经有过一个国家，在那里人民的生命、名誉和财产受到法律保护，那就是中华帝国。……尽管有时君主可以滥用职权加害于他所熟悉的少数人，但他无法滥用职权加害于他所不认识的、在法律保护下的大多数百姓。伏尔泰出于对满清帝国的完全无知而写下以上文字的时候，乾隆大酋长治下的中华殖民地，正处于其历史上专制统治最黑暗的时代。因此，几十年后读着伏尔泰的著作长大的马戛尔尼勋爵真正踏上清帝国的土地的时候，表情应该和后来第二国际那些理想主义者历经千辛万苦踏上苏俄国土时一样惊愕。马戛尔尼使团随行画师笔下的乾隆大酋长，这个殖民帝国的主人世界上最残酷的真实，莫过于戳破他人的幻想与美梦

美国的精英教育和美国种群关系的某种联系我记得美英精英教育特别重视天赋，也就是说美国白人精英可能一直都接受最好的教育，他们认为黑人啥的大部分都不聪明，也就对他们不感冒不恐惧，排华法案的起因也是华人工人比白人工人能干太多了。所以黑人虽然人多却觉得也没有什么实质威胁，总体是素质低下，缺乏智力天分的，犯罪分子最多的就是黑人，黑人混的好的大部分就唱歌打篮球拍戏。那么共产主义的观点其实非常危险了，通过实践就能获得认知，那么华人本来就很聪明，中国又是共产主义的国家，如果总是宣扬这种看低天赋，推崇平等，积极向上努力奋斗的教育观和人生观，把其他的种族教化了咋办？特别是别的种族人口越来越多，受到这种思想影响越厉害就越麻烦了，华裔自然日子不好过了。

推荐大家去看下诈欺游戏，里面的多数决可以道出民主制度下的秘密诈欺游戏基本上是多数决，靠金钱收买或组成利益同盟，所以没有意识形态信仰的话基本上民主就是那么一回事，不加入那个体系自由的个人完全就是被支配的命运。而且里面是不能用暴力的，所以你不能武力反抗。

关于现阶段人口政策的一点思考一个人要20岁才能成为劳动力，按照tg五年计划和五年政绩考核，这个人口出生率是难以进入党政一把手法眼的，因为投入了资源，自己任内看不到成果，一般地方一把手不是本地人消耗资源推动这种政策对自己没有直接好处。所以关于人口发展的问题应该运用中国政府宏观调控的能力制定20年为周期的人口发展规划。现阶段应该利用工业社会里面中国人好利的特点去给与优惠政策鼓励落实二胎政策，我觉得大家可以提出建议让政府行动起来。如果一个男人和一个女人生了两个孩子，人口替代比刚好是1比1，没有减少，这就能稳住基本盘，而且可以驳斥一些环保人士的言论，什么人多了资源不够，好像中国的人一直不会死一样，老年人又不生产人口。不平等的民族优惠政策还是要取消，这和脱贫攻坚不同，脱贫了优惠政策就没了，这个民族身份可以带到棺材里去，多生出来的人口跟着父亲或者母亲的少民身份改民族那就不好了。

美国大熔炉政策融化不了多元化怎么办众所周知，美国的大熔炉政策是用民主自由人权等都融化成遵纪守法的美国公民，可是民族是语言文化宗教等为区分的团体，美国如果倡导多元化，容忍不同文化宗教，那么如果越来越多的实际上违背民主自由人权的东西躲进多元化里面，多么多元化实际上就是终结美国熔炉政策的炸药，黑命贵，绿教，白左政治运动，少数族裔的权力超过了其他人，公民平等权荡然无存，既然公民身份让自己变成四等公民，美国白人是不是也应该借助于基督教伦理而不是被玩坏了的民主自由人权呢

美国白人精英的唯一出路就是学习他们的先祖逐步移民到由于实行了民主制度，美国白人现在只能学习他们的先祖移民到火星去了，而且美国确实有这样的计划。

美国的法院是不是太无法无天了，小心作法自毙啊民主制度的弱点就在于民族性，结果法院管管内政就算了还能管外交，对于引进别的种族根本就视而不见，难道法官们等着美国的宪法把自己人坑完了等着被穆斯林宰杀推行穆斯林教法吗？这样的法院简直就是专门攻击自己罩门的癌症，果然没有什么制度可以长久存在不衰弱的，苏俄得癌症死了，现在轮到英美了吗？