野有雅兰
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让“轮回”之“德”光照亮生命的幽暗! “德”,是“道”之“轮回”在黑暗深处扎根的光明。 直心而行谓之德。这是德之体,更是《中庸》“率性之谓道”的直呈。心无委曲,动静自合天真。 但是,不分对象,不分时位,一味直心,并不是“德”,也不会“得”。《易》言:贞吝贞凶。 此是德之用。是《易》道,不变则已,“变”既“时中”的智慧。德,从来不是鸡汤文学、宗教神学、文学叙事中那种僵死的道德规训教条,它是道与时物的与时偕行,是道生生不息的“直心”之流!时位一旦交错,贞固则贞凶贞吝。 光明,是有黑暗背书定义的。有多少人知道,给整个太阳系带来无尽光明的太阳,却身处无边无尽的黑暗深渊…… 先秦经典语境,哲学角度的德,从来不是大众文学叙事中的那种德。所以,对于先秦语境中的德,不要过分解构。因为它无形、无相、无位。它不居于任何概念,却遍布任何形物。 参天大树,根系扎在深深地狱,树冠才能茂茂于天堂! 在我们文化的评价系统,驾驭不了暗黑地狱的力量,不谓之有德。自古,真正的德者,从不是不谙人性幽暗、世势无常的童昧白莲花。他驾驭黑暗,却不被暗黑吞噬;他统摄阴影,却从不被阴影遮蔽心智。 是以圣人说,贵之所以能成其贵者,以其贵而事贱也。贤之所以能成其贤者,以其贤而事不肖也。 芸芸众生,大多数没有这种功力。所以,安心“牛马”生涯,过普通人的生活,又何尝不是德之在己的一种变相保护?! 与其望着不属于自己能力范围的欲望、权利,富贵而饥渴而痛苦,做一个快乐的“牛马”要理性现实的多。 轮回,是贯通生死,照亮生命幽暗的强光 大海卷出朵朵浪花,每一朵浪花都有着自己独特的魅力和喜悦悲伤。但所有浪花的魅力和悲喜,终究源于大海的悲喜,大海也从没有与浪花分开过。我们的生命,就像大海卷出的朵朵浪花,不要妄想成为大海,替代大海。 当你忘了自己卑微的生命和身份,忘了自己是一朵微不足道的浪花,你就是大海本身!这,就是历代学佛修道者殚精竭虑,孜孜以求的“归一”成佛! 你的心,你的神,你的身,一旦甘愿寂然融入“一”之大海,就不再轮回,而是站在轮回之海的中央!成为生命轮回之海生生不息的中枢力量! “不再轮回”的真相,意味着甘愿永处无边黑暗,甘愿成为成就万物,但万物却永不知有己的能量! 执着“不再轮回”,沉迷“涅槃”“成佛”的学佛修道之人,如果真的理解这一点,会否被批量劝退?——此时,沧海一声笑 学佛修道,自古就是大丈夫事,是君子之谋,非庸俗贪吝打发无聊,掩饰心灵空虚的消遣道具。 轮回,让能“自蔽而新成”者,有机会改正不足,有机会从头再来。轮回,它是机遇。是造物给予所有生命最公平的终极礼物!自古,真体道者,从不惧怕轮回,而是珍惜生命有轮回的机会。 “世界是假的”,“轮回是苦的” 这是读书不通,庸俗自恋文人的自怜自艾的呓语,是自私蒙昧的心灵逃避现实、不负责任的借口。 世间的一切,一直无比真切! 老于世故的时神,总是让天真跌跌撞撞,连滚带爬……是轮回的仁慈宽厚,让童贞的生命得以在时神的烈火炼狱中变得日益强大,百毒不侵! 当童真接住轮回的强光,把它变为生生不息,击破一切暗黑阻力的终极武器!诞生万物的原初力量,就会化身护卫生命的天使,让生命在每一个梦中绽放婴儿般天真无邪的笑容。 从此,生命的每一天,都如花,如诗,如在天堂!
让“轮回”之“德”光照亮生命的幽暗! “德”,是“道”之“轮回”在黑暗深处扎根的光明。 直心而行谓之德。这是德之体,更是《中庸》“率性之谓道”的直呈。心无委曲,动静自合天真。 但是,不分对象,不分时位,一味直心,并不是“德”,也不会“得”。《易》言:贞吝贞凶。 此是德之用。是《易》道,不变则已,“变”既“时中”的智慧。德,从来不是鸡汤文学、宗教神学、文学叙事中那种僵死的道德规训教条,它是道与时物的与时偕行,是道生生不息的“直心”之流!时位一旦交错,贞固则贞凶贞吝。 光明,是有黑暗背书定义的。有多少人知道,给整个太阳系带来无尽光明的太阳,却身处无边无尽的黑暗深渊…… 先秦经典语境,哲学角度的德,从来不是大众文学叙事中的那种德。所以,对于先秦语境中的德,不要过分解构。因为它无形、无相、无位。它不居于任何概念,却遍布任何形物。 参天大树,根系扎在深深地狱,树冠才能茂茂于天堂! 在我们文化的评价系统,驾驭不了暗黑地狱的力量,不谓之有德。自古,真正的德者,从不是不谙人性幽暗、世势无常的童昧白莲花。他驾驭黑暗,却不被暗黑吞噬;他统摄阴影,却从不被阴影遮蔽心智。 是以圣人说,贵之所以能成其贵者,以其贵而事贱也。贤之所以能成其贤者,以其贤而事不肖也。 芸芸众生,大多数没有这种功力。所以,安心“牛马”生涯,过普通人的生活,又何尝不是德之在己的一种变相保护?! 与其望着不属于自己能力范围的欲望、权利,富贵而饥渴而痛苦,做一个快乐的“牛马”要理性现实的多。 轮回,是贯通生死,照亮生命幽暗的强光 大海卷出朵朵浪花,每一朵浪花都有着自己独特的魅力和喜悦悲伤。但所有浪花的魅力和悲喜,终究源于大海的悲喜,大海也从没有与浪花分开过。我们的生命,就像大海卷出的朵朵浪花,不要妄想成为大海,替代大海。 当你忘了自己卑微的生命和身份,忘了自己是一朵微不足道的浪花,你就是大海本身!这,就是历代学佛修道者殚精竭虑,孜孜以求的“归一”成佛! 你的心,你的神,你的身,一旦甘愿寂然融入“一”之大海,就不再轮回,而是站在轮回之海的中央!成为生命轮回之海生生不息的中枢力量! “不再轮回”的真相,意味着甘愿永处无边黑暗,甘愿成为成就万物,但万物却永不知有己的能量! 执着“不再轮回”,沉迷“涅槃”“成佛”的学佛修道之人,如果真的理解这一点,会否被批量劝退? ——此时,沧海一声笑 学佛修道,自古就是大丈夫事,是君子之谋,非庸俗贪吝打发无聊,掩饰心灵空虚的消遣道具。 轮回,让能“自蔽而新成”者,有机会改正不足,有机会从头再来。轮回,它是机遇。是造物给予所有生命最公平的终极礼物!自古,真体道者,从不惧怕轮回,而是珍惜生命有轮回的机会。 “世界是假的”,“轮回是苦的” 这是读书不通,庸俗自恋文人的自怜自艾的呓语,是自私蒙昧的心灵逃避现实、不负责任的借口。 世间的一切,一直无比真切! 老于世故的时神,总是让天真跌跌撞撞,连滚带爬……是轮回的仁慈宽厚,让童贞的生命得以在时神的烈火炼狱中变得日益强大,百毒不侵! 当童真接住轮回的强光,把它变为生生不息,击破一切暗黑阻力的终极武器!诞生万物的原初力量,就会化身护卫生命的天使,让生命在每一个梦中绽放婴儿般天真无邪的笑容。 从此,生命的每一天,都如花,如诗,如在天堂!
哲学宗教遐思——因果 僧肇说因果:果不具因,因因而果。因因而果,因不昔灭。果不具因,因不来今。不灭不来,不迁明也。——《物不迁论》
时间的本质是一个哲学涌现事件 前几天逛网,发现中科院物理所发布了一个帖子——《时间的本质是?》 简单说一下在哲学角度对“时间”的一点想法—— 时间的本质是一个哲学涌现事件。 时间,从诞生的那一刻起,不仅是“形物及非形物”流转变易的舞台,更是对一切“形物、非形物”等“事件”,在时间流转变易中的一种度量。 随着一切形物(包括宇宙)及事件的消失,时间也终将归于寂兮廖兮之虚无。 值得一提的是,在印度哲学中,时间被描述成三种形式:大母、大时和因果(业果)。 这里的大时就是时间(值得注意的是,虽然时间在哲学范畴上要小于大时,但意思差不多)。一切形物都在时间中形成并湮灭。 大时母则是时间的麻麻。 在中国先秦哲学语境中,大时母对应的是“名天地之始”之“无”。 时间(大时)对应的则是“名万物之母”之“有”。 “玄”,则是描述两者相互关联及纠缠的那股神奇不朽之力。
宗教哲学遐思——因果 昔日佛教东传中国,翻译时,能意译的,借助了大量道家甚至儒家词汇来表达。 所以,在佛教语境中的“因果”和“业果”经常是轮换使用的。 在《尔雅》的解释中,“业者,序也”。 因为佛教和印度教千丝万缕的继承发展和纠缠,佛教思想本身就有着浓浓的印度教烙印。在印度教哲学中,“因果(或业果)”被看成是“时间”的一种形态(或形式)。 时间有三种形态,分别是:大时,大时母,业果(因果)。相应的,这三种形态也分别对应三尊神。
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“你静坐三昼夜一念不生,仍是凡夫俗子”,这是为什么?
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【原】“空手把锄头?”——你也能 一:前言 前几日,有友问:“空手把锄头,桥流水不流” 何意? 因所问不是按照原禅诗顺序,当时略加思索,便以“九齿钉耙理心田,心念如瀑复性天”两句回应。可惜对方因没能理解原诗出现的“空手”“锄头”“桥流”“水流”物象代表的禅意,以至于闹出了笑话。 今天偶然遇到多年前共同参此诗的友,没想到他还在参此诗——十几年了,毅力之坚令人动容。说实在的,初遇此诗,我也是恍兮惚兮惚兮恍兮。最大原因当然就是学识不足,以至于慧眼未开。因一向知道禅诗所要表达的东西具“遇之匪深,即之愈希。脱有形似,握手已违”特点,修行不到“登彼太行,翠绕羊肠。杳霭流玉,悠悠花香”之境,是不敢随便纠缠禅诗的。故,思考了几天,就放弃了。说也奇怪,这么多年,婴孩看的书不可谓不多,但是却一直没看到此诗。 二:十方同聚会,个个学无为 既然是机缘再现,今天不妨一起参参这首禅诗—— 空手把锄头,步行骑水牛。人从桥上过,桥流水不流。 此诗出于南北朝·齐明帝年间的傅翕,字玄风,号善慧。生于南北朝·齐明帝建武四年东阳郡乌伤县人,今浙江义乌人。寿七十三岁。他出家后,又名善慧大士,傅大士。著有《善慧大士语录》四卷,《傅大士颂金刚经》《傅大士心王铭》等。 因这首著名禅诗本身所蕴含的无上佛理及其中需逐层印证的修行层次和境界,在佛圈可谓无人不知,无人不参。 友情提示:禅诗表面看似违背常情的表达实为作者故意为之,目的就是让读者起疑。能疑,人之主动性就被调动起来了。在积极主动的思索中,造化该来就来了。(如果仅仅把这种违背常情的表达看成啥“颠倒梦想”,即使佛祖再现也难以拯救) 孙科: 有即是无,静即是动 婴孩: “静动有无”“远离颠倒梦想”“中观空性”“自在无所不往”“观一切如梦幻泡影”……之说,出于不懂佛理的侥幸和学生猜题思维,纯属“玩文字概念游戏”,根本不在路上。见人、遇到任何问题都套之以这些原本具有特定语境、特定指向、特定意义的车轱辘话,是典型的宗教病。 高远: 手把青秧插满田 低头便见水中天 心地清净方为道 退步原来是向前 孙科: @高远 两首诗不是一个意向。 婴孩: 是的,不是一个档次。 唐·布袋和尚的《插秧》诗说的是另一个层次和人生境界遇到的问题,其诗旨若不能正确理解,对后世的影响比起傅大士这首,就是毒鸡汤级别了。 不分具体事件、具体性质,一味“低头”“退步”是不会换来“清净”的。清净是道,但非出于“低头”“退步”。“低头”“退即进”是为了保证“插秧”不被无谓纷争耽误农时,是权宜之计、和权谋一体两面。 赶农时插秧回避无聊扯淡——就是低头。为了快点结束扯淡,违心敷衍、奉承两句,就是“低头”,就是“退步”即进前。 这种局势下继续“低头插秧”就是自寻死路。唯有待时而动,把坏人赶出水田周边五百里,插秧才能继续。我们的文化有一句面对局势变化的总方针——贞而不谅。 学佛乃般若智慧的成就,从来不是出于不辨黑背是非的一味“包容”“兼容”,“忍辱”、“难得糊涂”。这些更不是衡量一个人是否“开悟”“得道”的指标。这个只要注意一下出现于佛经中的菩萨罗汉名号就能自己印证。 回到傅大士禅诗 婴孩: 看了一下,网上对此诗解的那真是脑洞纷然——虽满篇佛学名词,但就是出现的地方不对。 参傅大士此诗,需深入大乘经典佛理及有一定程度的如法修持经历,并同参“禅宗十牛图”。 没有实修经验,又不懂基本修持心法的,建议暂时搁置。因为此诗是实打实的修行理论指导,说的是修行正在或将要面对的问题及解决方法。 “空手把锄头” 锄头,钉耙皆侍奉农田的农具。 空手,怎可把锄头?——那是“心”在拿,那个“能”(或法身)在拿。 心田,农田,一也。 为何只有“空手”才能拿起“锄头”? “锄头”这一物象出现,言“心”体之功用,有为之形容。 “空手”这一物象则言此功用是因应而作。 法身无象,应物而形。般若无知,对缘而照。万几顿起之时,唯有“空手”方能不挠其神。“空手把锄头”所描绘禅境,正所谓无为之乡,幽谷之响,明镜之像。 “空手把锄头”,既是人生修行之陀罗尼,又是儒道佛“修身、修心”贯穿始终的通用(共法)总持之法。老聃之“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各归其根”、庄周之“心斋”、《圆觉经》“居一切时,不起妄念……”、《心经》、《金刚经》、甚至一切大乘经典无非都是围绕如何修此“心”展开。 此外,“手”所秉,还指代人对功名利禄荣辱得失这些外物的现有当下执着和抓取。空其手,言 若想修行首先需“放下”这些对外物的追求,才能由外求变为向内求。这和《论语·学而》首篇一再强调君子务本,本立道生是一回事。君子之学以润身为本,治人应物皆为余事。佛家修行更是如此。空其手,就是为了“寻牛”以至于“见牛”。 在《禅宗十牛图》,“牛”这一物象比喻心之意。能“空手”、能“把锄头”、能“陆行”、能“骑水牛”还能“桥上过”的那个“能”则是“心”之体。形象化后成为“牧童”。 《西游记》,八戒这一人物形象,承荷着人的各种欲(妄念),所以,吴承恩给他的兵器是九尺钉耙——就是让人经常耙耙心中那块地,莫让各种欲望之草长满“心”田,以至于“茅塞于心”。 锄头钉耙,一也。 修行不外乎修心、修身。其中尤以修心为要。故首句即点出修行人始终要关注的重点在哪里——“空手把锄头”。 此句实需要诸位修行人终身细品、细品、再细品…… 下期待续——“陆行骑水牛”的“神通” 计2356字
化景物为情思的典型·品《唐·李商隐·锦瑟》(一) 诗歌理论·诗之志和诗之物象 诗,也。 诗人用其才学,抒发持此志的过程。就成了诗。 诗人之持通常隐现为诗旨和诗意,它是诗人一生学识,人生理念、品味境界及哲学造诣的具体显现。 诗人之志(诗旨),是诗人的人生理念和追求。具体到一首诗,就是诗人在此诗想说什么。它是诗歌的中心,也是诗歌之体。诗歌的景、物、事描摹则是此体之用。它体现了诗人的文字驾驭能力。诗人想说什么,决定了诗歌采用什么形式的景、物、事来表达此志向或理念。简单说,意义决定形式,形式也决定意义。 诗人的志向理念,我们称之为诗歌的意向,诗歌意向是诗人个人风格、品味、境界的直接体现。这一点,唐人司空图的《二十四诗品》论述最为完备。 诗人用来表达此意向的景、物、事,我们称之为诗歌的物象。出现于诗歌里的物象有真虚之分。虚建立于真之上。高明的诗人在物象意向的真虚之间都能无痕转换。且真与虚都不能违背物性、物理及自然生活常识。如若有违,必须交代为何如此。 今天,婴孩将和诸位诗歌爱好者一起,来品读有最具诗歌空灵优雅之美,物象最具争论、诗意最晦涩,最难懂的具“小李杜”称号的晚唐诗人李商隐的《锦瑟》。他将给我们展示何谓诗歌空灵的极致,化景物为情思的典型。 锦瑟·李商隐 ·唐 锦瑟无端五十弦,一弦一柱思华年。 庄生晓梦迷蝴蝶,望帝春心托杜鹃。 沧海月明珠有泪,蓝田日暖玉生烟。 此情可待成追忆,只是当时已惘然。
【“慎终追远”,为国家人民保驾护航】 1.9——《雅兰读论语·学而》 【原文】 曾子曰:“慎终追远,民德归厚矣。” 【导读】 《学而》第八则, 以“君子不重则不威”开始,以“过则勿惮改”结束。探讨的是君子如何择仁处仁的过程。那么,君子该如何处仁呢? 追远是从古始的经验教训中借鉴学习,慎终则是着眼于天下万物的终极衍化,这是一个立足当下,会通昨天和未来,并对其进行工程式处理的动态进程。如此,民风将归于言顾行,行顾言之淳厚。 《诗经·假乐》曰:"穆穆皇皇,宜君宜王。不愆不往,率由旧章。威仪抑抑,德音秩秩。无怨无恶,率由群匹,受福无疆,四方之纲。"【雅兰读经】 曾子曰:“慎终追远,民德归厚矣。” 终与始,人生之两端,万物之始末。 慎终为持后,追远以谋始。 物有本末,事有终始,知其先后,慎其终始,则民风将自化于言顾行,行顾言之淳厚。 人之言行欲出,知考量始终之影响,才能拟之而后言,议之而后动,会通天下之动以宜其始终之变化。 《易》言:鹤鸣在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。 慎终追远,体现为一个人的整体视野和历史格局。 一个人具此自省历史格局,一旦发现自己日常言行有不足必不敢不勉,日常言行之有余必不敢不尽;在位者具此历史格局,自会敬事而信,使民以时;法令制定者行此二者,法令的制定和颁布就会因着眼于历史长远影响而为国家人民千秋大业计,从而从源头避免因政策性短视带来的贪功冒进贻害后人行为;在位者人人具此慎终追远自省格局,社会生活中形形色色的玩弄权利,玩弄弱者,玩忽职守,贪腐犯罪现象将大大降低。莫伸手,伸手必被捉。人之贪婪犯罪多数是因为不能行此二者,看不到或因利欲熏心而无视投机非法行为所必将付出的巨大代价,铤而走险做出了后悔终生或者连后悔都没的机会的蠢行。 天下之事,失之于慎重者少,失之于轻薄者多。做事如虎始也常难免终于蛇尾,何况大脑一热就拍大腿的草率决定呢?所以一个务本的儒家君子,立足当下,会通昨天和未来信息,并对其进行工程式处理。如此,民风将自化于言顾行,行顾言之淳厚。 《易》云:“初六,藉用白茅,无咎。” 【参考译文】 孔子的一位学生(曾参)说:“着眼于天下万物的终极衍化,并从古始的经验教训中借鉴学习,民风将归于言顾行,行顾言之淳厚。” ——此为婴孩意译,仅供参考。 【备注】 关于“慎终追远”,历代官学注家多数认为“丧尽其哀”为慎终,“祭尽其敬”是追远。也就是说,把“慎终追远”看作是《论语》另一则“事死如事生,事亡如事存”主张的再次阐释。 通过对父母丧尽其哀,祭尽其敬这些祖先崇拜仪式来唤醒人们世俗的情感,给人们以精神的启迪,进而让他们自觉遵守、维护此道德准则从而让民风自化于淳厚。“慎终追远”从而也成为了儒家倡导的以孝治天下国家信仰的本质、动力和真正的启示之源。 对于以上注解,婴孩虽一直理解认可。 但是,本号当下认为,“终”“远”之事不止于人之死,人之死生,只是万事万物生灭之一例。所以,“慎终追远”之事,也就不仅限于“丧尽其哀,祭尽其敬。”而让民风归于醇厚之事更不止于此。念及于此,特此把“慎终追远”之义扩大,作了以上特别解读,以供先秦经学爱好者开阔视野。
“慎终追远”,为国家人民保驾护航 1.9——《雅兰读论语·学而》 【原文】 曾子曰:“慎终追远,民德归厚矣。” 【导读】 《学而》第八则, 以“君子不重则不威”开始,以“过则勿惮改”结束。探讨的是君子如何择仁处仁的过程。那么,君子该如何处仁呢? 追远是从古始的经验教训中借鉴学习,慎终则是着眼于天下万物的终极衍化,这是一个立足当下,会通昨天和未来,并对其进行工程式处理的动态进程。如此,民风将归于言顾行,行顾言之淳厚。 《诗经·假乐》曰:"穆穆皇皇,宜君宜王。不愆不往,率由旧章。威仪抑抑,德音秩秩。无怨无恶,率由群匹,受福无疆,四方之纲。"【雅兰读经】 曾子曰:“慎终追远,民德归厚矣。” 终与始,人生之两端,万物之始末。 慎终为持后,追远以谋始。 物有本末,事有终始,知其先后,慎其终始,则民风将自化于言顾行,行顾言之淳厚。 人之言行欲出,知考量始终之影响,才能拟之而后言,议之而后动,会通天下之动以宜其始终之变化。 《易》言:鹤鸣在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。 慎终追远,体现为一个人的整体视野和历史格局。 一个人具此自省历史格局,一旦发现自己日常言行有不足必不敢不勉,日常言行之有余必不敢不尽;在位者具此历史格局,自会敬事而信,使民以时;法令制定者行此二者,法令的制定和颁布就会因着眼于历史长远影响而为国家人民千秋大业计,从而从源头避免因政策性短视带来的贪功冒进贻害后人行为;在位者人人具此慎终追远自省格局,社会生活中形形色色的玩弄权利,玩弄弱者,玩忽职守,贪腐犯罪现象将大大降低。莫伸手,伸手必被捉。人之贪婪犯罪多数是因为不能行此二者,看不到或因利欲熏心而无视投机非法行为所必将付出的巨大代价,铤而走险做出了后悔终生或者连后悔都没的机会的蠢行。 天下之事,失之于慎重者少,失之于轻薄者多。做事如虎始也常难免终于蛇尾,何况大脑一热就拍大腿的草率决定呢?所以一个务本的儒家君子,立足当下,会通昨天和未来信息,并对其进行工程式处理。如此,民风将自化于言顾行,行顾言之淳厚。 《易》云:“初六,藉用白茅,无咎。” 【参考译文】 孔子的一位学生(曾参)说:“着眼于天下万物的终极衍化,并从古始的经验教训中借鉴学习,民风将归于言顾行,行顾言之淳厚。” ——此为婴孩意译,仅供参考。 【备注】 关于“慎终追远”,历代官学注家多数认为“丧尽其哀”为慎终,“祭尽其敬”是追远。也就是说,把“慎终追远”看作是《论语》另一则“事死如事生,事亡如事存”主张的再次阐释。 通过对父母丧尽其哀,祭尽其敬这些祖先崇拜仪式来唤醒人们世俗的情感,给人们以精神的启迪,进而让他们自觉遵守、维护此道德准则从而让民风自化于淳厚。“慎终追远”从而也成为了儒家倡导的以孝治天下国家信仰的本质、动力和真正的启示之源。 对于以上注解,婴孩虽一直理解认可。 但是,本号当下认为,“终”“远”之事不止于人之死,人之死生,只是万事万物生灭之一例。所以,“慎终追远”之事,也就不仅限于“丧尽其哀,祭尽其敬。”而让民风归于醇厚之事更不止于此。念及于此,特此把“慎终追远”之义扩大,作了以上特别解读,以供先秦经学爱好者开阔视野。
读《观物内篇》偶感 读《观物内篇》偶感 读易不唯明祸福, 物性时位更熠熠。 每有神会常无语, 眼处闻声何足奇。 有情无情既未已, 八卦行行中孚离。 坎有孚兮颐恒益, 往来井井履天衢。 备注: ”眼处闻声“ “有情无情”句出于禅宗洞山禅师悟道公案:也大奇!也大奇!无情说法不思义。若将耳听终难会,眼处闻声方得知。 既未指《易》之既济、未济两卦。 八卦行行:八卦行行指易之变化,《易经》乃行行令人大彻大悟之经。 中孚离:中孚卦,离卦。易之行行靠八卦,人之行行于世靠“离”和“中孚”两卦所蕴含深意。 坎有孚兮颐恒益:坎卦,颐卦,恒卦、益卦。“坎有孚”句可借助《论语》‘子贡曰:贫而无谄,富而无骄,何如?’ 子曰:未若贫而乐,富而好礼者也。’来理解。人生不如意之事十之八九, 此时人能守信有礼,至人也。 人不逢时则独善其身,《颐》也.《坎》难之中守信有礼”见善则迁有过则改,与时偕行“《益》道也。君子致命遂志贞而不谅《恒》之”君子以立不易方“也。 往来井井履天衢:”往来井井,“邵康节言:有水善平难善直,唯绳能直不能平。如将绳水合为一,世上何忧事不明。”《井》,德之地也。人能立于《井》德之地并能“素《履》而往,” 眼前自然是《大畜》之“天衢”也。
幸福生活的法宝——教育的终极目的 1.7——《雅兰读论语·学而》第七则 【导读】 什么是真正的教育?教育的本质和内容又该是什么?学历和一个人的才能品性是对应的吗?会读会写是教育的终极目的吗? 清末民初大学者辜鸿铭认为,教育如果忽略了人格品性培养,只把读写和生存技术作为教育目的,更多知识只会培养出更多得无赖,与其这样,还不如让这些人远离教育。 【原文】 子夏曰:“贤贤易色,事父母,能竭其力;事君,能致其身;与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。” 【雅兰读经】 子夏曰:“贤贤易色" 子夏,姓卜,名商,字子夏,卫人,少孔子四十四岁,孔门十哲之一,长于“文学”。孔子既没,居西河教授,为魏文侯师。对弘扬孔门儒家学说起了关键作用。 “贤贤易色"——教育的终极目的 “贤贤易色”,第一个“贤”是动辞,为识贤、尚贤、容贤之谓。第二个“贤”,形容人之有德行之谓。 “贤贤”义通上则“泛爱众而亲仁”。两者皆为一个人的德行之形容。 他善而我善之谓之善善, 他贤而我贤之谓之贤贤。可见,能否“贤贤”在己。 在纷繁的世间万象中能发现、分辨人物之善恶贤愚并伴以“为是不用而寓诸庸”的取舍,是一个人,才力、智识、德器及三观是否纯正的集中体现。能“贤贤,善善”之人皆是正心诚意“好而知其恶,恶而知其美”“无我相人相”之大才、大觉者,这类人天生具有豪杰、王者、领导人理性博达特质。北宋易学高人邵康节对此现象总结说:“剸割者,才力也。明辨者,智识也。宽洪者,德器也。居之三者,本末兼裕,不可阙一,然必以德器为主。” “易色” 易,改也。色,不仅是指女色,他应包罗一切的有形之相及受这些相牵引所生发的情绪态度。 典型的,容易让人产生好恶情绪,足以影响是否能“贤贤”的“色”,是庄周描绘的“莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪”。对于多数人来说,因各种“色”牵引生发“为是而有畛”是人之常情。因此“色”产生各种情绪态度,导致对事物作出非理性判断和选择,从而纠缠一生烦恼一生更是凡人常态。庄子对此“色”之影响描绘道:“其寐也魂交,其觉也形开。与接为构,日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴,大恐缦缦。其发若机栝,其司是非之谓也……”(参见本号对《齐物论》相关章节解读) 所以人能“易色”,实乃大觉大悟之行,不能简单谓之“改变态度”。 何以言之? 因为,人能“贤贤易色”,也就是能不被此等“色”所引起的情绪牵引,即做到了“为是不用而寓诸庸”及“知见无见,斯即涅槃无漏真净”之道境。到此道境,也就完成了《学而》开篇所陈述的儒家教育和学习的终极目的——“君子务本,人成道成”之“成人”教育。 “贤贤易色”体现的是古代一个有教养的儒者所具备的完美品性、心态及智识状态。和孝弟一样,他是一个致力于成就君子完美人格的儒者是否能完成世间职责和理念的保障。 可见,“易色”大非易事。他需要经常性的日三省其身,并按照《礼记·大学》提供的修身细则进行正心诚意修身——“所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正……”才能做到,不被外界各种“色”所产生的好恶情绪所牵引所误导,人生才不至于经历““杨朱泣歧路,墨子悲染丝”之悲催。 齐宣王之尊钟立春为后,齐景公之用晏子为相,皆“贤贤易色”的典型。“贤贤”的细节,诸位可以自动脑补比如大汉开国皇帝刘邦、三国演义曹操及刘备等开国帝王故事。 《礼记·大学》形容此曰:"若有一个臣,断断兮,无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之。以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!” “贤贤易色”,用当今流行语说就是“我可以不够好不够善,不够有才能,但是我可以分辨什么是好、什么是善,什么样的人有什么才能,这种人这种才能又该用到何处,并且愿意从善如流”。老聃说:“知人者智,自知者明。自胜者强。” 人能具“贤贤易色”之美德,皆是自明诚,自诚明善学、善胜己之人生达人、强者、大豪杰。《中庸》赞叹此美德曰:“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。” 到此境界,下句事父母,事君,交友等躬行实践之事就是于“出入”间“习”此道了。 如何“习”呢? ——“事父母,能竭其力;事君,能致其身;与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。” 身,我也。 致其身,在古代指的是为臣事君,恪尽职守,致尽忠节,不爱其身。诸葛亮“鞠躬尽瘁死而后已”是“事君能致其身”的典型。 事父母能竭其力 ,孝也; 事君能致其身, 忠也 ;与朋友交言而有信 ,信也 。 《论语·学而》一再围绕“父母兄弟等家人、君上、朋友”言孝弟忠信之事,一是因为这些人际关系是构成人类社会的基本关系,履行这些世间职责,是我们每个人能否获得简单幸福生活小环境,族群社会及整个人类能否获得有序社会大环境的基本保障。所谓“我为人人,人人为我”,正,此之谓。二是儒家的教育目的就是“君子务本,人成道成”之“成人”教育。 天道有序,作为天道一部分的人类物种,要想获得种族群体永远存续发展的机会更需要一个相对稳定安全有序的社会大环境。 人能履行这些基本的世间职责才会使自己的家庭生活安全有序,整个社会安全有序。此为身不修不可以齐其家,治国必先齐其家。 这是中华文明早期思想体系,因发现并洞察到,活在散乱无序互相仇杀的物种个体及族群,更容易发生物种、族群大灭绝事件。此教训除了促使中华早期文明产生了对天道的敬畏和崇拜外,出于自身及族群永续延续需要还诞生了高度冷静理性、只有高级人类文明才会具备的使命感责任感!这使得中华文明自觉自愿顺理成章的就成了天道的坚定捍卫者,坚守者,履行者! 此后,随着不断地学习和洞察,中华文明还从天道中学到并总结出“公”、“诚”、“仁”、“中”、“行”思想。 孔门儒家思想体系接过此历史使命接力棒,针对当时社会各种弊端,集结萃取前代智慧,提出了“孝弟忠恕仁义礼智信”等药方,使得此社会使命感、责任感得以加强和重塑,使得中华文明再度登上了人类理性文明的高峰,使得中华文明成了人类文明本身! 原创视频 本则总结 “贤贤易色”,以贤事贤。一个人能因他人身上内在美好的东西,而改变因迷惑于此人外露表象产生的非理性看法,就相当于实现了君子务本,人成道成的儒家终极教育和学习目的。体现到具体生活事件,就是侍奉父母能竭尽全力,对待君上托付能鞠躬尽瘁死而后已,和朋友交往能重诺守信,如果一个人在生活中能做到这四点,即使他从没上过学,受过什么教育,那么他也是孔门十哲子夏认为的受过教育的有教养者。 因为孔门之教育本质之论学,就是以养成完美的人格——“君子务本,人成道成”之“成人”目标为教育有成。未学就做到了只有“学”才能完成的四项美行,足见其人之质美之本固,故言,虽曰未学吾必谓之学矣 。 一个人未经学问就完成了此四项美德美行,足见人之生,本固之重要。 物轻不能载重,器小不能载大。一个致力于“明明德”之道的儒家学者又该怎样让自己本固道生呢?这就是下一则将要展开的内容了——子曰:“君子不重则不威,学则不固;主忠信,无友不如己者;过则勿惮改。” 【白话一下】 孔子的一位学生子夏说:“ 一个人能因他人身上内在美好的东西,而改变因迷惑于此人外露表象产生的非理性看法,就实现了教育的目的。体现到具体生活事件,就是侍奉父母能竭尽全力,对待君上托付能奉身尽职,和朋友交往能重诺守信。这样的人,即使他自己说没上过学,受过什么教育,我必须说他已经是有学问的人了。”——节选于《雅兰读经》系列之《论语·学而第七则》 图片来源:bilibili
学识和无价智慧——“学者”当“为人”还是“为己”? 14.25——《雅兰读论语·宪问》 【原文】 子曰:“古之学者为己,今之学者为人。” 【导读】古今学者求学动机不同。 智慧是灵魂的本性。学习动机不纯,学识就会成为蒙蔽智慧的尘埃,而不会增加慧识。此,读书不如不读书,尽信书不如无书之本意。范晔云:“为人者冯誉以显物,为己者因心以会道也。” 【雅兰读经】 子曰:“古之学者为己,今之学者为人。” 己,成也;止也;毕也;中宫也。 “为己”者,道也。专注内重之意。内重即《论语·学而》“君子务本”之意。君子务本,本立而道生,道生于心则能润其身,则“为人”之得才有所安放。 此,为己之意。 所有的教育,最终目的都是为了让人通达,人能通达无碍之时,就是本有智慧觉醒之时。本有智慧觉醒,亦即“大学之道”能“明明德”之时。理有不明而求明,这正是古代君子所以求学的目的。也是《论语》以“学而时习之不亦说乎”开篇之深意。 一个致力于君子人格的人,当孜孜于此理之时,此心只知有理,不知有他物。不知有他物则无伪而诚,诚者,天之道也。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。此古之学者之所以为己也。此亦“君子当仁不让于师”之境。 “为人”者,得也。治人应物之意。治人应物,务外也。务外则难脱功利之念而心有所为。有所为而为则不诚,不诚则易伪。为学不诚则焉得为学? 求知的动机,如果只是把学识当成出人头地,谋取外物的手段,则永远达不到卓越之境。 关于“为己”“为人”之辨,夫子在《论语·雍也》篇中说“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”己立己达就是为己,立人达人则是为人。孔门儒家从不轻视为人之学,但是“为人”的前提是先行“为己”之本,本立才能道生。故,《礼记·大学》开篇,就再次强调说“物有本末,事有终始,之所先后,则近道矣”。 历史上,从未有“为己“不能“为人”者,但是因主张或践行学习的目的是“为人”,最终却害了自己的著名历史人物和当代各色各样的违法犯罪却多的就如黄土高坡上的黄沙,秋天里不尽的落叶……远的有始皇帝的宰相李斯,杀妻求将的吴起,忌害同门的庞涓,甚至一代大儒荀子也因教出了韩非子,李斯,吴起这样的徒弟而被后世儒者责为“学术不纯”;近的有这几年被拉下马的各种“大小老虎”“苍蝇蚊子”各种违法犯罪……这些人都是因为“本未立”而又营营于务外从而被纷华的世界迷失本性,才最终走向违法犯罪的可悲下场…… 可见,“为己”者不会不“为人” ,而 “为人”者必不能“为己”。 孔子曰:“圣则吾不能,我学不厌而教不倦也”。“学不厌”者,“为己”也。“教不倦”者,为人也。夫子为万世立了为己为人的典范。 【参考译文】 有一天,先生慨叹说:“过去的学者是为了追求无价智慧去学习,现在的学者却把智慧当成出人头地,谋取外物的手段。
学识和无价智慧——“学者”当“为人”还是“为己”? 14.25——《雅兰读论语·宪问》 【原文】 子曰:“古之学者为己,今之学者为人。” 【导读】古今学者求学动机不同。 智慧是灵魂的本性。学习动机不纯,学识就会成为蒙蔽智慧的尘埃,而不会增加慧识。此,读书不如不读书,尽信书不如无书之本意。范晔云:“为人者冯誉以显物,为己者因心以会道也。” 【雅兰读经】 子曰:“古之学者为己,今之学者为人。” 己,成也;止也;毕也;中宫也。 “为己”者,道也。专注内重之意。内重即《论语·学而》“君子务本”之意。君子务本,本立而道生,道生于心则能润其身,则“为人”之得才有所安放。 此,为己之意。 所有的教育,最终目的都是为了让人通达,人能通达无碍之时,就是本有智慧觉醒之时。本有智慧觉醒,亦即“大学之道”能“明明德”之时。理有不明而求明,这正是古代君子所以求学的目的。也是《论语》以“学而时习之不亦说乎”开篇之深意。 一个致力于君子人格的人,当孜孜于此理之时,此心只知有理,不知有他物。不知有他物则无伪而诚,诚者,天之道也。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。此古之学者之所以为己也。此亦“君子当仁不让于师”之境。 “为人”者,得也。治人应物之意。治人应物,务外也。务外则难脱功利之念而心有所为。有所为而为则不诚,不诚则易伪。为学不诚则焉得为学? 求知的动机,如果只是把学识当成出人头地,谋取外物的手段,则永远达不到卓越之境。 关于“为己”“为人”之辨,夫子在《论语·雍也》篇中说“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”己立己达就是为己,立人达人则是为人。孔门儒家从不轻视为人之学,但是“为人”的前提是先行“为己”之本,本立才能道生。故,《礼记·大学》开篇,就再次强调说“物有本末,事有终始,之所先后,则近道矣”。 历史上,从未有“为己“不能“为人”者,但是因主张或践行学习的目的是“为人”,最终却害了自己的著名历史人物和当代各色各样的违法犯罪却多的就如黄土高坡上的黄沙,秋天里不尽的落叶……远的有始皇帝的宰相李斯,杀妻求将的吴起,忌害同门的庞涓,甚至一代大儒荀子也因教出了韩非子,李斯,吴起这样的徒弟而被后世儒者责为“学术不纯”;近的有这几年被拉下马的各种“大小老虎”“苍蝇蚊子”各种违法犯罪……这些人都是因为“本未立”而又营营于务外从而被纷华的世界迷失本性,才最终走向违法犯罪的可悲下场…… 可见,“为己”者不会不“为人” ,而 “为人”者必不能“为己”。 孔子曰:“圣则吾不能,我学不厌而教不倦也”。“学不厌”者,“为己”也。“教不倦”者,为人也。夫子为万世立了为己为人的典范。 【参考译文】 有一天,先生慨叹说:“过去的学者是为了追求无价智慧去学习,现在的学者却把智慧当成出人头地,谋取外物的手段。
《雅兰读论语·里仁》——第七则 4.7 【原文】 子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。” 【导读】 观过知人,君子之明德。 【雅兰读经】 党,类也。---《四书集注》 类,难晓也。----《说文解字》。根据现有金文,类的造字本义是品种繁多的谷物或动物,因外形相似而难以辨识。 人之过无外乎君子小人之分。君子之过, 过于厚 ;小人之过,过于薄 。《易·小过》“ 君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭”,君子之过也。 过于厚则有姑息养奸之患, 过于薄则伴随刻薄伤人之害。 君子之党是显党, 小人之党乃幽党。 “各于其党,”还可以理解为一个人的所处之环境。包括家庭环境,教育环境,工作环境 ,性格趋向等。 老话说“人之初,性本善,性相近 习相远。” “各于其党”就是“习”不同。此“党”字还可以理解为局限 。这些局限形成了人们形色各异的性格特征。“人之过也,各于其党。” 人之所犯过失错误多于“见惑”有关。让人产生见惑的原因就是前述之局限,“人之过”所体现的正是这些局限。所以,“人之过也,各于其党。”大可看作是孔门观人之术。 “观过”之“观”不仅仅是今日语境之“观察”,他在先秦语境意为“看待,对待”。苏东坡说“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。”日常工作生活中,如何对待自己或他人过失,错误或失误,实际也是“各于其党,”各囿局限,各囿见惑。 《金刚经》言四相,其中我相第一。正是为了根除此局限。夫子之绝四“:毋意、毋必、毋固、毋我”通此义。 “观过各于其党” 就不会以君子之过去责小人 ,也不会以小人之过对待君子。 然后此人之于“仁”的分数,也就是道德情操如何就出来了。 孔夫子为何说观人之过然后才能知仁? 钱穆先生说“功者人所贪,过者人所避。观人之过,易见其真情。” 正因为“功者人所贪,过者人所避 ”,所以与人同功,其仁之分数,也就是道德情操不容易分辨 , 与人同过,其道德情操如何就出来了。 孔夫子为何言观人之过可知仁?不说知不仁? 君子乐道人之善, 恶言人之非,患不知不仁 。 由此,观一个人所犯错误以及如何“观过”,自然能知这人是否处于“仁”的境界了。 【参考译文】 先生说:“人所犯的错误都带有其性格局限,观察一个人所犯的错误,就可以判断出这个人的道德情操如何。”
《雅兰读经系列》——《道德经·第七十章》 【原文】 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 【雅兰读经】 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。 婴孩曰:易知者,可久之德。易行者,直方大不习无不利之谓。 老聃所言易知易行之道,乃天地无为之达道也。 天下莫能知,莫能行此道者,皆因“为是”不能如天地之广且大也。人最爱者莫若自己,最难自知,最难说服,最难打败,最难突破的还是自己。庄周说“物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。”(详见本号2019《庄子·内篇·齐物论》第九次学习) 此解,可从《道德经》随后的篇章“知不知上,不知知病……”得到验证。 文句大意 我的话很容易理解,很容易施行。但是竟不能被天下人所能理解,所能施行。这都是天下人不能超然于言与事纷扰之表象而直达言、事之本质造成的。 言有宗,事有君。 此句可同参本号2019《庄子·内篇·齐物论》第八次学习。 道,无名无相而有信者,非漫天扯皮,迎合大众情绪的媚俗蔓延之言。 《说文解字》:言,直言曰言,论难曰语。 “言”与“事”,道之表相。 “宗”与“君”,皆主之谓也。 言之有主题,事之有中心,这是凝神得道不散乱的标志。 “言有宗,事有君”即王弼“得鱼兔而忘筌蹄”之谓。 言,虽非道,但可载道。 言者,人之心声。心者,神之主。心因其言得以表达外显,故人之志意喜欲,思虑智谋,皆可隐现于其言。 言有宗者,即知言、穷理、知人之谓。故《易·系词下》有“将叛者,其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈 ”之说。 事,道之见于迹象者。 事有君者,即《易·系词下》“吉事有详,象事知器,占事知来”,庄周“道隐于小成”之谓。 文句大意 若想做到知其言穷其理,超然于事迹之小成而得其道,就要超然于言与事纷扰之表象而直达言、事之本质。 夫惟无知,是以不我知。 老庄之“无知”不是什么也不懂的傻瓜蠢材,是得道的标志。 所谓“无知”,是无知于知,大象无形,道隐无名,道昭而不道之境。亦即达巷党人口中的“大哉孔子,博学而无所成名”之谓。 人若想超越世间“言”、“事”纷纷扰扰之表象直达“言之宗、事之君”,需做到庄周之“圣人愚芚,参万岁而一成纯”之境界。此乃无思、无为、无我、无执“为是不庸而寓诸庸”之道境。 得道圣人以无心应物,沌沌兮如婴儿之未孩。外表一看,好像什么也不懂,像个平常人,实际是微妙玄通深不可识。 文句大意 我外表看起来无知无识,好像什么也不懂,像个平常人,是因为我已经到了无思、无为、无执“为是不庸而寓诸庸”之道境。 知我者希,则我者贵。 “希”,少也。 “则”,法也。效法之谓。 若能体悟此“无知”妙境,当下便是大觉圣人。所以言“知我者希”。 能体会之妙理者即少,那么,能取法于此理者就更难得了。 此处可同参《道德经·第四十二章》。 文句大意 若能做到此“无知”妙境,当下便是大觉圣人了。能穷我所言之妙理者即少,那么能效法于此理并践行者就更难得了。 是以圣人被褐而怀玉。 婴孩曰:此“潜龙勿用”之时,“和其光同其尘”之谓。也可看作老聃之”牢骚“。 被褐者薄外物之喻,怀玉者厚内润身之指。 老聃之薄外厚内通孔门“君子务本,本立而道生”及“古之学者为己,今之学者为人”之义。 对此薄外厚内之辩,庄周则曰:众人役役,圣人愚莼。参万岁而一成纯。 “被褐怀玉”:被,穿着;褐,音hè。葛、兽毛、大麻制成的粗布衣服,为古代广大贫贱者所穿。此处代指普通人。 玉,《管子·水地》中说:“夫玉之所贵者,九德出焉。夫玉温润以泽,仁也;邻以理者,知也;坚而不蹙,义也;廉而不刿,行也;鲜而不垢,洁也;折而不挠,勇也;瑕适皆见,精也;茂华光泽,并通而不相陵,容也;叩之,其音清抟彻远,纯而不淆,辞也。 老聃这里用圣人“被褐怀玉”比喻得道的圣人“不易乎世,不成乎名;遁世无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔”之“虽具龙德而隐者”。 文句大意 因为自己的理念一时不能实现,所以得道的圣人只能像穿着粗布衣服的普通人一样,和其光同其尘,怀揣美玉之志而不渝,大隐于世间了。 【参考译文】 我的话很容易理解,很容易施行。但是竟不能被天下人所能理解,所能施行。这都是天下人不能超然于言与事纷扰之表象而直达言、事之本质造成的。若想做到知其言穷其理,超然于事迹小成得其道,就要像得道圣人那样,外表一看,好像什么也不懂,像个平常人,实际已经到了无思、无为、无执“为是不庸而寓诸庸”之道境了。若能做到此“无知”妙境,当下便是大觉圣人了。能穷我所言之妙理者即少,那么能取法于此理并践行者就更难得了。因此,得道的圣人只能像穿着粗布衣服的普通人一样,和其光同其尘,怀揣美玉之志而不渝,隐于世间了。——译文为婴孩亲自捉刀意译,仅供参考。 计1926字
《雅兰读经系列》——《道德经·第七十章》 【原文】 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 【雅兰读经】 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。 婴孩曰:易知者,可久之德。易行者,直方大不习无不利之谓。 老聃所言易知易行之道,乃天地无为之达道也。 天下莫能知,莫能行此道者,皆因“为是”不能如天地之广且大也。人最爱者莫若自己,最难自知,最难说服,最难打败,最难突破的还是自己。庄周说“物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。”(详见本号2019《庄子·内篇·齐物论》第九次学习) 此解,可从《道德经》随后的篇章“知不知上,不知知病……”得到验证。 文句大意 我的话很容易理解,很容易施行。但是竟不能被天下人所能理解,所能施行。这都是天下人不能超然于言与事纷扰之表象而直达言、事之本质造成的。 言有宗,事有君。 此句可同参本号2019《庄子·内篇·齐物论》第八次学习。 道,无名无相而有信者,非漫天扯皮,迎合大众情绪的媚俗蔓延之言。 《说文解字》:言,直言曰言,论难曰语。 “言”与“事”,道之表相。 “宗”与“君”,皆主之谓也。 言之有主题,事之有中心,这是凝神得道不散乱的标志。 “言有宗,事有君”即王弼“得鱼兔而忘筌蹄”之谓。 言,虽非道,但可载道。 言者,人之心声。心者,神之主。心因其言得以表达外显,故人之志意喜欲,思虑智谋,皆可隐现于其言。 言有宗者,即知言、穷理、知人之谓。故《易·系词下》有“将叛者,其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈 ”之说。 事,道之见于迹象者。 事有君者,即《易·系词下》“吉事有详,象事知器,占事知来”,庄周“道隐于小成”之谓。 文句大意 若想做到知其言穷其理,超然于事迹之小成而得其道,就要超然于言与事纷扰之表象而直达言、事之本质。 夫惟无知,是以不我知。 老庄之“无知”不是什么也不懂的傻瓜蠢材,是得道的标志。 所谓“无知”,是无知于知,大象无形,道隐无名,道昭而不道之境。亦即达巷党人口中的“大哉孔子,博学而无所成名”之谓。 人若想超越世间“言”、“事”纷纷扰扰之表象直达“言之宗、事之君”,需做到庄周之“圣人愚芚,参万岁而一成纯”之境界。此乃无思、无为、无我、无执“为是不庸而寓诸庸”之道境。 得道圣人以无心应物,沌沌兮如婴儿之未孩。外表一看,好像什么也不懂,像个平常人,实际是微妙玄通深不可识。 文句大意 我外表看起来无知无识,好像什么也不懂,像个平常人,是因为我已经到了无思、无为、无执“为是不庸而寓诸庸”之道境。 知我者希,则我者贵。 “希”,少也。 “则”,法也。效法之谓。 若能体悟此“无知”妙境,当下便是大觉圣人。所以言“知我者希”。 能体会之妙理者即少,那么,能取法于此理者就更难得了。 此处可同参《道德经·第四十二章》。 文句大意 若能做到此“无知”妙境,当下便是大觉圣人了。能穷我所言之妙理者即少,那么能效法于此理并践行者就更难得了。 是以圣人被褐而怀玉。 婴孩曰:此“潜龙勿用”之时,“和其光同其尘”之谓。也可看作老聃之”牢骚“。 被褐者薄外物之喻,怀玉者厚内润身之指。 老聃之薄外厚内通孔门“君子务本,本立而道生”及“古之学者为己,今之学者为人”之义。 对此薄外厚内之辩,庄周则曰:众人役役,圣人愚莼。参万岁而一成纯。 “被褐怀玉”:被,穿着;褐,音hè。葛、兽毛、大麻制成的粗布衣服,为古代广大贫贱者所穿。此处代指普通人。 玉,《管子·水地》中说:“夫玉之所贵者,九德出焉。夫玉温润以泽,仁也;邻以理者,知也;坚而不蹙,义也;廉而不刿,行也;鲜而不垢,洁也;折而不挠,勇也;瑕适皆见,精也;茂华光泽,并通而不相陵,容也;叩之,其音清抟彻远,纯而不淆,辞也。 老聃这里用圣人“被褐怀玉”比喻得道的圣人“不易乎世,不成乎名;遁世无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔”之“虽具龙德而隐者”。 文句大意 因为自己的理念一时不能实现,所以得道的圣人只能像穿着粗布衣服的普通人一样,和其光同其尘,怀揣美玉之志而不渝,大隐于世间了。 【参考译文】 我的话很容易理解,很容易施行。但是竟不能被天下人所能理解,所能施行。这都是天下人不能超然于言与事纷扰之表象而直达言、事之本质造成的。若想做到知其言穷其理,超然于事迹小成得其道,就要像得道圣人那样,外表一看,好像什么也不懂,像个平常人,实际已经到了无思、无为、无执“为是不庸而寓诸庸”之道境了。若能做到此“无知”妙境,当下便是大觉圣人了。能穷我所言之妙理者即少,那么能取法于此理并践行者就更难得了。因此,得道的圣人只能像穿着粗布衣服的普通人一样,和其光同其尘,怀揣美玉之志而不渝,隐于世间了。——译文为婴孩亲自捉刀意译,仅供参考。 计1926字
镜头世界·婆婆纳的打开方式 “生”的力量可以击败任何拦在她面前的东西。 即使神灵,都会在“生”面前因为害羞或畏惧而退缩。 因为此“生”,面对武汉突发的COVID-19疫情,过了几千年的春节,全体中国人说放下就放下了!这是中华文明“生”之意志的再次大集结!在十几亿中国人上下一心、军民一心、万众一心所凝聚的“生”之“力”面前,世间任何有形之物都将会为之颤抖,何况只是寻求宿主的丑陋的低端生物COVID-19?此病毒在强大的中国人面前,很快就会灰溜溜的退出武汉,最后也终将消失于人类视野! 也正因为此“生”,那不朽的“时”,也因为爱慕此“生”而不得不变为三相——过去、现在和未来…… 在持续的“生”中,“美”,是其中一个,永恒真谛。 谁若能,得此三者之一妙义,谁,即刻得永恒…… 婆婆纳,是早春鲁西北平原很常见的一种蓝色矮小草花。一是它开花绝早,二是它的蓝,以至于我在童年就结识了它。这样说起来,我和婆婆纳还真是老交情了。 今年响应国家全民战役号召,在家闭门抗疫,对于24节气的变化多少有点 恍惚,心里一直为以会错过很多花事,没想到,惊蛰后一出门才发现——今年什么花事都不会错过!因为婆婆纳刚刚开花!我这才想起,鲁西北平原的花事,每年都是要到惊蛰后一周,才会陆续展开的。 鲁西北大地上,高大杨树上的喜鹊已经叽叽喳喳了一冬天了,徒骇河河里的几种野生水鸟也早已呼朋唤友于水面,善于知春的杨柳于春风中潇洒的舒展着飘逸的长发,迎春花还在开着,连翘、杏花、桃花、梨花、正忙着准备花期,海棠刚刚发芽,樱花枝条才泛红,牡丹、芍药也刚刚钻出地面一尺……留鸟黄莺正东张西望地哼着小调思索新一年的演唱会歌唱曲目。黄莺儿,你是在等待你的老朋友燕子吗?待到春分后,南下过冬的燕子来了,鲁西北平原上,年复一年的繁华模式就真的开启了……
说说《坛经》中的“法缚” 禅者曰:诸法如是来,常现涅槃相。春至百花开,黄莺鸣柳上。善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心 (“本心”,法之自性的另一名相。以空为体,以一切相为相,以一切用为用是“本心”之特质)。 若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧。般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处(心念本空,无实际。自性本心乃光明圆满无形无相之体)。但净本心,使六识 (六识:眼、耳、鼻、舌、身、意等六种认识作用。以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根为依,对色(显色与形色)、声、香、味、触、法(概念及直感的对象)等六境,产生见、闻、嗅、味、触、知等了别作用的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等), 出六门 (六门:又作六情、六根。指六种感觉器官或认识能力。即眼根(视觉器官与视觉能力)、耳根(听觉器官及其能力)、鼻根(嗅觉器官及其能力)、舌根(味觉器官及其能力)、身根(触觉器官及其能力)、意根(思惟器官及其能力)), 于六尘中, (六尘:又作六贼。即色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等六境。众生以六识缘六境而遍污六根,能昏昧真性,故称为尘。此六尘犹如盗贼,能劫夺一切善法,故称六贼。) 无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱。名无念行(加下划黑体字可印证婴孩前面反复强调的内容。禅家对此般若境界描绘到:诸法如是来,常现涅槃相。春至百花开,黄莺鸣柳上)。 若百物不思,当令念绝, (这是还没有真的理解本心自性“空有”同源的特质,从而执着于“空”“有”之相造成的。无念非百物不思心念断绝,而是无念于念、无念于相、无念于用。若认为“百物不思心念断绝”才是自在解脱,那石头、木疙瘩、尸体都将是佛。这种解脱又有什么意义呢?) 即是法缚, (学佛最终是智慧的解脱。“法缚”不仅是执着于“空于有”,还包括执着于“善”“恶”“不善不恶”“因缘”和执着于“极乐净土”以及各种“果位”“神通”“宗教派别”都属于六祖所言的“法缚”。‘世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。’如果你到达了,就会意识到六祖这句所说真是简单明了。 “法缚”一词各位读者君还可以借助“形式主义”“教条主义”来理解。 关于“法缚”之害。《易经》早在几千年前佛法没传入中国以前就警告过我等世人:贞吝贞凶。 如何祛除“法缚”?孔子在春秋时代的应对大原则是“君子贞而不谅"。后来在《礼记·孔子闲居》中当子夏请教何谓“三无”时又提出了具体细则——孔子曰:"无声之乐,无体之礼,无服之丧,此之谓三无。"子夏曰:"三无既得略而闻之矣,敢问何诗近之?"孔子曰:"'夙夜其命宥密',无声之乐也。'威仪逮逮,不可选也',无体之礼也。'凡民有丧,匍匐救之",无服之丧也。" 在这里,婴孩还想说句得罪人的话。那些学佛就认为佛陀、佛法是天下第一;学道就认为老聃、道教是天下第一;学基督教就认为耶稣基督教是天下第一;中国人一旦加入某国国籍就认为该国一切都是天下第一的都属于六祖所说的“不可与语”“边见、邪见”“法缚”之“迷人”!) 即名边见 (六祖在前面章节称“ 若空心静坐著空,即著无记空。 空心静坐,百物不思”为不可与语,邪见之迷人。到了这里则称这种因不能透彻理解自性“空有”同源而执着于“空”“有”之相的修行人为“边间”。何谓“边间?”——偏执于“空”“有”一边的见解。例如谓人死后仍常住不灭,此称为常见(有见);谓我死后则断绝,此称为断见(无见)。因为此为佛门常见病,故六祖再次强调。)。 (白话一下:善知识!用智慧观照,就能遇境了了分明,不染不著,然后可认识自己的本来真心。如果认识了自己的本来真心,即是得到了根本解脱,若得解脱自在,即是入于般若正定。般若正定就是无念法,什么是“无念”呢?六祖多次言“世人性空”亦复如“世界虚空”,就是让引导世人像天地日月一样做到不执己见,不用己是,舍己用以物为法让万物各安其所安,用其所用,人物皆自安,皆自用之无住无往亦无来之佛地。这就是无念法,无念行。如果认为甚么都不去思考,当使心念断绝,就是法缚,也叫作边见。)——节选于婴孩读《坛经》随记(二) ()文字为婴孩读坛经心得 计1691字
说说《坛经》中的“ 无住无往亦无来” 善知识,摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一(六祖赞语),无住无往亦无来(这是六祖对法之自性的总结描绘。“无住无往亦无来”,说的是“摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一法”(其实是一切法)不生起于何处,亦不消失于何处,一切法常住,一如曾经。我们把这种状态名为“如是”。万事万物皆从“如是”来,而后又归于“如是”,便可称其为“如去”。法的这种“无住无往亦无来”的自性我们谓之“如来”。“如来”从此诞生了!所以六祖紧接着说“三世诸佛从中出”。),三世诸佛从中出(世为迁流。觉悟之能力为佛。过去、未来、现在为世。它们是“时”的世相。)。当用大智慧(悬崖撒手,自肯承当。),打破五蕴烦恼尘劳(因这一切皆因此物理身体于关联色相互相纠缠而起,所以老聃把“五蕴烦恼尘劳“称为“身患”。一切众生无始以来,织妄相成于此一身中,痴迷当中累计迷痴,贸易迁流,遂令世界互相涉入而纠缠不休。所以若想“打破五蕴烦恼尘劳”,首要就是“无我”。如何做到一切法“无我”,斩断这纠缠不休之结节,就是《坛经》从“ 心量广大,犹如虚空…… ”到本节所说之般若大智慧。具此摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一般若大智慧,当面对生死尘劳必如香象渡河!)。如此修行,定成佛道。变三毒为戒定慧。(五蕴:蕴,积聚义。佛教指人的色、受、想、行、识五种刹那变化的成分,由这五种成分的暂时结合而形成了“我”。分别为:色蕴,受蕴,想蕴,行蕴、识蕴。 尘劳:烦恼的异称。因烦恼能染污心,犹如尘垢能使身心劳惫。 三毒:指贪欲、瞋恚、愚痴三种烦恼。又作三火、三垢。一切烦恼本通称为毒,但是这三种烦恼通摄三界,是毒害众生出世善心中最严重的,能令有情长劫受苦而不得出离,所以特称为三毒。这三毒又是身、口、意等三恶行的根源,所以也称三不善根,为根本烦恼之首。 白话一下:善知识啊!摩诃般若波罗蜜,是最尊贵、最高上、最第一之法,这种法不生起于何处,亦不消失于何处,一切法常住,一如曾经。我们把法的这种状态名为“如是”。万事万物皆从“如是”来,而后又归于“如是”,便可称其为“如去”。过去、现在、未来三世诸佛都是从此“如是”法中出生。具此大智慧,就会产生悬崖撒手,自肯承当的勇气,像香象渡河一样打破这自无始以来生就的习气。如是修行,必定能成就佛道,转变贪、瞋、痴三毒,成就戒、定、慧三无漏学。)——节选于婴孩读《坛经》随记(二) ()内文字,为婴孩读经心得 计973字
《坛经》中的摩诃般若波罗蜜多 《坛经》原文 善知识,自性能含万法是大。万法在诸人性中(前已言,世人性空如同世界虚空。虚空能生万物,法,自也在其中。),若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大。故曰摩诃。(今年系统读《坛经》,虽然对很多经文句子感触颇深,但唯独读到“若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著”禁不住悲喜交加,流泪不止……婴孩认为这句就是《坛经》、《金刚经》、《心经》甚至一切大乘佛经的摩诃般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。体悟此句即可获得生命至高的真理,从此可把恐惧拒之门外并破除一切局限。此时心底生起的“放下”,才会让我们得到真正的摩诃般若解脱。即使理会此句一半经义,也可保我等子孙满堂,家族兴旺,世世其昌。 虽然婴孩尚且做不到六祖提出的这个范式,但是并不妨碍说出自己对这句的体会。 “若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍”是“见了一切人的善行与恶行也不认为他们有善有恶吗?或是见了一切人的善行恶性权当没看见就是做到了不取不舍了?再或是虽然见了一切人中的张三或李四之善行恶性,而把此张三李四善恶之行仅限于他们此时、此事、此地之善恶,而不因此“善恶”之行影响对张三李四他时、他事、他地、甚至“一切人”原本之评价,这样才算是做到“见一 切人恶之与善,尽皆不取不舍 ”,才算做到了“不染著”之“摩诃心”? 婴孩认为,是否能妥当理解这句的关键在于透彻理解“见”、“一切人”、“不取不舍”之意。 先说“见” 人之能见,说明这能见之人对社会之人与事能分清基本是非黑白,不是盲人摸象也不会指鹿为马。也就是这能见者对基本是非曲折是能掰扯清楚的。而且此“见”非常人之走马观花,人云亦云。此“见”之意更接近于今日哲学术语中的“洞察”,不然六祖怎会在“见”字后接着赋予“一切人恶之与善 ”? 再说“一切人” 说明此“见”的是人之整体或整体人类之人性。凡是有人形、人身的就算。无有男女老幼、贫富贵贱、厉与西施、君子小人、精壮羸弱、佛祖魔鬼甚至国家民族之分,也无所亲爱、所贱恶、所畏敬、所哀矜、所敖惰之分。 全体人类在社会生活中言与行所呈现的“善恶”之人性,就是六祖说的“一切人恶之与善”。对于全体人类言行之善恶全都能“见”,实际就是做到了能洞察世人之人心、人性。这需要多宽广的视野胸怀和冷静理智的大心量啊?其德性简直可以和太阳月亮媲美啊!说到德合日月,记得《易·乾·文言》说过:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?” 其实,当一个人真的做到德合天地,明合日月,序合四时,“见一切人恶之与善”自会“皆不取不舍,亦不染著 ”。因为做到此,不仅是“心如摩诃虚空之大”已经是和“道”一体了。 厘清了“见”“一切人”,最后说“不取不舍”。 人性、人心是复杂多面的。完整客观的评定一个人的是非功过很难。所以古人有盖棺定论的说法。 《大学》曾说:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。 《大学》这几句道出了多数人“见一切人恶之与善,尽皆取舍,亦染著“的原因。 一个人如果能做到,虽然看到了张三或李四在某时某地某事的善行恶行,而把此善恶之行仅限于张三李四此时、此事、此地、之善恶,而不就此一时、一事、一地之“善恶”扩大渲染到张三李四他时、他地、他事及一生之善恶,也不会因此影响对“一切人”原本之评价,更不会对自己的行为加以善恶取舍。就已经达到了六祖说的“见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著 ”的“摩诃虚空心”。也就做到了庄子说的“圣人不由而照之于天,因是之道”。此时之人“心如摩诃虚空 ”,即心是佛合道。 因为做到如此理智、冷静、客观、不“为是”之人太少太少,所以《大学》才会接着慨叹:故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。因为他或她是我们所亲爱、所畏敬、所哀矜之人或事,所以我们就会情不自禁的根据我们的心理期待或是其他美好意向对他或她的善恶言行进行有意或无意识裁剪拼接甚至不惜张冠李戴予以夸大渲染。更甚者不允许任何人对我们这所亲爱、所畏敬、所哀矜之人或事进行评论。凡是和我们意见不一致的,我们都认为是“非”。这就是“见一切人恶之与善,皆有取有舍并且染著”。举一个例子。信A教的善友或者教徒通常会认为自己的本教教主以及本教之法典才是世界上最完美最高尚最无可比拟的,而其他B宗教之法及圣人通常就成了其所贱恶、所敖惰之人与事物而从此不值一提。反之加入B宗教或宗派的也是如此。世界上各大宗教之争以及同一宗教派别之纷争皆因此而来。只要回顾历史,就会发现,人类历史上无数次残酷战争以及其他大的纷争有多少次是因为不能做到六祖的“ 见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著 ”引起的啊。我们中国的的圣贤以及智者很早就洞察到此人性痼疾,对此现象既是慨叹又是警戒道:人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。 对人性之“见一切人恶之与善,皆有取有舍并且染著”之痼疾,六祖的应对方法是让我们做到“ 心如摩诃虚空一样大 ”;庄子则是“圣人不由而照之于天,因是之道”;《大学》提供的方法是修身、正心、诚意、致知、格物。我们文化的源头《易·鼎》则给出了更完备的操作指南:鼎颠趾,利出否。得妾以其子,无咎。 儒佛道圣人为了破除人类的思想局限,驱散迷惑人类智慧的精神雾霾,于此处再次不约而同的发出了照耀后人的慧光。让我们一起感恩……)——节选于婴孩读《坛经》随记(二) 婴孩按:()内文字为婴孩读书心得 计2255字
《坛经》中的摩诃般若波罗蜜多 《坛经》原文 善知识,自性能含万法是大。万法在诸人性中(前已言,世人性空如同世界虚空。虚空能生万物,法,自也在其中。),若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大。故曰摩诃。(今年系统读《坛经》,虽然对很多经文句子感触颇深,但唯独读到“若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著”禁不住悲喜交加,流泪不止……婴孩认为这句就是《坛经》、《金刚经》、《心经》甚至一切大乘佛经的摩诃般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。体悟此句即可获得生命至高的真理,从此可把恐惧拒之门外并破除一切局限。此时心底生起的“放下”,才会让我们得到真正的摩诃般若解脱。即使理会此句一半经义,也可保我等子孙满堂,家族兴旺,世世其昌。 虽然婴孩尚且做不到六祖提出的这个范式,但是并不妨碍说出自己对这句的体会。 “若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍”是“见了一切人的善行与恶行也不认为他们有善有恶吗?或是见了一切人的善行恶性权当没看见就是做到了不取不舍了?再或是虽然见了一切人中的张三或李四之善行恶性,而把此张三李四善恶之行仅限于他们此时、此事、此地之善恶,而不因此“善恶”之行影响对张三李四他时、他事、他地、甚至“一切人”原本之评价,这样才算是做到“见一 切人恶之与善,尽皆不取不舍 ”,才算做到了“不染著”之“摩诃心”? 婴孩认为,是否能妥当理解这句的关键在于透彻理解“见”、“一切人”、“不取不舍”之意。 先说“见” 人之能见,说明这能见之人对社会之人与事能分清基本是非黑白,不是盲人摸象也不会指鹿为马。也就是这能见者对基本是非曲折是能掰扯清楚的。而且此“见”非常人之走马观花,人云亦云。此“见”之意更接近于今日哲学术语中的“洞察”,不然六祖怎会在“见”字后接着赋予“一切人恶之与善 ”? 再说“一切人” 说明此“见”的是人之整体或整体人类之人性。凡是有人形、人身的就算。无有男女老幼、贫富贵贱、厉与西施、君子小人、精壮羸弱、佛祖魔鬼甚至国家民族之分,也无所亲爱、所贱恶、所畏敬、所哀矜、所敖惰之分。 全体人类在社会生活中言与行所呈现的“善恶”之人性,就是六祖说的“一切人恶之与善”。对于全体人类言行之善恶全都能“见”,实际就是做到了能洞察世人之人心、人性。这需要多宽广的视野胸怀和冷静理智的大心量啊?其德性简直可以和太阳月亮媲美啊!说到德合日月,记得《易·乾·文言》说过:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?” 其实,当一个人真的做到德合天地,明合日月,序合四时,“见一切人恶之与善”自会“皆不取不舍,亦不染著 ”。因为做到此,不仅是“心如摩诃虚空之大”已经是和“道”一体了。 厘清了“见”“一切人”,最后说“不取不舍”。 人性、人心是复杂多面的。完整客观的评定一个人的是非功过很难。所以古人有盖棺定论的说法。 《大学》曾说:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。 《大学》这几句道出了多数人“见一切人恶之与善,尽皆取舍,亦染著“的原因。 一个人如果能做到,虽然看到了张三或李四在某时某地某事的善行恶行,而把此善恶之行仅限于张三李四此时、此事、此地、之善恶,而不就此一时、一事、一地之“善恶”扩大渲染到张三李四他时、他地、他事及一生之善恶,也不会因此影响对“一切人”原本之评价,更不会对自己的行为加以善恶取舍。就已经达到了六祖说的“见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著 ”的“摩诃虚空心”。也就做到了庄子说的“圣人不由而照之于天,因是之道”。此时之人“心如摩诃虚空 ”,即心是佛合道。 因为做到如此理智、冷静、客观、不“为是”之人太少太少,所以《大学》才会接着慨叹:故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。因为他或她是我们所亲爱、所畏敬、所哀矜之人或事,所以我们就会情不自禁的根据我们的心理期待或是其他美好意向对他或她的善恶言行进行有意或无意识裁剪拼接甚至不惜张冠李戴予以夸大渲染。更甚者不允许任何人对我们这所亲爱、所畏敬、所哀矜之人或事进行评论。凡是和我们意见不一致的,我们都认为是“非”。这就是“见一切人恶之与善,皆有取有舍并且染著”。举一个例子。信A教的善友或者教徒通常会认为自己的本教教主以及本教之法典才是世界上最完美最高尚最无可比拟的,而其他B宗教之法及圣人通常就成了其所贱恶、所敖惰之人与事物而从此不值一提。反之加入B宗教或宗派的也是如此。世界上各大宗教之争以及同一宗教派别之纷争皆因此而来。只要回顾历史,就会发现,人类历史上无数次残酷战争以及其他大的纷争有多少次是因为不能做到六祖的“ 见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著 ”引起的啊。我们中国的的圣贤以及智者很早就洞察到此人性痼疾,对此现象既是慨叹又是警戒道:人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。 对人性之“见一切人恶之与善,皆有取有舍并且染著”之痼疾,六祖的应对方法是让我们做到“ 心如摩诃虚空一样大 ”;庄子则是“圣人不由而照之于天,因是之道”;《大学》提供的方法是修身、正心、诚意、致知、格物。我们文化的源头《易·鼎》则给出了更完备的操作指南:鼎颠趾,利出否。得妾以其子,无咎。 儒佛道圣人为了破除人类的思想局限,驱散迷惑人类智慧的精神雾霾,于此处再次不约而同的发出了照耀后人的慧光。让我们一起感恩……)——节选于婴孩读《坛经》随记(二) 婴孩按:()内文字为婴孩读书心得 计2255字 传承经典 传播美与安宁 尽在雅兰在世间
婴孩读《坛经》随记(一) 六祖大师法宝坛经·门人法海编集·后学德清勘校 【自序品第一】 时 (“时”是佛经描绘“法”以及时间的方式。宇宙生命因“时”之“力”而生,最终也将被“时”之“力”毁灭而归于“时”。“时”超越人之所谓的“时间”,“时”超越世间的一切,佛法,自也由“时”而生。) 大师(六祖)至宝林(今韶关南华寺),韶州韦刺史与官僚入山,请师出。于城中大梵寺讲堂,为众开缘说法。师升座次,刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人,同时作礼,愿闻法要。 (六祖自叙说法地点、场景) 大师告众曰:善知识,菩提自性,本来清净 (能妥妥体悟此“清净”所描绘之实相,是标志修行人是否步入达道的硬核指标。可以说不能“清净”是无法见到“自性”的。反过来,不见“自性”也是无法真获得“清净”的。很多善男子善女子以及出家法师都被此“清净”死死卡在门外。之所以被卡皆因其不肯放下其“聪明”。不肯放下,六祖又如之奈何?远离闹市嘈杂,人事纷争,独自一人身居山林或幽室,只是“清净”之皮相。非“清净”之实相。庄周说“夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也”。人为何会“为是“?婴孩在2019《庄子·内篇·齐物论》第九次学习中作了简要阐释。人类之“为是”带来的影响和如何化解此“为是”则于2019《庄子·内篇·齐物论》第十五中作了解读。人之为人,不“为是”,不通过意向、观点、符号直接地去观察遇到的一切事物对一个成人来说是最困难的事情之一。所以禅宗才会有“要想人不死,先要死个人”的当头棒喝。此处之“死个人”不是物理生命的死,而是能够无门无毒的止了庄子之“心兵”。回到心性“未始有封”之境界。若能得此“清净”实相,必会顿悟直达佛地!), 但用此心,直了成佛。善知识,且听惠能 行由得法事意 (婴孩所标黑体字需要这样断句——行 由 得 法 事意。这几个字就是《坛经》产生的过程。大意是“且听我细说,是因为什么原因得到五祖传授我佛法和衣钵经过的”)。 惠能严父,本贯范阳(今北京大兴一带)。左降流于岭南 (官吏被贬降级为左降。在唐朝,官员因罪被贬至边远地方任职,经一定年限或遇赦,可改迁近处任职称为“左迁”。六祖之父没有被再度征召入朝为官所以言“左降”不言“左迁”。), 作新州百姓(今广东一带)。 此身不幸,父又早亡,老母孤遗,移来南海(今佛山一带),艰辛贫乏,于市卖柴。 (六祖自叙家道变故) 时有一客买柴,使令送至客店。客收去,惠能得钱,却出门外,见一客诵经(此为机缘)。惠能一闻经语,心即开悟。遂问客诵何经?客曰:《金刚经》。复问从何所来,持此经典?客云:我从蕲(qí)州黄梅县东禅寺来(今湖北省黄梅县)。 其寺是五祖忍大师在彼主化。 (禅宗五祖弘忍。俗姓周。得法于四祖道信大师) 门人一千有余。 (禅宗到了道信、弘忍时代,禅者的生活为之一变,禅徒集中生活,自行劳动,寓禅于生活之中,把搬柴运水,都当作佛事。又主张禅者应以山居为主,远离嚣尘。这种生活的变化,在中国佛教史上影响深远。后来的马祖道一和百丈怀海禅师,创丛林,立清规,道场选址在深山老林,称道场为"丛林"提倡农禅并重,主张一日不作,一日不食,这都是受了道信、弘忍禅风的影响。禅宗在弘忍时代,进入了一个大发展阶段,弘忍门徒多时数以万计。) 我到彼中礼拜,听受此经。大师常劝僧俗,但持《金刚经》,即自见性,直了成佛。惠能闻说,宿昔有缘,乃蒙一客,取银十两,与惠能,令充老母衣粮,教便往黄梅参礼五祖 (由此可见,学佛求道修行不是不要亲人,需先把需要自己奉养的亲人安排妥当后才能离开。) 惠能安置母毕,即便辞违。不经三十余日,便至黄梅,礼拜五祖。 祖问曰:汝何方人,欲求何物?(正该有此问) 惠能对曰:弟子是岭南新州百姓。远来礼师,惟求作佛,不求余物 (好坦诚的六祖!人之一生,知道自己生命中真的需要什么,就是明确了目标,明确了目标就有了方向,有方向便是成功了一半。余下就是寻求方法了。) 祖言:汝是岭南人,又是獦獠。 (gé liáo。“獦獠”是对古代南方少数民族的称呼。唐宋之世獦獠因其习俗为人所鄙贱。) 若为堪作佛? (大意:“你是岭南人,又是个獦獠,你怎能成得佛啊?”搁到今天看,五祖就有地域歧视的味道了。照常情,初次见面,被人打上地域属性民族属性国家属性的“为是”或“意向”标签也不为过,因为不了解嘛。由此可见人之不“为是”,实至难。此处可见,五祖此时尚没能做到“离一切外相”而“为是”了。下面被六祖怼自是情理之中) 惠能曰:人虽有南北,佛性本无南北。獦獠身与和尚不同,佛性有何差别? (觉醒之能力是为佛。遭到歧视,六祖回怼了——人之出生,虽有南北东西地域之分,獦獠身与和尚社会身份不同,但是两个的佛性又有何区别呢?此处可见,身份地位、习俗等并没有局限住六祖的心灵。所以令五祖刮目相看。人不自暴自弃自我束缚局限,谁又能束缚局限的了呢?这也就是后面,五祖为何凭此数语即断慧能为“根性大利”了。六祖之言乃禅宗著名公案。大家此时可脑补秦末陈胜吴广在大泽乡起义之时,陈胜喊出的口号“王侯将相宁有种乎?” 此时的六祖,像不像妥妥的革命家?) 五祖更欲与语,且见徒众总在左右(中人以下不可语上也。),乃令随众作务。 (五祖本打算想继续问我,但见徒众一直跟随左右,似有不便,就让我和大家一起劳动。此乃六祖自叙) 惠能曰:惠能启和尚,弟子自心,常生智慧,不离自性,即是福田。未审和尚教作何务? (六祖:“慧能有话要对和尚说,弟子自心常生智慧,不离自性,就是在种福田。和尚还要我干什么活?”) 祖云,这獦獠根性大利。汝更勿言,着槽厂去。惠能退至后院,有一行者,差惠能破柴踏碓。经八月余。 (五祖说:“这獦獠是大根器,你现在不要多说,先到槽厂干活去。”我退至后院,有一位修行者,让我破柴、踏碓舂米。干了八个多月。)
婴孩再说《齐物论》之蝴蝶梦 前言 在学《齐物论》庄周梦中化蝶故事时,本号曾经提出过一个问题: 庄周为何梦中化成的是蝴蝶?而不是其他?这个问题,相信读过这个故事的人都会有自己形形色色五花八门的想法。 今天,本号就给各位简单说一下古人对梦的探究,以及庄周蝴蝶梦之所以然。 蝴蝶梦 昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
婴孩再说《齐物论》之蝴蝶梦 前言 在学《齐物论》庄周梦中化蝶故事时,本号曾经提出过一个问题: 庄周为何梦中化成的是蝴蝶?而不是其他?这个问题,相信读过这个故事的人都会有自己形形色色五花八门的想法。 今天,本号就给各位简单说一下古人对梦的探究,以及庄周蝴蝶梦之所以然。 蝴蝶梦 昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
令人哭笑不得的《庄子·内篇·齐物论》谢幕 【原文学习】 罔两问景曰:"曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其无特操与?"景曰:"吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?" 昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
令人哭笑不得的《庄子·内篇·齐物论》谢幕 【原文学习】 罔两问景曰:"曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其无特操与?"景曰:"吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?" 昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
拈花一笑·婴孩冬至日再说“禅” 【冬至与闭关】 己亥年丙子月癸巳日 今日冬至 《月令七十二候集解》云:“冬至,十一月中。终藏之气至此而极也。蚯蚓结,六阴寒极之时,蚯蚓交相结而如绳也;麋角解,说见鹿角解下;水泉动,水者天一之阳所生。阳生而动,今一阳初生故云耳。” 《易·复》言:“雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。” 冬至,是我国“二十四节气”中一个非常重要的节气,更是中华民族的一个传统节日。有的地方甚至有“冬至大如年”之说。 古人之所以对冬至如此重视。是因为古人经过长期观测气候和天文现象的变化,发现每岁冬季第二个月份也就是《月令七十二候集解》所说的“十一月中”,当抬头北望北斗星,斗柄指向正北的“子”位时,恰是阴阳二气自然转化之时。这一天,天地终藏之阴气至此达到极点而一阳生。阴极而一阳生,在中华民族朴素的敬天畏地思想中,这是上天赐予的福气。所以每岁冬至,天子便会“命有司曰.土事毋作.慎毋发盖.毋发室屋.及起大众.以固而闭.地气沮泄.是谓发天地之房.诸蛰则死.民必疾疫……命奄尹.申宫令.审门闾.谨房室.必重闭.省妇事.毋得淫.虽有贵戚近习.毋有不禁.天子命有司.祈祀四海.大川.名源.渊泽.井泉……是月也.日短至.阴阳争.诸生荡.君子齐戒.处必掩身.身欲宁.去声色.禁耆欲.安形性.事欲静.以待阴阳之所定”。——《礼记·月令》 《礼记·月令》所载可看作是本文开篇所提及的《易·复》的侧面注解。在这一天,朝廷官府皆放假,天子也要举行祭祀天地祖宗的仪式,军队待命,边塞闭关,商旅停业。 简单说,古之人之所以如此重视冬至,就因为这一天是“一阳始生”之日,作为寄身于天地中间万物中之一员,奉行人道合于天道的古人,因为唯恐人事参差,不合于天道从而干扰了此一阳复生而降临天灾人祸。所以便有了“先王以至日闭关,齐戒,处必掩身,身欲宁,去声色,禁耆欲,安形性,事欲静,以待阴阳之所定”之事。 人类社会发展到今天,古人于冬至日,全国之人一起“闭关齐戒(斋戒)”以待“阴阳之所定”这一举动不是简单的迷信和宗教崇拜也有很大不同。这一“闭关”行动,除了因对生命朴素的敬畏之情外(地气沮泄.是谓发天地之房.诸蛰则死.民必疾疫),还有让身心忙碌了一年的社会之人复归天地自然之人的一种身心彻底大扫除、大休息、大调整之收获。后者正是本号为何选择于冬至日再次言“禅”的原因。
拈花一笑·婴孩冬至日再说“禅”
拈花一笑·婴孩冬至日再说“禅” 【冬至与闭关】 己亥年丙子月癸巳日 今日冬至 《月令七十二候集解》云:“冬至,十一月中。终藏之气至此而极也。蚯蚓结,六阴寒极之时,蚯蚓交相结而如绳也;麋角解,说见鹿角解下;水泉动,水者天一之阳所生。阳生而动,今一阳初生故云耳。” 《易·复》言:“雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。” 冬至,是我国“二十四节气”中一个非常重要的节气,更是中华民族的一个传统节日。有的地方甚至有“冬至大如年”之说。 古人之所以对冬至如此重视。是因为古人经过长期观测气候和天文现象的变化,发现每岁冬季第二个月份也就是《月令七十二候集解》所说的“十一月中”,当抬头北望北斗星,斗柄指向正北的“子”位时,恰是阴阳二气自然转化之时。这一天,天地终藏之阴气至此达到极点而一阳生。阴极而一阳生,在中华民族朴素的敬天畏地思想中,这是上天赐予的福气。所以每岁冬至,天子便会“命有司曰.土事毋作.慎毋发盖.毋发室屋.及起大众.以固而闭.地气沮泄.是谓发天地之房.诸蛰则死.民必疾疫……命奄尹.申宫令.审门闾.谨房室.必重闭.省妇事.毋得淫.虽有贵戚近习.毋有不禁.天子命有司.祈祀四海.大川.名源.渊泽.井泉……是月也.日短至.阴阳争.诸生荡.君子齐戒.处必掩身.身欲宁.去声色.禁耆欲.安形性.事欲静.以待阴阳之所定”。——《礼记·月令》 《礼记·月令》所载可看作是本文开篇所提及的《易·复》的侧面注解。在这一天,朝廷官府皆放假,天子也要举行祭祀天地祖宗的仪式,军队待命,边塞闭关,商旅停业。 简单说,古之人之所以如此重视冬至,就因为这一天是“一阳始生”之日,作为寄身于天地中间万物中之一员,奉行人道合于天道的古人,因为唯恐人事参差,不合于天道从而干扰了此一阳复生而降临天灾人祸。所以便有了“先王以至日闭关,齐戒,处必掩身,身欲宁,去声色,禁耆欲,安形性,事欲静,以待阴阳之所定”之事。 人类社会发展到今天,古人于冬至日,全国之人一起“闭关齐戒(斋戒)”以待“阴阳之所定”这一举动不是简单的迷信和宗教崇拜也有很大不同。这一“闭关”行动,除了因对生命朴素的敬畏之情外(地气沮泄.是谓发天地之房.诸蛰则死.民必疾疫),还有让身心忙碌了一年的社会之人复归天地自然之人的一种身心彻底大扫除、大休息、大调整之收获。后者正是本号为何选择于冬至日再次言“禅”的原因。
【礼翼书院·管子·形势第二】----第四次学习 原文学习 美人之怀,定服而勿厌也。必得之事,不足赖也;必诺之言,不足信也。小谨者不大立,訾食者不肥体。有无弃之言者,必参於天地也。坠岸三仞,人之所大难也,而猿猱饮焉;伐矜好专,举事之祸也。不行其野,不违其马,能予而无取者,天地之配也。 以经解经 1.道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。----《道德经·第五十一》 2.周公谓鲁公曰:“君子不施其亲,不使大臣怨乎不以,故旧无大故则不弃也,无求备于一人。”----《论语·微子》 雅兰读经 “美人之怀,定服而不厌也” 何谓“美人之怀定服而不厌也?” 《房玄龄》注:令人貴美而怀归者,須安定服行道德勿有疲厭。 可见这里的“美人之怀”不是今日语境“美人的怀抱()”而是有作为君主本之以至诚而做出的一系列具“顾忧、举长、裁大”惠民政策后,人民发自内心的对君主的拥戴感激。被百姓拥戴感激---房玄龄注所谓“令人贵美也”。 这样的结果,当是多数有为君主所梦寐欲求的。要想获得人民感怀,从而拥戴感激尊贵推崇,在位者一定要以百姓心为心,并且安定服行而不厌倦。所以说:“美人之怀,定服而勿厌也。” 读这句可参考上节“顾忧、举长、裁大”之言。在位者如能顾忧、举长、裁大则能“美人之怀定服而不厌也。” 老子曰:执大象,天下往,往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。-----美人之怀也 《诗经·豳风·东山序》云 :“君子之於人 序其情而悯其劳。” 能不违背百姓之所欲而从人君之所欲, 此所以能顺天应民感人之怀也 。 《易》言:君子以劳民劝相。 民情莫不乐佚。 悦民心,遇事在位者身先士卒,百姓莫不忘其劳 。 感人之怀有大小。 高官厚禄,车马宝物美女,人人所欲得,得到者感激施与者,得不到者二心。此感人心之小者。 让百姓安居乐业,人人有事干、有饭吃、有衣穿、有房住 ,并且让百姓懂得遵守基本社会规范。这是能让天下生民所能感激拥戴的 。 《诗经》曰:“瞻彼淇奥,绿竹猗猗。有匪君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮咺兮。有匪君子,终不可谖兮。”此节之所谓也。 “必得之事,不足赖也;必诺之言,不足信也。” 君子怀德、怀刑。小人怀土怀惠。一个具备君子品性的人承诺是否做一件事,首先会思考事情是否合于理义,并估计其成败的可能性。合于“义”即使不能成功也会做,不合于“义”即使能成功也不会做。小人承诺是否要做一件事情,心里计较的是利益地位得失,而不是“义。”只要对自己有利就会承诺,他们是不“义”也诺,不可也诺,因此他们的诺言未必能兑现。这导致他们承诺要做的事情,也经常靠不住。故曰:“必得之事,不足赖也。必诺之言,不足信也。” 《易》言:君子贞而不凉。 子曰:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”---《论语·里仁》 孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在.” -----《孟子·离娄章句下》 颜回问于孔子曰:“小人之言有同乎?君子者,不可不察也。”孔子曰:“君子以行言,小人以舌言,故君子为义之上,相疾也,退而相爱;小人于为乱之上,相爱也,退而相恶。”---《孔子家语·颜回第十八》 大道本一,歧路亡羊。管仲作为千古第一相,是中华文明集体智慧的成功践行者。不仅管仲,历史长河中那些左右历史进程,在人类文明史留下重笔浓彩的人无不是这些集体智慧的实践者。近代学术圈硬是按照西方学术分科观念把这些历史人物归入“儒道佛墨......”某家某派是非常幼稚无知和狭隘的。下面几句经文算是《管子》对我这一思想的回应 “小谨者不大立,訾食者不肥体。有无弃之言者,必参於天地也。坠岸三仞,人之所大难也,而猿猱饮焉。伐矜好专,举事之祸也。” 南华说:“此小大之辩也。” 老聃说:执大象,天下往。往而不害安平泰。 谨,慎也。 訾,恶也。 小谨之人,气量格局狭小,乃“士而怀居不可以为士”之人。他所谨慎在意的范围小,所建树的范围自然小;谨慎的范围大,其所建树之范围也大。所以言:“小谨者不大立。” 海不辞水,故能成其大;山不辞土石,故能成其高;士不厌学,故能成其圣。 訾者,恶食之人。 泰戈尔说,不要因为你自己没有胃口而去责备你的食物。 食者,所以肥体。 恶食者就是不愿意吃饭或者吃饭挑肥拣瘦的人,长期如此,这样的人自然营养不良,想胖起来自然不可能。故曰:“飺食者不肥体也。” 但是管子绝不会没事闲的在这里给我们说营养学,饮食之道,而是和易经说理方式一样,近取诸身,远取诸物。就立身饮食之道说大小势之辨以及如何蓄势、养势、用势。 这几句经文算是自“美人之怀......天地之配”这一大节的总结。 “有无弃之言者,必参於天地也。” 天无私覆,地无私载,日月无私明。 无弃之言就是圣哲之言,他们因为能合德于天地,合明于日月,合序于四时,合吉凶于鬼神。先天而天弗为,后天而奉天时,所言而世为天下则,所行而世为天下法。 无弃之言,知天、知人。远之,则有望;近之,则不厌。 子夏曰:“君子有三变∶望之俨然;即之也温;听其言也厉。” 此之谓也。 “坠岸三仞,人之所大难也,而猿猱饮焉。伐矜好专,举事之祸也。” 周公谓鲁公曰:“君子不施其亲,不使大臣怨乎不以。故旧无大故,则不弃也。无求备于一人!”----《论语》 “坠岸三仞,人之所大难也,而蝚蝯饮焉。”这句请读者君自动脑补春秋战国时代与孟尝君有关的“鸡鸣狗盗“故事 。 谋事定物,辩明礼义,人之所长而蝚蝯之所短;缘高出险,蝚蝯所长而人之所短。故曰:“坠岸三仞,人之所大难也,而蝚蝯饮焉。” “伐矜好专,举事之祸也。”这个请读者君自动回放陈道明版古装电视剧楚汉传奇,对比刘邦和项羽。没看过的可回放老版《三国演义》。里面人物形象丰满,失败者演绎了行色不一的各种伐矜好专;成功者则是任贤用能、集思广益、不求备于一人的典范。 且看官渡之战其中一幕-----第三十回 战官渡本初败绩 劫乌巢孟德烧粮 .......绍兵临发,田丰从狱中上书谏曰:“今且宜静守以待天时,不可妄兴大兵,恐有不利。”逢纪谮曰:“主公兴仁义之师,田丰何得出此不祥之语!”绍因怒,欲斩田丰。众官告免。绍恨曰:“待吾破了曹操,明正其罪!”遂催军进发,旌旗遍野,刀剑如林。行至阳武,下定寨栅。 沮授曰:“我军虽众,而勇猛不及彼军;彼军虽精,而粮草不如我军。彼军无粮,利在急战;我军有粮,宜且缓守。若能旷以日月,则彼军不战自败矣。”绍怒曰: “田丰慢我军心,吾回日必斩之。汝安敢又如此!”叱左右:“将沮授锁禁军中,待我破曹之后,与田丰一体治罪!”....... 官渡之战,袁绍、曹操实力悬殊,曹操很多部下为留自己后路选择与袁绍暗中勾结。曹操打败袁绍之后,缴获了他们与袁绍来往的密函。我们看曹操是如何处置这件事的----- 操获全胜,将所得金宝缎匹,给赏军士。于图书中检出书信一束,皆许都及军中诸人与绍暗通之书。左右曰:“可逐一点对姓名,收而杀之。”操曰:“当绍之强,孤亦不能自保,况他人乎?”遂命尽焚之,更不再问。 这与袁绍不辩是非曲直形成鲜明对比。袁绍活脱脱就是“ 伐矜好专举事之祸 ”的反面教材。而曹操则是管仲思想的践行者。 讽刺的是善于用人而成功的曹操、刘备打败仗时恰好因为“伐矜好专。” 陆逊火烧连营七百里就因为刘备执意为关羽复仇,不听赵云及满朝大臣劝阻,破坏孙刘联盟而实施的一场无脑情绪之战,最终导致托孤白帝城,从此蜀国也趋于式微。 继续读经 明主耳聪目明,任贤举能。用人任其所长,不任其所短,集众贤之虑,结众人之力,而不刚愎自用。故事成而福生。 乱主任人为亲,矜奋自功,塞正谏,一意孤行,失败了则求全责备于一人,所以容易失败而祸生。故曰:“伐矜好专,举事之祸也。” 老聃曰:道生之,德蓄之,物行之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德。 "不行其野,不违其马,能予而无取者,天地之配也。" 这句说什么呢? 读者君若还记得第一节内容这句就不用解读了。回看本篇第一节----- “上无事而民自试,报器不言而庙堂既修。鸿鹄锵锵,维民歌之。” 以经解经,是最稳妥的方式。谁有作者本人更了解自己说什么呢?虽然如此,以经解经只对举一隅能以三隅返的人有效。对于多数举一隅不能一隅返的还得老规矩() "不行其野,不违其马” 雅兰曰:隔行如隔山。 子入太庙。每事问。或曰:“孰谓鄹zōu人之子知礼乎。入太庙。每事问。”子闻之曰:"是礼也。"---《论语·八佾》 《易》曰:师贞丈人吉无咎。 房玄龄言:马有识道之性,不违马而自得途。喻未经其事问其所经。 “能予而无取者,天地之配也。” 老聃说:“道常无为而无不为,侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将震之余无名之朴。无名之朴也将不欲。不欲以静,天下将自正。” 房玄龄言:天地施生不求所报,与而不取,可以配天地也。 白话:天生四时,地生万财,天地以此养育万物而不取任何报酬。明君观此要效仿天地之德。明和日月,动合四时之序。教民、用民以时,以厚养民,提高人民生活而不是去和民夺利。故曰:“能予而无取者,天地之配也。” 参考译文 要想人民发自内心的拥戴感激,一定要行德而不厌倦。不应得而求必得的事情,是靠不住的;不应承诺而完全承诺的语言,是信不得的。谨小慎微无长远格局也不能成大事,就好比挑拣食物不会使身体胖起来一样。所言能为天下法的其人一定是参于天地的圣人。从三仞高的崖岸上跳下来,人很难做到,但猴子却毫不在乎地跳下来喝水。所以说,骄傲自大,独断专行,乃是行事的祸患。没去过的地方,就不要违背识道之马。君主能做到以厚养民不与民夺利,那就同天地一样伟大了。---译文来源网络,本号只就明显谬误处做了四处修改。文义以经解为准。 ----《管子·形势篇》第四次学习结束! 初稿:2014-03-09 10:57 再次修订:2019-07-23 10:48
随缘体妙·海棠说法
《雅兰读庄子》——庄子·内篇·齐物论·第十五 【原文学习】 夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。请言其畛:有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议;春秋经世先王之志,圣人议而不辩。
中庸之道 持之有方 婴孩曰:中庸之道 持之有方。乾坤为基,损益为治也。-----这句话任凭历史验证
身体的智慧会守护它自身的健康 善的绽放是我们全部能量的释放。它不是对能量的控制或压抑,而是让这个巨大的能量获得完全的自由。思想,和我们感官的分裂使这个能量变得局限和狭隘。思想本身就是这个能量操控自己进入一个狭窄沟槽,一个自我中心的过程。只有当能量是自由的,善的绽放才可能发生。思想由于其自身的本性限制了这个能量,于是感官的分裂就产生了。因此就有了感官,它的感受,欲望,以及思想从欲望中制造出的各种形象,所有这些都是能量的分裂。这种受限的活动能够被它自身意识到吗?或者说,感官能意识到它自身吗?欲望能看到它自己从感官,从思想制造的形象的感受中升起吗?思想能意识到它自己,它自身的运动吗?这一切意味着:整个身体能意识到它自己吗?
雅兰读《易》----【颐苑说无妄卦】 【无妄卦原文】 《无妄》:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。 《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应。大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉! 《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。 初九,无妄往,吉。 《象》曰:“无妄之往”,得志也。 六二,不耕获,不菑畬,则利用攸往。 《象》曰:“不耕获”,未富也。 六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。 《象》曰:行人得牛,邑人灾也。 九四,可贞。无咎。 《象》曰:“可贞无咎”,固有之也。 九五,无妄之疾,勿药有喜。 《象》曰:“无妄之药”,不可试也。 上九,无妄行,有眚,无攸利。 《象》曰:“无妄之行”,穷之灾也。
雅兰读《易》----【颐苑说无妄卦】 【无妄卦原文】 《无妄》:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。 《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应。大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉! 《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。 初九,无妄往,吉。 《象》曰:“无妄之往”,得志也。 六二,不耕获,不菑畬,则利用攸往。 《象》曰:“不耕获”,未富也。 六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。 《象》曰:行人得牛,邑人灾也。 九四,可贞。无咎。 《象》曰:“可贞无咎”,固有之也。 九五,无妄之疾,勿药有喜。 《象》曰:“无妄之药”,不可试也。 上九,无妄行,有眚,无攸利。 《象》曰:“无妄之行”,穷之灾也。
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南师赞 学问精通三大教, 开口出入百家言。 天生一副神仙骨, 地赋一颗佛心肠。 弱冠适逢国有难, 云贵川康吴钩飞。 心厌风云多变幻, 白衣换下绒衣裳。 也曾问道川康藏, 也曾闭关峨眉峰。 术数有涯禅无境, 佛法无边心如海。 洒脱无羁侠义道, 一时号称“小魔王” 胸怀家国夜不寐, “汪辜会谈”心血倾。 谋事在人天不助, 国士空怀报国志。 一生无我宣大道, 不学许由山里藏。 金温铁路开先河, 苏州庙港大学堂。 广说方便演正法, 誓化良马度有缘。 难行能行菩萨事, 难忍能忍仙和佛。 天爵人爵何足论, 三界游弋不染尘。 天时一到乘风去, 檐下弟子失所依。 念及于此泪婆娑, 心痛兮!伏惟尚飨!
百度为何不给恢复吧主原创学术帖子? 问 请度娘尽快恢复·以下被删原创帖子 2016年9月9日 在 南师怀瑾吧 发贴【庄子内篇】学习回复(211) 2016年 6-27在 南师怀瑾吧 发贴 【中庸学习记录】-----回复(43) 2016年 6-20 在 南师怀瑾吧 发贴 列子故事集锦----回复(43) 2016年 7-13 在 南师怀瑾吧 发贴 【淮南子】 道家智慧学习系列-----回复(24) 急用 急用 提交于: 2019/6/28 下午9:27:22 问 为何2016年9月9日 在 南师怀瑾吧 发贴【庄子内篇】学习回复(211) 现在 成了 2016年 9月9日 在 南师怀瑾吧 【庄子内篇】学习回复(196) ? 我想问这回复是被谁删了? 既然你们能删为何不给回复原创学术帖子? 提交于: 2019/6/28 下午9:29:59 亲爱的度娘,你们如果找不到2016年 9月9日 在 南师怀瑾吧 【庄子内篇】学习回复(196) 发的这帖子 为何上面回复在渐渐减少? 我开始申请时回复是211 经过几次申诉不给恢复为何回复成了 196 ?
长久不来本吧发帖的网警小吧主看过来 @打坐师 @明镜台2013 @妙音居士L @易人也 @李渊回 @虎啸山岗 @落叶自化 希望各位小吧主常来这里履行职责。这里已经被邪教分子盯上 导致我工作无法正常展开。莫让南师屋檐被邪教分子污染为盼。 你们在其位要谋其政,不然会导致我一人发帖状况 被昏庸度娘认为是涮贴。
排律诗集锦 代书诗一百韵寄微之 唐代:白居易 忆在贞元岁,初登典校司。身名同日授,心事一言知。 肺腑都无隔,形骸两不羁。疏狂属年少,闲散为官卑。 分定金兰契,言通药石规。交贤方汲汲,友直每偲偲。 有月多同赏,无杯不共持。秋风拂琴匣,夜雪卷书帷。 高上慈恩塔,幽寻皇子陂。唐昌玉蕊会,崇敬牡丹期。 笑劝迂辛酒,闲吟短李诗。儒风爱敦质,佛理赏玄师。 度日曾无闷,通宵靡不为。双声联律句,八面对宫棋。 往往游三省,腾腾出九逵。寒销直城路,春到曲江池。 树暖枝条弱,山晴彩翠奇。峰攒石绿点,柳宛麹尘丝。 岸草烟铺地,园花雪压枝。早光红照耀,新溜碧逶迤。 幄幕侵堤布,盘筵占地施。征伶皆绝艺,选伎悉名姬。 粉黛凝春态,金钿耀水嬉。风流夸堕髻,时世斗啼眉。 密坐随欢促,华尊逐胜移。香飘歌袂动,翠落舞钗遗。 筹插红螺碗,觥飞白玉卮。打嫌调笑易,饮讶卷波迟。 残席喧哗散,归鞍酩酊骑。酡颜乌帽侧,醉袖玉鞭垂。 紫陌传钟鼓,红尘塞路岐。几时曾暂别,何处不相随。 荏苒星霜换,回环节候催。两衙多请告,三考欲成资。 运启千年圣,天成万物宜。皆当少壮日,同惜盛明时。 光景嗟虚掷,云霄窃暗窥。攻文朝矻矻,讲学夜孜孜。 策目穿如札,锋毫锐若锥。繁张获鸟网,坚守钓鱼坻。 并受夔龙荐,齐陈晁董词。万言经济略,三策太平基。 中第争无敌,专场战不疲。辅车排胜阵,掎角搴降旗。 双阙纷容卫,千僚俨等衰。恩随紫泥降,名向白麻披。 既在高科选,还从好爵縻。东垣君谏诤,西邑我驱驰。 再喜登乌府,多惭侍赤墀。官班分内外,游处遂参差。 每列鹓鸾序,偏瞻獬豸姿。简威霜凛冽,衣彩绣葳蕤。 正色摧强御,刚肠嫉喔咿。常憎持禄位,不拟保妻儿。 养勇期除恶,输忠在灭私。下鞲惊燕雀,当道慑狐狸。 南国人无怨,东台吏不欺。理冤多定国,切谏甚辛毗。 造次行于是,平生志在兹。道将心共直,言与行兼危。 水暗波翻覆,山藏路险巇.未为明主识,已被倖臣疑。 木秀遭风折,兰芳遇霰萎。千钧势易压,一柱力难支。 腾口因成痏,吹毛遂得疵。忧来吟贝锦,谪去咏江蓠。 邂逅尘中遇,殷勤马上辞。贾生离魏阙,王粲向荆夷。 水过清源寺,山经绮季祠。心摇汉皋珮,泪堕岘亭碑。 驿路缘云际,城楼枕水湄。思乡多绕泽,望阙独登陴。 林晚青萧索,江平绿渺瀰。野秋鸣蟋蟀,沙冷聚鸬鹚。 官舍黄茅屋,人家苦竹篱。白醪充夜酌,红粟备晨炊。 寡鹤摧风翮,鳏鱼失水鬐.暗雏啼渴旦,凉叶坠相思。 一点寒灯灭,三声晓角吹。蓝衫经雨故,骢马卧霜羸。 念涸谁濡沫,嫌醒自歠醨.耳垂无伯乐,舌在有张仪。 负气冲星剑,倾心向日葵。金言自销铄,玉性肯磷缁。 伸屈须看蠖,穷通莫问龟。定知身是患,应用道为医。 想子今如彼,嗟予独在斯。无憀当岁杪,有梦到天涯。 坐阻连襟带,行乖接履綦。润销衣上雾,香散室中芝。 念远缘迁贬,惊时为别离。素书三往复,明月七盈亏。 旧里非难到,馀欢不可追。树依兴善老,草傍静安衰。 前事思如昨,中怀写向谁。北村寻古柏,南宅访辛夷。 此日空搔首,何人共解颐。病多知夜永,年长觉秋悲。 不饮长如醉,加餐亦似饥。狂吟一千字,因使寄微之。
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