千愚叟的个人资料

那些另类的师友韩愈说：“师者，所以传道授业解惑也。”，后人皆以为是，我想似乎片面。遥想夫子当年，原壤与其看法不同，亦师亦友，互相印证，老来仍互相戏谑，后人皆鄙薄原壤，实则未看出其于夫子的作用。再说荷蓧丈人，给出的是四肢不勤，五谷不分的结论，呵呵，但夫子以之为贤人。再说那个鲁国的门卫，明知不可为而为之，呵呵，直斥子贡。再说说接舆，其实就是那个从车边路过的高人，更直接根本就不屑与夫子言。荷蒉而过孔氏之门者，给夫子的击磬评价是：鄙哉，硁硁乎，莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。而夫子的回答则是曰：“果哉！末之难矣。”推崇之意溢于言表。长沮、桀溺戏谑子路，对夫子问而不答，认为夫子避人之人不如他们是避世之人。

从论语看“仁”与“礼”的关系论语有言：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？孔子处在一个礼崩乐坏的年代，早已经过了“礼仪三百，威仪三千”、“郁郁乎文哉”的周代盛世，世风日下，人心不古。弑君者有之，如齐之崔子；父子相争者有之，如卫之蒯氏父子；不守妇德者有之，如卫南子；僭越者有之，如八佾舞于庭的季氏。当时，还存在着这样的一个普遍现象，所谓礼乐征伐不自天子出，也不自诸侯出，而是出自大夫。例如鲁国大权掌握在季氏，而季氏的大权掌握在阳货手里，这样就有可能因一个人的好恶而引起天下纷争，事实证明最终阳货也正是选择了叛乱。孔子更是直斥三家祭祀以《雍》彻，子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂? 面对如此纷繁的局面，孔夫子开始重新审视“礼”与“仁”之间的关系。如果说简单的把“礼”看成是过程的合理性，那么“仁”则应该是目的的合理性。论语有言：其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!又言：弟子入则孝，出则弟，行有余力则以学文。又言：出则事公卿，入则事父兄。夫子与齐君推演君君、臣臣、父父、子子，意思是说君其君、臣其臣、父其父、子其子，君守为君之道，臣守为臣之道，以此类推。反之，君若不守为君之道，那么臣也就无需守为臣之道，也就有了武王壹戎衣而有天下，桀纣之流有失君道者也就顺理成章的沦为一介独夫而已。话及此“仁”与“礼”之间的关系便呼之欲出了，如果说“礼”是规范是方法论，那么“仁”则是取向是价值观。夫子有言：谛，自既灌而往者，吾不欲观之矣。不欲观之的原因并非不合礼制，而在于僭越，便是以合乎礼制的方式公然践踏礼制，便是不仁。再如八佾舞于庭，问题不在八佾本身，而在于舞的场合，而在于僭越，便也是不仁。故而夫子的本意是说，人而不仁，则礼崩；人而不仁，则乐坏。论语有言：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之;有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。论语有言：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”何谓也。子曰：绘事后素。曰：礼后乎。子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。其中礼后乎是礼后于仁乎的简写，意义是说，绚丽的五彩要以素色的底子作为衬托，而能称得上“仁”的必先合乎礼制。同时也在说明合乎礼制的未必都是仁，而不合乎礼制的一定不仁。

呵呵，跟那些书呆子们斗嘴真有意思呵呵，变化的心学是活的，理学正好相反。哈哈~！

嗯，说说四句教～！为答谢吧主的诚意，特地过来说说四句教，未必准确，只是个人的一点儿心得，不当之处，贻笑方家，顺便抛砖。无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。其实，这四句的解法有很多，因为说得朦胧，所以依照大学去解也可，依照中庸去解也可，在我看来是没有什么标准答案。所谓横看成岭侧成峰，远近高低各不同，概因所占高度和角度不同而已。下面就具体说说解这四句的要点，仅供参考。首句：无善无恶心之体夫子说绘事后素，这个无善无恶便是衬托，若以色空来看便是空，还可以理解成毋意、毋必、毋固、毋我，也有喜怒哀乐之未发，谓之中的意味。简单的说就是不能用有色眼镜来看待事物的发展规律。特别要重点强调这里的善恶并非是一般意义上的善恶之意思，可以参照中庸第六章，对舜的描写，所谓隐恶扬善，执其两端，用其中于民。简单的说，符合事物发展规律为善，相反则为恶。次句：有善有恶意之动如果说首句是隐，而此句则是显，隐时若看做无为，此句则是有为之初，可以看做是在选择，到底超那个方向走。同时也提出了警告，发而未必皆能中节，未必达到和的状态。而善恶在此处则似乎又有了不同的含义，中庸之与过和不及，前者为善，而后者为恶。再次句：知善知恶是良知此句强调了人的能动性，强调人在万事万物中的地位和作用。中庸二十一章、二十二章论述比较直接，即讲了诚和明之间的关系，同时也说明了如何赞天地之化育，可以与天地并立之法。末局：为善去恶是格物格者，规范；格物者，物归其类而得其法。将整个这一过程进行总结，所谓致中和者为善，中庸者为善，反之则为恶，进行归类。而这里的玄妙之处则又在于和首句相关联，我心仍放在善恶的中间，如此往复。

关于孝的答复首先，孝确实是学而可得，正如夫子在说子贱的时候说的那样，鲁无君子斯焉取斯~！同理若不以孝子为榜样，哪里能学得来孝~！而孝弟又被夫子定义为仁之本与~！其次，子夏更是进一步说明了贤贤易色，而易色的第一个表现就是事父母能竭其力。第三，宰我在整部论语中不是很正面的人物，除了昼寝之外恐怕就是三年之辩~！宰我认为三年之丧为期太久了，一年即可否则礼乐都生疏了~！而夫子则认为子生三年，然后免于父母之怀。而对于这个问题的分歧直接定义予之不仁也~！综上，古人把孝弟作为评判人的第一维度，从而形成了一个社会的公共道德观和价值观。为什么孝弟如此之重要呢？！因为这个是持家的基础，同时也是社会秩序的基石。正如有子所言：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

从循道而行说说心即理、知行合一、致良知之间的结构关系首先，何为道，道者原意路也~！引申为方法，规律，天理。其实其原始的意思是给你指明一个方向，让你知道如何走~！其次，循道而行就是遵循着规律和方法去做，只有这样才是做好的必要条件，而机缘或许是一个变量，循道而行未必成功。其三，循道而行的两个关键点是遵循道，那首先是如何准确的找到真正的道，而后才是遵循而行。所以循道而行的难点似乎不在行，而在于寻找道。其实并不是这样，往往是我们能够找到真正的道而不能行~！晓得行不得的事情在现实中比比皆是。第四，中庸有言：自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。心学之法是遵循自己内心的准则，而内心的准则要么来自性，要么来自教，内心合于一，行为合于一，一者天道也，心便与天理是合一的，亦即心即理，而知行合一便是心即理的功夫。第五，顺便再说说致良知的次第关系，致者止也，亦即停留，引申为保持一种状态，保持一种什么状态呢，良知的状态，良知是什么，知善恶的能力，所谓知善知恶是良知。那么知善恶是知什么的善恶，是知意之动的善恶，而心之体是无善无恶的，所以致良知不过是约束知的，是为了让心分清意之动的善恶，保持一种良知的状态，亦即以善出发杜绝恶，因此致良知又成为知行合一的功夫。故而说：一见本体立见功夫。进而说：利根之人参透心即理，中人以上醒悟知行合一，中人以下保持致良知。

随处体认天理在心学中的境界先前我曾多次讲过，心即理，知行合一，致良知，是心学的三个层次~！这个其实也是王门心学的根本。抑或说是对于不同的资质分别不同的法门，反观湛门心学的随处体认天理，其实最多能够达到知行合一和致良知的状态，随处体认天理，随处代表时时处处，体认兼知行，天理可以看做规律，亦即保持一种体认的状态。仔细看来我心与天理仍为两物，心学的最高境界是我心即是天理，天理合于我心，何须再以我心去体认。似若夫子的从心所欲不逾矩，而其法在中庸中早有记载：唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。不过就是推己由人，推人及物，推一物及万物，找出法则便合于天地。故此才将心即理标示为心学的最高境界，执著于知行合一和致良知不过小道耳，真正的大道在心即理，心学的精华全在此处~~！

嘿嘿，就当再邪恶一回~！先前我曾多次讲过，心即理，知行合一，致良知，是心学的三个层次~！这个其实也是王门心学的根本。抑或说是对于不同的资质分别不同的法门，反观湛门心学的随处体认天理，其实最多能够达到知行合一和致良知的状态，随处体认天理，随处代表时时处处，体认兼知行，天理可以看做规律，亦即保持一种体认的状态。仔细看来我心与天理仍为两物，心学的最高境界是我心即是天理，天理合于我心，何须再以我心去体认。似若夫子的从心所欲不逾矩，而其法在中庸中早有记载：唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。不过就是推己由人，推人及物，推一物及万物，找出法则便合于天地。故此才将心即理标示为心学的最高境界，执著于知行合一和致良知不过小道耳，真正的达到在心即理，心学的精华全在此处~~！

看过这个帖子你就不是新人了~！（大神免进）若把心学当作一门学问那就大错而特错了~！若把先生的话当作金科玉律那么你又错了~！所谓心学亦即洗心之学，不但洗练自己的内心，还能够荡涤别人的心灵。想想先生的三立，恐怕立功才是阳明心学发扬光大的首要因素。其宗旨在于修身，进而在于齐家，进而治国、平天下。否则满嘴诗书礼乐又有何用！？正如夫子所言：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？” 所以心学的最大意义在于其实用的价值~！而其真正指导作用在于其简约归一的方法，你心即是天理，去做，保持这种状态。心学其实就是这么简单~！

心学其实就是这么简单~！嗯，有点意思~！若把心学当作一门学问那就大错而特错了~！若把先生的话当作金科玉律那么你又错了~！所谓心学亦即洗心之学，不但洗练自己的内心，还能够荡涤别人的心灵。想想先生的三立，恐怕立功才是阳明心学发扬光大的首要因素。其宗旨在于修身，进而在于齐家，进而治国、平天下。否则满嘴诗书礼乐又有何用！？正如夫子所言：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？” 所以心学的最大意义在于其实用的价值~！而其真正指导作用在于其简约归一的方法，你心即是天理，去做，保持这种状态。心学其实就是这么简单~！

千愚道场之以心学论书法吾自幼修习书法多年，盖因无名师指点，且不喜临帖，写字大多随性。偶尔写写颜体，或是因为喜欢，或是因为相近。最近一个朋友成立了一个书画社找我命名，和几个书法家走得近些，才发现一些端倪。除了基本笔法之外，写字首先临帖，临帖重在结构，结构好似骨骼，结构好了才看出体式来。其次才是起笔落笔的规制，符合了结构和规制便入了某个体。而后，便是经常的练习，以加强和某个体式的关联度，提笔、入笔之间只以像为先，而美次之。而后，便会加入自己的审美进去，在转承起合之间不断的寻求美感。而后，变化不断的形成自己的风格，在大的结构之下有小的变化，或者独特的起落笔画，至此便也就有了小成。若能够再顾及到整篇的字与字的关联，行气、疏密、张弛之度，便也会把整篇写得有模有样。但离真正的高手还有区别。真正的高手，其实在写之前，已经构思好了整篇的构架，有篇章而不重每个字，笔随意走，意自心发。气息便也贯通于笔尖，写时似若行云，静待看时，气韵流露于其间。便可称高手。但离圣还很远，圣的状态我尚不知晓，但有一种状态似乎接近圣，写字如若回归当初的涂鸦，在无章中有章，在无法中取法，写字能够真实的表现我心，心修得纯正，字便也纯正了，且无所求，不以字立世。你喜欢也好，不喜欢也好，都不在我希求之内，或许似我文章，似我窗外之花，求名之害，在于禁锢。在欣赏书法方面说来惭愧，初时，并不觉得弘一法师的字好，偶尔习之，总觉得学不出法师的气韵。始觉其字平平之下变化万千，藏锋守拙的最高境界便是，写字时内心的平静，不与世争名，不与世争利，写字不过是我本心的流露。待到愚抄写心经若许遍之后，似有若无的出现了弘一法师的一点气韵，才最终觉得人家书法的高妙。真正的书法原来是在于内心的修为。自愚略窥阳明心学端倪之后，论证于齐家，论证于督导子侄，论证于事功，论证于书法，论证于操琴，论证于舞蹈，无不妥帖浃洽。无他耳，一以贯之。

嗯，好吧~！年初匆忙之后，略有闲暇，以后周六坐馆~！有时间的过来聊聊~！

偶得刀笔小吏行走于各衙门之间，体悟天理于随处。看的是人间冷暖，尝的是酸甜苦辣，也曾高堂明镜朱门酒肉，也曾卑躬屈膝仰人鼻息，昔者以身发财浊世俗流，今夕仕途倾轧尔虞我诈，其实人生不过是一场戏，扮演了或者扮演着不同的角色，那些书本上的之乎者也只是书本上的，知行合一或许才是王道~！

知行合一——去实践刀笔小吏行走于各衙门之间，体悟天理于随处。看的是人间冷暖，尝的是酸甜苦辣，也曾高堂明镜朱门酒肉，也曾卑躬屈膝仰人鼻息，昔者以身发财浊世俗流，今夕仕途倾轧尔虞我诈，其实人生不过是一场戏，扮演了或者扮演着不同的角色，那些书本上的之乎者也只是书本上的，知行合一或许才是王道~！

千愚归来~！有一种去叫做陆沉，似乎突然的消失，走得了无牵挂，实验了一下，似乎不难达到。而归来时又似乎并未曾离开，或者说显和沉似乎是一物而已。大年初一时，跪在佛的脚下，似乎有太多的挂碍，沉重得紧。一念来时灵光乍现，不过是将自己看得太重了，自己便是自己的挂碍。水深则不显即便暗流涌动，从此我便成了一个沉默的人，或者显与寂又是一物。

杂志到了~！精美~！嗯，收到杂志了，印刷的很精美，编辑的很用心。特别是居然有董平教授的专访，而在下拙劣文字恬列其间，自惭形秽~！以后写文章似乎应该更用心些~！

最近比较忙，疏懒了吧里的事务~！好吧，出个题目大家命题作文。说说阳明心学，从哪个角度都可以。

诚则明矣，明则诚矣~！当我们静下心来，抛开名利，除却束缚，以一个跳出自己的视角，似乎在时间、空间之外，反观自身，反省事物，似乎确实可以达到先知的境界。近日燕居，疏离官场，反观其走势与发展，而后看诸事结果与事前所断无不相合~！且惊且惧，愚偶得皮毛尚能如此，可以想见当年先生是何等功力~！再次折服于阳明心学~！再次折服于阳明先生~！

好吧~！星羽~！责成你组织一次京城阳明心学会晤~！报名从速，不超过10人~！

愚者燕居~！子燕居~！尚且申申夭夭~！愚叟亦燕居，呵呵，似乎无所适从，看来贤者必依于贤，而愚者自蹈覆焉。然自觉无愧我心，且居于正而从容中道，呵呵，我心光明，又有何求？

自得之弊~！《中庸》有云：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”夫子有云：叩其两端而问之。《中庸》所云便是始和至两种状态，然世人皆以始为端，便以己为是，便弊在自得，而不思进取，亦即滔滔于天下，其旨不过博一个虚名而已。自得之弊在余姚心学之泰州学派王艮则尤为突出，昔者夫子早有言之：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。” 夫子又言：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也。”而今之世自用及自专者众~！明末阳明心学之没落便与此亦有诸多干系，不解《传习录》录而妄称王门弟子者，吾不知何以言之，竟无语耶~！《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。其发端未尝有谬，但若不沿着这条路径探求下去，而只囫囵则个便以此为宗，这个心学便是自得的心学而不是阳明心学。夫《传习录》者依照《论语》之传不习乎而得名。纵观之，其说亦不离《庸》、《学》、朱子、程子之说，阳明之得依于儒，而鉴之以佛老。而今人仅以为自得为要，谬之千里。实则致良知和致中和有诸多渊源，而阳明先生的儒家功底自然了得，然世人皆看其自得，而不看其自得于何处，便也只是落得一个知其然而不知其所以然。另龙场悟道后的第一件事便也是对照六经，无不浃洽。由此可知阳明先生的自得，并非空穴来风，凭空自得，而是对于儒家的新解，或者说符合古意亦即本意。虽在这一过程中似乎也受到佛老思维的影响，但其本仍在儒家。故而学习阳明心学者必于儒，发端乎四书，小德川流，大德敦化。若此亦是我反对自得的本意和初衷~！

自得之弊~！《中庸》有云： “ 君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。 ” 夫子有云：叩其两端而问之。《中庸》所云便是始和至两种状态，然世人皆以始为端，便以己为是，便弊在自得，而不思进取，亦即滔滔于天下，其旨不过博一个虚名而已。自得之弊在余姚心学之泰州学派王艮则尤为突出，昔者夫子早有言之： “ 素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。 ” 夫子又言： “ 愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也。 ” 而今之世自用及自专者众 ~ ！明末阳明心学之没落便与此亦有诸多干系，不解《传习录》录而妄称王门弟子者，吾不知何以言之，竟无语耶 ~ ！《诗》云： “ 鸢飞戾天，鱼跃于渊。 ” 言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。其发端未尝有谬，但若不沿着这条路径探求下去，而只囫囵则个便以此为宗，这个心学便是自得的心学而不是阳明心学。夫《传习录》者依照《论语》之传不习乎而得名。纵观之，其说亦不离《庸》、《学》、朱子、程子之说，阳明之得依于儒，而鉴之以佛老。而今人仅以为自得为要，谬之千里。实则致良知和致中和有诸多渊源，而阳明先生的儒家功底自然了得，然世人皆看其自得，而不看其自得于何处，便也只是落得一个知其然而不知其所以然。另龙场悟道后的第一件事便也是对照六经，无不浃洽。由此可知阳明先生的自得，并非空穴来风，凭空自得，而是对于儒家的新解，或者说符合古意亦即本意。虽在这一过程中似乎也受到佛老思维的影响，但其本仍在儒家。故而学习阳明心学者必于儒，发端乎四书，小德川流，大德敦化。若此亦是我反对自得的本意和初衷 ~ ！

中肥童解释一下为啥这么晚睡！？奇怪中~！

再说书法一道自幼喜书法，发奋以时，虽以颜体为主，但字体百变，并不拘泥于一格。盖因无师提点，又疏于临帖，所以字写得很没有来历。自从我家小女学习书法，才窥得门径，一则是拜入名师门下，一则是看到字的朴拙和归真，不以名利之心写字，不以世俗评判写字。原来我和小女的区别还是在于心~！

帖子是我删的~！与之理学的虚伪相比，我更喜欢心学的实干~！

谁能解释一下！？会员怎么这么多了？！为何不发言？！怎么知道这里的？！

焉用佞~！夫子有言：兴于诗，立于礼，成于乐。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。昔者吾尝闻之：谦者和也，又闻之：御人以口给，屡憎于人~！

劝学~！夫子有言：人能弘道，非道能弘人。《中庸》有云：《诗》曰：“衣锦尚”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

心即理看夫子从心所欲，不逾矩；似乎是说我心即是天理。看子思可以赞天地之化育，则可以与天地参矣；似乎是说天理即是我心。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。是在说人心惟危，不能以一己之私作为行为准则，天命之谓性，率性之谓道。道心惟微，是在说道心的隐约与不明。精一则是相对的两个概念，精是极致，一是初始，似若叩其两端，是在说看待事物的两个端点状态，从而寻找出变化的规律。而执中，则是说避免过和不及的两种状态，亦即中庸。这四句话集中体现了虞舜的智慧。

大学之道大学之道,在明明德,在亲民，在止于至善。大学者大人之学亦即君子之道。道，法则和规律。明明德有两重含义，先要自己通过格物、致知、诚意、正心而自明其德，而后才是明明德于天下，所以第一个明明德应该指的以修身为基础，而明德则是天命赋予的人性中光明的那一部分。亲民而又有做新民，其实为一个物。亲民在于君子贤其贤而亲其亲，论语有云:“ 爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎?” 而亲民的方法便是让民改过自新，寻求内心的光明，盘铭所云其实不是外求而是回归本源，洗涤内心的明德而不受到外界的污秽。止于至善其实大都理解有偏差，认为止是停留的意思。邦畿千里，惟民所止；缗蛮黄鸟，止于丘隅；再如为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。个人认为止的真正含义是在某某之前停下来，引申的意思的对某某的向往。

写于2012年12月2日之大雾是日，京、津、冀地区大雾弥漫，京郊局部有小雪，数条高速封路。恰逢依约陪母亲大人归乡省亲，要去武清，不好爽约，便一早动身。此前，回乡时都走高速，转走国道是头一回，但方向是明确的——东南。从四环出发一直东行，穿过通州时，路面上开始有些积雪，而后再走，前面的城镇名字都显得含混而陌生，但方向是不变的向着东南。大雾时浓时淡，空气中弥漫着各种味道，混着烟气愈发的显得不通透。后来索性不看路标，只要是东南方向便一路向前。如此，时而走国道，时而穿街走巷，但方向是不变的，或是东行，或是南行。过了漷县前方突然出现了武清方向的路标，家便不再遥远了。《大学》开篇有云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”开宗明义，君子之道在于修己，在于安民，在于向往至善之境而不断努力。以愚在雾中之行而见之，似乎这正是起到了点明方向的作用，而具体走那条路径则又在其次。故而，治学之道必始自志于学，若立志于学，便如愚在雾中之行，虽不知具体路径，但方向是定了的，最终才能够到达目的地，似乎相若。

大学之道大学之道,在明明德,在亲民，在止于至善。大学者大人之学亦即君子之道。道，法则和规律。明明德有两重含义，先要自己通过格物、致知、诚意、正心而自明其德，而后才是明明德于天下，所以第一个明明德应该指的以修身为基础，而明德则是天命赋予的人性中光明的那一部分。亲民而又有做新民，其实为一个物。亲民在于君子贤其贤而亲其亲，论语有云:“ 爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎?” 而亲民的方法便是让民改过自新，寻求内心的光明，盘铭所云其实不是外求而是回归本源，洗涤内心的明德而不受到外界的污秽。止于至善其实大都理解有偏差，认为止是停留的意思。邦畿千里，惟民所止；缗蛮黄鸟，止于丘隅；再如为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。个人认为止的真正含义是在某某之前停下来，引申的意思的对某某的向往

读书偶得其实我开始在读《论语》的时候，并没有觉得如何的高妙，而通篇背诵之后，也不觉得如何的深刻，直到深入思考每一个细节，和探讨其间隐匿之处时，才真正感觉到《论语》的魅力，在我看来《论语》其实不应该和《学》、《庸》、《孟》并称，《论语》是统领另外三书的。所以以《论语》为发端，似乎是先学习了总纲，然后在三书中分门别类的进行专门论述。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。是在说人心惟危，不能以一己之私作为行为准则，天命之谓性，率性之谓道。道心惟微，是在说道心的隐约与不明。精一则是相对的两个概念，精是极致，一是初始，似若叩其两端，是在说看待事物的两个端点状态，从而寻找出变化的规律。而执中，则是说避免过和不及的两种状态，亦即中庸。这四句话集中体现了虞舜的智慧。

说说书法~！吾自幼修习书法多年，盖因无名师指点，且不喜临帖，写字大多随性。偶尔写写颜体，或是因为喜欢，或是因为相近。最近一个朋友成立了一个书画社找我命名，和几个书法家走得近些，才发现一些端倪。

自律与他律今天有时间带着外甥到郊外转了转，顺便考证了一下最近的学业，各科成绩较之上学期有很大进步，在期中考试中成为进步最快的学生，已经逐步进入一流的行列。所以再次证明了心学的力量是可以运用于各个领域，对外甥的教育基本上已经完成了他律，逐步成为他的自律。除了问成绩看奖状之外，我只问了一个问题，现在多少心思在学业上，他说和以前差不多，百分之90左右。足够了~！从郊外吃过饭回来，我们一起回大姐家。到家后便开始学习，自始至终，无骄喜之色，甚慰~！

纠正心学门人的一个固有观点~！似乎谈到朱熹的时候，心学门人总是有些抵触，其实是大错而特错的，朱熹其实跟心学不抵触。朱子继自二程之学，而二程学于濂溪先生，而周氏又有佛老根基，或许只是有些地方比较生涩而不浃洽贯通，又因重礼而轻仁，多被后人诟病。可以说阳明先生的很多思想是继自朱子，有些是相辅相承，而有些是相反相承。故而朱子之书可看。

两首诗歌窗外之花自夏徂秋，窗外之花浓了又淡了。人们或许只是太匆匆，可曾驻足于那些花树？自夏徂秋，窗外之花开了又谢了。并不以人们的喜爱而浓烈，也不以人们的无视而淡漠。自夏徂秋，窗外之花聚了又散了。只是来了又去了，不错失一期一会。窗外那些摇曳的花树啊，人生倘若如是，若笃定于做好自己，亦不足矣？陟彼高冈秋天最喜登高，最宜陟彼高冈。譬之凤凰岭上，居山之东隅而遥对京城，山中静气似遥与城中浮华对望。身处浮华，心在山中，身处山中，我心又在何处？龙泉寺的诵经声时断时续，山中之风偶尔吹过，池中金鳞似乎是静止的。于流连处小坐，归兮！归兮！

最喜雨天最喜雨天，倘若阴雨连绵则尤嘉，少人来，少事约，恰如燕居，申申如也，夭夭如也。茶必是雨天不可或缺的，凝润的空气中，若捧上一杯温热的茶来观雨，岂不惬意得紧！茶中又独喜普洱，不管季节如何变化，我的喜欢不改变。净过手后，将水烧于炉上的时候，便开始醒茶，醒茶的时候，便开始焚香，香气四溢之时，水就开了，茶也醒好了，烫过紫沙壶后，就可以开始泡茶了。初时，普洱茶色如淡琥珀色，继之，浓烈时若深琥珀色，但不论色浓色淡时汤色都是清澈的。恰如人品亦应如是，不以贫、富而改变，不以成、败而改变，不以身份变化而改变。若把清茶看似温婉少女，陈年普洱则就是老妪，脸上的每一道褶皱似乎都在诉说着岁月的沧桑。普洱似有一股幽远的木香味，端庄而质朴，似若土著民族的音乐与歌声，虽无华却感人。屋内若无风，檀香的烟气如幻似化、袅袅婷婷，与窗外的雨滴相映成趣，喝着茶欣赏着烟起雨落，可以想些什么，也可以什么都不想，若能再听上一段《潇湘云水》抑或是《渔樵问答》则更妙。最喜雨天！

《泛海》之赏析险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。这首诗的作者王阳明，字伯安，号阳明，名守仁，余姚人，明代著名的哲学家、政治家和教育家，心学的集大成者。不但精通儒、释、道各家学说，而且还曾统军作战，是中国历史上一个十分特别的大儒。王阳明少时聪慧，喜兵书，善论佛道，中举十分顺利，虽久赋才名但直到 28 岁才考取进士，其父王华也非等闲之辈高中明成化十七年（ 1481 年）状元。王阳明在担任兵部主事期间，因反对宦官刘谨弄权，于 1506 年被廷杖四十，并被贬至贵州龙场驿丞（不入流的小官，相当于驻外招待所所长）。这首诗创作于被贬黜（弄权大太监刘谨遣人追杀）的路上，而表现出来却是其豪迈的情怀、无畏的精神以及对信念和理想的坚贞，没有一丝一毫的消沉、没落和懈怠。阳明先生在这首诗中明确的指出了：世间的一切艰难险阻都似浮云般轻轻掠过，只要内心有坚定的信念，就是一叶偏舟亦可搏击于惊涛骇浪之中，所有这一切凶险却一点点都不能动摇我强大的内心，因为我有信念。这首诗正好是写在王阳明人生的分水岭，自少及壮，治学、入仕都比较的顺利，直到因言获罪，从此踏上了“荆棘之路”，幸好他没有退缩，并勇于直面惨淡的人生，同时正是因为具有了这种勇气和心态，才为之后的龙场悟道做好了精神上的准备和铺垫。据说当年还有一个人也曾在日本被这首诗深深的震撼过，他就是郭沫若先生。而对于阳明先生，现在被大家熟知恐怕也就只有“知行合一”了，王阳明是一个很有意思的人，做了一门很有意思的学问，被誉为“立言、立功、立德”三立不朽。今仅以《泛海》抛砖，其学问精妙之处更待有心人造之。

浅析“知行合一” “知行合一”作为心学的三大命题之一，一直被人们所关注，特别是陶行知先生数易其名，并一生都在体悟和践行这句话的真意。关于“知”和“行”的关系问题在《左传》和《尚书》中分别有所记载，认为对于“知、行”来说，“行”更为困难，而“知”似乎落在了其次，但是不难看出“知”、“行”在此时就已经隔离开来而被视作两物。春秋时期的孔子提出“学而时习之”，可惜对于“习”通常被后人误读为复习。“学”若看作可以获得“知”，那么 "习 "则应该是实践便是“行”。似乎夫子的本意是在于强调学习与实践相结合，这恰恰又与夫子主张的学政、观政而后从政的思想是一脉相承的。 “知行合一”中的“一”是“知”和“行”的主旨，所谓“人心惟危，道心惟微，允持厥中，惟精惟一。”“知”和“行”既要允持厥中，也要惟精惟一，既不能偏于“知”也不能偏于“行”。那么“一”又是什么？答曰：天理尔（或可解释为规律）。正如孔夫子所说：“吾道一以贯之。”（《论语》）。孔子有一个很有名的学生叫宰予（子我），擅长言辞表达，有一天宰予白天睡觉，夫子知道后便很愤怒的说：“原来我对别人评价是听其言而信其行，现在是听其言而观其行”，并且说出了另一句著名的狠话：“朽木不可雕也，粪土之墙不可诬圬也”。可以看作是孔子对弟子言行不一的深恶痛绝，宰予的语言违背了思想，行为又违背了语言，宰予便成为了不合“一”的典范，夫子对于“不合一”出离的愤怒。到了宋代的朱熹则认为：“知行常相须，如目无足不行，足无目不见”，“论先后，知为先；论轻重，行为重”（《朱子语类》），虽然把“知、行”关系稍微进行了调整，但还是有所偏倚。明代的湛甘泉（江门心学）提出：“随处体认天理”，“体认兼知行也”（《甘泉文集》），同时代的王阳明（余姚心学）更是进一步指出：“真知即所以为行，不行不足谓之知”，“知是行之始，行是知之成”，“圣学只是一个功夫，知行不可分作两事”（《传习录》）。至此，“知行合一”的思想便逐渐成形。若把“知”和“行”看成两个舞者，那么“一”便是音乐，“知、行”是和着“一”的节拍相互促进的，“知”是“行”先导，“行”是“知”的落实，“行”对“知”的或修正或否定之后又会产生“新知”，再继续扩张下去，如此往复，螺旋上升。“知”为名，“行”为取，世人皆求名则止，行则落于空。譬如知孝道与行孝道之别，好色与好好色，恶臭与恶恶臭，明德与明明德之别，明代王阳明先生提出知行合一的时候主要是针对这个时弊，所谓连八岁小儿都识得却连八十岁的老翁都行不得的社会现状。王阳明在担任兵部主事期间，因上书反对宦官刘谨弄权，于 1506年被廷杖四十，并被贬至贵州龙场驿丞，在当时的社会背景下，这是一件需要勇气的事情，并不是所有的人都敢站出来。 “知行合一”中的“知”恐怕还尚有自知的含义，“知”便是首先要了解自己的能力，“行”便是运用自己的能力，“知行合一”就是形成一个了解能力、运用能力从而达到掌握能力、提升能力的闭环过程，以达到持续进步。正如子夏所言：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”（《论语》）。

传习心学观阳明先生尝以《学》、《庸》督导后学，今必先以《论语》为始，继而《孟子》、《学》、《庸》，盖因今世不古。故而心学者，若以《传习录》为发端，未尝不可，但不可止于此，必以溯源执本。且先生发端于儒家，龙场悟道之后，贯通六经，皆以浃洽，无有不合，不避佛老。故执本者必以儒家四书为发端，以心学为法则，或可以佛老为印证，浃洽贯通，后有所得。若偶有所得，且以自得为经传，必失其本。故愚尝以儒家典籍督导后学，视自得者为异端。

正告心学吧相对来说比较包容，但是必须以礼相待、以诚相待，出口就是脏话的没有权力在这里发言，不管学问高低，都没有权力去辱骂别人。

突然发现双鱼吧主离开了阳明吧~！该走的不走，不该走的走了~！

修文德以怀远扣其本，仁的根本在于是孝弟，本立而道生，儒家的根本在于修文德而后修身而后齐家而后治国、平天下。而修德又在修文之前，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。” 谨慎于事而取信于人，爱众则必群之，亲仁人而必友之、贤之，行孝弟之后若再有余力才学诗、书、礼、乐。行孝弟为人的根本是在于修德，学文在于学习文献、典籍而可以言、可以立，古之人修德在学文之前，今之人反是。修文而恐不及，修德则未之有也。但古人不并唯德唯重，文质彬彬然后君子。

好吧，述说一下心学话说阳明公悟道，在我看来，其实不过是一种回归，归回于明心见性，归回于内省不疚，最终以达到我心光明。若是执着于成圣，便又是偏离了圣道。而曾子将内省化作忠、信、传习，恐又小而化之。

所谓不安排和敬的关系无畏而敬，唯士为能。若民，则无畏，因无敬。苟无敬畏，放辟邪侈，无不为已。子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。” 因畏而后敬，因敬而后顺，而后安于天命，事于父母、长上，依于圣言。所谓不安排，亦即听从安排，顺应天理人伦而为之~！

耐得住寂寞或许缓慢~！但，必有所成~！

好~！这个吧名字起得好~！可以传承正宗阳明心学~！

说说《诗经》读《诗经》是一件很美妙的事情~！有格律，但不唯格律。质胜于文，但并不野~！不妖娆，但很曼妙。几乎吟诵出人类的所有情感，有时或者只是疼苦的哀嚎，有时或者只是劳动的号子，有时是离人的哀伤，有时是恋人的惆怅，但所有这一切都是那样的真真切切，直指人们的心灵。总有一根内心琴弦会在不经意间背她触动，余音悠远而绵长~！

问问~！几个人坚持背论语？几个人把论语背下来了？几个人坚持继续修习论语？几个人坚持体悟践行论语？几个人知道论语之后该学习什么了！？各自报告状态~！

【国学】登高秋天最喜登高，最宜陟彼高冈。譬之凤凰岭上，居山之东隅而遥对京城，山中静气似遥与城中浮华对望。身在城中之时，或许心在山中，身在山中之时，我心又在何处？龙泉寺的诵经声时断时续，山中之风偶尔吹过，池中金鳞似乎是静止的，于流连处小坐，归兮！归兮！

登高秋天最喜登高，最宜陟彼高冈。譬之凤凰岭上，居山之东隅而遥对京城，山中静气似遥与城中浮华对望。身在城中之时，或许心在山中，身在山中之时，我心又在何处？龙泉寺的诵经声时断时续，山中之风偶尔吹过，池中的金鳞似乎是静止的，于流连处小坐，归兮！归兮！

突然，我邪恶了一下在阳明吧有一个链接，可以去湛若水吧，去了才知道是湛某维护的。才约略的知道了为何君子不器，何为知行合一。有些人或者可以把学问做得很好，但到了应用时却没有做学问时通透，却原来是走入了“器”的误区。若只言圣人之言，却不行圣人之行，就像包装纸一样，如何华丽不过是包装而已。即便是把所有的圣人之言都列出来，也不如写一条自己的切身体悟，对一个人产生一点影响，发生一个真实的改变。所以看到千愚道场的繁荣和各位学友的进步，甚喜~！

关于“为什么”？！自从在下痴迷国学之后，身边总有人不断在问：“为什么？” 其实不如说是在问：“为了什么？！” 更有朋友臆断说为了要考学。似乎国人现在太过注重于功利，而忽略了过程，其实并不是所有的花开都在期许着结果。或者只是在路上。我们一定要为了什么而怎样吗？！我们就不能只是出于喜欢而喜欢吗？我们就不能只是出于快乐而快乐吗？或许有些事本来就没有为什么~！

给gtzk01的几个意见~！一、先思考有和无的问题，星羽和左岸可以从中帮忙，但不要太着急~！二、似乎缺少一个目标不知gtzk01想要什么？！让我先看到你的落脚点。三、毛病似乎和几个月前星羽有些相似，想要学阳明心学，先把之前的东西统统倒掉~！

【国学】关于有所悟下面说说有所悟，希望对有些人有所帮助，亦即希望方家指正。子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。” 所谓悟也与此类同。若要有所悟，必先有所误，久思而不得其解，且困顿愈久，则思之愈甚，一经点化即可云开雾散为顿悟，日久而不断印证慢慢理解则为渐悟。譬如高峰和尚参悟：“万法归一，一归何处？”，直至第六日想起仰山老和尚的话，方才得以开悟可为顿悟。再比如严滩问答，从一个方面肯定了王畿的利根，于钱德洪而言，数年用功才明白这个道理算是渐悟，虽然顿悟和渐悟和资质高下有关，但有一点是相同的，即都是用心去悟，故而若要有所悟，必先发端于本心。

【国学】窗外之花窗外之花浓了又淡了，自夏徂秋，或许时光太匆匆。窗外的人们来了又去了，并没有驻足过那些花树。亦如世人只是匆匆，或可曾驻足于“道”。那些花年年花开花不同，而“道”却一直在那里。倘若看不到，心便在彼处。