千愚叟的个人资料

一块牌子（随评）

说说养气首先什么是气，对于一个人来说，气代表着一种精神状态，譬如气质说。同时也有场的意味，譬如王气，霸气以及匪气之说。说一个人盛气凌人，即体现了其内在气质又表现了其形成的外在气场。至于养气之说是通过后天一系列的方法来提高一个人的内在修养，从而逐渐改变其外在气场。一者为学，此学非仅限于对于经典的学习，还有对世间的一切美德的效犹，譬如践行孝悌，虽曰未学吾必谓之学矣。学含知行，以行来确认真知。二者为省察，所谓三省吾身，而省察中关键的主角是良知，内心中不可欺骗的那个声音，时刻审视着你的思想和行为。如果做到内省不疚，就会经得起任何考问。三者为自新，所谓苟日新，这个新字自然是由内在发动的，是通过效仿，比对之后的一个自我提升，是一个见贤思齐的完整过程。此三者循环往复，即是养气。

闽中归来小记人有时候是个奇怪的东西，而这个奇怪的东西又会好奇很多奇怪的东西，所以那些新奇便引领着我们探索的步伐去不断追寻。而此次的闽东之行其实是为了追寻一种味道，为了追寻一种味道而不远千里，为了追寻一种味道而跋山涉水。发源于太姥山的白茶。

始末——写给那些经历过并能看懂的吧友有些吧友说，心学吧存在帮派，我觉得纯属胡说，因为什么？大家结党营私，可是营什么私？背后无利益，结党何用！？所以，推导出第一条伪大师的标准就是一定要有利益。

三问种德堂~！你是来交流的，不让别人说话怎么交流！？你希望吧主们保持风度，好，那就不删你的帖子~！但是面对我的质疑，为什么删我的帖子！？请给个理由~！

再问种德堂：基本烧毁了的全部著作有哪些？！看传习录，学心学，最多算喜欢！阳明先生一生精通儒士道医……一生传奇，但最终没留下书籍，先生去世前，基本烧毁了全部著作，归为理学必有其用意，这都是疑问，疑问才是学习学问的起源。大疑才可能大豁。

既然您不愿意在帖子里回答问题，我就公开问，您看过传习录吗！？如题~！

开说：心学源于？！应种德堂北京之约说心学源头~！

建议：各位吧主一个卖茶叶的在这瞎忽悠心学，建议删除~！不支持这种软广告~！

支持与建议支持dida870805当吧主，建议0一碗卤煮0申请吧主。两个都是好事情，另外，建议减少一些小吧，下岗不露面的小吧，呵呵~！

正说心学之“心与理” 阳明子曰：大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之「明德」。是月，舒柏有敬畏累洒落之问，刘侯有入山养静之问。先生曰：「君子之所谓敬畏者，非恐惧忧患之谓也，戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸之谓也，乃其心体不累于欲，无入而不自得之谓耳。夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，自无所昏蔽，自无所牵扰，自无所歉馁愧作，动容周旋而中礼，从心所欲而不逾：斯乃所谓真洒落矣。是洒落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐惧之无间。孰谓敬畏之心反为洒落累耶？」谓刘侯曰：「君子养心之学如良医治病，随其虚实寒热而斟酌补泄之，是在去病而已，初无一定之方，必使人人服之也。

正说心学之“善、恶” 首先，不能用正义解释善恶，把另外一个概念引进来解释概念只能混淆概念。正义与否也是需要界定的。所以说标准的时候是在运用公理，而不是定理。

何老师好厉害

为什么你们爱魏主任

好乱

好美

哦好温暖

娅娅找错人了

你们最喜欢那个女人

晴雨朝读前段日子京城多雨，某日晨清风弄琴催人醒，起床早读有感，贻笑大方。晴雨朝读夕雨朝晴春日新，清风挑帘巧弄琴。自觉晨起读书早，不知门外忙碌人。

心学不与书生便~！若学心学者，必看《商君书》。

好吧，侯爷，您来讲讲心学~！

从“颜回好学”之与“吾道一以贯之"说中庸【原文】哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。” 【注释】不迁怒：忠于恕道。不贰过：没有不及和过两种过失。亡：无。【译文】鲁哀公问夫子说：“你的学生中谁好学？”孔子答：“有个叫颜回的人好学，符合忠恕之道，且能戒过而勉不及。可惜不幸短命死了。现在没有这样的人了，我没再听说过好学的人了。” 【千愚评】孔门弟子众多而夫子唯以颜渊为好学，因为孔子说过：“回也，其心三月不违仁；其余，则日月至焉而已矣。”，“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”，“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”，“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”，“语之而不惰者，其回也与！”，“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”，“ 回也，非助我者也，于吾言无所不悦。” 曾子说过：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不较。昔者吾友尝从事于斯矣。”；子贡说过：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。” 综上，通过这些我们基本上已经能够描绘出一个具体的颜回，聪慧、谦逊、乐知、仁而不佞、平易、执着、严于律己，在某些方面最像夫子，甚至有些地方超越夫子，但颜回自己却认为夫子：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。” 这样的一个颜回确实难得，难怪自颜回后，夫子再未见到好学者，而我等后学者必以颜子为榜样！但即便如此，似乎还是没有把夫子眼中独一的问题述说清楚。其实我们还要回到“不迁怒，不贰过”这两个方面的讨论，若论清楚了，才会真正理解夫子所言。首先看不迁怒，即儒家文化中的恕道。反过头来看，子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”夫子的本意是：吾道：中庸之道，一者：天理也，我的中庸之道贯穿以天理。忠者：尽心于一处，恕者，仁也，推己度人。曾子说：“夫子之道，尽心于恕道而已矣。”所谓忠恕就是把心放在恕道上，那么就可以看出不迁怒，其实就是忠恕之道，亦即符合吾道一以贯之的原则。虽然曾子未解吾道一以贯之的本意，以其器而量夫子，但违道不远。大学又把这种恕道思想推演为絜矩之道，亦即：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。其实这种思想的发端是源自“己所不欲，勿施于人”。再看不贰过，朱子将贰解释为复，意即不重复犯过错，似乎通顺。但若以此标准来看好学的话，恐怕曾子更为适合，其吾日三省吾身，若论不重复犯错兼之以自省的功夫当属曾子。但夫子却唯独说颜回好学，看来把贰看成复是不准确的。在我看来，贰其实就是在指两个过错，其一为不及，其一为过。不贰过是说身上没有过和不及两个方面的过错，即能够做到戒过而勉不及，这不正是中庸的要求吗？！所以综上所述，夫子为何独说颜回好学，是因为只有颜回符合中庸之道，亦即夫子之道，亦即合乎天理。

从“颜回好学”之与“吾道一以贯之"说中庸【原文】哀公问：“弟子孰为好学？ ” 孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。” <?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace> 【注释】不迁怒：忠于恕道。不贰过：没有不及和过两种过失。亡：无。【译文】鲁哀公问夫子说：“你的学生中谁好学？ ” 孔子答：“有个叫颜回的人好学，符合忠恕之道，且能戒过而勉不及。可惜不幸短命死了。现在没有这样的人了，我没再听说过好学的人了。 ” 【千愚评】孔门弟子众多而夫子唯以颜渊为好学，因为孔子说过：“回也，其心三月不违仁；其余，则日月至焉而已矣。 ” ， “ 吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。 ” ， “贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”，“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！ ” ，“语之而不惰者，其回也与！ ” ，“惜乎！吾见其进也，未见其止也。 ” ，“ 回也，非助我者也，于吾言无所不悦。” 曾子说过：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不较。昔者吾友尝从事于斯矣。 ” ；子贡说过：“ 赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。” 综上，通过这些我们基本上已经能够描绘出一个具体的颜回，聪慧、谦逊、乐知、仁而不佞、平易、执着、严于律己，在某些方面最像夫子，甚至有些地方超越夫子，但颜回自己却认为夫子：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。” 这样的一个颜回确实难得，难怪自颜回后，夫子再未见到好学者，而我等后学者必以颜子为榜样！但即便如此，似乎还是没有把夫子眼中独一的问题述说清楚。其实我们还要回到“不迁怒，不贰过”这两个方面的讨论，若论清楚了，才会真正理解夫子所言。首先看不迁怒，即儒家文化中的恕道。反过头来看，子曰：“参乎！吾道一以贯之。 ” 曾子曰：“唯。 ” 子出，门人问曰：“何谓也？ ” 曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。 ” 夫子的本意是：吾道：中庸之道，一者：天理也，我的中庸之道贯穿以天理。忠者：尽心于一处，恕者，仁也，推己度人。曾子说：“夫子之道，尽心于恕道而已矣。” 所谓忠恕就是把心放在恕道上，那么就可以看出不迁怒，其实就是忠恕之道，亦即符合吾道一以贯之的原则。虽然曾子未解吾道一以贯之的本意，以其器而量夫子，但违道不远。大学又把这种恕道思想推演为絜矩之道，亦即：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。其实这种思想的发端是源自“己所不欲，勿施于人”。再看不贰过，朱子将贰解释为复，意即不重复犯过错，似乎通顺。但若以此标准来看好学的话，恐怕曾子更为适合，其吾日三省吾身，若论不重复犯错兼之以自省的功夫当属曾子。但夫子却唯独说颜回好学，看来把贰看成复是不准确的。在我看来，贰其实就是在指两个过错，其一为不及，其一为过。不贰过是说身上没有过和不及两个方面的过错，即能够做到戒过而勉不及，这不正是中庸的要求吗？！所以综上所述，夫子为何独说颜回好学，是因为只有颜回符合中庸之道，亦即夫子之道，亦即合乎天理。

以心印心之学~！《五灯会元》卷一。据载：世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩柯迦叶

【国学】呵呵，嘿嘿，哈哈~！有些人论禅，却限于意必固我，譬如，朝菌、蟪蛄~~！除了删帖，无以遮丑~！

转载~！圆斑鹿的等待~！此文《人生与伴侣》2014年2期作者程刚智利高山上有一种鹿，叫圆斑鹿，这种鹿每年都要沿着陡峭的山崖从山的这边，翻越到山的那边。圆斑鹿翻山有规矩，由一头鹿带领，然后其它鹿都沿着头鹿走过的路线前行。由于山路难行，且十分陡峭，因此，这次翻山的过程，就是考验圆斑鹿生命的过程。许多鹿因为脚下踩空，最终掉下山崖摔死，也有的因为数次踩空，虽然最终挣扎保命，但却被山上的尖石划的遍体鳞伤。因此，通常这个翻山的过程，鹿群要伤亡过半。当然，群鹿翻山的过程中，也有身上毫发无损的，因为它们十分谨慎，一丝不苟地盯着前方，最终安全地到达山的那一边。翻山过后的鹿群还要迁徙向前，直到找到水草丰美的地方。可它们并不急于前行，而是要坚持在这里停留一段时间，虽然这里没有丰足的食物，但它们宁愿饿着，因为，它们要在这里完成头领的更换。有趣的是，费尽千难万险，成功翻越山崖且毫发未损的鹿群中，并不会诞生头领。成为鹿群头领的，往往是遍体鳞伤的一只。而这，也正是它们在这里等待停留的原因。原来，它们在等待着翻下山崖，又重新爬上来，或者是遍体鳞伤掉了队，最终赶上来的鹿。鹿群见到它们从山顶下来的时候，往往会兴奋的再往山上爬，迎接那只伤鹿，然后和它一起爬下山。最终，这只鹿伤好后，就会成为这个鹿群的头领。按理说，能够成功翻山，且不摔跤不受伤的鹿应该值得我们敬佩，但它却成为不了头领，而那些跌倒后，坚持站起来，追上队伍的伤鹿却会受到鹿群的敬重与欢迎，这种现象值得我们人类思考，它告诉我们，人生最大的成就并不在于从来不摔跤，而在于每次摔倒后都能爬起来。

以直论之~！首先，感谢四眼罗大吧主的信任~！其次，确实出于对论语及夫子的热爱~！第三，反感老龙学说~！

呵呵~！嘿嘿~！老龙啊，老龙~！ 8.对于反儒、反孔者，若其人本着文化交流而言辞有礼，则吧友应有礼以言劝，不失儒子风范，若其人言辞粗鄙，涉及侮辱孔子或历代儒生，吧友应提出举报，吧务应立即删帖+封禁，无须提前警告。所谓离经叛道，一边是从汉以降的历代解释，一边是老龙的野孤禅式的解读，对于儒家的发展是应该首先站在继承的角度，然后才是发展。其间大都充满了个人的臆想，经不起推敲。这种素隐行怪的方式不可取~！以儒家的名义混淆儒家才是最大的反儒和反孔者~！

普及知识帖~！大神勿进~！论语中君子和小人指的是什么？！

见贤思齐，见不贤而内自省上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

心学致用，辩则曲首先，夫子曾明确指出君子应该仁而不佞，巧言令色鲜以仁，且曲学多辨。御人以口给，屡憎于人，故而宜当敏于事而讷于言。其次，昔者门人问，师与商孰愈，夫子说师也过商也不及。辩论是思想的交锋，就像师与商的比较一样，大概要等同质量。而夫子也曾以子贡与颜回作为比较问于子贡，子贡则说：“赐何敢望回。”看来不同等是无法作为比对的对象。第三，为学的最高境界似乎应该是颜回，且不说在陋巷的坚守不改其乐，单说“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不较。”即可为吾辈楷模。心学是一门实用学问，领悟了且能应用于实践即可；能够在实践中不断提高自己的能力，增益其所不能犹佳；若能再反观所学之于所用之内在联系并加以修正则可以为师矣。

心学致用，辩则曲首先，夫子曾明确指出君子应该仁而不佞，巧言令色鲜以仁，且曲学多辨。御人以口给，屡憎于人，故而宜当敏于事而讷于言。<?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace> 其次，昔者门人问，师与商孰愈，夫子说师也过商也不及。辩论是思想的交锋，就像师与商的比较一样，大概要等同质量。而夫子也曾以子贡与颜回作为比较问于子贡，子贡则说：“赐何敢望回。”看来不同等是无法作为比对的对象。第三，为学的最高境界似乎应该是颜回，且不说在陋巷的坚守不改其乐，单说“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不较。”即可为吾辈楷模。心学是一门实用学问，领悟了且能应用于实践即可；能够在实践中不断提高自己的能力，增益其所不能犹佳；若能再反观所学之于所用之内在联系并加以修正则可以为师矣。

“问孝”之与“闻一知三” 孟懿子问孝，子曰：“无违”，具体是在三个事情上不违背礼：“生、葬、祭”，则知孟懿子在此三者之间必然有违背之处；孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧”，亦即德、行无过则为孝，则知孟武伯必在德、行上有让父母担忧之处；子游问孝，子曰：“毋不敬”，则知子游虽能养父母，但仍有不敬之处，仍不尽善尽美；子夏问孝，子曰：“色难”，盖因子夏重质而轻文，虽有孝之实而疏于礼，故而夫子强调容色的重要。诸人问孝，则知其一，孝者即：“无违”，“德、行无过”，“毋不敬”，“有容色”；夫子答诸人各异，则知其二，夫子针对个人之弊而逐一有的放矢，针砭其病，实属对症下药，夫子诲人于庸常之事；综上可知其三，夫子之因材施教，因病施方乃圣人之法。闻问孝而知三，未尝不为学问之道。

“问孝”之与“闻一知三” 孟懿子问孝，子曰：“无违”，具体是在三个事情上不违背礼：“生、葬、祭”，则知孟懿子在此三者之间必然有违背之处；孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧”，亦即德、行无过则为孝，则知孟武伯必在德、行上有让父母担忧之处；子游问孝，子曰：“毋不敬”，则知子游虽能养父母，但仍有不敬之处，仍不尽善尽美；子夏问孝，子曰：“色难”，盖因子夏重质而轻文，虽有孝之实而疏于礼，故而夫子强调容色的重要。 <?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace> 诸人问孝，则知其一，孝者即：“无违”，“德、行无过”，“毋不敬”，“有容色”；夫子答诸人各异，则知其二，夫子针对个人之弊而逐一有的放矢，针砭其病，实属对症下药，夫子诲人于庸常之事；综上可知其三，夫子之因材施教，因病施方乃圣人之法。闻问孝而知三，未尝不为学问之道。

新年好~！新年好~！

《论语》愚解愚乃心学阳明子之后学，沉于《论语》经年，方知阳明子乃真儒正传。以愚之力，依于心学，而解《论语》。无求其全，而以愚之所知、所见，合于心而后释。其本真，其意诚，尚请方家不以愚粗鄙，但愿若溪，唯求其清澈，如此而已。 <?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace>

孔子眼中为政只有德治吗？孔子眼中为政只有德治吗？ <?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace> 《为政》篇中：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”程子曰：“为政以德，然后无为。”范氏曰：“为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御繁，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。” 《大学》中：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也！”窃以为“德”便是“为政”之本，本治而末乱未之有也。政者，谓法制禁令也。为政，其一为审法度，其二为依法度。其目的是全其从者而惩其不从者。对于为政而言，夫子认为第一步应该“道之以政，齐之以刑。”其好处就在于“民免”，民畏法度而收敛行为；其弊端在于“无耻”，即虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也。故而更进一步提出了，在前者的基础上还要进行教化。亦即：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”在“民免”的基础之上，强调德育的作用，使民众从无恶之行到无恶之心。所以片面的说夫子为政只讲求德治并不准确，而是认为在法制的基础上仍要进一步进行德治。从政者，不但要保证百姓不为恶的行为，还要引导百姓革除为恶的心。“刑者”以正其行为，而“礼者”以约其心，双管齐下，才是为政者本末兼治之法。我们看孔子的这种论述方式是符合其一贯模式的，譬如子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡所言已近精微，而夫子则益求其精也。纵观为政之说，亦然。

孔子眼中为政只有德治吗？《为政》篇中：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”程子曰：“为政以德，然后无为。”范氏曰：“为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御繁，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”<?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace> 《大学》中：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也！”窃以为“德”便是“为政”之本，本治而末乱未之有也。政者，谓法制禁令也。为政，其一为审法度，其二为依法度。其目的是全其从者而惩其不从者。对于为政而言，夫子认为第一步应该“道之以政，齐之以刑。”其好处就在于“民免”，民畏法度而收敛行为；其弊端在于“无耻”，即虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也。故而更进一步提出了，在前者的基础上还要进行教化。亦即：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”在“民免”的基础之上，强调德育的作用，使民众从无恶之行到无恶之心。所以片面的说夫子为政只讲求德治并不准确，而是认为在法制的基础上仍要进一步进行德治。从政者，不但要保证百姓不为恶的行为，还要引导百姓革除为恶的心。“刑者”以正其行为，而“礼者”以约其心，双管齐下，才是为政者本末兼治之法。我们看孔子的这种论述方式是符合其一贯模式的，譬如子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡所言已近精微，而夫子则益求其精也。纵观为政之说，亦然。

子曰：“民可使由之，不可使知之。” 子曰： “ 民可使由之，不可使知之。 ” 《四书章句集注》：民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。程子曰： “ 圣人设教，非不欲人家喻而户晓也，然不能使之知，但能使之由之尔。若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎？ ” 《晦庵朱文公文集》卷三十九《答范伯崇（癸未）》：盖民但可使由之耳，至於知之，必待其自觉，非可使也。由之而不知，不害其为循理。及其自觉此理而知之，则沛然矣。必使知之，则人求知之心胜，而由之不安，甚者遂不复由，而惟知之为务，其害岂可胜言？释氏之学是已。大抵由之而自知，则随其浅深，自有安处，使之知，则知之必不至，至者亦过之，而与不及者无以异。此机心惑志之所以生也。《晦庵朱文公文集》卷三十九《答范伯崇》： “ 不可使知之 ” ，谓凡民耳，学者固欲知之，但亦须积累涵泳，由之而熟，一日脱然自有知处乃可，亦非可使之强求知也。 <?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace>

偶拾秋山曼妙的晨雾婆娑脸庞，黄叶枝头诉不尽离殇。朝阳初起时， <?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace> 轻雾似害羞的姑娘无处躲藏。林中声声的鸟鸣，映衬着幽幽的落寞。偶尔飘来的丝丝炊烟，或许带来些许的安详。只是从山中走过，不经意间，山已走在我的心上。

“经”、“权”之辨经者，原意是：织物上纵向的纱或线，跟 “ 纬 ” 相对；引申为：常也，历万世而不变之真理也。例如经典，其特征是：经验的、权威的和具有普遍价值的。 <?xml:namespace prefix="o" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office"></?xml:namespace>

儒家与杨墨~！杨、墨是两个极端，一者只爱己，一者兼爱天下。从中庸的角度看来，两者都不甚好。所谓戒过而免不及，杨不及而墨又太过了。只爱己便不多说了，兼爱而无别，兼爱与不爱的区别又在哪里？兼爱其实就是不爱。而儒家的爱是有次第的，先是以孝悌亲缘为核心，其次是家族的血缘为纽带，而后是邦国，而后是兼济天下，爱而有别，故能称其为爱。愚者浅见贻笑方家~！

良知为照心阳明先生以良知为照心，良知即为心之本体也。思悟前日人曾以心驻于书本而诟病之，今日想来实非我心有所住，而实为我心有所戒慎恐惧，时时思虑先生所言教，不敢须臾离也，否则所言并非心学，至少不是阳明心学。阳明先生亦有言曰：能戒慎恐惧者，是良知也。续上，某对圣人似若有所感悟，说来与诸君，以求指正~！夫圣人者近道也，然圣人与道者为二，夫圣人者如神者，然如者非是也。前者曾举例，圣人与道，如人之手示月，见月者明道，见手指则未明其道。某自虑其圣人与道若与此同~！

解“绘事后素” 子夏问曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。” 曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言‘诗’已矣。”

如何理解“礼后乎？” 子夏问曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。” 曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言‘诗’已矣。”

伪大师的标签~！子说：人能弘道，非道弘人。伪大师的标志之一是不弘道而弘人~！其二，狂妄自大，激动而偏执。病根还是在一个急字~！急功近利是标志之一。自诩国之重器，实则贻笑方家。最后图穷匕见，不是说自己在出书，就是力邀去他的学习群。其三，非理性。要么你理解错了，要么你理解不了。圣人之学若如此晦涩，圣人之道便也无所适从。实则非如是也。中庸有言道不远人。

好了，虫豸虽多不遮其明~！做个统计~！千愚叟开始正式上课了~！哈哈（忍不住了~！）好~！我认真点儿~！先做个统计~！论语、中庸、大学、孟子。此四书各位程度如何，分别作答！~

卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭千愚叟培训班开课了，大师讲座，学费昂贵~！哈哈~！

传习录之答顾东桥书先生有言：圣人之学至易至简，易知易从，学易能而才易成者，正以大端惟在复心体之同然，而知识技能非所与论也。诚如夫子所论诗三百即思无邪，而夫子之道便是一以贯之，大学便是穷理修己，中庸戒过而免不及，阳明先生心即理。

星羽吧主心学吧纷乱初定~！其一，定小吧~！其二，组吧规~！其三，传播阳明心学~！

阳明心学之法~！好吧，今授汝正宗阳明心学~！且认真听来~！学不在多而贵在于精，学不在增益而贵在削减。简单说来，精纯一个道理比囫囵十个有意义，而后以此拔除内心不正以归其正，其实就是在去人欲，久之，便是存天理~！如此而已~！尚书中有一段似乎可以参考~！无有作好，遵王之道；无忧作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。

来自传习录~！吾尝闻弟子萧惠问先生仙、释，先生不答~！而感慨曰原笃于二氏，且以儒家不足为学，夷居三载始见圣学之简易广大，叹曰错用了三十年力气~！萧惠者不解，继问二氏，先生责之曰不问我所悟反问我所悔。惠惭问圣人之学，先生说你现在不过是流于表面，待到真有了为圣人之心，我再与你说。惠不解求再三，先生说其实我已经说与你了~！前者某曾言朱子不解中庸，结合此处说，圣学求的是学问的精纯而不贵多。譬如炼金精纯为贵，多之杂揉以铜铁杂质反失其本。先生在答东桥书中解中庸与晦庵先生明显不同，文公大儒者也，然心力纵使强大仍有所不及。更有后世者窥见象之一腿便说腿像，窥见一尾便说尾像，窥见一耳便说耳像。吾尝闻法其所以为法，故而立心而得其正，故而寻道而得其理。故而先生所言圣学简易广大~！

此心须光明~！（立此存照）以下为中肥童私信~！投降不投降？投降了！明天你自己出来认个错，就说所学不纯是误学了！明天让你就坡下驴了！！！我15楼二千年来之政,秦政也,皆大盗也;二千年来之学,荀学也,皆乡愿也。是对你的警告，可惜你没看懂！！！你真是老千！俺以前还真没看出来，你干嘛要招我啊？？？千愚叟无所求，故而无所顾忌~! 在学问上的缺陷可以探究，在做人上的龌龊不可容忍~！

此心须光明~！以下为中肥童私信~！投降不投降？投降了！明天你自己出来认个错，就说所学不纯是误学了！明天让你就坡下驴了！！！我15楼二千年来之政,秦政也,皆大盗也;二千年来之学,荀学也,皆乡愿也。是对你的警告，可惜你没看懂！！！你真是老千！俺以前还真没看出来，你干嘛要招我啊？？？千愚叟无所求，故而无所顾忌~! 在学问上的缺陷可以探究，在做人上的龌龊不可容忍~！

个见兼济讨伐，各位看官举手表决首先心学吧是心学思想的阵地，这个跟服饰无关，这个跟民族矛盾无关，应该是思想者的贴吧。我们不关心大家穿什么，只关心大家想什么，和怎么想的问题~！所以，与本吧无关的东西应该清除出本吧~！同时，中华文明不只是由汉文明单独组成，所以，那些强调汉文明独大的也应一并清除本吧~！佛家、基督教、伊斯兰教甚至马教跟汉文化似乎一毛钱关系的没有，但是只有利于民族进步的我们都应该吸取和发扬光大。同意的举手~！

嘿嘿夫子说：君子不威则不重。当了吧主还胡说八道~！

另类师友~！韩愈说：“师者，所以传道授业解惑也。”，后人皆以为是，我想似乎片面。遥想夫子当年，原壤与其看法不同，亦师亦友，互相印证，老来仍互相戏谑，后人皆鄙薄原壤，实则未看出其于夫子的作用。再说荷蓧丈人，给出的是四肢不勤，五谷不分的结论，呵呵，但夫子以之为贤人。再说那个鲁国的门卫，明知不可为而为之，呵呵，直斥子贡，夫子未应对。再说说接舆，其实就是那个从车边路过的高人，更直接根本就不屑与夫子言，夫子无语。荷蒉而过孔氏之门者，给夫子的击磬评价是：鄙哉，硁硁乎，莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。而夫子的回答则是曰：“果哉！末之难矣。”推崇之意溢于言表。长沮、桀溺戏谑子路，对夫子问而不答，认为夫子避人之人不如他们是避世之人。夫子有言：“三人行必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

“礼”与“仁” 论语有言：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？孔子处在一个礼崩乐坏的年代，早已经过了“礼仪三百，威仪三千”、“郁郁乎文哉”的周代盛世，世风日下，人心不古。弑君者有之，如齐之崔子；父子相争者有之，如卫之蒯氏父子；不守妇德者有之，如卫南子；僭越者有之，如八佾舞于庭的季氏。当时，还存在着这样的一个普遍现象，所谓礼乐征伐不自天子出，也不自诸侯出，而是出自大夫。例如鲁国大权掌握在季氏，而季氏的大权掌握在阳货手里，这样就有可能因一个人的好恶而引起天下纷争，事实证明最终阳货也正是选择了叛乱。孔子更是直斥三家祭祀以《雍》彻，子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂? 面对如此纷繁的局面，孔夫子开始重新审视“礼”与“仁”之间的关系。如果说简单的把“礼”看成是过程的合理性，那么“仁”则应该是目的的合理性。论语有言：其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!又言：弟子入则孝，出则弟，行有余力则以学文。又言：出则事公卿，入则事父兄。夫子与齐君推演君君、臣臣、父父、子子，意思是说君其君、臣其臣、父其父、子其子，君守为君之道，臣守为臣之道，以此类推。反之，君若不守为君之道，那么臣也就无需守为臣之道，也就有了武王壹戎衣而有天下，桀纣之流有失君道者也就顺理成章的沦为一介独夫而已。话及此“仁”与“礼”之间的关系便呼之欲出了，如果说“礼”是规范是方法论，那么“仁”则是取向是价值观。夫子有言：谛，自既灌而往者，吾不欲观之矣。不欲观之的原因并非不合礼制，而在于僭越，便是以合乎礼制的方式公然践踏礼制，便是不仁。再如八佾舞于庭，问题不在八佾本身，而在于舞的场合，而在于僭越，便也是不仁。故而夫子的本意是说，人而不仁，则礼崩；人而不仁，则乐坏。论语有言：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之;有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。论语有言：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”何谓也。子曰：绘事后素。曰：礼后乎。子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。其中礼后乎是礼后于仁乎的简写，意义是说，绚丽的五彩要以素色的底子作为衬托，而能称得上“仁”的必先合乎礼制。同时也在说明合乎礼制的未必都是仁，而不合乎礼制的一定不仁。