葡萄树枝子的个人资料

认识神和认识自己认识神和认识自己约翰·加尔文一、人类生存的目的，是为了认识神　　无论任何地方，不管那里有多野蛮、多荒芜，你都找不到一个人是对“宗教”没有任何想法的。这是因为人的受造是为了认识这位创造主的尊荣，并且因着认识祂而尊崇祂是超越宇宙万物的那一位。我们要用我们一切的爱、敬畏与尊崇之心来荣耀祂。对神的意识原本就深植在每个人的心中，而不信神的人却一味地要抹除这个记忆。我们先不讨论他们；对于我们这些声称自己具有宗教信仰的人来说，必须提醒自己，我们的今生不会存到永远，而且很快就会结束。我们必须要默想永生之事。　　至今，永恒与不朽的生命只能在神里面找到。因此，我们一生主要关注的事物，应当是寻求神。我们应当全心、全意地渴想祂，单单在祂里面寻找安息与平安。　　二、真宗教与假宗教之差异　　许多人都同意，人活着若没有宗教信仰，那必定会是一个悲惨的人生，且人会与**相去不远。既是如此，没有人希望自己是一个完全不关心宗教信仰、或对神的知识全然无知的人。　　但是，不同宗教之间有许多明显的差异，这是因为大多数的人都没有敬畏神的情感。然而，不管他们到底愿不愿意，他们都无法躲避一种想法，就是有某种神圣的存在者，祂有能力扶持他们或击垮他们。这种想法会不断地在他们的脑海中浮现。一旦想到这强大的能力，他们多少会对这位存在者产生敬畏之情，让自己不致太轻视祂而激怒了祂，惹祸上身。然而，人惯于脱序混乱的生活，拒绝诚实地面对真相，他们的行为表现明显并不在乎神的审判。　　除此以外，他们对神的看法往往受制于人愚蠢、轻率的自满，而不是受神那无限的尊荣所引导，他们实际上是远离了真神。这就是为什么这些人即便是认真用心地事奉神，却仍是在浪费时间。他们所敬拜的，并不是永生的神，而是他们自己心中的幻想。　　他们害怕神，使他们非常想要逃离神的审判，但因为逃不了，而带来了更大的恐惧。真敬虔并不是这样的，而是要以单纯和真诚的热心，爱那真正的天父，仰望那真正的主；真敬虔拥抱神的公义，厌恶任何冒犯祂的事，远胜过对死亡的厌恶。　　凡具有这般热心的人，就不会鲁莽地去制造一个符合自己需要的假神，反而是从神的身上来寻求对真神的认识；并且，他们对神的理解并不会违背神对祂自己的启示，而是会与神想要启示他们的内容一致。　　三、我们对神应有的认识　　既然神的尊荣在本质上超越了人类理解力的范围，是人无法掌握的，所以对于神的尊荣，我们应当尊崇它，而不是检验它，以免我们因其耀眼的光芒所伤，而什么都看不见。　　这就是为什么我们要透过神的作为来寻求和默想神。也因此，圣经说神的作为“把那眼不能见的真理显明出来”（参罗1:19-20；来11:1）。因为透过神的作为，我们才能认识主。　　我们现在所谈论的，并不是空洞、无意义，致使我们心思犹疑不定的猜想，而是一些我们必须知道的事，能使我们蒙福，并在我们里面建立真实、稳固的敬虔。这敬虔乃是信心加上敬畏。　　当我们观看这个宇宙之后，我们要思想神的一个特性，就是永恒不朽。这永恒不朽的特质，使得万物得以被创造。我们赞叹神的大能，祂的大能创造及支撑这广大的宇宙；我们赞叹神的智慧，这智慧创造了各式各样的受造物，并有秩序地、稳健平衡地统治着这一切；我们赞叹神的恩惠，这恩惠正是一切受造物得以被创造和继续存在的原因；我们赞叹神的公义，这公义保护善良之人且惩罚邪恶之徒。我们赞叹神的怜悯，祂以怜悯忍耐我们的罪，好呼召我们悔改。　　的确，我们必须要学习有关神的事，使我们对神有充足的认识。而我们也实在需要让这宇宙来教导我们有关神的事，只要我们不愚钝麻木而致眼瞎，这宇宙就真能教导我们，使我们看到这大光。但我们的罪不只是在于眼瞎；当我们在默想神的作为时，我们的任性刚硬，也使我们对神的理解变得邪恶反常，以致颠倒了神那清晰可见的属天智慧。　　因此我们要亲近神的道，神的道透过祂的作为，以极佳的方式向我们描绘祂自己。我们不能用自己堕落的判断力来衡量神的作为，而是以永恒的真理来衡量。我们藉着神的道来认识这位独一、永恒的神，祂是一切生命、公义、智慧、力量、恩惠与怜悯的源头。一切良善美好之物，毫无例外地，都是单单地从神而来。因此，一切赞美都应当正确地归到神的身上。　　虽然这些事物在天地之间已清楚可见，但我们至终要回到神的道当中，才能真的明白这些事物的主要目的是什么，它们的价值在哪里，以及我们应当如何去理解它们。接着，我们要进入我们内心深处，默想主如何在我们里面显明祂的生命、智慧、大能，以及祂如何向我们施行祂的公义、仁慈与恩惠。　　四、我们对人应有的认识　　起初，人是按神的形像被造的，与神相似，好使人敬爱那位创造他的主，因这位尊贵的神，把祂的尊贵赐给他，好使人带着合宜的感恩来荣耀祂。　　但是，人信靠自己本性中极美好的部分，而忘记这美好是从谁而来的、是谁使这些美好继续存在的，人试图高举自己而忘了神。因此，人掠夺了所有神的恩赐，愚蠢地夸耀自己，以致他剥夺了神所有的荣耀；人原本应当认识这位慷慨赐下恩典、使人富足的神，但他却胆敢藐视这位神。　　这就是为什么我们所有人——所有亚当的后裔以及损坏了神形像的人——都变成是从肉身所生的。虽然我们的受造是灵魂加上身体，但我们只凭肉体行事。结果，我们在人类身上所看到的一切，不论是哪个方面，都只有污秽、不敬虔、令神憎恶。因为人在无数的错误中瞎了眼且高举自己，用人类的智慧去抵挡神的智慧；人类的意志既邪恶又彻底堕落，厌恶神的公义远胜一切；人类的能力已不再能行善，而是强烈地倾向于犯罪。　　五、自由意志　　圣经往往宣称人类是罪的奴隶，意思是说，他的思想已经远离了神的义，以致于他所想的、深深渴望的以及所行的，尽都是邪恶、堕落、有罪、玷污之事，因为人的心喝满了罪的毒液，只能结出罪恶的果子。　　然而，我们千万不要以为人类之所以犯罪，是因为他不得不犯罪。他犯罪完全是出于他自己的意志，认同罪恶，并且是照着自己的倾向热心地犯罪。　　人心的堕落，意味着人类强烈而持续不断地恨恶神的义。此外，他也非常热衷于自己所犯的罪。因此我们说，他并没有在善和恶之间作选择的自由能力，也就是一般人所说的自由意志。　　六、罪恶与死亡　　在圣经中，罪的定义同时包含以下两者：一是人类本性中的刚硬，这是一切邪恶的源头；二是从这刚硬所生出的邪恶欲望；同时也包含从这些欲望中所生出的不义、可耻的行为，如杀人、偷盗、奸淫和其他同类的事。　　因此，我们这些从母腹中就已经是罪人的，都暴露在神的震怒与惩罚的威胁之下。　　当我们渐渐长大成人时，我们身上便累积了更严重的罪，要承受神更严厉的审判。　　最终而言，我们的一生就是加速地走向死亡。　　毫无疑问地，神的公义使祂厌恶一切的罪。那么，我们在神的面前还能期待什么呢？我们这些身上背负着罪担，并被无数的不洁所污染的人，除了等待那使我们感到羞愧的神的义怒降在我们身上之外，还能期待什么呢？　　我们必须认识这真理，虽然这会使人感到极大的恐惧和绝望。当我们明白自己里面其实没有任何的义，也不再信靠自己的力量，并愿意转离自己过去所仰赖的一切盼望，认识自己有多么地贫乏、悲惨和羞耻时，我们就只能俯伏在主的面前。藉着承认自己的罪、无能与全然地败坏，我们才能学会为着祂的圣洁、能力与救恩，而将荣耀归给祂。　　七、神如何使我们获得救恩和生命　　这种对自己的认识，如果真的扎根在我们内心，使我们知道自己的微不足道，那么要真的认识神就不难了。我们所谈论的这一位神，当祂摧毁我们身上的两种可怕绝症时，祂就已经为我们开启了通往祂国度的第一扇门。第一个绝症，就是当我们面对祂的愤怒时，还自以为平安无虞；第二个绝症，就是我们对自我的信靠。若这两个绝症被移除，我们就会开始抬起头来，仰望天上的事；在这之前，我们的双眼只会注意地上的事。而这些在过去只会在自己里面寻找安息的人，就会开始渴慕主。　　还有一件值得注意的事：虽然我们的罪孽使我们不配认识神，但这位充满怜悯的天父，因着祂奇异的恩惠，自愿向我们这些受苦、被恐惧感所折磨的人们启示祂自己。而且，神透过启示祂自己来呼召软弱的我们脱离错误，走上正途，从死亡进入生命，从毁灭进入救恩，从撒但的国度进入祂自己的国度。神喜悦重新使一些人承受祂所赐的永生，祂采取的第一步，就是使人良心忧伤，承认自己的罪孽深重并学习过敬畏神的生活。因此，神颁布祂的律法，使人进入这样的景况。　　（选自《永垂不朽》，王之玮译，改革宗出版社）

我们真有那么坏吗？我们真有那么坏吗？保罗·华许我们活在一个绝对乐观主义的世代，但这种乐观不过是自欺，人自以为是宇宙的中心和万物的尺度。罔顾人类自己丑陋的历史、备受折磨的良心和圣经明确的教导，人公然宣称自己具有美德和功劳，还夸耀自己要走进光明的新时代。人改变道德规则，把一度公认为恶的说成是好，试图用这种方式掩盖自己数不胜数的邪恶和不断持续的退化。这种自欺非常严重，所以我们必须用圣经回应人的疑问：我们真有那么坏嘛？圣经的回答是，“是！我们真有那么坏！” 圣经清楚地告诉我们，挪亚的时代有一场大洪水。上帝用洪水审判人类，原因是人类不喜爱敬虔，只喜欢淫乱。圣经解释说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”这段经文最引人瞩目的地方，不是人类的邪恶，而是人类邪恶的程度——“终日所思想的尽都是恶。”这是圣经里关于人类败坏的最铿锵有力的话，它证明人类的败坏是完全的、彻底的、弥漫的。乍看之下，这句话似乎过于极端，仅适用于历史上少数天良丧尽、臭名昭著的人物。然而，仔细思想，就会发现这句话适用于我们每个人。想象我们有一种仪器，可以把我们心里的每个想法变成图像，然后把这些图像连成一部电影让每个人看。想象我们的家人、朋友、同事都来看这部电影。我们岂不想方设法阻止他们看这部电影？假如他们看了这部电影，我们岂敢再抬眼看他们？然而，我们竟然违背一切理性，恬不知耻地宣称我们是好人——这岂不证明我们要么是骗子、要么是傻子，要么良心被热铁烙惯了？连我们当中最好的，心里想的也都是恶，根本不愿将这些想法向最亲的朋友倾诉。这是事实。这一切都说明，我们人类本性就有问题。我们有一种作恶的倾向：我们的良知所反对和审査的东西，正是我们所爱的，也是我们所行的。这是人类一直面临的困境，人类思想史上，那些最智慧的哲学家、道德家和神学家，无不为此而苦恼。使徒保罗感叹人类的两难处境，“因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作。我所恨恶的，我倒去作。”我们必须明白，我们所描述的恶，不限于洪水前的人类。换句话说，大洪水并没有洗净人类爱恶行恶的倾向，诺亚也没有留下什么比亚当更好的遗产。洪水一退，上帝就命令诺亚离开方舟，上帝的话说明人心当中持续的败坏，并且这种败坏将成为未重生者的标志，直到世界的末了：“耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地，（人从小时心里怀着恶念）也不再按着我才行的，灭各种的活物了。” 大洪水之前，上帝说人心思想的尽都是恶。洪水过后，还是老样子。人心所想的不仅是恶，而且这恶的来源也显明了。人一生出来，恶就住在人心里。这是亚当的遗传。尽管圣经没有向我们解释其中的奥秘，但圣经说这是事实。人是在罪里怀的胎，在不义中生的；一出母胎，就与上帝疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。因此，人不用教小孩自私，小孩也不用学诡诈。相反，父母和老师要费尽千辛万苦约束他们的私欲，教他们讲真话，顾及别人。若有人希望让儿童掌管世界，那他肯定还没见识过小孩子中间常见的残忍啄序，没见识过小孩子嫉妒别人玩具的时候能干出什么事来。若有人不赞同这话，我不需要多说什么，人类历史和每日新闻自会反驳他！圣经说，人作恶是因为恶住在他心里。内住的恶弥漫在他整个生命中，影响他的每个思想、话语和行为。先知以赛亚哀叹：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去。”以赛亚所说“污秽的衣服”有许多解释，多数人认为这是指碰过死人、污血、麻风而变得不洁、不能用于祭祀礼仪的衣服。我们绝对不想碰这些东西。在历史上，麻风病一直被认为是最可怕的疾病，所以这个比喻很形象地让人看到罪的丑恶。麻风会长满全身，让人的身体变成一堆腐烂的臭肉。长麻风的人自己痛苦不堪，周围的人连看都不敢看。我们可以设想，一个乐观主义俱乐部的人决定接收一位麻风病人入会，让他变得体面起来。他们仔细给他洗澡，用最贵的香水掩盖他身上的恶臭。最后，给他穿上最高级的纯白绸衣，打扮漂亮了拿出来炫耀。尽管这番周章对这个麻风病人暂时有用，也为这些人赢得赞赏，但好景不长，外表的假象终究不能持久。麻风病人身上的烂肉很快会出血，污血从衣服渗出来，恶臭很快会压过香水味。过不了多久，这个人、他身上的衣服、还有他碰到的所有东西都会腐烂，染上大麻风。人也是如此。尽管人可以进行表面的宗教或道德改良，但他心里还是老样子。耶稣说人洗净杯盘的外面，里面却盛满了污秽；好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头。麻风病人的污秽沾在衣服上，让衣服和他一样脏；人心的败坏和本性的邪恶也渗透到他每个思想、话语和行为，让这一切都变为不洁。因此，未重生的人不能靠自己的行为或功德在上帝面前成为义。他所能做的最好的事，在上帝眼里不过是一件肮脏污秽的褴褛！（选自《福音的大能和信息》，杨基译，改革宗经典出版社。）

短句连载2 爱国也是一个很有分量的词汇，他可以表示爱江河花鸟，爱国人，爱政权，爱文化，爱传统，爱习惯的烹调，爱建筑风格，爱警察，爱军队，但耶稣说出最伟大爱国话语，爱你的仇敌(反对派)，这是民主政治的起源。

警惕盲目地追捧名人基督徒现象----秦路所以，凡听见我这些话又遵行的，就像聪明的人，把自己的房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这些话却不遵行的，就像愚蠢的人，把自己的房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹，摇撼那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很厉害。（马太福音7:24-27）引言一直以来，当某些名人成为基督徒，或者有些名人声称自己是基督徒，或者是不少人一厢情愿、自作多情地说一些名人是基督徒的时候，都会引来不少基督徒的疯狂热捧，令很多基督徒大感振奋，并在网络上大肆相互转发、传播一些明星、名人基督徒的“感人见证”；声势之浩大，情感之动容，丝毫不逊于那些疯狂追星的粉丝们。网络上也出现了越来越多的所谓的名人基督徒的文章、见证以及他们所开办的各类事工等等，阅读量和转发量都多得惊人。但是亲爱的弟兄姐妹们，这些所谓的名人基督徒中，有很多人的信仰和神学是有着很大的问题的，很多名人、明星基督徒，其实只不过是挂名的文化基督徒罢了。还有很多名人，很可能只是沾了一点点基督教的边，只是和基督教有一点点关系，就被很多人添油加醋、别有用心的说成是基督徒。我举几个例子，一是关于马云在耶路撒冷旅游的时候，在哭墙旁边拍了一张纪念照，就被一些基督徒说成是“马云在耶路撒冷哭墙虔诚祈祷”。还有就是最近刚刚上映的电影，《邪不压正》，被一些营销公众号的基督徒作者自作多情地加上诸多莫名其妙、胡扯八道、乱七八糟的基督教信仰的解读，让人觉得这好像是一部基督教电影。还有前一阵子闹的沸沸扬扬的贾乃亮，一个见鬼拜鬼、见佛拜佛、见谁拜谁的明星，因为去过三自教堂，也被人称为是敬虔的基督徒......这种例子数不胜数。所以，此文所要讨论的，其实是针对一些基督徒这种对名人、明星基督徒盲目地、不假思索的追捧的现象进行分析和讨论。我们应该如何对待这些名人基督徒？如何看待他们的身份与信仰的关系？我们是否应该一棍子打死他们？还是不分对错坚决的追捧？对此，本人有以下的一些看法和思考，提醒和警戒，这是比较个人的事情，我只是因着爱心和忧虑，提出我的一些看法和建议而已，不是绝对的真理和标准。希望弟兄姐妹们加以思考和参考。（此文初写于2016年，修订于2018年7月。）一、明星与娱乐圈 “信仰是每个人的自由”这句话不假，也没有错，我绝对不敢反对任何人成为基督徒，我也没有这个资格和权利反对，包括一些明星成为基督徒。成为基督徒是每个人和上帝之间的事，是上帝的拣选。但是有一点很重要，我们成为基督徒以后，我们所做的事情和我们的信仰是有着十分密切的关系的。我们的信仰决定了有些职业是我们基督徒不适宜涉足的。我并不是觉得明星一定不能成为基督徒，但是，作为基督徒，却整日在声名狼藉而又败坏不堪的娱乐界打拼，却有之不妥。娱乐圈是一个众人皆知的罪恶的圈子，里面充斥着各种潜规则、毒品、淫乱和污秽，这已是不争的普遍事实。当然，要注意区分，或许一些娱乐圈人士并没有受到这个圈子影响，也有很多明星在演艺圈有着很好的声誉，但是恐怕这是极少数的。娱乐圈和演艺圈略有不同，我指的演艺圈，就是指那些正经的演员，以演电视剧为主要工作的演艺界人士，比如我们熟悉的吕丽萍等，但是娱乐圈则是指那些明星，以拍广告、唱歌、炒作等为主要工作的明星。当然，这种区分不是那么绝对，在当今这个环境和背景下，我们几乎很难再去对这些概念进行精准的定义了，因为他们自身的圈子已经变得很模糊了，你很难说一个演员只是在演艺圈而不在娱乐圈，他们自身的身份定位已经不再精确。但是我想，两者还是略有区别的。我还是愿意称一些踏踏实实的演员是好演员。所以，我个人认为，真正的基督徒非常不适宜娱乐圈这个圈子，就好比真正的基督徒不适宜在赌场和酒吧工作一样，不是绝对不可以，只是，非常不适宜。很多肢体回应说，工作是中立的，娱乐圈和其他工作圈没有什么差别，这种观点我不太能够认同。我承认有很多中立的工作圈，比如会计，律师等等，但是，娱乐圈这个圈子我并不认为是中性的，原因乃在于这个圈子的文化和噱头是靠着炒作自我和标榜个人为主的，是完完全全的世俗娱乐的圈子，目的就是卖弄自我，再加上娱乐圈当中种种败坏、堕落和罪恶的文化，包括出卖肉体等等违背基督徒的圣洁、分别为圣的文化。所以，我不太能够接受基督徒做明星，并在娱乐圈打拼。因为很多娱乐圈的现象是明显违背“圣徒的体统的”。

唯有加尔文主义能通过一切考验--伯特纳作者：伯特纳如果一个教义体系以圣经为依据，那么这个体系的每个项目应该可以彼此呼应，互相协调到一个地步，一个项目正确或错误，或多或少一定会影响到另一个项目正确或错误。如果我们同意这样的说法，那么从各方面来看，在几个主要的基督教教义体系中，只有加尔文主义才能称得上是“以圣经为依据”。这不是说其它的教义体系不认定基督的神性、受死代赎、复活、圣灵的工作…这些最重要的教义，而是说那些教义体系在一些神学议题上看法错误，而与加尔文主义相反，以致在其它的神学议题上也普遍有偏差的倾向。反加尔文主义者通常会把代赎、圣灵的职分，人有罪而无能，重生…等教义先弄成只剩下一个空壳子，然后就有完全忽略它们的倾向。反加尔文主义者通常不分“基督为我们成就”的客观工作，与“在我们里面成就”的主观工作，结果使“代赎”实际上几乎沦为“神广爱世人，毫无分别”的证据，藉此证明“神随时准备赦免人，也愿意赦免人”。其它的教义体系则倾向把代赎当成是一种“道德劝说”（moral persuasion）；加尔文主义则认为基督受死完全满足神的公义，祂受的苦完全可以抵消祂百姓因为犯罪原本应该要受的苦。在今天这个世代，几乎每个历史上出现过的抗议宗教会内部都曾经受过不信思潮的冲击，其中许多教会已经屈服了。他们堕落的路线一律都是先从加尔文主义退到阿民念主义，再从阿民念主义退到现代主义（就是新派神学）或独神论。退到最后这一步的结局就是自我毁灭。我们坚信基督教的命运与加尔文主义的命运密不可分，一同进退。当然在美国，从现代主义和独神论的发展史来看，现代主义和独神论都太弱了，不成气候。我们也看到：哪个地方放弃了加尔文主义，那里就有一股力量把人带入自然主义的深渊。已经有人公开声明：“加尔文主义与无神论之间没有中间立场，如果有，也一定是前后矛盾，站不住脚”；我们也认同这种说法。我们前面列举了许多加尔文主义与阿民念主义的差异，这些差异范围很广，也很重要。除非我们特别研究这些真理，否则就不知道阿民念主义里装了多少异端。这两个教义体系如果有一个是正确的，那么另一个就一定错了，而且错得十分离谱。我们是严格的加尔文主义者，相信加尔文主义是已经定案的真理，必定正确，直到永远。我们相信加尔文主义是唯一圣经所教导的基督教真理，也是唯一可以在世人面前以理性的态度护卫，又能赢得人尊敬的思想体系。当然，护卫一种既合乎圣经又合于逻辑的基督教，要比护卫其它任何一种基督教都容易。我们相信加尔文主义与前后一致的有神论不但有接触点，甚至根本就是同一件事，离弃加尔文主义，就是放弃正统有神论的宇宙观。华腓德博士说：加尔文主义是“走入正途的有神论”，是“纯正福音派的主张，也是纯正福音派最稳妥的表达”，是“最高理念的信仰”。我们相信基督教的前途和过去一样，还是在加尔文主义手中；随着基督教在全世界拓展，加尔文主义也要逐渐扮演一个更醒目的角色，广受世人注意。反观阿民念主义，既想讲恩典，又想讲行为，两边都想抓，结果都抓不到，反倒使自己的立场前后矛盾，所以面对这几年来自然主义的潮流，几乎完全没有招架的余地。事实上所有自称阿民念主义的教会都已经被今天的自由主义（就是新派神学）并吞了。克理格博士说：“如果我们不但要护卫基督教、抵抗现代主义，还要有效地把基督教介绍给现代世界，就得建立一套前后一贯、符合科学精神的人生观与世界观，当然这个人生观与世界观要建立在基督教的事实与原则上才行……。有人相信唯有加尔文主义才能给我们这种前后一贯的基督教人生观与世界观，我也同意；所以即使我们只打算在属世思潮的讨论桌上护卫基督教，而且只是护卫所谓的‘普通基督教’（common Christianity），我们都亟需重振加尔文主义”。已故的司密斯博士下面这番话，至少原则上是对的：“有一件事可以确定，就是除了彻底正统的基督教之外，所有其它的思想体系都要被不信派打的科学牌攻得溃不成形。所有脆弱的理论，软趴趴的组织，半生不熟的揣测都要全军覆没。这场争战是一丝不苟的彻底正统基督教与一丝不苟的彻底正统不信派对阵，也可以说是奥古斯丁对孔德（Comte），阿他那修（Athanasius ）对黑格尔（Hegel），路德对叔本华（Schopenhaur），加尔文对密尔（J. S. Mill）的争战”。这场争战是“以科学为基础的自然主义”与“以基督教为基础的超自然主义”对阵；所有的妥协之计都注定要失败。（这里请读者不要误会，我们不是要与真科学争辩。我们承认生物学、化学、物理学、天文学等极有价值，也知道今日廿世纪的进步都是靠科学的贡献。这些科学成就不管是谁作出来的，只要是真理我们都欢迎，而且相信这些真理至终都会更加证实基督教。诗篇作者说：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段”（诗19：1），又说：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美”（诗8：1）；当然这些事我们知道愈多，就愈认识神。我们是要与那些不信派的科学家争辩，因为他们企图将无神论的唯物原则带进宗教与哲学领域，藉此反对基督教，其实是在自己所不明白的问题上以权威口吻发言，这等人才是我们要反对的）。我们从教会历史看见一个有趣的现象，就是别的神学体系起起落落，唯有加尔文主义屹立不摇。阿民念主义至少就它目前的面貌而言，还算是比较晚的教义体系。从宗教改革到十八世纪末，阿民念主义在抗议宗教会的会议与信条中，始终被判定是不合法的，也一直被取缔，在天主教里面也好不到哪里去。而第四世纪奥古斯丁就已经使预定论成为教会公认的教义了，天主教也从来没有一致正式采用过阿民念主义的主张。涅斯多留主义（Nestorianism），亚利乌派（Arianism），伯拉纠主义，半伯拉纠主义，索西奴派等也同样曾经兴盛一时，后来又衰颓，但是预定论历世历代以来，基本上没有改变，只是有时候称作奥古斯丁主义，有时候称作加尔文主义罢了；光是这现象岂不已经证明加尔文主义是代表真理的思想体系了吗？论到〈西敏信条〉中的加尔文主义，卡司帕．赫治博士说：“近代产生各种妥协的思想，使许多人想修改加尔文主义，但是过了一段时间，这一切都已经销声匿迹了。自然主义来势凶凶，可能要席卷整个基督教会，而真加尔文主义是纯粹而连贯的超自然主义，和福音主义（evangelicalism）是拦阻自然主义蔓延的中流砥柱。” 如果一个人讲究逻辑，凡事要求前后一致，那么只有加尔文主义能使他放心。即使反对加尔文主义的人也承认它注重逻辑，熟悉加尔文主义的人，不是爱它，就是恨它，但是即使恨它，也不得不对它恭敬三分。有时候人会批评加尔文主义太强调逻辑，太不重视感情。不错，加尔文主义好象无烟媒，不如禾草立刻起火，但是别忘记无烟媒一旦燃烧起来，就会发出惊人的强热。米特尔教授（Prof. H.H. Meeter）说：“加尔文主义在各宗教团体中向来以高度理智著称，以辨证精神得名。加尔文主义者在神学界公认是杰出的逻辑学者。贺姆斯（Oliver Wendell Holmes）在他的剧本〈执事的杰作〉（Deacons Masterpiece ）中甚至将加尔文主义这方面的特色挖苦一番，里面提到一个单马双轮马车，制造精细，螺丝钉、帽、辐、轴的尺寸都一模一样，但是驶到会堂前忽然崩裂成一堆残木，藉此暗指他所以为的加尔文主义。这作品确实是逻辑名著，被人传诵了好一阵子，但是当超越主义（transcendentalism）在新英格兰兴起之后，恐怕倒是这个剧本自己崩裂成一堆残木了。”〖注一〗不过如果我们站在加尔文主义的立场查考加尔文主义，自然就会看出“加尔文主义太强调逻辑”这反对理由太牵强。不过即使我们有错，恐怕在理智方面出错也比在情感方面出错要好。可是我们可曾听过一个思想体系因为太强调逻辑而被扬弃呢？我们还是以它在逻辑上前后一致为荣。

今天加尔文主义不盛行的原因 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fmp.weixin.qq.com%2Fs%2FOeiBEs6sl9-Q4_IPIKzWtg&urlrefer=e5640be0da3ac9eee4e71f7a5ecb7ea5

外表的礼仪（莱尔）由于百度删帖率越来越高这次又发链接外表的礼仪（莱尔） http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fmp.weixin.qq.com%2Fs%2FsZceu-E9vcHp7CkxA567pQ&urlrefer=e103d2d13e0a08d52b5d5066fc8d4d54

关于福音的两种观点 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fmp.weixin.qq.com%2Fs%2FYzgS-qtJ3nBPPAh7a83d8w&urlrefer=8b22d3a8fd90cb9d3865c0d010bf6fb7

写给正向地狱狂奔的阿米念主义者写给正向地狱狂奔的阿米念主义者---引自基督教华人台北改革宗教会为何亚米念主义者不是主内弟兄姊妹 ,而且还需要传福音给他们？改革宗神学的学习者与实践者　　黄士哲真道上合一的必然性有人说：「我们是要在主里合一,我们可以包容不同的立场。」这句话已经不合圣经了。神的道绝对不会对他们百姓是暗昧不明的,在祂只有一是, 凡属主的人是不可能不在真道上同归于一的,因为这合一是神所作的,不是人想象或商量出来的。凡是有人说：「你有你的领受,我有我的领受」的人,是不是意味着「你有你的真理！我有我的真理！！」其实这样的人可能是在宣称：「你有你的信仰, 我有我的信仰;　你有你的神,我有我的神！！」这样的分别是真神与巴力, 是独一的上帝与吃草牛犊之分别。亚米念（Jacobus Arminius,1560-1609,或译作阿民念)的思想是非圣经非真理的,(请看注一)持这样思想到底不改的人只有显示出他们的名字早就不在羔羊的生命册上。启13:8笔者以前就在此错谬中不自知多年, 还在主日学中教导人!!! 感谢神的怜悯！圣灵藉真道重生我, 不然我如今还死在罪恶过犯之中, 是可怒之子与别人一样！！连我那出入教会界的一些亲人都陷在其错误中而不自知, 现在既然蒙神光照, 必须传扬圣经所示的真理以显出主的选民;　因为神不愿祂的选民继续犯罪。保罗对腓利比教会所说的绝非空话,他说：所以在基督里若有甚么劝勉，爱心有甚么安慰，圣灵有甚么交通，心中有甚么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我们的喜乐可以满足。（腓利比书一章1-2）您不可能心持两意地说:　亚他那修与亚流主义是合一的; 奥古斯丁与伯拉纠是合一的; 多特会议的信经与亚米念派的见解是没有冲突的;基督与撒旦是可以合作的。心持二意的人阿！！你不要想从主那里得甚么。我诚心相信使徒信经所说的「圣徒相通」,问题是他们扭曲删减了主的话, 我们是诚心地希望他们中间能有人因听闻真道而重生。真理的圣灵不会藉由谎言使人重生一个亚米念派的人根本就不是基督徒,因为他们不信圣经的话就严重地误解之, 既然他们不信神预定的圣经教义, 就信从了异教（其它的教义）既未信,也未曾从真道而重生（雅1:18彼前1:23）,　我们就无权称这样的人为主内弟兄姊妹,或为基督徒。因为他们根本不信神在救赎上的全权。把「人的意志」这项「异物」试图搀在救赎的圣经教义上; 如同有人曾经想把「割礼」这项异物加在基督的救恩之中一样; 他们是妄自行割的人。圣灵是用真道生了我们, 祂绝对不会运行在一个持亚米念主义者的假见证中。这类似的假见证就曾欺骗了约翰韦斯利。（注二）一七三九年四月二十六日,当他在一次未曾预备的讲道中宣告：「上帝愿意众人得救」之虚假道理(注三), 就产生了当代灵恩派所谓「圣灵击倒人」的假冒现象, 使韦斯利更增虚假的确信。不仅如此, 他还是公然违反神在彼前3:7丈夫要与妻子同住之诫命的人。经上说: 「人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人，更是如此。」提前5:8（注四）,到底从果子是可以认出树来。

《多特信经》The Canons of Dort, 1618-1619 赵中辉译引　言此信经是1618年在荷兰多特召开的议会中完成的，当时阿民念派在教会中制造了许多纷争，他们不接纳加尔文的救恩神学观点，不认为神在人的救恩上有主权。阿民念提出： 1.神的拣选与否在于他预见人是否有信心。 2.虽然只有信的人才能得救，但基督已为所有的人死。 3.人极其败坏，若非神赐下先在的恩典而起信，否则人不能行善。 4.人可以拒绝神拯救之恩。 5.真正重生之人不一定在信仰上确被保守。为了解决此争辩，荷兰国会在1618年召开一全国性的会议，并邀请各国改革宗教会的代表参加；当时有35位本地的牧师，几位长老，5位神学家，18位国家顾问，及27位外国代表列席，包括苏格兰、英格兰、比利时、瑞士、法兰西等。阿民念派本以为将以平等的身分共同参与会议，从没想到竟处于被告，且要为自己辩护的地位。议会为保守加尔文信仰传统，判定阿民念派的五项提案为错误，并完成《多特信经》，规定加尔文派教理五项，是加尔文预定论全备的推演： 1.神无条件的拣选及人的信皆为神的恩典。 2.虽然基督的死足可赎全世界人的罪，但赎罪的功能只临到神所拣选的人。 3.世上所有的人都堕落了，不能自救，只有在神的主权和恩典中被召的人，才能重生并且经历生命的更新。 4.同３。 5.神所呼召的，他必保守到底，所以信徒即使在极大的软弱中，仍能有救恩的确据。此信经对荷兰改革宗教会有极大的影响。而30年后完成的《韦斯敏斯德信条》（Westminster Confession of Faith）也是建立在它的神学根基上。

基督徒当如何看待上帝的律法发帖失败发链接可以 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fmp.weixin.qq.com%2Fs%2F-U_6S4HoJGsNfpDMokCKTQ&urlrefer=1dd10b7da27a899b4987f92db94d5274

朋霍费尔：作门徒就意味着牺牲 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fmp.weixin.qq.com%2Fs%2FAIxk6P1BsLrxRhCmGQeSCw&urlrefer=6216bfe091c02119090654e000b15b87

基督教五要义作者：清教徒预定论(Doctrine of Predestination)是讲述神拣选人得救的道理。预定论又称为加尔文主义，因为加尔文的神学特别强调神拣选人的主权。他的跟随者后来将加尔文对预定论的见解归纳为五大点，即是加尔文主义五点(Five Points ofCalvinism)。它们分别为:人完全败坏 (TotalDepravity)、无条件拣选 (Unconditional Election)、有限度救赎 (Limited Atonement)、不能抗拒恩典(IrresistibleGrace)及圣徒的坚忍(Perseverance of the Saints)。现在让我逐一简单地解释一下。注：圣徒的坚忍或译：永蒙保守。

温和灵恩派可以接纳吗？看楼下

论神的拣选司布真（Charles H. Spurgeon）著赵中辉译 “主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救，神藉我们所传的福音，召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。”（帖前2：13-14）。假如在圣经中找不到别的经文，只有这一段，我想我们也一定要接纳并且承认神拣选的伟大真理。普通的信徒，对于一般的教义，都很乐意接受；但对于拣选的道理，却总怀有根深蒂固，牢不可破的成见，加以反对。有许多牧师，在讲台上根本不敢传讲神拣选的道理，因为他们认为这是不“实际的”讲论。这种态度实在是违背了真理。神所启示的真理，都是有其内在的意义的。在圣灵的感化之下，圣经每一部分，都能作为讲道的好题材：因为“圣经是神所默示的……都是有益的” ，都是为了我们属灵的好处而写的。所以我们要摒弃个人的成见；冷静地，心平气和地听取圣经论及拣选的道理；如果神将这真理显示给你，你就当欣然接受，不要以为羞耻，要承认你以往是错误了，现今你明白了，证明你在认识神的真理上有了进步。传道人讲道，必须谦卑地依从圣经的真理。我们必得高举圣经。在我们传讲神的真理之后，我们都觉得神的真理好像高山峻岭，非我们的眼界所能及；黑云围绕其最高峰，我们也难以分辨；虽然如此，我们还是尽可能的去传讲。我们既是必朽的人，是不可能避免犯错误的，因此我们就当运用我们的判断力，去“辨别诸灵，看是出于神不是。”

福音单张《生命的抉择》（唐崇荣）福音单张《生命的抉择》（唐崇荣）天下人间只有赐下一位救主，耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”今天耶稣站在神与人之间对你说：来吧归向我，我要赦免你的罪，拯救你的灵魂。有什么办法使你不接受，和耶稣没有关系呢？撒但所用最好的办法是误解基督、痛恨基督。多少人痛恨基督，你是痛恨了爱你的救主，为你死、为你钉十字架挂在木头上，拯救你的耶稣基督。　　有一人当他妻子在深夜患病很重时，他打电话给医生：“医生啊，你肯不肯来？我的妻子快要死！”医生说：“我不肯来。”他说：“无论如何你一定要来，多少钱都可以，我太太病得快死了，你一定要来！”他苦苦的求，医生说：“好，我就来。” 　　他就在那里等待，但等待对心里是苛刻的事情，时间对痛苦的人是慢慢地过去，当他看见他太太快要断气时，他心里焦急如焚，他到路上去看医生来了没有，还没有。　　这人是国家公务员，有手枪，他走到路上看见来了一辆车，他就拿出手枪对司机说：“停下来，现在把车给我，你下去。”那人说：“不能，我有重要事要做。”“我要车。”“不能。”他就将那人打死，推在路旁，他就驾着车去找医生。　　到了医生家才知道医生已经出去。“哪里去？”“开车出去医病。”“开什么车？”他们出来一看，就是那辆车。哦！他把他的医生杀了，完了！那惟一能医他太太的病、最好的医生被他打死了。　　今天世界上的人，对上帝的儿子也是这样。上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，耶稣到世上来，你恨祂，你杀祂，你把祂钉在十字架上，你中了撒但的诡计。我奉主的名对你说，耶稣为你流血，祂爱你，祂不计较你的罪，对你说：罪人，悔改到我面前。　　今天给你两个选择：　　1.拿枪打死耶稣；　　2.跪下来祷告说，主啊，我愿意接受你作我的救主。　　你肯不肯？

《认识灵恩运动异端》《认识灵恩运动异端》(上)—吴主光 <embed src="http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fimgcache.qq.com%2Ftencentvideo_v1%2Fplayerv3%2FTPout.swf%3Fmax_age%3D86400%26v%3D20161117%26vid%3Dn030174esfd%26auto%3D0&urlrefer=3042af8c92501676723839863d6f19ce" allowFullScreen="true" quality="high" width="480" height="400" align="middle" allowScriptAccess="always" type="application/x-shockwave-flash"></embed> 《认识灵恩运动异端》(下)—吴主光 <embed src="http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fimgcache.qq.com%2Ftencentvideo_v1%2Fplayerv3%2FTPout.swf%3Fmax_age%3D86400%26v%3D20161117%26vid%3Dt0301i7dr0f%26auto%3D0&urlrefer=bc199e497f176f58d1368ce21d7e1f56" allowFullScreen="true" quality="high" width="480" height="400" align="middle" allowScriptAccess="always" type="application/x-shockwave-flash"></embed>

为什么“教会”要增加许多地上的应许才能吸引当代人？现在的庸俗教会越来越多，就好比我曾经在一家灵恩派教会6年，仔细观察后发现：得救的应许不能感动罪人悔改，也不能激励圣徒奉献，所以他们得加上点别的应许，让福音呼召变得可爱点。健康和财富、人生目标和动力、享受生活、实现自我...这些东西成了当代“基督教”的王牌。实际上，他们讲台上所应许的东西以及听众所追求的东西，正是耶稣让真门徒舍弃的东西。马太福音 16:24 于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。 16:25 因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。耶稣说，人要舍去全世界才能得救，而且这笔买卖很划得来。马可福音 8:36 人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？ 8:37 人还能拿什么换生命呢？

阿米念主义现形记 A Display of Arminianism 《阿米念主义现形记》 John Owen 约翰·欧文

韦斯敏斯德小要理问答对于初信者，资深信徒，不信者都是非常有益处的精要

什么是「阿民念思想」？持守这种思想的能得救吗？文章名：什么是「阿民念思想」？持守这种思想的能得救吗？原作者：孙宏广牧师问：什么是「阿民念思想」？持守这种思想的能得救吗？解答：「阿民念思想」是以神学家「阿民念（Jacobus Arminius亚米纽斯）」命名的一种自救主义思想。这种思想违背《圣经》一贯的总原则，断章取义，迎合人类堕落的理性和喜好，编造出一整套的《救恩论》理论，迷惑性很大。阿民念1560年出生在荷兰奥德瓦特，他的父亲早亡，留下了妻子和一个小孩即阿民念。阿民念的母亲于1575年在西班牙军队在奥德瓦特的大屠杀中遇害，阿民念自此成了孤儿。之后，阿姆斯特丹的牧师鲁道夫收养了他，将只有15岁的他送往马尔堡接受教育，长大后入读在荷兰莱顿大学。因他天资聪颖并表现卓越，阿姆斯特丹市长及新教教会还资助他出国深造，在瑞士的日内瓦学院，接受加尔文继承者贝扎(1519-1605)的教导，并前往意大利进修。 1588年，29岁时的阿民念成为阿姆斯特丹新教教会的牧师，他是位深具的魅力的讲员，又与一位市民领袖的女儿结婚，使阿民念成为整个荷兰很有影响力的人。可见，他本来受的教育是纯粹的改革宗思想。但1603年，他成为莱顿大学的教授，虽然他同意「唯独圣经」、「因信称义」与「信徒皆祭司」等新教基本教义，但却公开否决已经成型的改革宗神学的一些基本教理，尤其反对《预定论》思想，当然，也包括「无条件拣选」与「不可抗拒的恩典」等，因为他的逻辑以神的意愿出发，认为：神愿意人人都得救，因此神拯救所有愿意悔改、相信及坚守下去的人。那么，他是怎么渐渐沦落成一位人本主义者的呢？有件事不得不提：当时，荷兰有位著名学者叫古尼赦尔特（Dirck Koornheert,1522－1590）。他坚决反对加尔文主义所讲的堕落前拣选论。而当时，阿民念则代表改革宗教会回应古尼赦尔特。而就在这位年轻的牧师与这位老牧师辩论时，发现对手的学识和论证比他自已对改革宗信仰的维护更加具备说服力，从而使之无法招架。这次辩论失败之后，内心的挫折感以及古尼赦尔特的很有说服力的观点令他回去再仔细地研究考察，经过一段时间的考察以后，他彻底地放弃了原先加尔文神学中的预定与拣选的教理。这样一来，他的神学观离转了加尔文的神学之后，必然是接二连三的神学辩论。开始这种辩论只停留在他和大学同学哥马拉斯（Franz Gomarus,1563－1641）之间，但是不久以后他们的辩论就波及到整个荷兰改革宗教会。他的见解被艾顿波加特（Johan Wtenbogaert,1557－1644）和以彼斯科普斯（Simon Episcopius,1583－1643莱丁大学神学教授）所整理注释并发表，从而形成了今天的阿民念主义神学体系。而当两种截然不同的思想辩论达到白热化的阶段，阿民念却于1609年因患肺结核去世，年49岁。因此，他没有机会参与1618年针对其思想召开的「多特大会」。其实，阿民念派的思想并不是什么新鲜的事物，不过就是当年半伯拉纠主义（神人合作）的一个变种或者再现而已。由于这种思想迎合人心，遂而，导致教会内部大为动乱。正当全国激烈争论之时，而在改革宗思想已经根深蒂固的荷兰，他的门生并没有止息争端，乃是向当时的荷兰政府递交了一份教义抗辩书(Remonstrance)，从而使得荷兰政府必须解决这一影响整体新教教义的问题。这样，「多特大会」召开了。会期自公元1618年十一月十三日至公元1619年五月九日。参与者由荷兰政府邀请，当时有三十五位本地的牧师、几位长老、五位神学家、十八位国家顾问，以及二十七位海外代表，包括苏格兰、英格兰、比利时、德国、瑞士、法兰西等全世界各地改革宗的代表参加。多特会议是改革宗教会有史以来最大的会议。议程就按着「抗辩文」的次序讨论，但第三和第四项则联合起来讨论。抗辩派本以为将以平等的身分共同参加会议，却没想到竟处于被告，且要为自己辩护的地位。大会召来了亚米纽斯主义的继承人以彼斯科普斯（Simon Episcopius）和另外十二位支持亚米纽斯主义的学者，在会上进行答辩。但议会却拒绝给抗辩派任何席位，他们认为抗辩派是异端，不肖议会的一分子，议会只是对他们的审讯。议会保守了加尔文的信仰传统，抗辩派的提案被否定，最终的结果是通过了「多特法典」（Canons of Dort）为正统信仰阐述并且有序地批驳了阿民念派的异端思想。详情可参看《多特信条》。那么，「阿民念思想」究竟怎样呢？其实，这种思想的本质是无神论。为什么这么说呢？因为这一派的主流坚决反对上帝的绝对主权，将个人得救之事归结于罪人的自由意志。完全否认人类全然败坏的事实，也否决圣灵对一个人施行不可抗拒恩典的能力。因此，他们是无神论。注意，无神论不是仅仅指没有不承认神的一派，也指那些相信有神，但把神参与一切的必要性无限降低的一派。不过，在中国，阿民念者也有两大类。一类是纯粹死硬的阿民念者，这些人就是混杂在基督教体系内的异教徒。正如「多特大会」所定罪的那些人，结果自不必说。另一类则是有重生的生命，只是还没有在理性上完全归正的主内肢体，他们是由于不明白全备的真理之缘故才抵挡真理的。这些人和上面你这人本质不同。事实上，阿民念既然是人本思想，发展下去就是自救主义。所以，人生下来就是人本，都有点阿民念，天然人都需要归正。但也要记得，阿民念者得救是非常态的特殊现象。这不能成为纵容任何人活在无知里的根据！

关于改革宗（归正宗）信仰说明这个网络信息爆炸的时代学习真道，只当留意那些正统的主内平台与公认的优秀牧者就好，至于灵恩派、反律派、寻迷羊、阿民念派、安息日会等等一票极端异端也要务必远离。在此，我必须得推介一下改革宗信仰，为什么一再推介呢？那是因为它是一整套的世界观体系，对基督徒有各方面全方位的建造。只要潜心学习，终久必有大成！改革宗的道理实在是最接近《圣经》教训的思想，因此，我们根本不必舍近求远，切勿关注太多难以计数的各类信息，不然，日后排毒会很困难。

宣告比较有效？那哑巴基督徒怎么办？作者：小小羊编者按：宣告式祷告、大声宣告、举手祷告、绕行祷告、视觉化的祷告，为了使祷告更加有效果，教会里出现了各种祷告的“技巧”。然而……它们却是“积极思想邪术”。对祷告技术的反思* 现今教会大量流行的这些技术，到底有没有人，愿意认真想一下？大声宣告会比较有效？那哑巴的基督徒弟兄姊妹怎么办？他们发不出大声宣告的语言。难道，他们的祷告就会比较没效，上帝就比较不垂听？上到高山大声宣告比较有效？绕行城市比较有效？那么，坐轮椅、甚至躺在病床无法行走的弟兄姊妹怎么办？他们爬不到高山去宣告、也无法绕行城市。难道，他们的祷告就会比较没效，传福音就比较没力？举手祷告比较有效？那么，没手的弟兄姊妹怎么办？有些弟兄姊妹，甚至是一出生就没手了。他们无手可举。难道，他们的祷告就会比较没效，上帝就比较不垂听？视觉化的祷告（Visualization）比较有效？要在脑海中实际看见你要的汽车形状、颜色、牌子、、、；要在脑海中实际看见你要的丈夫身高、长相、、、、。可是，那些从小，甚至是一出生就瞎眼的弟兄姊妹怎么办？他们再如何想像，也绝对不可能比我们眼睛正常的人逼真。所以，他们的祷告就会比较无效、上帝就比较不垂听？我亲爱的弟兄姊妹们，我们在传的，到底是什么样的道？我们在教导的，到底是什么样的技术？难道，我们竟是如此软弱，弱到连很基本的观念都已经矛盾连连、乱成一团，违反圣经都不知道，却还沾沾自喜？上帝没教过我们？ ‘心灵和诚实’，还记得吗？当我们把上帝‘心灵和诚实’的条件放进去，我们有没有发现：聋哑的、瞎眼的、肢体残障的弟兄姊妹，上帝一样怜爱、一样垂听，不可能比较不垂听？可是，当我们将那种‘宣告’、‘绕行’、‘视觉化祷告’的观念放到这些残障的弟兄姊妹身上时，我们能解通吗？难道我们没发现：那种错误的观念，是强者的基督教，否定弱者的价值？没错，我相信那些提出者，并不是真的瞧不起残障的弟兄姊妹。但是，很不幸的，整个观念架构与技术，就是瞧不起残障弟兄姊妹。因为，在这种技术之下，残障者的祷告是低人一等的！可怕的邪术观念* 单单在合理解通圣经、合理解决我所提的残障肢体的部分，那些宣告、视觉化祷告就已经站不住脚。更何况，这些技术，其实隐含的，是更可怕的邪术观念，可是一大堆人却毫无警觉。什么邪术观念？就是认为：透过某些特殊动作或话语，会特别有神奇的力量。特别是‘话’，‘话’是有威力的、有神秘力量的。只要讲出‘话’，就会变成真实。因此，当一个人轻忽‘话’的神秘力量，他的祷告、他的行事，就会比较无效。很不幸的，这不是圣经教导，而是来自邪术‘咒语’、‘信心运动’、‘积极思想’却包装上圣经词汇的邪术技巧。一个人抱持积极进取的态度，是正确的、是合圣经的；但一个人采用‘积极思想邪术’，是错误的、是不合圣经的。积极思想邪术告诉你：你想的都会实现，因此，你不能有任何失败的念头存在，否则那会实现；你要拼命去想一定会实现的事，想得越逼真，实现的机会会越高；甚至明明都还没实现，但你必需先大声宣告事情已经实现，以表示你是真正相信。问题是，基督徒怎么能用这种邪术技巧呢？多人朝圣崇拜、奉为仿效对象、模范榜样的赵镛基牧师，就是在教这套东西的！对“积极思想邪术”的进一步讲解* 假使不知道什么是积极思想邪术的，以下我做更进一步的讲解： 1.‘积极思想’说穿了，其基本型就是…………能想就能得到。而且，这种‘想’，不需透过上帝，任何人都可以使用这种技术。你要得到，就必须先‘想’。只要‘想’得到，你就一定可以得到。重点很简单………‘你’才是重心。只要你按照一些‘法则’，必定‘心想事成，无所不得’。 2. 此外，积极思想的‘想’，还要加上‘视觉化’效果才会好，才是真正有在‘想’。 3. 在积极思想的观念里，所谓的‘信心’，已经不是真正对上帝的信心，而是对人类自己的信心。他们所谓的‘信心’，是种灵界的定律，是种任何人都可使用的公式。 4. 积极思想邪术里对‘话’的观念是这样： 1) ‘说话’，是具有力量的。 2) 因为‘话’是思想的具体表现。 3) 而思想是具有神秘的力量的。 4) 这是一种属灵的公式，只要照此公式运作，一定有效。 5.积极思想邪术教导： 1)你心所要的，你要说出来。 2)要一直相信你说出来一定会实现，甚至在还没实现之前，就要宣告自己已经得到，不能有任何消极思想干扰。 3)这样，你要的东西，就会实现。 6. 视觉化邪术教导： 1) 你心所要的，你要在脑中想像出来。 2) 在脑中想像出来的，要想到越逼真越具体越好。 3) 这样，你要的东西，就会实现。 7 .‘话’的力量由于说话是思想的表达，所以，大声把你脑中所‘想’的东西，用‘话’说出来，就会更有效。这东西进入教会后，就变成‘宣告’………大声讲出来。还有一些，就变成‘重复话的祷告’………反复念一些词句。甚至以此来拉长祷告时间。或是以为这样比较有效。 8. 教会中也常教导………不可说出消极的‘话’，只可说出积极的‘话’。这和以上新时代观念都是一样的，就是‘话和思想’都具有无比的神秘力。 9. 许多教会已经越来越教导一种类似咒语形式的祷告：定型化的祷告仪式与祷词内容，只要照这样念出来，就会有效。 10. 积极思想邪术里信心的步骤是这样： 1) 将你所要的说出来。 2) 照着你所求的去做。 3) 勇敢的接受你所求的。 4) 告诉别人你已经得到了。呼吁教会抵制邪术* 弟兄们！姊妹们！多少教会，已经疯狂在追求‘更有效的祷告方式’时，把各种可怕的邪术技巧与观念带进教会来，污秽圣殿了，而我们竟然用这些东西在敬拜上帝？当祷告的目的不再是‘愿你的旨意成全’，而是‘更有效的祷告’时，我们如何挡得住邪术的诱惑呢？撒但对主耶稣的诱惑，今天一样继续在诱惑我们：你若照我的方式（不是照上帝的方式），我就把你要的一切都赐给你。 ‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你’（太4：9）上帝的警戒，还有多少人记得？ ‘那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间、、、、不可有、、、行邪术的、、、、凡行这些事的都为耶和华所憎恶’（申18：9-12）许多教会谴责异教的交鬼与邪术，问题是，自己却和这些异教徒一样使用这些邪术，只是换个基督教名称而已。 ‘你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？’（罗2：3） ‘你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？你说人不可奸淫，自己还奸淫吗？你厌恶偶像，自己还偷窃庙中之物吗？’（罗2：21-22）既然教导信徒不能用邪术，但自己竟然将邪术带进教会来用？主啊，帮助我们，洁净你的圣殿吧！ ‘我为你的殿心里焦急，如同火烧’（约2：17）小小羊

给阿民念主义的一句短语爱不是一种选择，例如我女儿生下来就被我深深爱着，可以为她死，你们在基督里的被爱一个道理。再往前一步是若我不确信我有永生，我活不出这种爱，你看见祂的爱了吗？

论站讲台如果你读加尔文传你会发现，加尔文其实一开始逃避讲道也不想在教会侍奉，但在弟兄压力下走上讲台，其实是上帝的安排，后来在那个时代是讲道最多的讲员之一，他的《基督教要义》随着他对真理不断的深入自己修改过十几版，我想说的是不要以为能讲道很了不起，许多教会讲员随意轻浮的对待讲台，不认真预备讲章，他们的敬畏之心是停留在口头上和人面前的作，审判之日比全部显露，惩罚比不拖延，我再揭露一点他们内心的活动，上了讲台被会众众多眼目看着，被好多人夸着，满足了有的讲员的虚荣心，沾沾自喜骄傲起来，他离开上帝的距离比坐在台下听的还远，弟兄们讲道就要战战兢兢心存敬畏，让听道的穿透我们看见荣耀的祂。共勉。

使用书籍将神的话语传遍全地莱锌格（ERNEST REISINGER） 1. 作者不能传道的时候，书仍能传道。从前人被关押禁止传道，所以很多人写书。 2. 作者不能传道的时候，就是说，当他身体情况不允许，或者地域距离不许可时，书仍能传道。 3. 作者不能传道的时候，书仍能传道。很多作者虽然死了，今天仍在说话。 4. 书绝不会畏缩不讲真话。 5. 书绝不会受到试探要作妥协。 6. 书绝不会变得疲倦灰心。 7. 书绝不会在辩论中情绪失控。 8. 书进了人家，可以留在那里。 9. 书总是能在人情绪好的时候把他抓住不放，否则他就不会拿起书了。 10. 书总是坚持它要说的话，就是说，它不可能偏离去讨论枝节问题，作与主题无关的谈话。

厦门康乐教会圣诞布道会 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fx.eqxiu.com%2Fs%2Fc8LX98re&urlrefer=ab7a5b69ae10715271c3879a20d39ba8

健康基督徒的十七个特征作者：汤马士·胡克（Thomas Hooker，1586－1647） 1. 如果你能每天为你的败坏和过失忧伤，却又为所领受的恩典心存感恩。 2. 如果你为你身处的年代和环境的罪感到忧伤。 3. 如果你为身处年代的罪感到忧伤，小心不让自己受到沾染。 4. 如果你努力要胜过你的败坏，每天越发谨慎你所走的道路，更惧怕将来可能跌倒。 5. 如果你能为你内心对待善工冷淡沉闷而自责，此后用各样神圣的手段让心苏醒。 6. 如果你受苦时能忍耐，受苦过后能变得更好。 7.如果你的行事为人是朝着天上，就是说，如果你的心思，你的生活方向都是朝着天上。 8. 如果你欢喜在赞美中向神说话，神在他的话语中向你说话。 9. 如果你乐意在各样事上让你的心和你的生命顺服在神的话语之下，就算它与你的利益，你的喜好有冲突也是如此，你也乐意来听神的话语。 10. 如果在任何困难或者试探当中，你能凭信心不断依靠在基督里神的应许，也为着你眼前的供应，今生的保守，为你来生的得救依靠他，不去采用任何不合律法，神不许可的方法。 11. 如果你在自己心中能看到你是真心爱神，尽管除非他先爱你，你是决不能爱他。 12. 如果你真心爱好的基督徒，以及其他帮助你走天路的人；另外一方面，如果你恨恶，回避恶毒放荡之人，特别是那些拉拢人离开真道，生活荒诞，让真道遭人亵渎攻击的人。 13. 如果你在肉体和灵之间存在争战。 14.如果你盼望基督的再来。 15. 如果你不是良心不顾眼睛看不到的隐藏之罪，比如刚硬的心，自觉安稳，骄傲的灵；如果你看重那美好责任的本身，胜过行出来的作法；如果你是用诚实和真心行出；还有，如果你把神话语中的应许和警告都应用在自己身上，喜爱、渴慕恩典，胜于你自己里面其他的一切；恨恶一切人身上的罪，但最恨你自己里面的罪。 16. 如果你希望除去各样败坏，或者你不断努力使用各样方法与各样败坏争战。 17. 如果你为基督的圣洁的缘故而渴慕他，如果你是这样，你就会对各样与圣洁一同而致的事情，不管是羞耻，耻辱，或是逼迫，都泰然处之。

海蜇式的基督教信仰海蜇式的基督教信仰莱尔人普遍不喜爱明确的教义，这样的结果非常严重。不管我们承认与否，这是一种传染病，就在此刻，正在造成极大破坏，在年轻人当中尤为如此。它在本国生出一种我必须放胆称之为是“海蜇”式的基督教信仰：就是一种没有骨头、没有肌肉、没有力量的基督教信仰。海蜇在海里漂浮时，是一种很漂亮优雅的动物，像一把小小精致透明的雨伞收缩伸张。但同样的海蜇，被抛到岸上，就不过是无助的一团，没有移动、自卫或自我保护的能力。哎呀！这是对当今信仰极大部分情形栩栩如生的描绘，这信仰指引性的原则就是，“不要教理，不要明确的信条，不要确定的教义。” 我们有成百上千的“海蜇”神职人员，他们的神学体系里似乎连一根骨头也没有。他们没有确定的看法，他们不属于任何门派，他们如此害怕“极端的观点”，结果他们根本就没有观点。我们每年听到人传讲成千上万的“海蜇”讲道，没有刀锋、没有要点、没有棱角，光滑如台球，不唤醒罪人，不造就圣徒的讲道。我们有大队大队的“海蜇”年轻人，每年从大学毕业，有几片二手哲学思想为武装，认为在信仰任何的事情上，没有定见，这是聪明和有理智的标记，彻底不能下定心思，想清楚什么是基督教真理。他们显然是活在一种悬而未决的光景中，就像传说中默罕默德的棺材，挂在天地之间。最糟糕的是，我们有大批“海蜇”的敬拜者 — 体面的上教会的人，对神学里任何一点都没有明确观点。他们不能分辨不同的事物，就像色盲的人不能分辨颜色一样。他们认为人人都是对的，没有人是错的，每一件事都是真实的，没有一件事是虚假的，所有讲道都是好的，没有一篇是糟糕的，每一位神职人员都是纯正的，没有一位是不纯正的。他们“作小孩子，被一切异教之风摇动，飘来飘去”；总是被每一样新的激动和耸人听闻的运动牵引，因为他们不能牢牢把握住那古旧的；完全不能在人“问他们心中盼望的缘由”的时候“回答各人”。平信徒对真理有系统的认识，按立的牧师在教导时非常清楚明显“阐明教义”，没有什么是比这更重要。

无条件的爱（作者：腓力普-凯勒）作者：腓力普-凯勒首先，我们必须先了解神的爱到底是什么样的爱，和一般人口中、笔下的爱有何不同。圣经中所谈论的爱，主要有三种，第一种是生理的反应，也就是男女之间常见的现象，不过，它往往被刻画成性关系，事实上，圣经所指的是，两人之间彼此委身而产生的神圣关系，神原本的设计是要让它发挥繁衍后代，建立家庭提供庇护的作用。第二种是指伦理亲情上的爱，如兄弟姐妹、父母子女、朋友、社团伙伴之间的情谊；或是群己关系，如战场上，军人为同胞效命，政治家为民众谋福祇等。这种爱植基于心理和情感上的感受，因特定的角色、地位而产生，必须在互相接纳、彼此尊重的情况下，才能维系。第三种则是指神的爱，这是一种深刻的灵里感受，远胜于上述两种爱。这是一种无私的爱，看别人的利益重于自己的，为了别人的需要，甘愿牺牲自己的权益，对仇敌亦然。能够得到这样的爱，焦虑和压力就根本不会存在了。在日常生活中，我们会发现，人为了想赢得情人或亲友的爱，往往必须表现出自己可爱的一面，要别人觉得自己是值得爱的。如果我们表现得不够好，不符合对方所预期的，他们会对我们失去兴趣，他们会觉得受到欺骗，对我们的爱也就枯干了。这说明了何以那么多家庭会破裂、夫妻会离异、兄弟姐妹会阋墙、亲子疏离、朋友会形同陌路、社会纷争永无休止，更解释了为什么许许多多的人都活在压力下。但是，神的爱不是这样的，神不以我们的表现来决定我们可不可爱，我们根本不须刻意争宠，祂就已经先爱我们了。圣经一再地这样告诉我们，如浪子回头的故事，耶稣借着这个比喻来说明神的爱︰一个个性倔强、自私的年轻人要求父亲先把他应得家产分给他，然后跑出去大肆挥霍，他自己丢脸，也不管是否使父亲蒙羞，更没想到亲爱的老爸爸有多担心。在一般的情况下，特别是在中东那种地方，这样的儿子等于已被逐出家门，永无继承权了。但是，当这位父亲发现自己的孩子居然回来了，立刻冲上前去拥抱他、亲吻他，不管他曾犯了多少过错，还拿出新袍子给他换上，新鞋给他穿上，戒指给他戴上，并为他摆下筵席。这就是神的爱，完全无私，彻底牺牲。人间哪里有如此宽广、深厚、慷慨的爱呢？你可以完全不用顾虑自己是否可爱、是否值得爱，诚如使徒约翰所说︰神是爱！祂就是爱我们，这真是难用笔墨形容的，一旦主爱临到，不管是新仇旧恨、恐惧、纷争、偏见、误会都会解开，我们开始能以另一种眼光来看我们身旁的人•保罗在提摩太后书说得很明白︰因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。约翰也说︰我们爱，因为神先爱我们。并且我们会发现，我们对神、对人的爱都会增长。耶稣既成了我们最要好的朋友，且不嫌弃我们，我们对主爱最好的回应就是，凡事讨祂的喜悦。对于那些我们过去所厌烦的人，现今我们也能够效法神的爱，而去爱他们了。许多生活上的压力，都来自于不能宽恕，无论是认为自己犯了不可饶恕的罪，或是对别人冒犯了自己久久不能释怀，都只会使你更烦恼。不要自欺欺人，认为时间会冲淡一切，如果你没有饶恕之心，问题永远存在。在我们与神的关系上也是如此，人总是为自己的不当言行而带着罪恶感，有时想想，真不知这些屡犯的过错和失败是否值得原谅，只有少数人确实解决了这个难题。我记得一位罹患帕金森氏病的女士，她总是按时上教堂，但光是作礼拜、听讲道，显然没有解决她心头的压力，有一天我去看她，在客厅里听她倾诉，她说︰凯勒先生，像我这样的人，神还会原谅我吗？她不是一个情绪化的妇人，当她问问题时，双眼炯炯有神。我没有用我的价值判断来回答她，我请她和我一起读路加福音第十五章，浪子回头的故事，当我们读到浪子的父亲跑上前去抱着他的爱子时，我对她说︰妳看，父亲从未停止对孩子的爱，在他回来之前，父亲早已原谅了他！在片刻的静默之后，她缓缓她开口了︰你是说，父神也早已原谅我了？是的，我说︰祂已原谅妳的一切所作所为。读者请别误会神是慈悲、柔和的，所以才轻易地放过了我们。恰恰相反，神也是坚定、诚实、公义、正直的，祂无法接纳不义。所以，祂自己在髑髅地承受了众人所应受的惩罚，祂承担了我们的过犯。很多人都忽视了这点，而拚命地想靠自己的力量，洗净罪行，换取进入天堂的资格，弄得整个人紧张兮兮的，只要你接受这个事实，让耶稣洗净你的过犯，你立刻就可以得着自由，并且，只要你一想起神对你的爱，你就比较能够去原谅别人了。神完全知道我们一切的恶形恶状，还愿意为我们受死，别人的小过错岂不更应谅解吗？当我年岁日增，回首前尘时，我真的感谢神一再地宽恕我，使我得以免除许多的压力。我特别要强调，我们对别人的宽恕，其实算不上是什么善行，那根本是神借着我们而将怜悯、安慰、仁慈带到别人的身上去，所以我们毌须自夸。自以为增添功德的心态，对双方都是新的负担。神希望我们过的是彼此常饶恕、公开、坦诚、互助的生活。而当祂的爱进入我们内心、触及我们的生活，这一切都会像奇迹般地发生。

人对神正确的认识决定了道路 1376年英国的勒得倭得教区长兼英王皇家神学顾问约翰·威克里夫(JohnWycliff）在牛津公开指责教会的主决者。在1377年又宣称《圣经》是信仰唯一根据，教会唯一律法。接着，他将《圣经》译成白话英文 (1384年完成，1388年修订）。古腾堡圣经（Gutenberg Bible），是《圣经》拉丁文公认翻译的印刷品，由翰尼斯·古腾堡于1454年到1455年在德国美因兹（Mainz）采用活字印刷术印刷的。马丁·路德宗教改革起源于他的《九十五条论纲》，时间：1517年10月31日，地点：威登堡大教堂。圣经从经院走进平民。百度词条这么写的：他的宗教学说为新兴资产阶级提供了革命的思想武器。恩格斯认为路德是他那个时代的巨人，他无愧于这一光荣。加尔文1536年，他在巴塞尔出版了《基督教要义》（Institutesof the Christian Religion）第一版。后续做了十几次修改。这个世纪（十六世纪）也是资本主义真正的开始时间。后来才有了科学界的大飞跃和工业革命。看出来了吗：人对神正确的认识决定了我们的道路。

浅谈福音派与灵恩派的‘属灵争战’观念（小小羊）属灵争战（或属灵战争）的观念，是圣经本来就有的观念，也是所有历世历代教会原本就有的观念。但问题出在哪里？出在同样是在讲‘属灵争战’，灵恩派的意思却已经和传统教会大不相同。传统教会的属灵争战观念是正确的，灵恩派的属灵争战观念是错误的。传统教会的属灵争战观念：我们知道自己是在和魔鬼作战，但只要有这个认知就够了，不需要整天去察看哪里有魔鬼没魔鬼，整天要去赶鬼驱魔。我们根本不用去花太多时间管魔鬼的事，就算没想到魔鬼也没关系，直接诉诸上帝就是了。由于不需凡事诉诸魔鬼上帝，所以我们要认真研究发展、认真尽本分。灵恩教会的属灵争战观念：彻底的迷信化，变成‘善恶二元论’，凡事都要想到魔鬼，然后再想到上帝。信徒会认为没先想到有没有魔鬼，不进行赶鬼驱魔，很多事情就会无效。在灵恩派里，单单只想到上帝是不够的，事情是不够有效的，一定要先想到魔鬼才可以。在这架构下，已经和中世纪天主教的迷信黑暗时代一样，反正不管发生什么事，都用‘上帝魔鬼’来进行解释。此时，科学与其他研究都丧失了存在价值，因为既然已经归诸于魔鬼上帝，所以凡事只需赶鬼驱魔、诉诸祷告即可，其他人应尽的本分与努力、研究与发展，都没有了立足点。另外，在灵恩派的属灵争战观念下，凡事已经变成‘泛鬼论’，到处都是鬼，所以信徒人心惶惶、很怕哪里有鬼没赶干净。基督教信仰在灵恩派中，从‘崇拜至高全能的上帝’，转换成‘专注魔鬼，上帝只是驱鬼者’。有两篇文章，是学有专精、专攻各种民间宗教的吕一中牧师，在研究之后写的。其实，灵恩派的‘属灵争战’观念，和中世纪天主教真的很像，也和民间道教鬼神崇拜信仰很像很像。我们真的要很小心，因为，教会很可能已经在不知不觉中，中了魔鬼的影响而不自觉。另外，我提供一个问题给大家思考：受到魔鬼攻击最厉害的人，就是约伯。圣经对此有详细纪录。但是，请注意这三个现象： 1.约伯记除了刚开始的起头部分以外，全书都不提魔鬼。 2.约伯本人从头到尾都没提到魔鬼，只提到上帝。 3.上帝对约伯的回答，从头到尾也都没提到魔鬼，只提到上帝，而且只讲上帝无上主权、创造与护理的智慧。明明就是被魔鬼攻击最严重、明明苦难就是来自魔鬼的约伯，结果该书却不多讲魔鬼，而讲上帝。所以，我刚刚上面讲的‘传统教会’和‘灵恩教会’的属灵争战观念，哪一种才合乎圣经？小小羊本文来源：基督教小小羊园地

不要让功德观使好行为丧失价值(小小羊）不要让功德观使好行为丧失价值身为基督徒，我们当然要有好行为。但要很小心很小心一种诱惑，就是——-功德观。一旦被功德观污染，我们的好行为马上会丧失价值，甚至引来上帝的愤怒。什么是功德观？简单来说，就是‘交换’——- 1.用好行为来换取祝福 2.用好行为来抵销罪行好行为，在功德观里面，是可‘量化’的——- 做的好事比较多，存在功德库里的功德就比较多，可换取的祝福、可抵销的罪行，就比较多。 ‘赎罪券’——以钱的多寡来换取功德的多寡—–是功德观的必然产物。功德观并非佛教徒所特有，事实上，人的本性，本来就很容易产生功德观。假使我们对圣经真理不够熟悉，我们也会以为圣经里也有大量功德观。但是，正确的真理告诉我们，基督徒是不能有功德观的。表面上，虽然圣经好像有功德观，但却和一般人所想的差十万八千里。以奉献的金额高低为例，一般人会认为奉献的‘金额高’，功德就多；但圣经却不是这样，上帝是看内心，所以寡妇的两个小钱，比财主的大量金钱拥有更高的价值。以行善的多寡为例，一般人会认为行善越多，功德越多，但圣经却不是这样，因为： 1.没有任何一件好事，能抵销人的任何一件罪行 2.不管再多的好事，都没有办法使人上天堂基督徒做好事，确实会在天上累积奖赏。但是，奖赏的大小计算、奖赏的实质内容，却非我们所能知道，也无法量化。做好事对于‘称义’，毫无价值；做好事对于‘成圣’虽有价值，但却不能掺杂功德观在里面。基督徒行善，确实会蒙上帝悦纳并祝福，但是，却不是趋吉避凶的万灵丹。基督徒假使想透过奉献更多金钱以换取更多今世的祝福，假使想透过做任何一件好事以换取上帝更多今世的祝福，由于内心的不纯正，马上使这笔奉献、这件好事，丧失了上帝的悦纳。这种道理，其实不难。报章杂志里，我们常看见一种报导——– 子女努力去孝顺父母，但目的是要夺取财产，一旦财产上手，马上对年迈父母弃之不顾。请问，身为父母，我们希望自己儿女对我们的孝顺，是发自内心，还是企图得财产得好处的那种？那种发自内心的孝顺，才是真孝顺，才会使父母喜悦；那种企图要获取父母利益的孝顺，是假孝顺，而且是邪恶，一点都不是善行。当然，即使是出于功德观而去行善，也不表示这些人内心和假孝子一样邪恶。但是，那种不蒙悦纳、丧失价值的情形，却非常类似。没有人能透过做好事，来换取上帝在‘今生’的祝福。基督徒努力行善，纯粹是因为那是应尽的本分、因为上帝在我们心中所发动的爱心。我们所累积的，是‘天上’的财宝，不是‘今生’的财宝。这不是说上帝不会在今生给我们财宝，请不要误解。我说的是上帝没有一定会在今生给我们财宝，但保证天上一定有。并且，我们无法知道财宝多寡、无法知道祝福内容、也无法换取。因为，我们的动机与内心、每次的行善，都会被上帝检验；上帝奖赏的内容，完全是祂的主权。儿女孝顺父母，父母当然会很高兴，而且会给予恩典。但是，恩典的内容，不该是儿女的期待内容；恩典的赚取，不该是而女孝顺的目的。真正孝顺的儿女，就算父母都没给任何遗产，也一样会真心孝顺。太多基督徒企图用善行去换取上帝今生的祝福了。问题是，这种功德观的善行，在上帝眼中，毫无价值。中国南北朝时期的梁武帝，自己多次出家、建大量寺庙、供养大量僧侣、大力支持佛教发展、、。达摩祖师曾与梁武帝面谈，当时梁武帝认为自己这样的努力，应该有极大、极多的功德。没想到，达摩祖师却当场回答：“毫无功德！” 佛教达摩所讲的，就是圣经对善行的观念。假使连佛教有智慧的僧侣，都可以看出这种‘为功德而行善’的善行毫无功德，那么，基督徒却比异教的达摩还不如，我们是否该羞愧掩面？很不幸的，基督徒做一大堆好事，但自己却是采用不合圣经的功德观在做，还以为自己是努力累积上帝的悦纳。殊不知，这种功德观的存在，使每一件善行，都丧失了价值，成为垃圾。并且，这种善行，每做一次，就是犯罪一次，因为，这是出于‘私欲’，而不是出于上帝。这种行善，不过像那种假孝顺的儿女罢了，表面上是孝顺父母，其实内心是充满鬼胎，为了牟取利益而孝顺。这种邪恶动机，不可能有父母喜悦。愿上帝开启我们的眼睛，让我们走在祂的正路里。小小羊本文来源：小小羊园地

景教的四不像和基督教“本色化” 唐朝的基督教一派景教在长安传教时也搞他们的做七和超度。景教碑称："七时礼赞，不庇存亡，七日一荐。"从中亚来的景教宣教师根本不懂佛教，他们大概只是想利用佛教的做法而搞景教本色化而已。但由于景教的信仰混洧不清，似景似佛，遂招致了当时长安佛教僧人的讥笑与毁谤。景教碑承认道："圣历年，释子用壮、腾口于东周，先天末下士人大笑，讪谤于西镐。"景教最后失败了，其中主要的原因之一，是景教所标榜的信仰含糊不清，在基督教中又掺杂了佛教、儒家及道教等信仰或术语，致使教外人把景教看成是"四不像"而不屑一顾了。在此奉劝目前正在鼓吹"基督教本色化"的教内某些人士，这种"基儒契合"或"基佛相混"的谬论千万讲不得，不要再蹈景教的覆辙！在中国基督教内留下污名！据我所知，真正奉行儒家思想的人，以及那些以信佛教为"至上"的中国僧人，对中国基督教内若干人士所搞的基督教本色化运动，是极其鄙视与不屑的。节录《基督徒研究佛教的目的》作者：龚天民

你可以听5个小时以上的福音歌曲 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fmusic.163.com%2F%23%2Fm%2Fplaylist%3Fid%3D584882263%26userid%3D410953394&urlrefer=781d532cbd69c53c8e1a930c55ada89e

对症下药（范学德）福音的信息是不变的。从使徒时代到如今，只有这一个福音。我传福音也只能传耶稣命令我所传的福音。　　但时代一直在变化，人也在不断地变化，我传福音不能不注意到这个变化，不能不研究这个变化。拒绝研究、认识当代人的需要，对所有的人都讲同样的话，这不是我忠于福音，而是我懒惰，是自己对天国的事业不负责任。　　每一个人都是独特的，不同的人的有不同的需要。因此，自己传福音时不能千篇一律，而应当对症下药，到什么山唱什么歌。　　福音能满足人的需要，但我首先需要知道人的需要是什么。朋友们的需要，这就是一个出发点。只有站在这个起点上，自己和他们才能有探讨问题的共同前提。　　也许这个需要是心灵上的孤独或者空虚，也许它是面临婚姻破裂的痛苦或者是人进入了中年危机，也许它是老年人对死的恐惧，或者是母亲对子女教育的担忧，也许它是在紧张的社会压力下精神的紧张，等等，这一切，都是我必须仔细地去关注的。　　自己当然不可能完全了解每一个人的特殊需求，也许自己想去了解，但他人并不愿意让自己知道，但这并不能成为自己拒绝去了解他人的特殊需求的借口。　　在每一个人的具体需要的背后，是对爱的需要，对理解的需要，对宽容的需要，对尊严的需要，对生存的需要。耶稣就是在每一个需要关心的人的生命中向我发出呼喊，我不能漠视这呼声。　　我绝不能蔑视人对平安的需要，对爱的需要，对和好的需要。　　福音就是平安的福音，就是爱的福音，就是人与上帝和好、人与人和好的福音。当然，这不能没有十字架，不能没有悔改，不能没有顺服。　　福音能满足人的需要，但传福音的人首先要知道人的需要是什么？不仅仅是一般的需要，而且是个人的、特殊的需要。　　即使是同一个人，在他生命的不同时期，往往对圣经的某一方面的真理特别敏感，这是我绝不能轻视的。　　圣经包含了满足人一切需要的真理。它不止是一条真理，而是众多的真理组成的一个完满的统一体。不能只讲一条真理而否认或者忽视了其他的真理。圣经中的真理归根到底要把人引导到耶稣是主这个核心的真理上，使人认识耶稣并他钉十字架。　　一个人的独特需要，是自己向他传福音的起点，而不是终点。我不能永远停止在起点上不继续前进。到什么山唱什么歌还必须加上另一句话，到什么时候唱什么歌。这就是说，和朋友们一起探讨，直到把他们带到主的面前，使他们相信耶稣是主。

阿米念派自由意志神学的荒谬和危害不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。” －罗马书9：16 王志勇编者注：在23期《灯塔简讯》中，我们简述了加尔文救恩神学五大要义。从五大要义的角度证明阐述了改革宗神学中关乎救恩的基本要义，并同时从圣经神学的角度揭示了阿米念派神学思想的错谬。在本期简讯中，我们主要从阿米念派的神学前提自由意志出发，揭示其主张的荒谬之处，及其所面临的本身无法解决的问题。阿米念派在多特会议时就已经定为异端，为什么仍然在今日的教会中如此猖獗呢？为什么仍然有很多传道人似乎站在公允客观的立场上说加尔文宗神学有加尔文宗神学的优势，阿米念派神学有阿米念派神学的长处呢？甚至有人主张融合这两种截然不同的神学思想，才能使教会既合乎纯正的教义，又有宣教的活力。其实，如果你用加尔文救恩神学五大要义来细细考察持上述立场的人，你就会发现他往往也是一位阿米念派人士！在神学主张上，也是没有中立可言的，或者你是以上帝为中心，以圣经为标准，或者就是以人为中心，以人的理性为标准。二者之间，并没有中立地带。每一个圣灵未更新的罪人都是阿米念派，都觉得自己就是自己的救主，都觉得自己仍然有选择的能力，仍然可以行使自己的自由意志；每一个靠上帝的恩典得救的人都是加尔文宗，都知道自己死在过犯罪恶之中，是上帝使自己活过来，没有圣灵的更新自己是死路一条。所以，加尔文宗与阿米念派的争战，就是神本主义与人本主义的争战，这一争战要持续到耶稣再来方休。每一个基督徒都要在真理上作好准备，穿戴上帝所赐的全副军装，才能在这场心思意念的争战中得胜有余。路斯得尼（Rousas John Rushdoony）在分析阿米念派的神学思想的时候说：“阿米念派神学强调的是功能性的三位一体，亦即三位一体的上帝与我们的关系，特别是作为我们的救主而与我们的关系。结果就是失衡，快速滑向人本主义。这种强调所导致的是以人为中心的宗教。上帝的存在只是为了救赎人，荣耀人，以人为乐，直到永远。上帝成为人最大的资源，这种宗教的中心成为火险、寿险，关心人，保护人，中心是人的安全。虔敬的中心是一位变性的耶稣，而上帝本身则被置于幕后。人的救赎成为宗教的核心，而不是上帝的荣耀和旨意。这样的宗教就是偶像崇拜。它所强调的是人和人的经历、人的生命，而不是上帝和他的荣耀。”（《系统神学》，193页）阿米念派神学所传的实在是另一个福音，多特总会将它定罪，理所当然。然而阿米念派神学仍然如瘟疫一样在当今教会中横行，许多主所使用的仆人仍然陷在这种属灵的淫乱之中，还有没有勇敢如拿单的先知，直面大卫：“你就是那人！”你就是一个阿米念派！二十世纪撒但给教会的一个最大的谎言就就是“基督教不是教义，乃是生活”，基督徒最重要的是彼此相爱，不要为教义争辩。然而圣经吩咐我们：“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3）。没有教义，就没有基督教！基督徒生活是以基督教教义为根基的。熟悉教会历史的人都知道，几次公认的基督教大公会议都是关于教义的辩论，会议的核心导向并不是泛泛的合一，而是明确基督教的真理，为此不惜面对教会分裂，把异端分子逐出教会，或者成立新的教会，确保圣经真理的传递。如果没有教会历史上毫不妥协的真理之争，就不知道基督教今天是什么样子了。我们爱一切在基督里的弟兄姊妹，但正如司布真所言：“最好的促进合一的方法就是促进真理的传播。如果只是对彼此的错误让步，也不会带来真正的合一。我们要在基督里彼此相爱；但我们的合一不是让我们对彼此的错误视而不见，特别是对我们自己的错误。不，一定要洁净主的圣殿，只有这样蒙福的日子才会真正临到。” 加尔文宗与阿米念派神学的之争，不仅仅是神学之争，而且直接影响到教会和社会生活。神学观点直接影响个人的灵命生活，也直接影响教会运作和国家政治。在中国高度重视意识形态问题环境中长大的人，不难意识到这个问题。所以，神学之争，教义之争，不仅仅是涉及个人的问题，直接影响我们的生活。从历史的角度来考察，“阿米念派通过限制上帝，增加了君王和国家的权势；加尔文宗通过限制人的权力、否定他的自主性，强调上帝的主权和治理，增加了人独立于国家的自由。阿米念派和人本主义所强调的人的‘自由意志’，其实就是人脱离上帝的自由，就是人自主的自由，就是人自己扮演上帝的自由。结果就是专制。‘自由意志’所寻求的就是自己作主，就是人成为自己的上帝和决定者；圣经上讲的更多的是人的责任和义务；人没有脱离上帝的自由；他能在基督里在上帝之下有自由。排除自由意志，主张人的责任，是基督教信仰的基本。”（路斯德尼《系统神学》，665页）中国是一个传统的人本主义社会，不管是儒教、道教、佛教，还是一度盛行的马克思唯物主义，主张的都是自救：人类是自己的救主，人自己能够决定自己的命运。所以阿米念派思想与中国的传统思想是一拍即合，中国许多心意未更新的基督徒也自然而然地倒向阿米念派。不管是个人意志来决定自己的得救，还是集体意志来决定个人的命运，高举的都是人的意志，最终导致的都是个人的骄傲和专制。将近有二千万人受害致死的文化大革命，就是中国人本主义谬论的所导演的人间惨剧的巅峰。中国已经深受人本主义及其自由意志论的危害了。愿上帝怜悯中国，不要让阿米念派在中国继续推波助澜，使人本主义及其自由意志说继续残害中国。恳求上帝兴起新一代以色列人，高举上帝的主权，宣讲恩惠的福音，扎根纯正的神学教义，依靠属灵的大能大力，重建个人和社会生活的方方面面。阿米念派就是隐藏在教会内的人本主义。阿米念派和人本主义者共同的原则就是：得救在于人意志的决定。加尔文宗和一切合乎圣经的基督徒所高举的大旗都是：得救在乎上帝白白的恩典。在反思当今教会神学的时候，凯波尔（Rienk Bouke Kuiper，1886－1966年）在其遗作中说：“罗马天主教在本质上是半贝拉基派。路德宗归依神人协力使用说。阿米念派的思想也充斥于基要派之间，他们胆敢说，除非罪人愿意得救，否则神也是束手无策。所以这些里面，最令人遗憾的是，只有极少数的改革宗和长老会还坚持高举加尔文、奥古斯丁和保罗的教训，既得救是本乎恩的圣经教训。高举圣经的教会却是少之又少。换言之，所称的加尔文主义五特点－全部堕落、无条件拣选、限定的赎罪、有效的恩召和圣徒的坚忍－合起来就是救恩惟独靠恩典，如今已十分不受欢迎了。”（《圣经如此说》，64页）“我们的世代是一个以人为神的世代。”（同书，88页）许多传道人公然反对以圣经为根基的历史基督教，这确实令人深感忧痛。但凯波尔教授仍然拒绝气馁，“虽然有异端和逼迫，基督教却已延续了二十世纪。至于将来，基督的应许是可靠的，阴间的权势不能胜过基督的真理，也不能胜过基督的教会。”（同书，104页）正如圣灵感动使徒彼得所言：“因为‘凡有血气的，尽都如草，他的荣美都像草上的花；草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。’所传给你们的福音就是这道。”（彼前1:24－25）本文主要参考根据Mark R.Rushdoony所写的《自由意志错在何处？》（What is wrong with free will？）一文编写，愿圣徒得造就，上帝得荣耀。－王志勇

不冷不热之人传略不冷不热之人传略经文：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”（《圣经·启示录》3:15-16） by 弗兰西斯·陈不冷不热之人相当固定地参加教会。大家期望他们这样，他们相信好基督徒都这么做，所以他们也这样行。——《以赛亚书》29:13 不冷不热之人把钱奉献给慈善和教会……只要不会影响到他们的生活水准。如果他们有点余钱，奉献就很容易也很安全。毕竟上帝喜悦的是甘心乐意的奉献，难道不是吗？——《路加福音》21:1-4 不冷不热之人在受欢迎的事情与正确的事情发生冲突时，往往选择受欢迎而不是选择正确。他们既想切合教会，又想切合世界。他们更关心人们怎样看待他们的行为（比如去教会和奉献），而不是上帝怎样看待他们的内心和生活。——《路加福音》6:26 不冷不热之人听到别人为上帝做了不起的事情时会很感动，但他们自己不会去做。他们假设这些行动属于那些“极端”的基督徒，不是一般基督徒的事情。不冷不热的人称耶稣对他门徒的要求是“极端”。——《雅各书》1:22 不冷不热之人很少与他们的邻居、同事或朋友分享他们的信仰。因为他们不想被拒绝，也不想因谈论私事如宗教，让别人感到不舒服。——《马太福音》10:32-33 不冷不热之人通过与世俗世界比较而评估自己的道德或“善良”，对自己很满意。虽然他们不是基督的精兵，像某某那样，但也一点不像街上那个坏家伙。——《路加福音》10:32-33 不冷不热之人说他们爱耶稣，但耶稣却只是他们生活中的一部分，只是一部分而已。他们把自己的时间、金钱、思想等等的一部分献给耶稣，但却不允许耶稣掌管他们的生活。——《路加福音》9:57-62 不冷不热之人爱上帝，但他们不是全心全意全力地爱上帝。他们会很快向你保证他们很努力地爱上帝，但是那种全心的奉献对一般人来说是不太可能的；只有牧师、传道人和极端的基督徒才能做到。——《马太福音》22:37-38 不冷不热之人爱他人，但不会努力爱人如己。他们爱的人，很典型地集中于那些能回报他们爱的人，比如家人、朋友，还有其他认识和联系的人。对那些不能回报他们爱的人，他们没有多少爱意。对那些故意轻视他们，孩子在运动上比自己的孩子优秀，或跟他们的谈话不投机或不舒服的人，他们的爱绝对很有限，并且非常有选择性，通常也附带着条件。——马太福音》5:43-47 不冷不热之人会服侍上帝和其他人，但至于到什么程度，花多少时间，奉献多少金钱和精力，则很有限。——《路加福音》18:21-25 不冷不热之人考虑今生的生活远比天堂里的永生要多。他们日常生活的注意力都在每天要做的事项、本周的日程表、下周的度假计划等。即便有过，也是很少考虑来生。有鉴于此，C．S．路易斯说：“当你读历史的时候你就会发现，在此生最尽心做事的基督徒，正是那些最多思考来生的基督徒。”——《腓立比书》3:18-20 不冷不热之人为他们富足而舒适的生活感谢上帝，却很少考虑尽力更多地奉献给穷人。他们会很快指出：“耶稣从来没有说过金钱是万恶之根，他说贪爱金钱才是万恶之根。”数不清的不冷不热的基督徒觉得上帝“呼召”他们向有钱人传福音；很少有基督徒觉得上帝“呼召”他们去向穷人传福音。——《马太福音》25:40 不冷不热之人总是关心自身的安全问题；他们是掌控之神灵的奴隶。这种对安全生活的专注，使他们无法为上帝做任何牺牲和冒险。——《提摩太前书》6:17-18 不冷不热之人不是凭信心生活；他们的生活已经规划好了，所以他们永远不需要凭信心而活。如果有什么意外发生，他们不需要信赖上帝——因为他们有自己的存折。他们不需要上帝帮助他们——他们的退休计划也已经安排好了。他们不会认真寻求上帝要他们过怎样的生活——他们的生活已经盘算好了、制定好了。他们不会在每日生活中依靠上帝——他们的冰箱满了，大部分情况下他们都很健康。真相是：如果他们突然停止信仰上帝，他们的生活也不会有很大的不同。——《路加福音》12:16-21 不冷不热之人可能比一般人喝酒和说脏话都少，但除此之外，他们与典型的非信徒没有什么两样。他们将自己部分洁净的生活等同于圣洁，但他们其实错得离谱。——《马太福音》23:25-28

天堂的杂货店很久以前，当我走在生命的道路上，我看到一个牌子，上写：“天堂的杂货店”。　　当我走上前去，门自动打开了，我反应过来后，发现自己已经站在店里了。　　我看到一群天使，店里随处都有他们的身影，一位交给我一个篮子，便说，“孩子，小心采购。” 　　在杂货店里有每一个人需要的东西，你拿不动时以后还可以再回来拿。　　我先取了些“忍耐”，“仁爱”也在同一排货架上，在往下走就看到“理解”，这是你去哪儿都非常需要的。　　我又拿了一两盒“智慧”和一两袋“信心”，当然我还需要一些“善良”，我也没忘记“圣灵”，他到处都在。　　为了跑这生命的竞赛，我拿了些“力量”和“勇气”。　　我的篮子快满了，可我想起还需要“恩典”，我又选了“救恩”，因为那是免费的，我心想多拿一点足够你和我用。　　然后，走向柜台准备付钱，心想我拿到了遵行主的旨意所需要的一切货物。　　在另一个货架上，我看见“祷告”，所以就拿了点儿，因为我知道一走到外面就会碰到“罪恶”。　　“平安”和“喜乐”供货充足，摆在架子最后面，“诗歌”和“赞美”就在旁边，所以我也顺手拿了些。　　然后，我就对天使说：“我要付多少？” 　　他笑著说：“只要你无论去哪里都带著就行了。” 　　我又问：“说实话，我欠你多少？” 　　他说：“孩子，耶稣在很久以前就为你付了账。” -------------------------------------------------------------------------------- 　　Heaven’s Grocery Store 　　Author: Unknown Chinese Translation: Lynn 　　As I was walking down life’s highway many years ago,I came upon a sign that read: “Heaven’s Grocery Store”. 　　When I got a little closer，the doors swung open wide. 　　And when I came to myself，I was standing inside. 　　I saw a host of angels; they were standing everywhere. 　　One handed me a basket and said，“My child，shop with care.” 　　Everything a human needed was in that grocery store. 　　And what you could not carry you could come back for more. 　　First I got some Patience; Love was in that same row. 　　Further down was Understanding，you need that everywhere you go. 　　I got a box or two of Wisdom and Faith a bag or two. 　　And Charity，of course，I would need some of that too. 　　I couldn’t miss the Holy Ghost; it was all over the place. 　　And then some Strength and Courage to help me run the race. 　　My basket was getting full，but I remembered I needed Grace, 　　And then I chose Salvation for Salvation was for free,I tried to get enough of that to do for you and me. 　　Then I started to the counter to pay my grocery bill,For I thought I had everything to do the Master’s will. 　　As I went up the aisle，I saw Prayer and put that in,For I knew when I stepped outside，I would run into sin. 　　Peace and Joy were plentiful，the last things on the shelf. 　　Song and Praise were hanging near，so I just helped myself. 　　Then I said to the angel，“ Now，how much to I owe?” 　　He smiled and said，“Just take them everywhere you go.” 　　Again I asked，“Really now，how much do I owe?” 　　“My child,” he said，“Jesus paid your bill a long time ago.”

为何我们不必抱怨，总要追求高尚？(司布真）为何我们不必抱怨，总要追求高尚？（司布真） “我见过仆人骑马，王子像仆人在地上步行。” — 传10：7 暴发者常僭居高位，而真正伟大的器材反而默默无闻。这一个谜一旦被神解开之后，正直人的心必然欢畅，但这是一件极普通的事，若这事轮到我们身上，我们也不当抱怨。当我们的主在世时，虽然他是万君之君、万主之主，但他行走疲倦辛劳的路程，像众仆之仆一样服侍人，那末那跟从他的人——君王的后代，处卑贱、被轻看，又有什么奇怪呢? 这个世界本是颠倒反常的，因此，首即尾，尾即首，在上即在下，在下即在上。你看撒但的徒子徒孙们在地上是多么耀武扬威，多么得势呀!他们骑的马是多么高大!哈曼倨居王宫，而末底改却跼处朝门；大卫逃亡荒山，而扫罗却统辖全国；以利亚在山洞中发怨言，而耶西别却在宫中说大话。当巨轮旋转，那卑微的就兴起，高傲的就降低。信徒呀!要忍耐，永恒必纠正时序的错误。让我们不要走错了路，不要使我们贪婪世俗的心阔步前行，而反让高尚的意志抱羞蒙尘。恩典必掌王权，使全身的肢体作义的器具。我们被新造并非叫我们的情欲管制我们，而我们要像君王一样，在基督耶稣里面治理我们灵、魂、体的国度，归荣耀于父神。（节选自作者《清晨甘露》，标题为编者加，略有删节）

关于预定论的六大错误理解唐崇荣一、上帝是独裁者你说：“我反对预定论，因为预定论显出上帝是独哉者”。我告诉你，当这位绝无错误、创造万有的上帝，当这位决定一切偶存者能够存在的创造者，用祂特别的主权在一切被造物身上施行祂的意愿时，你竟敢说这是独裁，那是你用错名词！是你大胆批判！如果祂连这个权柄都没有，祂就不是神！你把神当作谁？当作要听你说话的那一位？那是奴，不是神。当你讲神这个字的时候，你知不知道你在呼叫谁？你的生死掌握在祂的手中，决定你存在的是祂，难道祂没有权柄吗？如果你要用独裁这两个字，我告诉你，只有神是真正有资格作宇宙的独裁者；祂是真理的本体，祂所行的一定是照真理行——照他自己所预定的美意(弗一：9)。许多传道人因为伯人家反对，所以不敢讲，但这些话是不必讳言的，是神自己这样启示的，为什么怕？祂是神！

神的旨意永不落空神的旨意永不落空主题经文约伯记 23:13 只是他心志已定，谁能使他转意呢？他心里所愿的，就行出来。参考经文罗马书 11:33 深哉！　神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！11:34 谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？基督徒常常思想神深不可测的属性，这很有好处。这好处体现在两方面，对判断力和心志都能能深受神的影响。如果我们研究人而不研究神，我们的头脑里就会有一种强烈的倾向，夸大人的重要性，我们就会过分高举被造的人，轻看造物主，偏向只有通过观察和推理才能得出的知识，胜于只有启示才可以使我们明白的神的真理。如果把重要性归给人，把人摆在首位，把神归于第二位，让你的思想长久停留在人身上，把人看作是有掌控事物的，看作可以支配神的人，而不是在神支配下的人,你很容易就会发现在你的思想里面会冒出一些偏差的思想，在从圣经里面引用少数一些个别经文所，看起来有道理的字句，但在实际上是和神的话语的整体意旨相对立的东西，这样就一直影响到根基。人生转瞬即逝的事物，人反复无常的思想和炫耀的行为是多么的愚蠢，"凡事都有定期，天下万物都有定时。"神正在做成的神计划的一部分，其目的是他永远的荣耀，那么我们看事物改变的眼光就不一样，弟兄姊妹，如果你现在靠着神的恩典，来靠近神，向他献上我们的敬拜，这要使我们头脑冷静，这要使你内心平静，平静安定；使我们在那试探的日子站立坚固，因为神是不改变的。 1.他心志已定我们可以把这节经文看作是在教导一个普遍真理。我们看这句话的头一部分，"他心志已定。" 在这里所教导的事实就是， "他心志已定。" 我们这些神所创造的人，明白他造我们不是没有计划的，现今在他和我们来往的一切事情上，他要达到同一个满有智慧和恩典的目的。我们的命运多变；我们所拥有的在自己眼前消失；我们的孩子，我们自己的工作，生老病死等等，我们很少有安心的时候；我们生来就是受苦的，但当你们一切的受苦看作神计划的一部分，即使一浪接一浪冲击着你，你要说， "他心志已定!" 他依然在实现他那唯一的伟大计划；这些事情没有一件是偶然发生的，没有一件是出于意外的，而是每件事情按着他自己旨意的计划，为达到他自己伟大心意的目的而临到我们身上。尽管我们看不到，这一切都在互相效力，要达到神定下的目标和旨意，他依然是心志已定，实现着他的计划。想起好人死去，这常常令人忧伤! 同样，有许多的工人，在主人的葡萄园中，当他们的经验比从前更有用，当教会最需要他们的时候,就被接走了! 尽管如此，在悲伤中我们可以安慰自己，思想万事都是神计划的一部分。所发生的没有一件不是神计划的一部分。我们再观察历史，你留意到，多少的国家是突然败亡的吗? 当他们的文明是如此进步，我们以为这要产生出最好素质的人，但它消亡了。这是为什么? 人类也是一样— 埃及，亚述，巴比伦，希腊和罗马，当时候来临，他们都一个一个全部倾倒了，被更好的所接替，都是这个定好的计划一部分。在这些例子里可能会有伤心的理由，但是信心看到喜悦的根据。概括来说，地震的灾害，风暴的摧残，战争的毁灭，瘟疫的一切可怕灾难，这些没有一件出乎神的意外，神在最终带出他伟大，在的计划上就越发得到荣耀。我想这是我们从这节经文学到的第一个普遍性的教训：神护理的每一件事情上，神都有一个目的。 "他心志已定。" 请留意，不仅仅神的是一个目的，而且是唯一的目的，因为所有历史都只是一个目的。有许多幕，但只有一场戏；有许多页，但只有一本书；有许多叶子，但只有一棵树；是的，有许多统治者，然而只有神是唯一的君王。 2. 谁能使他转意呢? 第一部分表明他有一个旨意，第二部分显明神自己和他的旨意不能被改变的。 "谁能使他转意呢?" 一些浅薄“属灵人”、“神学家”认为这些事完全是神意外的因素，不是在神的计划中的，把神被放在了一个微妙的两难之地，不得不牺牲他的公义，要不就要牺牲他的怜悯，神就使用基督救赎的计划作为神的权宜之计。但我确信人堕落这件事情本身是神旨意的一部分 — 即使是亚当的罪。尽管他是自由犯的，归根到底还是在神预知这一切，在很多年以后他的民以色列离弃了他去敬拜巴力和亚斯她录，但他的计划没有被他所拣选的国度的背叛改变。许多年后福音传给了犹太人，他们抵挡，保罗转向外邦人传福音，不要以为神要取下他的册子，涂掉或修改一些什么东西。不，一切的从起初的时候就被写在那里了，他知道这一切，他从来没有更改一句话，或改变神旨意的一行字。他所计划的全景，最终必要成就，当最后神展示整个图画，他要从人和天使那里得到赞美欢呼，他们要说： "大能耶和华神，你的作品伟大奇妙；你这圣徒的王，你的道路公义确实! 唯有你是圣洁的。万民都要到你面前敬拜，因为你的判断得到显明。我们以为他的管治有错的地方，最终都要证明是最正确的。神从来丝毫不改变他的旨意，这对于那些沉思这些深奥之事的人来说，这是他们最有力的安慰；无论发生任何相反的事情，其结果在每一点每一划上要和他计划成就的完全一致。创造是从神的弓上射出的一只箭，这箭要往前飞，没有偏差，一直射向神命定它要射中的靶心。他的计划永不改变，在他没有改变。他有一个伟大的计划，贯穿所有的年代，涵盖一切的事物。神确实实行他所有的旨意，把它们看作全然良善和智慧。我们不应该对神的旨意和命定发怨言。 3. 旨意肯定要被行出来这经文还教导我们第三个普遍性的真理。神有一个旨意，这旨意永不改变，第三部分教导我们这个旨意肯定要被行出来。"他心里所愿的，就行出来。" 他从无有中创造出世界，那时没有抵抗的，他说， "要有光"，就有了光，也没有抵挡。那些不明白预定和神的旨意的人，看不出神旨意是什么奇迹；但被造物是自由的，绝对自由的，这就是奇迹中的奇迹。这里面是智慧! 这是深不可测的。人行事自由，不带枷锁，然而却完全在神命定他要走的道路中踏步前行。当他赋予人思想，理智和判断力的时候，他依然可以行出他的旨意，基督徒! 我们永远不能将此事测透，但我们可以对此发出惊叹。我只能惊叹称颂说， "深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻。" （罗11:33）诗篇 92:5 耶和华啊，你的工作何其大，你的心思极其深！92:6 畜类人不晓得，愚顽人也不明白。 4.基督徒蒙呼召，这证明你是蒙拣选的，你被拣选告诉你神要拯救你。他把我们的名字写在他的册子上，他不愿意把它们划去。他的爱心永不止息；不会把爱从我们身上收回，要让神自己的恩典在圣徒上得胜完全。基督徒，这对我们是何等的喜乐呢? 我们心志每天都在变，我们的感觉如风般变化，如果拯救是来之人这一方动机的结果，那么肯定它就不会实现了。但因为拯救是神的工作，我们已经证明了他心志坚定，他要一心一意直到尽头，这一切永不转移，直到恩典的事实得胜实现，想到这一点我们的信心就要大大欢喜。谁能使他转意呢?有谁可以给神建议，影响他的计划呢？谁可以作至高的神的谋士，让他把他心头所爱的抛弃，或者劝说救主改变计划? 抵挡人得救的出于那恶者，人可以因恳求而回心转意，但神怎么会听恶者的恳求呢? 神旨意已定，恶者不能改变他爱的旨意，神的慈爱和怜悯永不收回。如果你灭亡了，即使是你们当中最弱小的那一位，神的旨意就不能实现了。如果你堕落的，他的荣耀将要受损；基督将要失去他的一个成员；他是一位国王，他的王权被偷去；他怎能完全呢? 把这些事情合起来，那与我们同在的要保守我们直到尽头，我们现在要凭信心述说他的旨意完全，他的爱不改变。

曾经（短诗一首）曾经我精心为自己缝制了一件华美的外衣以“善行”为布料以“知识”与“恩赐”为针线以“信心”为技巧曾经我穿着这件极其华美的衣服穿梭在流水的日子在熙熙攘攘的人群中收获了人类赠与的一顶桂冠它的名字叫“虔诚” 曾经我也在神的面前炫耀我的美衣与华冠但他只是慈爱的望着我沉默无声曾经我这巧夺天工的华美衣服一点一点的开始脱落曾经我啜泣着给它打上了千万个补丁曾经我的美衣变成了一堆零落的碎片曾经我华冠的名字变成了“嘲讽” 曾经我赤裸的在寒风中颤抖曾经我羞愧的退回到神的里面不再是为了炫耀单单是为了取暖曾经神温柔的拭去我的眼泪送我一件七彩的羽衣 “谦卑、温柔、圣洁、良善---” 我问这件羽衣叫什么神告诉我它叫“恩典” 我屈膝在神的面前放声赞美流泪祈祷恍然感悟自制的“美衣”只是一种“宗教的狂热” 披上“恩典”的外衣才能真正披戴基督如今我穿着“恩典”的美衣快乐的舞蹈在上帝丰满的恩典中感恩不尽 ----- （作者：晨露）

这才是真正伟大的标志（范学德讲道笔记）文：范学德导读：这篇讲道词的笔记，主要是根据古代教父对福音书的解释撰写的。耶稣说：“人子来乃是要服事人。” 权力常常成为魔鬼非常有趣的背景：这两段经文（可9：30——32；可10：32——34）都是耶稣的门徒在争论“谁为大谁为首”的问题，并且，都是紧接着耶稣说他要受苦，遇难和复活之后。主说：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他。被杀以后，过三天他要复活。” （可9：30——32；）门徒不明白耶稣这句话的意思，但又不敢问他。更可怕的是，当耶稣给他们解释了“谁为大”的意思之后，他们还是不明白。或者说，他们不愿意明白，“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的佣人” （可9：35）。“作众人的佣人（仆人）”，这不是人愿意听的道理，更不是人愿意行的道理，对于那些跟着耶稣向耶路撒冷走去的门徒来说，这绝对不是他们心中的渴望。他们渴望的不是天上的国，而是地上的国；不是作众人的佣人（仆人），而是成为人民的统治者；他们想到的不是放弃自己的生命，而是抓住权力。渴望权力，这就是魔鬼，就是隐藏在门徒心中的撒旦。在他们看来，这个时候到了，跟着耶稣打天下，坐天下的时候马上就到了。打下天下之后自然要论功行赏，赏赐给我的地位（权力）是什么，这不能不首先考虑，这也可以说是考虑成本，计算代价。实际上，他们已经等不及耶稣赏赐给他们了，这太被动了！他们要主动：在门徒中间，他们要争权，争第一把交椅；同对着耶稣，他们要向耶稣要，求，把第一把交椅给我！权力常常成为魔鬼，想想耶稣在旷野中受的试探，那诱饵正是世上的万国和万国的荣华！魔鬼说你要拜我，要在我赐给你的万国和万国的荣华面前跪下。但耶稣拒绝了。耶稣不为万国的权力而动，但他的门徒们却因一国（犹太国）的权力而纷争。更可怕的是，这一个：“争（权力）”字常常隐藏在我们心中，隐藏在教会里，尽管可以为它涂上“属灵的词汇”，是啊，在我们那些最属灵的术语下，往往不正是隐藏着我们最卑鄙的愿望吗？

圣经与死海古卷作者：光明顶要了解死海卷的意义，必须知道近百年来欧美对圣经批判的历史。　　自从十五、六世纪文艺复兴之後，基督教就面对了一连串的批判。　　文艺复兴的开始，与十字军东征有密切关系。当初教皇鼓励十字军东征，主要的动机是希望消灭政敌、减少内部的冲突。　　十字军东征，确实达成了消灭军阀的目的。许多有名的将军，再也没有回来。教皇确实利用这一个运动，重振了教廷的权威。　　但是那回欧洲的十字军，却带回来巨大的改变。为什麽少数十字军，带来这麽大的改变呢？原来欧洲自从西罗马帝国因为黑死病和北方蛮族的侵略崩溃後，教廷因为各地有教堂，在无政府的社里，自然的取代了西罗马帝国，成为欧洲唯一有组织的政府。　　但是可悲的是，从前罗马帝国争夺帝位的坏传统，也自然的被教廷承袭下来。这个坏传统，自从凯撒起，就一直绵延不断。每次新皇帝只有一种方法产生：就是老皇帝被谋杀，诸将军互相拼斗，得胜的强者继任帝位。　　於是教廷内部就充满了争夺教皇的黑暗手段。任何组织一旦和政治挂钩，就容易腐败。教廷也不例外。於是就把欧洲带进黑暗时期。　　这些使用阴谋夺权成功的教皇，怎麽肯让外界认识真像？所以从那时起，就把解释圣经的权力，统一归到教皇的手中。任何人不得解释圣经。并且除了钦定的教士，任何人不准阅读圣经。　　这个规定，一直沿继到一九六六年，才在第二次梵帝冈议中给废除。　　十字军东征回来的人，却曾经去过教皇过去权力不及的偏远地区。在那里，人们仍然保持了基督信仰的传统。圣经更是活活的成为基督徒信仰的中心。这些不受教皇统治的旧信息，带给欧洲人相当大的鼓舞。他们开始　　质疑教皇的权威。连教内部都不能不起来改革。於是有了马丁路德，成立了抗罗宗。他的成功，一方面是由於德国贵族希望摆脱教皇的控制。一方面得力於他对圣经的解释和翻译。忽然之间，圣经又成为大众都可以阅读的书籍。里面记载的许多事迹，再度成为大众争论和相信的目标。　　前文曾经提到圣经预言的准确应验。当时教外的大众，发现圣经里有不可置信的预言。这些应验，是历年来基督信仰的中心。好比基督要生在那里，基督要怎样受难，他的内衣要被人抽签、他要被人钉十字架、他胸口要流出水和血、等等。这些应验，都让世人无法反驳。　　而更希奇的是但以理书。这也是历世历代争论最多的一卷圣经。因为里面不但说到耶稣的受难，还预言了耶稣以後几百年的历史发展。例如但以理书第二章的金像，提到两只铁腿。按照但以理书的解释，这代表罗马帝国後来要分裂。然而罗马帝国分裂，是耶稣之後叁百叁十年的事。康士坦丁大帝，毅然决定把君土坦丁堡建成他在土耳期的基地。而把西罗马交给他的手下管理。　　但以理是耶稣之前七百多年的人物。他怎麽可能知道罗马帝国要分裂？这是不是只是解经学者弄的玄虚？只是玩弄文字的结果？当然，圣经已经成为一本公开的书，任何人都可以进去自已研究。社对这种批判圣经的理论，无法接受。何况但以理书不只有第二章提到欧洲将要分裂成两大帝国。到了第八、九章，更细数从玛代波斯起，经过亚力山大大帝、希腊帝国、分裂成个区：波斯、中东、罗马、埃及。而8：21预言了亚力山大大帝要英年早逝。8：9又用以色列作为坐标，指出了以色列国西北方的势力，要得到最後的胜利。这就清楚预言了罗马帝国的兴起。　　解经学者又从但以理书第九章里，找出了预言耶稣钉十字架的日期和当时的历史背景。这些事，都是反对信仰的圣经批判学者无法解释的。　　於是就有了圣经考古学。当时的假设是：但以理书的写作日期，必然在这些历史发生之後。他们的假设，把但以理书写作日期，定在耶稣之後四百八十年。因为但以理的预言，至少要在那时写成，才知道东西罗马帝国的分裂。他们还指出但以理书有五种不同语言。於是假设但以理书是在不同的年代，在历史发生之後，用预言的体裁，写成骗人的但以理书。　　这些早期的考古学者，用这个假设，四出搜寻。盼望找到圣经古抄本，可以证明他们对但以理书写作日期的假设是正确的。　　经过两百多年的考证，基督教的圣经考古学者虽然找到许多历史的证据，证明圣经历史的正确性。但是对但以理书写作日期的考古，却处处碰壁、一无所获。　　而反对信仰的圣经批判学者，却到处找到许多消极的证据。为什麽我称这些证据是消极的证据呢？原来他们找到的，都是：圣经写作日期的传统说法，查无实据。换句话说：没有证据可以支持圣经预言确实写在历史发生　　之前。用另外一种说法，他们并没有找到一件考古的证据，推翻圣经所载的事物。只是找不到一件支持圣经所载事物写在历史发生之前的证据。　　好比一个妻子，有一天接到一个电话，她一听就知道是丈夫过去的女朋友打来的。她的丈夫接过去，她在一旁听见丈夫和前任女朋友定了约。　　她就醋海兴波，心里五味杂陈。怀疑丈夫有了婚外情，去请了私家侦探，一定要把事情弄个水落石出。　　私家侦探查到丈夫确实和这位前女友去吃了饭。而丈夫发现妻子醋罐打翻，矢口否认。这一来，妻子更加怀疑了。　　於是她采取了一个反证的方法。她说："我怀疑你有外遇。你要证明你没有外遇。我也去找你没有外遇的证据。" 　　丈夫和私家侦探都回报给妻子："找不到没有外遇的证据。" 　　他们都觉得事情就此平息了。没想到消息回报给妻子，妻子却说：　　"找不到没有外遇的证据，足以证明是有外遇了。"从此叁天一小吵，五天一大吵。终於落到离婚的结局。　　圣经学者当年就是遇到这种情况。然而他们提出的说法，对不信的人来说，根本就是推托责任。他们说，圣经抄写完成之後，旧抄本就给当作神圣的东西，埋到土里。给虫吃了。到那儿去找古老的旧抄本呢？　　这个局面，一直到一九七九年，才有了改变。为什麽要提一九七九年呢？原来死海卷出世是一九五六年。经过二十叁年的研究，翻译，到一九七九年，才完全翻译结束。於是一九八零年起，死海卷就开始了一连串的展览旅行。我在一九八一年，花了十块钱美金，在达拉斯看到保存死海卷两千年的一个破损的瓦罐、和一小片(约10"X12")手抄牛皮残片。放在一个黑乎乎的大房间里，加上死海发现的其他铜币、用具、解经残片。每一件都用五烛光的小灯照着。说是怕现代的光线，破坏古人的墨水。　　为什麽这死海卷这麽轰动呢？因为两百年来的争议，死海卷都给画上了句号。死海卷发现了旧约圣经除了以斯帖记之外的每一卷。死海卷的时代，是从耶稣之前一百七十年到耶稣之前五十八年。没有一卷写在耶稣之後。更令基督徒高兴的，是死海卷里包含了争议最多的但以理书。现在再也没有人可以争论但以理书是写在历史之後了。　　这有什麽意义呢？反对圣经的批判学者，花了近百年的时间建立的堡垒，现在全给死海卷轰垮了。他们花了那麽多时间，证明圣经记载都是真实的。也证明圣经里的"预言"确实合乎历史。唯一的问题，在圣经写作时间在历史发生之後。现在唯一的防线，给死海卷给一炮轰垮。从此再也没有考古学者敢向圣经挑战了。

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自由意志的教义惹动神的忿怒自由意志的教义惹动神的忿怒司布真选自讲道第502号《忌邪的神》我相信虚假的教义，因其触动神的主权，所以总是神忌邪发怒的对象。让我特别举自由意志的各样教义为例。我认识有一些好人，是持守传讲这些教义的，但我深信主必然因着他们的教训担忧，尽管祂是赦免他们无知的罪。自由意志的教义，它做了什么？它推举人，使人成为神；它宣告神的旨意是空的，因为除非人愿意，否则神的旨意就不得实现。它把神的旨意变成一位侍候人的仆人，侍候人的意志，使整个恩典之约依靠人的作为。它以不公义为理由否认拣选，让神亏欠罪人，所以祂若赐恩典给一个人，祂就一定要赐恩给所有人。它教导基督的血是同等为所有的人而流，因为一些人失丧了，这个教义就把分别归于人自己的意志，这样就把赎罪祭本身变得无能为力，除非人的意志赋予它效力。这些意见冲淡了圣经对人败坏的描述，把力量归于堕落的人类，剥夺了圣灵有效施恩的荣耀：这个理论实际是说，这在乎那定意的，也在乎那奔跑的，而不在乎发怜悯的神。我的弟兄，任何反对这条真理— “我要怜悯谁，就怜悯谁”的教义，都惹动神的忿怒。我在这讲坛上常常颤抖，害怕我会说出任何反对我的神主权的话；尽管你们知道我不耻于传讲人对神的责任 — 如果神是一位主权的君王，人就一定要受约束来顺服祂 — 另一方面，我是同样大胆传讲神有权随祂的意思用祂的东西，祂的事都不对人解说，无人能拦住祂手，或问祂说，袮做什么呢？我相信自由意志的异端攻击神的主权，损毁祂掌权的荣耀。我带着一切忠心，夹杂着忧伤，劝你们这些被这蒙骗的人，谨慎你们的道路，领受那高举神，置被造之人于尘土之间的真理。这是我见过最精辟的反驳阿民念主义文章。

论假信徒他们有一个特征就是喜欢人生攻击。

你无法相信把人投入地狱的上帝是慈爱怜悯的，才不信祂吗？有人说：我无法相信把人投入地狱的上帝是慈爱怜悯。司布真曾经这样回答：只要世界上还存在罪恶,对这极大的罪恶的容忍就不是怜悯了。尽其所能抑制这可怕的毒害是最高层次的怜悯。我们的政府把所有监狱的大门打开，废除法官的职位，容许每一位窃贼和各样的罪犯不受惩罚，这远非是什么怜悯; 不但不是怜悯，这还是残酷；对犯罪的人这可能是怜悯, 但是对正直和守法的人来讲这就是不可容忍的枉法。神的怜悯本身要求要坚定镇压对他至高权威的无耻背叛，让人不可以自我夸口行恶不受惩罚。道义上的管治必须要求犯罪要受惩罚。

为什么基督教教派那么多？唐崇荣答：基督教分那么多教派表示神的真理非常的丰富。有些人看不到真理的全面，只看到一部份，另有一些人则看到另一部份。因此就有许多不同的教派产生出来了。这些教派有一些不同的论点，但是却仍保有一些基本的信仰观点：　　(1)相信三位一体的神。　　(2)相信基督是神人二性，道成肉身的中保。　　(3)相信圣灵是神。　　(4)相信耶稣基督是童贞女生，为我们死，复活，而且还要再来。　　(5)相信我们藉着悔改重生，能够成为得救的基督徒。　　(6)相信耶稣基督是要再来的君王。　　(7)相信全本圣经都是神所默示的。　　这七件事情如果他们都相信，那么虽然是长老会，圣公会，卫理公会，浸信会，......教会，只要他们真的相信，虽然观点不尽相同，还是我们的兄弟姐妹。

10000个理由~麦特·德瑞曼第55届格莱美当代基督教音乐表演奖获奖赞美诗。 10000个理由~麦特·德瑞曼，新赞美诗领头人。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fmusic.163.com%2F%23%2Fm%2Fsong%3Fid%3D17258493%26userid%3D410953394&urlrefer=0f2a0e284600df368dfe14e6d3c2295b

写给吧里的基督徒（关于开放性主内贴吧经验）诗18:26(1)清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。箴26:5(1)要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。或者你可以不回答他们箴26:4(1)不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。太10:16(1)“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。总有些抵挡真理的喜欢在各贴吧捣蛋，是否是他们的“职业”不知道，但不要和他们生气，不是吧主小吧主，但作为楼主简单可以删帖，或者有智慧陪他们玩几句，毕竟他们是“活人”还有指望，当年扫罗得意杀司提反，后来扫罗成保罗，所以我们仰望神。

驳斥自称被耶稣带领去过天堂地狱的人驳斥自称被耶稣带领去过天堂地狱的人-----旧文（来源网络作者不详）近期在网上看见两个这样的视频文章。一位是韩国的姊妹，自称被主领到地狱里面，看见各种邪灵魔鬼折磨罪人。并画成图画，举行画展。被主内弟兄姐妹疯狂转载，另一位是印尼的腓利曼都法牧师，在网上还可以搜到很多去过地狱的信徒，我不知道他们信得怎么样，但看过都是疑点多多。也声称由主带入地狱，观看恐怖的画面。我看见视频下面的评论有很多弟兄姊妹相信了，我觉得有必要说点什么了。纠正一下错误的观念。我可以直接下结论，这位韩国的姊妹和这位印尼的牧师是异端，这样的经历地狱的故事在一般弟兄姊妹看为稀奇，在我却为平常。小的时候就看到过一本印刷册子，叫做《地狱纪实》，讲的就一个国外的姊妹被主带到地狱，写的如小说一样精彩。前二年有见到过一本《天堂如此真实》的书，作者是叫秋多玛的一个姊妹。这些人其实都不该叫做弟兄姊妹，应该称作是敌人。现在我谈谈他们的错谬之处。谬论一：魔鬼在地狱刑罚人。我估计这些人受佛教和其他宗教的地狱观影响太重了吧，欺负广大信徒圣经真理还不够全备是咋地。圣经里有一条很重要的原则，魔鬼也是地狱里受罚的对象，它们绝对不可能在地狱里折磨人。在犹大书6节说：“又有不守本位，离开自己住出的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”已经宣告了审判，那些跟随撒旦一同叛乱的天使都在这受审判之列，试问，一个犯人如何再执行惩罚犯人的权利？有见过犯人替警卫实行权利的吗？世界没有，圣经同样也没有。有人会问，照神的标准，我们不也是犯罪人吗？答案是，以前是，但借着基督耶稣，我们已经脱离了犯人的身份，成了神的儿女。那么天使呢？彼得在彼得后书2:4里也讲到：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”，还有希伯来书2：16“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”所以犯罪天使根本没有脱离犯人的机会，也不可能脱离犯人的身份，犯罪后的天使结局必定是死，是永恒的刑罚，既然是受刑罚的，又如何成为狱警来折磨和管辖地狱中的人类呢？如果上述的理由还不够充足证明魔鬼也是受罚者的话，那我们在魔鬼对神的应答中可以找到充分的证据证明他是受罚者。在马太福音8:28里讲到基督越过加利利海进入加拉大地区，耶稣在那里遇到了两个被鬼附的人，这两个人异常凶恶，以至于没人敢从那里经过。我们注意一下29节中魔鬼对基督不由自主发出的应答：“神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”不是受罚者哪来受苦之说？还有启示录20：7“那迷惑他们的魔鬼要被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”综上，魔鬼根本不可能在地狱刑罚人类，而且和地狱里的人一样是受罚者。我们要清楚，地狱的执行者是谁？掌权者是谁？不是魔鬼，而是上帝。有人会奇怪，地狱不是污秽和罪恶的吗？污秽的地方上帝怎么掌权呢？我的回答是，这完全是胡扯。一、地狱不是污秽和罪恶的，而是神愤怒和公义集中的地方，这里充满的上帝的烈怒。（地狱的火是上帝点燃的，因为是上帝要刑罚人类和天使，不是魔鬼点燃的，希伯来书12:29另外也提到“因为我们的神乃是烈火”，从来没有说过，撒旦是烈火，另外启示录14:10“ 这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦”充分说明地狱是上帝愤怒之地，终极公义施行之地。）二、耶稣从死里复活，已经宣布战胜魔鬼的权势，启1:18 “又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙”，开启地狱之门的钥匙不在魔鬼手中，而在上帝手里。（所以听过一些长辈祷告时说“掌死权的魔鬼”，上帝拿着死亡和阴间的钥匙，上帝知道你的身之终，寿数几何。不是魔鬼，魔鬼没有死亡的权柄）谬论二、地狱的刑罚除了不灭的火和不死的虫之外，怎么还有其他的刑罚。我不得不说，这又是受佛教和其他宗教的地狱观影响，而且根本不熟悉圣经照成的错谬结果。整本圣经，至始至终，关于地狱的刑罚，只有两样，不灭的火和不死的虫。除此之外再也没有别的。而这些人，竟然有点满清十大酷刑全上的感觉，这完全是扯淡。有人或许会反问，圣经没有提到不等于没有啊？初听这个问题，似乎的确有道理，是啊，没有提的，不等于没有啊。但我实实在在告诉你，整本圣经关于真理的其实已经完全，谁任意添加什么，删除什么，都是反真理。我们从几方面来说明一下这句话：这些人自称被耶稣带到地狱，是吧。奇怪了，约翰在启示录里也看到地狱，他怎么没有看到性虐待，还有那么恶劣的酷刑？难道约翰的灵命不够？求上帝赦免，给约翰一点灵力。如果你承认圣经的权威性，你去翻启示录，看看有没有超过不灭火和不死虫之外的刑罚？好吧，可能，上帝不让约翰看到，那么以赛亚呢？耶稣呢？难道耶稣和以赛亚都不如这些人明白的多？（赛14:11 “你的威势，和你琴瑟的声音，都下到阴间。你下铺的是虫，上盖的是蛆。”，可9:48“ 在那里虫是不死的，火是不灭的。”）感谢主，这些比耶稣、以赛亚、约翰还了不起的人，连主和古圣先贤没看到的，这些人看到了，他们没讲到的，这些人讲到了。好了，青出于蓝而胜于蓝，感谢主基督教有望了。不过，正如启示录22:18讲的“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添说明，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。”我想说这些人是不是在找自找灭亡啊！！谬论三、能从天堂进到地狱观看？这完全是一厢情愿，不要以为这里拿耶稣当引路人就可以随便说可以。一、上帝明确规定天堂和地狱间有道无法逾越的深渊。我们来看拉撒路与财主的比喻，里面亚伯拉罕提到一句话，路16:26“不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过道我们这边也是不能的。”这里有人会问，人不行，上帝总可以吧？下面一点完全推翻这个可能。二、规定不能越界的上帝自己先越界？这是绝对荒谬的事情，也是否定上帝以公义为宝座根基的理论，将上帝拖入不义的地步。我们想，一个指定法规的人，带头违法，那还有什么脸面要别人执行法规？我们要记住，上帝绝不会违背自己公义的属性，这是基督教最根本的教义之一。希伯来书1:8/9“论到子却说：神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”一位公义的神带头做不公义的事，这是一件很可笑的事情，也是绝对不可能的。所以那位叫做腓利曼都法牧师，自己也引用财主和拉撒路的故事，最重要的一点，这位牧师自己说出故事的最后一句话，路16：31亚伯拉罕说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。自己既然知道，为什么还要讲这谬论，他在打言语上的擦边球。目的还是要把错谬的信息带给信徒。至于《天堂如此真实》这本书，也真够属灵的，比保罗还爱主。保罗曾被提上了三重天，尚且不敢夸口张扬。乃是十四年后，哥林多教会有人质疑保罗的使徒身份、地位和他所得到的异象启事，保罗被迫说出来，而且用的是“我认识一个在基督里的人”，保罗这样用是怕人过分抬举他。而这个叫秋多玛的，毫不隐晦啊，真是属灵啊！保罗都不及她了，好大的荣耀啊！弟兄姊妹们，在马太福音24章。当门徒问主再临和这世界的末了的时候，主耶稣是怎样回答的呢，第4节，“你们要谨慎，免得你们入了迷惑。”（请弟兄姊妹再读一遍）第11节“且有好些假先知起来，迷惑多人。”论道这些假先知，太7：15 “ 你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。” 可13：22 “因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。” 他们这些人的结局：启20：7“那迷惑他们的魔鬼要被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”启22:18 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；22:19 这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。希望弟兄姐妹转载过此类文章的立即删除免得入了迷惑

佛教的十大尴尬事佛教的十大尴尬事 1、佛教讲究智慧，但是现在的佛教基本上成了各种迷信现象的大本营，成了算卦现象的集散地，少林寺的天价高香，竟然有那么多人上当受骗，实在看不出有什么智慧。 2、佛教讲究依自不依人，依靠自己不依靠别人。但是佛教的基本理论确实主张无我。既然都无我了，依自不依人，又从何谈起。 3、佛教主张众生平等，但是对师傅的态度，简直就像对待神明一样，佛教徒对师傅的依赖，其他宗教无出其右，实在让人费解。 4、佛教主张四大皆空，一切物质的东西都是空的，但是寺庙里到处佛像林立，对佛像的顶礼膜拜叫人难以置信，甚至认为给佛像开光后，佛像会具有什么什么样的法力。 5、佛教主张戒色，但是在佛教的高层中却发展出男女双修的教义，甚至不少高僧为这种荒谬的教义辩护，让人苦笑不得。 6、佛教主张不贪财，但是古代就有“出家人不爱财，多多益善”的说法，还留下了“茶、上茶、上好茶；坐、请坐、请上座”的千古名对。现在的和尚腰缠万贯的大有人在。 7、佛教主张出家人不打诳语，不可撒谎，但是学术界一般认为，大乘佛教的经典基本上都是伪经，多是后人伪托之作。对于佛经，佛教界甚至不愿去认真辨析其真伪。 8、佛教主张，现在是末法时代，纯正的佛法已经不存在了，或者很少了，但是佛教徒仍然积极地劝人信佛。实在不可思议。 9、佛教主张修炼佛法可以获得神通，但是，目前还没有和尚敢在严格的科学条件下证实自己的神通。 10、佛教主张佛法是可以验证的。但是，却从来不明确说佛法中那一条那一款是实实在在可以验证的。佛教主张佛法可帮助人成佛，但是，释迦摩尼之后，却在没有一个人成佛。

谁怕死，谁不怕死（来源网络） 1981年初，林彪、江青反革命集团终于受到了历史的审判。当法庭宣判判处江青死刑，还未念出下面的“缓期二年执行”时，江青就控制不住自己的情绪了，歇斯底里、狂呼乱叫……广大的中国老百姓都在电视机面前看到了这一精彩的场面；痛快之余，不免又有些感慨：毛主席的最高指示“二不怕死”竟然连自己的夫人都不肯尊命执行，这该是多么大的讽刺啊！ 20世纪九十年代中期，一位在中国现代文学史上赫赫有名的文坛巨匠，也曾是中国文艺界的最高层领导人之一，在他84岁的时候，他的一个亲属（基督徒）去看望他，同时给他传福音。他小声地问亲属：“真有天堂地狱吗？”并说自己是“八十五岁了”，而不肯说是“八十四岁”。因为“七十三（孔子死时年龄）”和“八十四（孟子死时年龄）”，对中国的老百姓来说是最不吉祥的数字，是预示一个人死亡的“坎儿”。因此，尽管他当年正好84岁，可他宁可给自己说大一岁，也要避开这个不吉利的数字。无独有偶，我们伟大的领袖毛主席也对另一个不吉利的数目字“七十三”产生了本能的警惕（见下文）。这说明不管你是多么大的官、有着多么大的权力，到了晚年，脑子里所想的、心里面所怕的，总也离不开、绕不过这一个“死”字。 2001年7月，人民文学出版社出版了《拥抱生命》一书，在其封面上有一行醒目的文字：“假如上帝赐我不死，我将用我的余生做一件事：写作！”作者名叫张聂尔，是一个女军旅作家。1980年12月24日那天，身患癌症的她在动手术前许下了这个愿；那年，她31岁。照理来说，她不应该怕死；因为毛主席的教导“我赞成……二不怕死”，她不是不知道；作为一个革命军人，她还应该熟悉最高统帅的另一条最高指示：“下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利。”她不应该“抗旨不遵”；但在心灵深处，她却没有服从。她是共和国的同龄人，从小受的是无神论教育，但在生命遭到威胁的时刻，她却想到了基督教里的上帝，她的那个许愿，其实就是向上帝的祈祷。那么，世界上有没有真的不怕死的人存在呢？答案是肯定的：有！但要分两类：一类是正处在激昂状态的血气十足的人，这种时候的他们不怕死。如战场上的军人，打架斗殴的青年（不一定是流氓）。这类人的特点就是处在一种极度的亢奋状态；但若是在和平时期，同一个人也会对死亡有着恐惧的心理。甚至就是在真刀真枪面前，人们也并非全都至生死于度外。对此，有人会持反对意见，他们会说：“不对！革命先烈在敌人的屠刀面前，面不改色、心不跳。”确实，有许多烈士英勇地牺牲了，但漂亮话最好是让“先辈们”自己来说；在敌人的酷刑面前，革命者的真实心态，只有他们自己最清楚。比如：刚正不阿的共和国元帅彭德怀，在他所写的《彭德怀自述》中（第11页），提到了他早年也曾经被敌人逮捕过。在严刑拷打面前，有一次他实在忍受不住了，就动了想要招供的念头。虽然后来还是挺过来了，但彭总的这种勇于承认自己软弱的精神，充分体现了一个真正的革命者实事求是的坦荡的胸怀；这，才是革命先辈们临危心态的真实写照。陈崇桂牧师的父亲，是一个虔诚的老基督徒。有一天，他突然对家人说：“主耶稣明天要接我回家了，你们快打电报给我的大儿子，叫他回来。” 开始家人们还以为这一定是老人年岁高了，在说胡话，便劝他说：“您老身体很好，主不会接您去的。”可是，这位陈老弟兄还是认真地说：“唉！你们不知道，昨晚主耶稣亲自告诉我的，你们快去通知我的大儿子，并请去买来白衣白裤给我穿好。” 最后，家人都说服不了他，就按着他的吩咐去办妥了。第二天晚上九点钟，他还吃了一大碗面，又加了两个荷包蛋。家人说：“你看，主怎么会马上接您去呢？”接着，老人把所有的家人都叫到床前，好好劝导一番，并为他们祝福。之后，他靠在床上，双目闭拢，面带笑容。用手指着说：“主耶稣来接我了，他身穿白衣，手里拿着一把钥匙……”正说着，他就平安地离开了人世。美国著名布道家葛培理说：我外祖母临终的时候，屋子里似乎充满了天国之光。她坐在床上，几乎是笑着说：“我看到了耶稣，他用他的手臂伸开向着我。我看到了宾（她早年去世的丈夫），我看到了天使。”她就爬向前去，灵魂离开了身体，就此到主那里去了。让我们再来看看美国十九世纪大布道家慕迪信主前后对死亡的不同态度吧。未信主前，慕迪先生非常怕死，看死亡就简直是一个可怕的怪物。他每一想到死亡要来逼近他时，他就感到不寒而栗。他所在的村庄有个规矩，就是若有人死了，教堂就要鸣钟报告死者的岁数。所有，每逢钟声响时，慕迪都仔细地数一数钟声的数目。有时敲七十下，有时敲八十下，还有时竟敲二十下，甚至有时敲的数目正好和慕迪的年龄相同，这简直把他给吓坏了——难道还有这么年轻的人死去吗？看来真是“黄泉路上无老少”啊！到后来，慕迪信主了，并且成为一个热心的神的大仆人，从18岁传道一直到62岁，忠心事奉主44年，一生救了一百多万个失丧的灵魂，英国、美国的教会都因他的努力而大得复兴。慕迪在临终前对家人们说：“你们应当喜乐，天堂之门已经为我打开，耶稣要亲自来接我。我（现在）只不过是同你们暂时分离，不久在那光明里还要再见！”他对妻儿说完之后，毫无痛苦地安然去世。同是一个慕迪，信主前后对死亡的态度判若两人，稍微有点头脑的人一眼就能看出，这里面的关键不在慕迪的本身，而在于基督耶稣！惟有耶稣才是“道路、真理、生命”，惟有主耶稣才能给人以新生命。有了主耶稣所赐给的新生命，就会对死亡的态度方式一百八十度的大转弯。慕迪在一次布道会上说：“各位，假如你们有一天听见我慕迪死了的消息，你们不要信以为真。因为我不是死了，而是睡着了。”

摇苹果树的读经法人们常问：研究圣经最好的方法是什么？马丁路德以一个比喻回答之。他说读圣经如同摇苹果，首先摇动整棵树，使最熟的果子掉下来；其次摇动大枝，收集落下来的苹果；再次摇动较小的枝子；然后摇最小的枝子；最后才寻找留在树上的，个别去摘。他解释说：「首先要研读整册圣经、快读；其次摇大枝，是对每一卷书殷勤研究；摇较小枝乃对每一章书的研究；更小枝是指每一段落的研究；最后的是思考每一个词的意思。」果能如此，我们必能吃的饱、营养好、长的壮。

揭露教会里的迷信文：任不寐节录标题为发帖者起教会里的迷信是不承认“受造者”也是“被爱者”。这种迷信主要来自中国的一些教会。这些信徒以对绝对者的绝对顺服的名义否认人的理性的相对价值，以人与神的纵向关系来否认人与人的横向关系。他们专务灵修，完全在祈祷中等待恩宠。这种观念消解了人的责任，而人的责任，恰恰是上帝赋予人类的，它说明着上帝对人的爱。神高于人。神的自由高于人的自由。但这不等于说神完全否定人的责任和人的自由。

看见星星的，都还住在黑夜里文：梁志勇（节录）打一个比喻，希望能帮助大家明白：夜晚的星星虽然迷人，但只有在黑夜里的人们才能看见；当白天的太阳出来了，我们自然就看不见天上的星星了。若有人说，他还能看见天空中的星星，那只能说明他还没有进入白天，还住在黑夜里。同样道理，基督在十字架上的献祭，就如同正午的日头；旧约里的各种献祭，则如同夜空中的星星。基督还没来的时候，旧约里的各种献祭，预表基督，也如同黑夜里的星星，安慰那盼望弥赛亚的一颗颗心灵，不至于被黑暗和绝望所吞没。但基督来了，救恩的日头就升起，旧约黑夜里那一颗颗闪闪发光的星星，自然就应该看不见了。所以，在今天的新约时代，一个人若醉心于旧约各种献祭的研究，而且似乎有各种“奇妙”的发现和认识，那么即便他所有的看见都是准确的，那么他也不过是一个能看见星星的人。而什么人能看见星星呢？就是住在黑夜里的人。所以，这显然说明他还住在属灵的黑夜里，他还没有进入基督的日光，对这样的人，我们有什么好羡慕的呢？其实，在正午的日光之下，看不见天上的星星，这是正常的，能看见星星的反而是不正常的。

清教徒商人的祷告清教徒商人的祷告哦，主神，至为怜悯的父和救主，因为祢定意命令我们劳碌，好使我们可以供应我们的需要，我们就恳求祢施恩，祝福我们的工作，让祢的祝福临到我们，没有这祝福，我们就难以为继，这极大的眷顾要向我们见证，祢的丰富和帮助，好使我们可以知道，祢对我们慈父般的看顾。主啊，我们还要恳求，祢用祢的圣灵加我们力量，使我们能忠心在我们所处的地位和职业中努力工作，不欺骗欺诈，使我们能努力遵行祢圣洁的法度，而不是追求满足我们贪婪的喜好，得利的愿望。主啊，祢若乐意使我们的工作兴盛，求祢也赐我们一个心志，按照祢的怜悯赐我们的能力，帮助有需要的人：知道所有的美善都从祢而来，求祢使我们向我们的邻舍降卑自己，不用任何手段自我抬举，欺压那些没有领受像祢如此慷慨赐予我们怜悯的份的人。祢若乐意用非我们肉体所慕的更大贫穷和缺乏试炼、操练我们，主啊，求祢也赐我们恩典，明白祢要藉着祢丰盛的慷慨继续滋养我们，使我们不至受试探，以致落入不信，而是使我们可以忍耐等候，直到祢使我们饱足，不仅用满足肉身的诸般恩典和益处，还主要是用祢属天和属灵的宝藏，使我们能常常有更多的机会，向祢感恩，全心倚靠祢的怜悯。哦怜悯的主，求祢因着祢的儿子，我们的主耶稣基督，垂听我们的祈求，阿们。