百年修一梦
zql081
天涯若毗邻,又何必说再见
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今天是农历二月十九观世音菩萨圣诞,作何善恶成千万倍。殊胜日子请吃素、放生、供灯、诵经、献花、行善等,并发心念诵观世音菩萨心咒:嗡嘛呢呗美哄!回向、祈愿世界和平安宁!祈愿家人、朋友平安喜乐!南无大慈大悲观世音菩萨!南无大慈大悲观世音菩萨!南无大慈大悲观世音菩萨!
【呵护人生的七味良药】 心善,是大爱无疆的蔓延;心宽,是足智多谋的恬静。心正,是透明的开诚布公;心静,是笑看风云的舒畅和洗心革面的超然;心怡,是心中总怀一种乐观向上的独特情愫;心安,是知足常乐的最大内涵;心诚,是人们最终必须追逐的一种高风亮节。
【故事启迪】一弟子准备美食供养佛陀,路遇饥饿难耐的流浪狗,并将食物施予了它。佛陀于是开示:「供养众生的功德,等同于供养百千万尊佛的功德,为什么呢?因为诸佛唯一目的即慈爱众生,所以下施众生的功德,超于上供诸佛的功德。」 佛陀一再赞叹悲田第一。 慈悲利生的功德才是最大、最为不可思议的!
常行佛道,究竟解脱 以舍为有,则不贪; 以忙为乐,则不苦; 以勤为富,则不贫; 以忍为力,则不惧。 -- 弘一法师
人生百般皆是苦,唯有念佛是真乐 学佛不是为了给别人看,念经也不是高深莫测的文字游戏,能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学多才。佛经记录的是佛陀对宇宙、对人生、对命运、对自然法则的探索和思考,学佛的目的是为了我们能拥有一颗纯洁、宁静、光明、智慧的本心,学佛的目的是为了让所有的众生都能过上幸福美满的生活。
常见人过,诸恶之根。见己不是,诸善之本。
人生如梦亦无常,阿弥陀佛此行归 “如果世界上有一个宗教不但不与科学相违背,而且每一次的科学新发现都能够充分验证它的观点,这就是佛教。佛教超越了一个人格化的神的概念,远离一切教条和神化。它包容自然和精神两个方面,寻求对万法万物和谐统一的体验。我不能设想真正的科学家会没有这样深挚的信仰。———爱因斯坦。
心向大乘,落地人间 《法华经》中说:“若人散乱心,乃至以一花,供养于画像,渐见无数佛。” 所以发一幅释迦牟尼佛像,与同修善友一起每日在微博上供养(评论中有蜡烛、鲜花等),只要有供养的心或供养的行为,便可积累非常大的功德。 以此回向,愿求者如愿,愿苦者得乐,愿这世界吉祥安乐,愿每颗心充满善念!
常行佛道,究竟解脱 【智慧是一切财富的源泉】 佛教认为,金钱为五家所共,就是大水、大火、小偷、不孝子孙、贪官,因此这些因素都可能引起我们失去金钱。 其实,财富有许多种,如健康的身体、如意的生活等,其中最重要的是智慧。 智慧是一切财富的源泉,是最无形、无相而无处不在的财富。
心向大乘,落地人间 【真念佛】 真能念佛,放下身心世界,即大布施。 真能念佛,不复起贪瞋痴,即大持戒。 真能念佛,不计是非人我,即大忍辱。 真能念佛,不稍间断夹杂,即大精进。 真能念佛,不复妄想驰逐,即大禅定。 真能念佛,不为他歧所惑,即大智慧。
【分享】心经九句 行深般若波罗蜜多时 //观自在菩萨
行深般若波罗蜜多时 /观自在菩萨
常行佛道,究竟解脱 学佛人不应该仅停留在念经、持咒等表面形式上,更不应该迷信于烧香、拜神、算命、神通等。 佛教精神是慈悲和智慧。我们应怀着慈悲和智慧的心去实际利益自己能力所及的众生,一切从家庭生活中做起,从点滴做起,从内心做起。 成为家人的榜样之后,再进一步扩大到整个社会、整个人类,最终才能做到利益众生。
常行佛道,究竟解脱 佛与众生之分别,只在觉与不觉、慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住;不觉则见境生心,一切皆住。慈悲则平等为怀,万物一体;不慈悲则贪嗔痴慢,烦恼丛生。 然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二,皆是一心。六祖云:“一念平直,众生是佛”。
心向大乘,落地人间 [今天3月17日(农历二月初九)六祖慧能大师圣诞日。 慧能大师“提出直指人心、见性成佛之旨”,使佛法在中华弘传,让更多百姓能一享佛法甘露。 佛教史上,中土人的教言能被尊为经的唯有《六祖坛经》值此殊胜日,广做功德,回向、祈愿一切有情众生离苦得乐,究竟圆满,世界无有灾厄! 顶礼慧能大师!护佑众生消灾避祸,随顺佛子所求皆得!
人生如梦亦如幻,阿弥陀佛此行归 很多人总想说服别人,但说话却没人相信,这是打妄语的果报。而爱说话却没威信,造很多口业,这就是说绮语的果报。还有就是现在很多人总是说长道短,总有障碍,这就是离间语的果报。因果不虚,想改变只能真心忏悔,多说真实、悦耳的话,多念诵经咒,别再说谎话欺骗别人,这样才能转变因果,才能解脱。
【开示】人生如梦亦如幻,阿弥陀佛此行归 很多人总想说服别人,但说话却没人相信,这是打妄语的果报。而爱说话却没威信,造很多口业,这就是说绮语的果报。还有就是现在很多人总是说长道短,总有障碍,这就是离间语的果报。因果不虚,想改变只能真心忏悔,多说真实、悦耳的话,多念诵经咒,别再说谎话欺骗别人,这样才能转变因果,才能解脱。
常行佛道,究竟解脱 很多人总想说服别人,但说话却没人相信,这是打妄语的果报。而爱说话却没威信,造很多口业,这就是说绮语的果报。还有就是现在很多人总是说长道短,总有障碍,这就是离间语的果报。因果不虚,想改变只能真心忏悔,多说真实、悦耳的话,多念诵经咒,别再说谎话欺骗别人,这样才能转变因果,才能解脱。
【开示】恒秋法师语 做一个幸福的人,活给命运看。学会和生活幽默对话,让生命更明亮,即使面对艰辛,也勇于在历练中超越生活的沉重,用一种心地的力量,去发现人生的美好,做一个义无反顾热爱生活的人,活自己的朴素、宽容、坦诚,在春风里守候快乐,简单、呆萌、无心。 #愿你的世界里有最皎洁的月光#
春天真美!中国书画诗词院 “ 门外风花各自春,空中楼阁画中身。而今得结烟霞侣,休管人生幻与真 … ”
【开示】恒秋法师语 宽恕是一种智慧,“人之谤我也,与其能辩,不如能容,人之侮我也,与其能放,不如能化。”学会了宽恕,也就学会了最好的处世之道,也就学会走好了自己的人生,这对别人和自己都是一场善待。
【佛教重大节日提醒】 明天是3月16日(农历二月初八)恭迎释迦牟尼佛出家日.释迦牟尼佛,原名乔达摩·悉达多,迦毗罗卫国太子.求离苦之道出家,后成就“无上正等正觉”,世尊在世弘法49年示寂.逢此殊胜日,广做功德,回向、祈愿一切有情众生离苦得乐,究竟圆满,世界无有灾厄!南无本师释迦牟尼佛!
空中,落叶飘零;眼前,秋风凝霜 空中,落叶飘零;眼前,秋风凝霜。 一位秀才问禅师:“此情此景,人生当作何感悟?”禅师淡淡说道:“不雨花犹落,无风絮自飞。” 诚然,花开花落自有规律不受人左右。而人无法掌握的又何止与此?常怀一颗平常心,行到水穷处,坐看云起时,足矣。 心乱只因心在尘世,心静只因心在禅间。
【分享】中国书画诗词院 [ 一方一净土,一笑一尘缘; 一念一清净,心是莲花开 … ]
中国书画诗词院 [ 一方一净土,一笑一尘缘; 一念一清净,心是莲花开 … ]
一个人的心灵若是清净无染,即使身处困厄的境界,也不会有众多的烦忧;一个人的心灵若是不安、烦乱,即使身在山林天天静修,心也如同在闹市,不得安宁。因此,「维摩诘经」说:"若菩萨欲得净土,当净其心,随其心净,则佛土净。"真正的净土,不在它方,也并不遥远,就是一颗干干净净的心。
心地的清净不是对内心的一种约束 【延参法师】 浮生若梦,为欢几何?沧海桑田难为水,繁华落尽成悲凉。偶尔的一转身,一回眸,我们会发现往昔中那些曾被自己执著过的人和事,在滚滚红尘的车轮下,已然在无声无息中化为了缕缕烟尘。 心地的清净不是对内心的一种约束,而是一种宽恕、温和、诚信、坦然,更不是一种万念俱灰,而是在人生道路上找到了一条通向解脱的道路。 真正能够感动人心的,是那些不放弃自我,生命中最朴素最勇敢的勇气,不脆弱,不猜疑,不偏见,不徘徊,想到的就去做,这才是生活的智者。
«大乘本生心地观经»卷八观心品节选 善男子。如是所说心心所法。无内无外亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在亦不可得。超越三世非有非无。常怀染著从妄缘现。缘无自性心性空故。如是空性。不生不灭。无来无去。不一不异。非断非常。本无生处。亦无灭处。亦非远离非不远离。如是心等不异无为。无为之体不异心等。心法之体本不可说。非心法者亦不可说。何以故。若无为是心即名断见。若离心法即名常见。永离二相不著二边。如是悟者名见真谛。悟真谛者名为贤圣。一切贤圣性本空寂。无为法中戒无持犯。亦无大小。无有心王及心所法。无苦无乐。如是法界自性无垢。无上中下差别之相。何以故。是无为法性平等故。如众河水流入海中。尽同一味无别相故。此无垢性。是无等等。远离于我及离我所。此无垢性非实非虚。此无垢性是第 一义。无尽灭相体本不生。此无垢性常住不变最胜涅盘。我乐净故。此无垢性远离一切平不平等。体无异故。若有善男子善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提者。应当一心修习如是心地观法。
惟觉法师开示:修行需"定慧等持"不动心 编者按:「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」是生活中不可避免的八种境界之风。人往往逢顺境则喜,遇逆境则忧,受八风境界动摇而无法作主,故憎爱不断,烦恼不息。《大宝积经》云:「不为八风动,则不生憎爱。」又云:「智者于苦乐,不动如虚空。」如何面对境界风?当在起心动念处用功,见顺境不生贪爱,处逆境不起瞋恚,时时觉照以至念念清明,处处作主以达如如不动。 修行贵在实践,而且要定慧双修、定慧等持。定力和智慧要靠平时养成,如果平日没有熏修,遇到境界时就不易认清真相,没办法安然地通过考验。有定力、有智慧的人,心清净而不迷糊,遇到任何事情都能观察得很清楚,不会受外境迷惑而走错路。 八风吹不动 心水不生波 一般人容易被外在的境界风影响,受「八风」牵引而产生贪、瞋、痴、慢、疑等种种心念,因此身心不能安定,始终不得自在。 所谓「八风」,是指外面的八种境界:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。「称」,就是称赞,例如:有人说你很用功,修行很不错,听了这些赞叹,心里觉得很欢喜,这就是被「称」风吹动了;本来一潭清净的水,起了波浪,立刻就变成了众生境界。「讥」是讥笑、讽刺,「毁」是毁谤,听到别人嘲讽、毁谤自己而心生烦恼,本来平静的心被「讥」风、「毁」风一吹,心水就起了千层浪。「誉」,被人肯定,有了好名声,就认为自己很有功夫,这是被「誉」风吹动。「利」,利益现前,时来运转,这一高兴,心中起了惊涛骇浪,就蒙蔽了清明的智慧。「衰」,遭遇挫折、失败而忧愁烦恼,乃至于身体病痛,或失业、或与亲友别离,「苦」境现前,心就不得安宁。「乐」,事业、人际很得意,左右逢源,这时往往容易得意忘形,沉醉在顺境中就会失去觉照的心。凡夫众生经常被这八种境界风吹得心水生波,境界风一吹,一个念头接一个念头,攀缘外境,妄想纷飞,风动水成浪,原本平静的心水就变得波涛汹涌。 《达磨二入四行观》说:「得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道。」我们平日随顺道场的因缘来做事、修行,要怎么做到不动心呢?动心,就要只动善念、不起恶念,而且能处处作主,起了善念还要不执着,喜风吹不动、瞋风吹不生。心有增减是众生,无增无减才是圣人。什么是有增有减?心生欢喜是「增」,心生后悔是「减」,有得失、有增减的心无法平静下来,不可能与真心相应。无增减的心则是喜风吹不动,心不会被赞叹的声音所转、所动摇,无动摇的心是圣人的心、是菩提心,以此真心修行才是「冥顺于道」。随顺于菩提道、解脱道,也就是冥顺于真如本性、清净法身。 定慧等持方能超凡入圣 过去,有一位郁头蓝弗仙人,在深山里打坐用功,修得四禅八定,由于定力启发了神通,他能用神足通在天上飞行。郁头蓝弗仙人每天都从山上飞到皇宫接受供养。皇妃看到仙人仙风道骨的模样,心中逐渐生起了好感。有一次,在供养之后,皇妃恭敬地顶礼仙人,礼拜时,看到仙人的脚,觉得很可爱,就用手去摸了一下。而仙人看到貌美的皇妃,也动了凡心,这一动心,定力散了、神通消失了,飞也飞不起来,只好走路回家。 郁头蓝弗仙人觉得很惭愧,自己修道数十年,却在一刹那之间定力顿失。于是又发愿重新来过,继续再修四禅八定。当他走进山林准备打坐时,听到树上雀鸟的叫声,觉得很吵杂、很讨厌,就离开山林,到河边去静坐。到了河边,刚坐下来,就听到水里有鱼群跳来跳去的声音,扰人清修。他又离开河边另觅住所,最后总算找到一个没有树、没有水、没有鸟、也没有鱼的山谷,仙人在山谷中慢慢修炼,终于又修成了四禅八定。不久,他就往生到非想非非想处天,天寿八万大劫。然而天寿享尽之后,仙人却堕入畜生道,变成一只狐狸。这是因为他当时遇到鸟声、鱼声的干扰,心中起了恶念:「这些鱼群、鸟群竟然来跟我作对,将来一定要把你们赶尽杀绝!」由于曾经发了恶念,天福享尽、定力散失后,就堕落畜生道,变成狐狸,专门吃鸟和鱼。 虽然仙人修定、得了神通,但是因为一念不觉,贪爱心起,定力随之散失。事后虽然又发愿修定,而且得定、生天,但是天寿尽时,过去的恶业现前,仍不免要堕入恶道。所以,修行除了要有定力,还要有智能心,以般若智慧觉观、返照,漏尽心中的无明,才真正能够超凡入圣,获致解脱。 时时作主 与佛同在 古人说:「逃境安心,无有是处。」逃离眼前境界再去找一个安静的地方来静心、安心,根本不能解决问题!怎么安心呢?就是用返照自心的方法,知道妄想心就是自己的本心、真如心、菩提心。妄念现前了,怎么办呢?不理它、不随它就好了。但是,如何做到「心静如止水」?要知道水与波浪是一体的,如果把所有的波浪都除掉,哪里还有水?把妄念除掉再去找个寂静的心水,就如同把所有的波浪消除而去找平静的水,终究是找不到的。所以,境界风来了,不理它、心念不动,静下心来面对它,一方面不随境界风转,二方面心保持平静,就是不理它,任它来去,渐渐地烦恼波浪就止息了。如果起个心念去理它,想灭掉它,就形成了对立的两边,念头一动,心水又掀起波浪,一波接着一波,就像拍皮球一样,愈用力拍,皮球就弹得愈高;不拍,皮球就会慢慢停止下来。同样的道理,心念不动,烦恼波浪化成水,烦恼心转为菩提心,心水就平静了。只要不起妄念,保持当下这个觉性——烦恼即菩提,生死即涅盘。 「涅盘」是寂静的心、是没有生灭的心,「生死」就是自己生生灭灭的贪瞋痴的念头,现在不起贪瞋痴的念头、不起妄想,保持当下这个觉性,这个没有生灭的心就是涅盘,所以说「烦恼即菩提,生死即涅盘」。每个人本来就具足这个不生灭的心,虽然这念心本来就是,但是还需要经过一番保养,这个心时时刻刻要存在,站得住、站得长,动境存在、静境也存在,顺境存在、逆境也存在,白天存在、晚上也存在,一个月、两个月都存在,一年、两年也存在,乃至于有病的时候也存在、无病的时候也存在,始终如此才是保养成功。这念心没有生、没有灭,当然就没有生死了。 想要让身心安定自在,必须身、口、意三业清净,使自己的心时时作主。身清净、口清净、意清净,可以从日常的行住坐卧中养成,动静闲忙都能清清楚楚、明明白白,作主的心始终存在,就能坦然自在地面对一切境界。
人生如梦亦如幻,阿弥陀佛此行归 业力是躲不掉的。在这边占便宜,就会在另一边吃亏;这边占便宜,另一边就会得到报应——谁也占不了谁的便宜。你种善根了,一定会得善果;你造恶业了,一定会得恶果。这不会有假的。现在取舍因果真的很难,但是作为修行人,即使社会再复杂,环境再恶劣,我们也一定要把握住自己的命运,谨慎地取舍因果。
【开示】恒东法师语 一位青年夜访禅师,青年道:“我有很多事情想不通,想跟你说说!”禅师答,“想已是多余,说更是啰嗦。”“那我该怎么办?”青年问。禅师笑答:“这个太简单了,睡觉去!”——烦恼无来处,无去处,纠缠无益。此时此刻,回归一念清净;每个当下清净,自然念念清净。
心向大乘,落地人间 放下修行的时间,时间的长短不代表你的智慧; 放下诵读得滚瓜烂熟的经文,读经的多少不代表你的境界; 放下自以为是的经验之谈,成就佛道的方法多如恒沙,谁说别人一定要走自己的路呢? 放下自己做的种种功德和好事,一切都是过去,今天的善良,不代表明天的善良。 守住自己的清净心,该放则放,放下自在。
中国诗词书画院 [ 乍晴乍雨忽经旬,半醉半醒还过春。 春卧不知庵外事,闲吟聊适梦中身 … ]
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中国诗词书画院 【 东风一夜吹晴雨。小园里,春如许… 】
中国书画诗词院 【 东风一夜吹晴雨。小园里,春如许… 】
一念清净,莲花处处开 佛门清净本无尘 言净称空亦染污 无垢无净无性性 远离言语妙难思
中国诗词书画院 〖 空门寂寂淡吾身,溪雨微微洗客尘。卧向白云情未尽,任他黄鸟醉芳春 … 〗
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心向大乘,落地人间 “无念则静,静则通神”,静能养生,静能开悟,静能生慧,静能明道。古往今来,凡圣人贤哲,立德立业者无不以静为修,从静入手。若不能静,便难成大器。心静则清,心清则明,心明则灵,心灵了就聪慧清醒。心静乾坤大,心安理数明,只有理性的清静才能大智大慧,大彻大悟。
中国诗词书画院 〖 空门寂寂淡吾身,溪雨微微洗客尘。卧向白云情未尽,任他黄鸟醉芳春 … 〗
【开示】恒东法师语 一个真正的修行者欲根治众生的烦恼心病,必先完全解脱自己的各种烦恼心病,身心超出世间爱欲生死的束缚,一心专注在佛道的追求中,才能以所修证如虚空般的广大悲智,彻底对治众生的无量烦恼病症。 所以此地修行者会时时刻刻,以其无量利益众生的哀愍心,在寂静无人之处,收摄身心,思惟佛法,依教修行。
一个真正的修行者欲根治众生的烦恼心病,必先完全解脱自己的各种烦恼心病,身心超出世间爱欲生死的束缚,一心专注在佛道的追求中,才能以所修证如虚空般的广大悲智,彻底对治众生的无量烦恼病症。所以此地修行者会时时刻刻,以其无量利益众生的哀愍心,在寂静无人之处,收摄身心,思惟佛法,依教修行。
能吃亏的是有福的人。 能施舍的是富贵的人。 爱生气的是愚人。 能容忍的是快乐的人。 爱占便宜的是穷人。 杀害动物的是多病短命的人。 能孝顺父母的是事业顺利的人。 能看破放下的是有智慧的人。 不做恶事的是明因果的人。 能修身立德放生的是长寿的人。 能学佛的是有觉悟的人。 能念阿弥陀佛的是有福慧的人.
【开示】恒东法师语 能吃亏的是有福的人。 能施舍的是富贵的人。 爱生气的是愚人。 能容忍的是快乐的人。 爱占便宜的是穷人。 杀害动物的是多病短命的人。 能孝顺父母的是事业顺利的人。 能看破放下的是有智慧的人。 不做恶事的是明因果的人。 能修身立德放生的是长寿的人。 能学佛的是有觉悟的人。 能念阿弥陀佛的是有福慧的人.
经典"古诗词 岁久人无千日好,春深花有几时红。 是非入耳君须忍,半作痴呆半作聋…
【分享】经典"古诗词 岁久人无千日好,春深花有几时红。 是非入耳君须忍,半作痴呆半作聋…
【开示】雪梅法师语 我们控制不好情绪,一是我们修行不够,二是我们接触了让我们产生负面情绪的人与事。当我们的情绪受到影响时,适当的远离负面的环境,让自己平息下来。冥想一些快乐的人与事或者一次远行,心胸开阔起来,再回头看之前的是是非非,一切也就释然了。很多矛盾的起因都是一些小事,不懂得退就会越搅越大。
中国书画诗词院 [ 偶至无尘空翠间,雨花甘露境闲闲 … ]
每个人都有自己的潜质,那就是本来具有的慈悲和智慧。如果能够激发出自己内在的慈悲与智慧,无论是工作与学习,还是做人做事,都会非常成功,这是人生最大最珍贵的潜质。 从佛法的角度而言,一切有情众生都有佛性,本自具足慈悲与智慧的潜质。哪怕是被认为糟糕透顶的人,也会有内在的佛性。
六道轮回 (佛教用语) 所谓生死轮回是说“舍此蕴已复趣他蕴”。世间众生因造作善不善诸业而有业报,此业报有六个去处,被称为六道。六道是佛根据业报身所受福报大小划分的。分别为:天道(化生)、人道、畜生道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道(化生)。 首先,色身不是我,色身散我仍在。否则便是“断见”。但六道轮回真实义并非色身的生灭轮转。后者为佛随顺当时世界观方便而说。从色身胎成起就有了第一个业报身,依所造做业从一业报身可以生出百千万种身,百千万种身一一复能生百千万种身,如是辗转乃至无量。如《中阿含经》言:“法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已。便作是说。有生有死。”[2以色身生灭作为轮回是佛随顺众生妄见的一种方便。如《入楞伽经》言“若取有无法者,即为我相人相众生相寿者相故。大慧!说有无法自相同相,是名应化佛说,非法佛说。复次,大慧!应化如来说如是法,随顺愚痴凡夫见心令其修行,非为建立如实修行,示现自身内证圣智三昧乐行故。” 初学因心有我念而生诸我见;因心现色身生灭相而起身见;因身见而起我人众生寿者相。[ 如实解知不夹杂妄想方为闻法;修习佛法方为供养诸佛;如法修行心不旁驰方为值佛;心同佛心方为见佛。故《无量寿经》言:“如来以无尽大悲,矜哀三界。所以兴出于世,光阐道教;欲拯济群萌,惠以真实之利。无量亿劫,难值难见。犹灵瑞华,时时乃出。”。以心不清净则不见真实故
人世苍茫匆匆过转眼繁华化浮影常 人世苍茫匆匆过 转眼繁华化浮影 常省空门无一物 才见佛法遍虚空
常见人过,诸恶之根。见己不是,诸善之本。
人世苍茫匆匆过转眼繁华化浮影常 人世苍茫匆匆过 转眼繁华化浮影 常省空门无一物 才见佛法遍虚空
圣者无生灭,诸法因缘生。随缘合 圣者无生灭, 诸法因缘生。 随缘合法性, 无为自清净。
问:禅宗说‘佛来佛斩,魔来魔斩'是什么意思? 惟觉长老:金刚经上说:‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来'。外面的相,都是虚妄的。打坐会看到许多境界,如果不离相,把那浮光掠影的境界都当成真实的,心就糊涂了。禅宗说‘佛来佛斩,魔来魔斩'。佛代表好的境界;魔,代表坏的境界。打坐或平时六根对六尘,看到好的,不能够贪著,看到坏的,也不要烦恼,心不落两边,才能离相,达到无相的境界,心即得自在。
《拔一切业障根本得生净土神咒》 《拔一切业障根本得生净土神咒》 刘宋天竺三藏求那跋陀罗奉诏重译 南无阿弥多婆夜。 哆他伽多夜。 哆地夜他。 阿弥利都婆毗。 阿弥利哆。 悉耽婆毗。 阿弥唎哆。 毗迦兰帝。 阿弥唎哆。 毗迦兰多。 伽弥腻。 伽伽那。 枳多迦利。 娑婆诃。
佛渡有缘人,那什么是佛缘?【转】 2016年03月09日 心中有佛是佛缘 佛缘,是心与佛的交流。学佛是对自己良心的交待,不是做给别人看的。修佛是修心,佛无处不在,修佛不在表像,而在内心。佛不是要我们崇拜他,模仿他,表象的相近并不能代表本质的相同。佛是心灵打造的幻象,太过于执着外在,反而会迷失其。心中有佛,便是与佛有缘。 对己对事负责是佛缘 佛缘,是种瓜得瓜,种豆得豆。有佛心的人不去看众生的错;只看到众生的过错却看不到自己过失的人,枉谈“佛”字。要认清自己,看清楚自己要做的事情,也要看清楚事情的后果,因为你要对那个后果负责。不要把生命浪费在你一定会后悔的地方上。对己对事负责,便是与佛有缘。 行智慧之事是佛缘 佛缘,是大彻大悟的智慧。在生活中,如果能多动用智慧看待问题,就会节省很多时间和精力,也会减少许多烦恼和束缚,并取得事半功倍的效果。认识自己,降伏自己,改变自己,是智慧;拥有这种智慧,才能改变别人,能说不能行,不是真智慧。懂得用慧眼看人生;行智慧之事,便是佛缘。 懂得爱与感恩是佛缘 佛缘,是博爱的精神,我们只要有一颗渴望真.善.美的心,有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求,我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟时,佛缘自然会来到我们身边。无缘不是绝缘,只是当下无缘。可以说每个人都有佛性,每个人也都能与佛结缘。懂得爱与感恩,便是与佛有缘。
学佛不是我比谁更有智慧,而是我有太多无明烦恼要去除; 学佛不是要逃避人世、追求虚无,而是深知日常生活处处是道场,活在当下就是修行; 学佛不是要发现外在有一个神 ,而是发现自己的自心本性; 学佛不是茫目追随,而是要了解到生命的价值在于慈悲,而慈悲是无分毫伤害的心,一种利他的心。
《坛经》倡导人间佛教,主张和谐 《坛经》倡导人间佛教,主张和谐相处的思想和传统,为营造和谐社会提供了精神支柱。佛教给人的感觉是具有强烈的出世色彩。而《坛经》矫正了这种只重生后不重生前的出世倾向。《坛经》中有一段人们耳熟能详的偈语:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”
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