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小白该怎么做佛法学修是一个深奥的过程，需要深入了解佛法的基本原理和实践，并在修行中逐渐领悟。 1. 了解佛法的基本原理。佛法强调的是无我、无常和涅槃的真理。无我指的是没有永恒不变的自我，无常则说明一切事物都是变化和生灭的，涅槃则是指超越生死轮回的境界。 2. 修行四念处：四念处是佛法修行的基础，包括身念处、受念处、心念处和法念处。通过修习四念处，可以让我们了解自己的身体、感受、心念和行为，从而逐渐放下执着和烦恼。 3. 培养正念：正念是指专注于当下的思维和行为方式。通过培养正念，可以让我们更加专注于当下的修行，不被外界干扰。 4. 行善积德：行善积德可以培养我们的善良品质，提高我们的修行境界。 5. 深入了解佛法：通过阅读经典、听闻法师开示和参与佛教活动，可以更深入地了解佛法的原理和修行方法。 6. 保持平静和专注：在修行中，保持平静和专注可以帮助我们更好地领悟佛法的真理。

众生该礼敬阿罗汉，不能轻视阿罗汉有三层意思。一杀贼，是消灭烦恼之贼。二无生，是证得不生不灭之涅槃，不再生死轮回。三应供，具足人天供养的德行。阿罗汉住持正法，是人间最胜的福田，我们应该礼敬。

症结在哪知道不敞开心扉倾听佛法身教世人觉悟人生。你没敞开不是佛法失去作用！你没去做不是成佛太难！

来往如过客、沿途是风光、你我他还停留么内心的执着才是造成痛苦的罪魁祸首，如果说禅者的分别执着、那么便是宁静，觉知、柔软与安详，这四大法宝不间断，所有的烦恼痛苦、如散乱、昏沉、嗔恚、无明皆是禅修的对象、皆是来往过客、皆是沿途风光。

苦，集，灭，谛若见一切诸法无起，即解苦谛；若见一切诸法无住，即能断集；若见一切诸法毕竟涅槃，即能证灭。若见一切诸法无自体，即是修道。

般若秒用观照般若，凡能明了而知者，如胜解、正定、善念、净信，其现起者皆本心之妙用是。

阿姜放法师开口说话前，问自己，是否有必要。没有必要，就不说。这是修心的第一步，因为，如果你对自己的口也不能有所调御，怎么能指望对自己的心有所调御？这个说的好，巴山过来学习学习

理上如此有性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第。

痛苦与不幸的根源虚空法界尽是佛，其中多了一个人，就是我。你只要加一个我的观念，所有的痛苦不幸通通衍生出来。

即自开解菩提心转胜坚固，成无上道，有所闻法，即自开解，不由他悟。

离一切相若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空；但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空；虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅盘无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。

得多简单阿？但是你做的到吗！有人请教倓虚大师:“您学佛几十年,不知道您对佛教最重要的体会是什么?他说:“我只有六个字的体会:看破,放下,自在。如果你做不到看破，放下，自在中的三种境界，那么该对照下是不是偏差了

敲敲脑袋，能不能醒，敲敲黑板，能不能学佛说过，度化众生不是通过摩顶与加持，不是把自己的功德和觉受赐给他人，也不是通过神通替人消业，而是达到佛果所走过的路告诉你，把所用的这些方法告诉你。若是你能依教奉行，你就能解脱，就能成佛。

印光法师汝是何等根机,而欲法法咸通耶?其急切纷扰,久则或致失心。

禅师僧问:“如何是清净法身?师日:“白牛吐雪彩,黑马上乌鸡。

修行要义 “生” 六根、六识、六境 “死” 过去现在未来无明、行识、名色、六入、触、受行、老死爱、取、有因缘果（以上凡夫众生三世俩重因果）信仰，解证，修持，得果（通过明白第一义的次第修行）一缘觉、二声闻、三菩萨、四佛（通过次第修行所得的果位尊称）声闻四谛法、菩萨六度法、大乘菩萨的究竟解脱、佛的菩提大觉（法在实际的应用）一切智，一切种智，道种智（观待诸法）

大佛顶首楞严经卷三　复次阿难。云何六入。本如来藏妙真如性。阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因於明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是见。非明暗来。非於根出。不於空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若於空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。阿难，为什麽说六入本来就是如来自性妙明真如呢?阿难，眼睛凝视已久就有了烦劳发花，而这眼睛和烦劳发花，都是菩提真如的凝视已久烦劳发花的相状。观见生起在明和暗两种尘物妄起之中，通过看而汲取了两种尘象，这就叫做观见。这个见离开了明、暗两种物象，毕竟没有自身本体。那麽，阿难，应当知道这个见，不是从明和暗这里来，也不是从眼根里来，更不是从空无里产生。为什麽呢?如果是从明这里来，暗随之就消逝，就不能看到暗。如果是从暗里来，随之明也就消逝，就不能看到明。如果是从眼根里生出，一定不会有明和暗两种物象，所以这样的观见本来就没有自身本性。如果是从空无里产生，那麽面前所见之物象自然应当归属到眼根这里，然而空无自是空无所有，眼根涉入有什麽作用呢?所以应当知道，眼入只是虚妄，既不是从因缘和合而生，也不俱备自在自为本性。

金刚经第一品法会因由分我听佛是这样说的。当时，释迦牟尼佛在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城布施。在城内托钵，布施完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。

震惊！金刚经的次第乞食，正确的翻译应该是布施与接受布施的意思南怀瑾翻译成化缘后人更离谱翻译成挨家挨户要饭，然后说摘自南怀瑾《金刚经说什么》的释义

核心，纲要，精华就是能观照自心,不为世间或出世间的万物所动,心中常能住寂,又能慧天悯人,以大觉有为己任，自己已经得到解脱无碍，并能使他人也得解脱无碍自在

这一照光，进十法界了正知见的依法，无分别的住一乘

咋不明差距呢一步即过万重山了，他还在哪里看山是山

哈哈游泳不知太阳晒浪花冰凉难遮日待到上岸不游时起皮浑身好几层

人天海难闻阿但用此心而众不识但识此心亦非究竟

藏头揭今朝坐前是弥勒明日坐前是世尊来来去去谁见我去去来来我见谁

无明众生如一切众生见何其自性即丢四圣谛末法之因起

初入门怎么学佛这个问题，世尊在《无量寿经》里给我们讲的很多。就总的纲领来说，就是《无量寿经》上讲的三个真实：“开发真实之际，惠以真实之利，住真实慧”。三个真实里，最重要的一句就是“住真实慧”，你不能住真实慧，前面两个真实就达不到。真实之际就是禅宗讲的“明心见性”，教下讲的“大开圆解”，这是自度的圆满。惠以真实之利，这是菩萨化他。自行化他都能止于至善，就是住真实慧。因此，住真实慧，先决的条件是要把自私自利的念头转变过来，念念为正法久住。怎样令正法久住？必须依教奉行，如果我们不能依教奉行，正法就会在这个世间消失。唯有住真实慧的人，才认真努力奉行佛法。佛在经上教我们做的，我们一定做到；教我们不可以做的，决定不违犯；起心动念，言语造作都给社会作好样子，这是住真实慧。这样修行就能达到究竟的善好

屠夫与小姐 “可得为世间事，不可得为世间意”，哪个行业都不碍修行，问题是你要真正觉悟才行。你要是不觉悟，这里面稍稍沾上一点自私自利的念头，你就是凡夫。决定没有自私自利的念头，念念都是为度化一切众生，帮助一切众生回头，帮助一切众生觉悟，就是菩萨。

受菩萨戒，与五戒的差别受菩萨戒不是一件容易的事情，菩萨戒跟五戒不同，五戒是论事不论心，菩萨戒是论心不论事。譬如：杀生、偷盗，心里想杀、想偷，但没有实际行动，就不犯戒，就像法官判案一样，一定要有事实；没有事实，就没有罪，这是五戒。菩萨戒却与之相反，只要心中有杀生、偷盗的念头就犯戒。所以，菩萨戒不容易守持，五戒、十善容易，这是修学佛法的基础。受了菩萨戒不等于就是菩萨，受而能持，做到名实相符，才是真正的菩萨。决定不是说，受了菩萨戒就是菩萨，没有这么便宜的事！我初学佛时，章嘉大师教我，在家同修最好是学戒，不要受戒。他说我们能做到一条，就学习一条，学到纯熟再去受就不会犯。先练习受持，自己真有把握时再去受。现在受戒只是有名无实，并非真的菩萨，不但是在家，出家亦复如是。出家人三坛大戒都受过了，是不是真正比丘？不是。弘一大师讲，中国从南宋以后就没有真正的比丘。菩萨戒、沙弥戒，自己可以在佛前求受，所以菩萨戒跟沙弥戒可以得戒。但是求受必须有感应，没有感应就没有得戒。求感应最普遍的就是《占察善恶业报经》的“占察行法”。明朝末年，蕅益大师就是修“占察行法”得菩萨戒的，决不是随便可以受的。我劝大家五戒十善应当认真努力修学，具足五戒十善，念佛往生决定有把握。如果发心讲法，就要受菩萨戒。

痴呆症及植物人，若其临终时，为其助念，能否往生这个不能往生。佛经讲八难，八难不能往生，横死不能往生。往生最重要的一个条件，是临命终时神志清楚；神志不清楚，就随业流转。这些病叫业障病，唯一的救助方法，是要在他病轻时，劝他真正忏悔回头，断恶修善；病重的时候，他已经痴呆了，劝也没用。别人替他修功德也非常困难，除非像光目女、婆罗门女，就能救他。因此，你自己修行要证果，不能证果救不了他。何以证果能救他？因为你的证果是他帮助的，他要是不生病、不堕落，你也不会真正认真去修行。我们在《地藏经》上看到，婆罗门女在定中见到地狱境界，以念佛人来讲，至少是事一心不乱。光目女的功夫没有婆罗门女高，但至少也是功夫成片，所以她的眷属能得福。如果你也有这种功夫，你的家亲当然得利益。我们没有这种功夫，念几卷经、念几声佛号，没用！只是安慰自己而已，对他产生不了效果。

请问上“佛学班”好不好上“佛学班”要看什么情形，现在一般的“佛学班”，学的都是一些佛学常识，如果对佛学常识想知道多一些，这个对你有帮助。如果不想知道，也不妨碍，佛法贵专精，不贵多，所谓“一门深入，长时熏修”，才能够得真实利益。学得太多太杂，充其量是个佛学家、佛学学者，但对于了生死、脱轮回，毫不相干。所以，你自己必须要衡量哪个重要，这个事情由自己去选择。

行持经典听经怕曲解经义，断章取义，这种毛病自古以来就常有，只有继续“多听”，多听才能开智慧，不至于错解意思。听佛的经教也是如此，教下常说大开圆解，我们就了解一定要多读、多听，最要紧的是要契入境界。现代科技给我们修学带来极大的方便，使我们有机缘多听。大家只要长时间听讲，就能大开圆解，依教修行就能契入境界。

临命终时，究竟应念地藏菩萨，还是念阿弥陀佛如果他是学佛人，也修净土，一定要一句佛号念到底，决定不能够夹杂。佛法的修学，古德讲得很清楚，你修行有功，自然就有德，这叫功德。觉明妙行菩萨教我们，“不怀疑、不夹杂、不间断”，这是功，往生不退成佛是德。《大势至菩萨念佛圆通章》教我们，“都摄六根，净念相继”，这是功，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”就是德。“都摄六根，净念相继”就是“不怀疑、不夹杂、不间断”，不怀疑、不夹杂是净念，相继是不间断。以此方式修行，就是功德。所以，如果是修净土的念佛人，家人看到他临终有业障现前，应到他处去念《地藏经》或持地藏菩萨名号，回向给他消除业障。同时可以告诉他，但是不要让他听见，听见他会夹杂。在他面前，就是一句佛号念到底，这个作法就正确。如果不是学佛人，不相信净土，也没有意愿求生净土，临终有业障现前时，念《地藏经》或地藏菩萨名号，给他消除业障，早生善道，这样作法就很圆满。

少年应以什么样的态度读书、工作佛都教导我们，做任何事态度一定要真诚、恭敬。真诚、恭敬不太容易养成，尤其现在是功利、斗争的社会，一般观念都是急功好利，这也是今天社会动乱、天灾人祸的根源。读书是求智慧，自己在社会上，有一技之长可以谋生，维持生活，足矣！然后以清净心观察世间，你就能明了一切邪正、善恶、因果。因此，大人要给小孩做个好榜样，要“知足常乐”，让小孩从小懂得知足，懂得心地清净，一尘不染，这是真正快乐。

父母应该如何教导儿女古人说教子要在年少。但现在这个时代，计算机非常普遍，家家都有，小学生已经利用计算机做功课。而计算机网络的内容非常复杂，作父母在这方面要特别关心，以免儿女小小年纪心灵就被污染，这是非常严重的问题。所以，最近有些父母告诉我，儿女不听话；作老师的说学生不听话，原因何在？都是电视看多了，网络接触多了，他们懂得的知识超过父母、老师，你说一句，他会说十句。虽然他们懂得很多、看得很多、听得很多，但是没有智慧去判断是非、利害。这个社会有善良的一面，也有阴暗的一面，不但儿童不会辨别，成年人有时也难以辨别。现今子女背叛父母，学生背叛老师，到处可见。这种背师叛道，欺师灭祖，都是严重的恶业因。我们不必跟小孩说果报之事，因为他不会相信，你要讲他能理解的。这当中最重要的，父母跟老师要以身作则，因为在子女心目中，父母是他的榜样；在学生心目中，老师是他榜样，所以一定要做个好样子给他看。你要教孝，你必须自己孝顺父母；你要教敬，你必须自己敬事师长。你教孝敬，自己没做到，他不会相信你。因此，今天作父母、作老师，教导儿女，教导学生，如果你讲不出道理，他觉得他比你还高明，他就看不起你。现在只有将儿女、学生当作朋友看待，大家坐下来平心静气商量。他将所看到、所听到的提出来，你再把是非、善恶、利害细细为他分析，他听懂之后，对父母、老师才会佩服，才会接受指导去做。所以，爱护儿女，培养学生，要懂得这个道理。

出家修行要具足什么条件首先，要明了出家的真实意义。一般人只懂得出世俗之家，以为到寺院剃头、染衣，就是出家了。其实这只是一种形象的出家，而佛法着重的是实质的出家。何谓实质的家？烦恼是家，生死是家，轮回是家。佛教导我们，断烦恼就出烦恼之家；了生死就出生死之家；脱离六道轮回，就出轮回之家。形式上无关紧要，实质非常重要。在家居士如果明白这个道理，能够断烦恼、了生死、出轮回，就是真正出家。形式上发心出家，最重要的条件就是“受持、读诵、为人演说”，正如北京师大所标榜的“学为人师，行为世范”，这是形式出家必须具足的条件。念念要为一切众生做表率、做模范，使一切众生看到你的行宜，听到你的言说，能够觉悟，也能够发出家之心，发出离烦恼、出离生死的意念。因此，出家人必须要“远离贪瞋痴，勤修戒定慧”，这是最低的标准。戒学里面，基本的要求是“净业三福”和“六和敬”。如何能够达到？《无量寿经》教导我们，要善护三业，“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”，这是总纲领，一定要认真去做。处事待人接物，念念之中要想到佛的教诲。然后要读诵经典。凡是功夫不得力，原因都是闻思修经典太少，境界、念头转不过来，所以决定要多闻思修经典。一定要“一门深入，长时熏修”，才能得到效果。这样，出家条件就具足了。

对往生还是没有把握，怎么办？功夫不得力的原因何在？佛教我们做的，没有做到；佛教我们不能做的，偏偏去做，结症就在此地。凡夫为何不能作圣人？就是克服不了妄想、杂念。念佛必须放下万缘，而你没有放下。执著里最严重的是我执，说得粗显就是自私的念头。起心动念为自己，这个念头不能克服，就是作圣最大的障碍。佛法将“善、恶”的标准，订在为我就是恶，为人就是善，这当中有道理。“为我”是增长我执，就是增长自私自利的念头。这个念头是六道轮回的由来，只要有这一念，轮回境界就现前，就不能超越，所以为我是恶。几时能把我、私的念头断了，做到“无我”，六道轮回就没有了。若再把分别断了，于世出世间一切法统统不分别，十法界就没有了，就住一真法界。我们今天功夫不得力，最重要的关键就是有我、私，就是不知道尽虚空、遍法界是一个自己。如果你知道尽虚空、遍法界是自己，你会爱人如己，你会以真诚、慈悲处事待人接物，你不会糟蹋人，也不会欺负人，因为欺负人、糟蹋人是欺负自己、糟蹋自己。道理明白之后，真正功夫从哪里下手？一句佛号把分别、执著念掉；分别是所知障，执著是烦恼障，一句佛号能破二障。我们虽然天天念佛，念了几年，而功夫没有用在破障上，因此功夫不得力，生活不自在。我、法二执破一分，就得一分轻安，就开一分智慧；能破二分，就得二分自在，就开二分智慧。确实身心世界一切放得下，真正觉悟“三心不可得”、“万法无所有”，才是世尊所说的“无依道人”。因此，修行要着重效果，效果在破障，效果在开智慧。最要紧的，还是要把自私自利的念头断除，断不容易，先要能淡薄、能放下。别人喜欢的，我们给他；别人用夺取、霸占的，我们也给他，欢欢喜喜，绝不在意。如果还有一念不平之心就错了，你还有“所有”。其实这都是一场空，谁要就给谁，你就会得自在，你才能自在往生，没有障碍。

如何才能提起往生西方极乐世界的信心净土法门最重要的是要相信自己。在《阿弥陀经要解》中，蕅益大师教导我们建立信心有六点：一、信自，相信尽虚空、遍法界是自己心所变的，“唯心所现，唯识所变”，心跟识都是自己，不是别人。西方极乐世界也是自性变现出来的，所谓“自性弥陀，唯心净土”，那我们现前环境又何尝不如是？懂得此理，信心就坚定了。二、信他，“他”是指阿弥陀佛、释迦牟尼佛，他们所说的决定不错，决定可信。然后再教我们信事、信理、信因、信果，这样信心就具足了，往生才真有把握。断贪瞋痴，修戒定慧，心存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，能够放下是非人我，一心念佛，哪有不往生之理！佛家讲的修行是自修自度，佛菩萨也不能帮助我们，只能将这些原理原则与方法教导我们，一定要靠自己建立信心、愿心，老实念佛。不是说信了就得救，没这个道理。信佛不能得度，学佛才能得度，只要我们的“心、愿、行”，学得与佛心、佛愿、佛行一样，就决定得生，这个道理必须要清楚。

如何在忙碌的环境当中增加定力工作忙是我们的身体在劳碌，但工作再繁忙，心地依旧清净，一尘不染，这就是定力。要如何做到？必须要看破、要放下，要了解我们的生命非常短促，世间确实是浊恶之极，经上讲的“五浊恶世”，你能看到浊恶，对世间就没有留恋。这正是一个真正修行人功夫所在之处，是我们在日常生活中必须要学习的。

如何才有把握往生往生有没有把握，并不是预知时至。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里说：“能否往生在信愿之有无，品位高下在念佛功夫之浅深。”印光法师是西方大势至菩萨再来，他对于《要解》赞叹到了顶点，他说：“即使是古佛再来，为《弥陀经》做一个批注，也不能超过其上。”由此可知，蕅益大师若不是阿弥陀佛再来，也一定是观世音菩萨再来。所以，他的话就是佛的话，这是非常肯定地告诉我们，有深信切愿就决定往生。深信切愿在哪里表现？对世间决定不染着，才是真信、真愿；如果还有贪爱、留恋，西方极乐世界怎么能去得了？因此，古大德说净土法门的修学是“欣厌二门”。欣是希望，欢喜求生净土；厌是厌弃，厌离娑婆世界。把求生净土、亲近弥陀，当作这一生唯一的大事，除此之外，微不足道。你能把《无量寿经》全做到，决定上品上生；做到百分之九十，上品中生；做到百分之八十，上品下生。这样慢慢递减，最低限度做到百分之二十，也能下品下生。如果低于百分之二十的限度，往生就没有把握了。学佛讲相应，相应就是必须具足“信、解、行、证”，即相信佛的教诲，理解佛的教诲，进而如理修行，并获得经中所讲的利益，缺一都不相应。在现前，烦恼、妄想、杂念减少，心地清净，智慧增长，这是浅证，少分与佛相应。待功夫纯熟，自然晓得什么时候往生。

开悟有个毛线标准织毛线知道不，每个人都可能织出不一样的东西，那个毛线它什么样？有见那个毛线的人么？有织完的毛线么？

论是什么，你依它做究竟解脱修？论”是佛陀的弟子们在学习佛经后所得的心得。其内容博大精深，除佛教教义外，也包含了政治、伦理、哲学、文学、艺术、习俗等方面的论述，是人类历史上一笔丰厚的文化遗产。 “论”是对经、律等佛典中教义的解释或重要思想的阐述。它在佛教中一般被认为是菩萨或各派的论师所做。

洞山洞山有天渡过一条小河，当他过河时，太阳照到他身上，把他的影子投影在水面上，他忽然回头一看，看到自己的影子在水面上，于是他忽然开悟了

鱼还是语这个世间本来就是痛苦的没有例外

拨一点火星冬夜，山风凛冽，百丈禅师一觉醒来，冻得挥身哆嗦。他伸手探探床前的火盆，尚有一丝温热，于是吩咐侍立一旁的灵佑说：“你拨一拨炉中，看看有火没有？” 灵佑拿起火棍草草拨了两下，说：“师父，炉中没火了。” 百丈禅师站起身来，拿过火棍深深一拨，拨出一点火星，给灵佑看，并说：“你说没有火，这是什么？” 灵佑顿觉醍醐灌顶，得以开悟，忙叩首谢师。百丈又说：“灵佑，你先前未悟只是暂时的。经书上曾说，要想认识佛性的义理，应当观察时节的条件和关系。时节既然到了，如迷忽悟，如忘忽忆，才能了悟本体心性不是从身外去寻找的。你今天已经有所认识，自己应好好地爱护。” 第二天，灵佑随百丈禅师上山劳动。百丈问道：“灵佑，带火来了吗？” 灵佑随即拾起一根柴吹了两下，递给师父。百丈禅师赞叹地说：“如虫御木，偶尔成文。” 沩山于炉中拨火未见火，百丈深拨其底见火星，无火亦有火；沩山拾起柴吹两吹，柴头无火又有火。

石头路滑邓隐峰禅师是马祖道一门下的弟子，一天，向师父请辞，马祖道一问:“你想到什么地方去？”邓隐峰说:“我想到石头希迁禅师那里去。”马祖说:“'石头路滑’，小心摔倒啊！”邓隐峰说:“我随身带着拄杖（锡杖），任凭路滑也摔不倒我，何况见他后随机应变，逢场作戏而已。”就这样，他便上路了。隐峰寺刚到石头希迁禅师那里时，他便绕着禅床转了一周，嚯朗朗振得锡杖声响，问道:“你的禅道宗旨是什么？”石头希迁禅师仰天长叹:“苍天哪，苍天！”邓隐峰站在那里，无言以对。于是回去把情况向马祖道一大师讲了一遍。马祖道一大师说: “你还回去，如果他再喊'苍天’，你就'嘘’他两声，看他如何应对。邓隐峰接着又返回石头希迁禅师那里，仍然依照先前那样问他“是何宗旨”。石头希迁禅师却先“嘘嘘”两声作答。邓隐峰又无语而归。马祖道一说:“我早就跟你说过，'石头路滑’！

马祖道如:马师问:“从什么处来？”师（丹霞天然）云:“石头。”马云:“石头路滑，还趾倒汝么?”师曰:“若跳倒，即不来。”

无明苦海不知者受害最大有知者找到真理释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说些弟子熟悉、爱听的事物。为了使众人能够理解，他说得总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。一天，释迦牟尼说法后，有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。对于这个问题，释迦牟尼并没有有直接回答，而是做了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧的火烫受害严重？” 弟子想了想回答：“应该是不知道它被烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。” 释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战深怀戒心，不敢丝毫大意拿的时候不会用力去抓。可见，并不是“不知者无罪”，而是不知者受害最大。人们就是因为不明真理，所以才会在苦浪里翻腾沉沦。”

高沙弥、药山这位高沙弥，乃是药山禅师座下的禅众。有一天却来向药山辞行。药山禅师乃关心地问：“你又准备往那里去呢？”沙弥答曰：“我如果继续待在这里，恐怕对大众会有些不太方便的！”为什么不太方便呢？事实上，高沙弥在这之前，就已被印证见性了。而一位见性者的所作所为，往往就会跟凡夫大众不一样。而一般人不明究理，反会指谪他不随众、不合群。所以他想一想：还是离开这里，对大家都会比较方便。 “且往路边卓个草庵，接待往来茶汤去。”我且在路边盖个小庙，并以茶汤来接待往来的行者。这茶汤，并不是饮用的茶汤，而是禅法也。其意思是：可方便接引一些有缘人，以入禅法之门。药山禅师说：“慢着！你还是未受大戒的沙弥。生死事大，我看你还是先去受大戒，再说吧！”高沙弥说：“知是般事便休，还得受什么戒呢？”药山禅师说：“虽说得有道理，但还不得离吾左右，且时复要与子相见。”　

卖烧饼有一户卖饼人家的儿子，从小心地善良，由于住在寺院旁边，所以每天送十个饼来供养寺中的道悟禅师。但道悟禅师每次都留下一个饼，并对他说：“我送给您，用来庇荫您以后的子孙。” 有一日，他独自的想：“饼是我送去，又为何反馈于我呢？莫非禅师别有用意？”于是便去请教禅师。道悟禅师就说：“饼是您拿来的，反送于您，我有何过失？”具有善根的他，颇有领会，是我造的因，必然是我得的果，于是向禅师请求出家。道悟禅师则说：“您过去崇尚福善，今又信我之言，就取法名为‘崇信’。”崇信从此在其师身边服侍。不知经过多久岁月，有天，崇信带着疑惑的语气请问道悟禅师：“弟子来此之后，一直没受到师父您佛法心要的教导？” 道悟禅师心平气和的说：“哪里没有教导您。您拿茶来，我就接；您端饭来，我就吃；您作礼时，我点头。何处不是在教导您佛法的心要吗？”崇信低头久久无语…… 道悟禅师这时开口便说：“要见性，直下便见；再去思索，即偏差啊！”崇信当下开悟。

参古镜有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？” 只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？” 有道禅师：“你问吧！” 店主问道：“古镜未磨时如何？” 有道禅师很快的答道：“黑如漆。” 店主再问道：“古镜既磨了以后如何？” 有道禅师回答道：“照天照地。” 店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！”于是决下苦心闭门深修，以求开悟。三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话：‘古镜未磨时如何？’” 有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。” 店主再问道：“古镜既磨后如何？” 有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。” 店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身呼么道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”

缘起如果您发现，无常，是这个世间所展现的面貌，那么，缘起法（因缘）就是从这样的现象中，所能归纳出来的共同理则了。

何期自性，能生万法。人一旦领悟到自己的本性，这世间的一切，都可以看得清清楚楚。正如智慧不是固定的相，也就是说要想得到人生的智慧，就要在一切人、事、物中去体悟其中的奥妙，在奥妙中掌握其中的规律，这样才能主动去运转各种人、事、物之间的关系。

如何理解是法平等，无有高下 “是法平等，无有高下”的意思是说世出世间一切事物、现象、概念都是“自体相空”，即万事万物都是因缘和合，没有独立不变的本质，也就是说，在空性的层面，万事万物都是平等的；

世俗与胜义《中论》讲到'诸佛依二谛为众生说法，一者世俗谛，二第一义谛。”第一义谛即胜义谛，谛是真理的意思。

位置很重要四众弟子嘛，找不到自己的位置佛法就玩完了，这就是为什么佛法会灭尽的原因之一本凡这么说估计能理解的也是凤毛麟角看他（她）们还以为自己在传播正法