贴吧用户_71tZNG8
亖歹匕亖
菩提本是树,明镜亦是台,本来具是物,何处无尘埃
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梦中梦 即在人中梦 亦是梦中人
很简单 大海投入一滴说的是能拿起,一滴投入大海说的是能放下
人、众生 本心照境境无物 妄心自起三大千
这段话呢 诸法实相应有两方面,既不是有自性,如名言诠表所说,也不是一切都无所有,而是远离有无二执以为中道。这样即有虚妄分别与空性两面:依分别的自性说为“相对真实”;依分别的境说为“妄想”;又依空性说为“绝对真实”。
如果我不说那个词这段话对不对 有情众生,于妄情上,乃产生‘实有我、实有法’之妄执性。由此一妄执性所现之相,仅能存于妄情中,而不存于实理之中,故称‘情有理无’之法、‘体性都无’之法。此种分别计度之妄执性乃周遍于一切境者
你还在质疑!还有疑问? 啥时候理解了我空,佛法也空,才是得法 啥时候空能用,有也能行,才是自在
不解不明,一解即错,怎么做才是正确? 本来无一事 一解成无明
笑 镜内空无一物,人偏偏跑过去看,然后说这明明有个人怎么说镜里空无一物
修行 修行是一种通过修正自己的言行意,符合特定风格的生活方式,以期达到一种理想的境界的过程。这个过程需要不断观察、反思、调整自己的内心世界,并不断学习和实践,以实现自我提升和成长的目标。 每个人的生活,内心,自我,目标皆不同,所以不能说修行是不对的,因为你不懂他人怎么做,以及要达成的效果,你只知道他人没按你认为正确的方式去做。这本身是一种我执甚深的表现。
言行意 眼见到的佛性那是妄见,而从实践中照见的佛性才是真知
实处用功 一语但怕误慧命 一说即恐伤人心
还是有所住阿,难解祖意 一图验证谁色空 诸法清净本无得
心总会矛盾 三更不舍入梦中 但睡人时不愿醒
一切不是 有人无人皆演法 三千大千何不佛
明不 一朝闻道于夕时 究竟不在意义中
这是你们无明的根本原因 你们试图用妄心去契入佛智,而祖师和佛告诉你们要息妄心
十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随它去者 这句话出自延寿大师的《四料简偈》,意思是十个人里面有九个人会走错路,如果遇到了不好的境遇,只要瞬间跟着它走了就行了。 实际上是在描述一种修行态度。在佛教中,阴境指的是内心的迷惑和不净,现前则是指这些迷惑和不净被呈现出来。如果修行者遇到了这种境遇,只要简单地随着它去了,不要过多地纠结和执着,这样才能真正达到解脱和开悟的境界。 也表达了一种豁达和随缘的态度。人生中会遇到很多困难和挫折,但只要能够以平常心对待,不刻意去强求,就能更好地适应生活和修行。 总之,是在告诉我们在修行中要保持平常心,不要过于执着和纠结,要以一种豁达和随缘的态度去面对生活中的一切。
还有局限性 当佛说一切有情众生时,你想到什么?所有人!那说明你还没开悟
十二因缘佛法的基础 十二因缘是佛教中非常重要的理论,它解释了人生的存在状态和生死轮回的循环。这个理论是由一系列的因果链条组成的,从无明开始,到老死结束。 无明:这是十二因缘的起点,指的是人们对世界的无明状态,不了解事物的真实本质和规律。这种无明导致了人们会有错误的想法和行为,从而产生后续的因果链。 行:由于无明产生的错误想法和行为,会引导人们产生身、口、意三业,这些行为将会在未来产生相应的果报。这个阶段代表了人们因为无明而产生的行为动力。 识:这是指投胎的业识,是依过去惑业的动力,招感异熟报体的阿赖耶识遇缘投胎,以完成现实的生命体。这个阶段代表了生命在母体内的孕育和形成。 名色:名色是五蕴的异名,其中“名”指的是受、想、行、识的精神部分,“色”则是指肉体的物质部分。在这个阶段,肉体和精神的要素开始相互影响和交流。 六入:这是指胎儿在母体中形成的五官和意识等感觉器官,它们将在接下来的生命过程中起到重要的作用。 触:当胎儿出生后,外界的事物开始与婴儿接触,这些接触将影响婴儿的感知和认知。 受:这个阶段指的是人们感受到的各种情感和体验,包括快乐的、痛苦的、中性的等等。这些感受构成了人们对世界的初步认识。 爱:在感受到各种情感和体验后,人们会产生对快乐的追求和对痛苦的厌恶。这种追求和厌恶是人们产生后续行为的动力。 取:在这个阶段,人们会通过自己的行为来获取自己想要的事物或避免自己厌恶的事物。这些行为将会产生相应的果报。 有:这个阶段指的是人们所获取的事物在现实中具象化,形成一种存在状态。这些事物将会对人们的行为产生影响。 生:在具象化的事物影响下,人们将会在来世再次投胎,形成新的生命体。这个阶段代表了生命的延续和轮回。 老死:这是十二因缘的终点,指的是生命的衰老和死亡。这个阶段是生命存在的终结,也是下一个轮回的开始。 十二因缘的理论强调了人生的无常和生死轮回的无尽循环。它教导人们要认识到自己的无知和错误,通过修行来超越无明和苦难,达到解脱和涅槃的境界。同时,它也强调了对社会的敬畏之心和对生命的尊重,提醒人们要珍惜生命、关爱他人并追求和平与智慧。
在生活中如何应用四圣谛 四圣谛是佛教哲学的重要基础,它指导人们如何认识人生的本质和意义,以及如何摆脱生死轮回的痛苦。以下是一些在生活中应用四圣谛的方法: 了解自己的苦乐感受:四圣谛告诉我们人生是充满苦难的,我们应该认识到这些苦乐感受的本质和原因。通过深入思考和观察自己的内心世界,我们可以更好地理解自己和他人的情感和需求,从而更好地处理人际关系和解决问题。 培养慈悲和智慧:四圣谛强调慈悲和智慧的重要性,认为它们是实现解脱的关键因素。我们应该学会关心他人、帮助他人,并且不断学习和提高自己的智慧水平。同时,我们也应该尊重他人的权利和尊严,不伤害他人的利益和感情。 实践修行:四圣谛提供了许多修行方法,如禅定修习、内观修行、念佛修行等。我们应该根据自己的情况和需要选择适合自己的修行方式,并坚持不懈地进行修行。通过实践修行,我们可以逐渐放下执着和欲望,达到内心的平静和自由。 关注健康和幸福:四圣谛认为健康和幸福也是人生的重要组成部分。我们应该注意身体健康,保持良好的心态和生活习惯,从而提高生活质量。同时,我们也应该关注他人的健康和幸福,积极参与公益事业和社会活动,为社会的和谐和发展做出贡献。 总之,四圣谛是一种深刻的哲学思想,它指导我们如何认识人生的本质和意义,以及如何摆脱生死轮回的痛苦。我们应该将其应用于日常生活中,不断提高自己的修养和能力,为社会的发展和进步做出贡献。
八正道 八正道是一种佛教哲学思想,旨在指导人们摆脱生死轮回的痛苦,达到解脱和涅槃的境界。以下是一些在生活中应用八正道的方法: 正见:在生活中,我们应该树立正确的观念和价值观,不偏执、不极端,同时也要尊重他人的信仰和文化,不歧视和排斥不同的观点和思想。 正思维:我们应该保持积极的思维方式,不消极、不抱怨,同时也要学会换位思考和理解他人的想法和感受,以更好地沟通和解决问题。 正语:我们应该保持诚实、守信、礼貌的语言,不撒谎、不传谣、不说伤人的话,同时也要学会用柔和的语言表达自己的观点和需求,以避免争吵和冲突。 正业:我们应该保持正确的行为和习惯,不违法、不伤害他人,同时也要注意自己的言行举止是否符合道德规范和社会公德。 正命:我们应该选择适合自己的生活方式和工作,不攀比、不追求虚荣,同时也要学会珍惜当下和感恩生活。 正精进:我们应该不断努力学习和提高自己的能力和素质,不懒惰、不懈怠,同时也要学会坚持和追求自己的梦想和目标。 正念:我们应该保持觉知和专注的状态,不迷失自己和他人,同时也要学会放松身心和享受生活的美好。 正定:我们应该保持内心的平静和稳定,不被外界干扰和诱惑所影响,同时也要学会调节自己的情绪和心态,以更好地应对生活中的挑战和困难。 总之,八正道是一种指导我们实现内心平静和自由的重要思想。将其应用于日常生活中可以帮助我们更好地理解自己和他人,提高自身素质和能力水平,促进个人成长和社会和谐发展。
说来说去都在心上下功夫 法中哪有高低时 不过人心总变换
再高也得反照自心 清净不改云变换 觉悟不论我所得
回见 今到饭点时 即得回家去
自证自觉圣智,不仅说还告诉你怎么做 自证自觉圣智是佛教中的一种修行境界,指的是通过自身的修行和悟性,证悟到自己本有的智慧和境界。在佛教中,实践自证自觉圣智的主要方法包括以下几种: 禅定修习:禅定是一种深入的内心体验,可以帮助人们排除外界干扰,专注于自己的内在世界。通过禅定修习,可以逐渐提高自己的专注力和觉知力,从而更好地观察和领悟自己的内心世界。 内观修行:内观修行是一种通过对自己内心世界的观察和思考来认识自我和宇宙的方法。通过内观修行,可以发现自己的执着和情绪,并逐渐放下这些执着和情绪,从而达到内心的平静和自由。 念佛修行:念佛是一种通过不断重复念诵佛号或经文来增强自己对佛法的信仰和实践的方法。通过念佛修行,可以逐渐认识到佛法所传达的真理和智慧,并将其应用于日常生活中。 智慧开发:佛教中有许多智慧开发的方法,如般若、禅宗等。这些方法可以帮助人们开发自己的智慧和潜能,理解到更高层次的真理和智慧。 实践慈悲和智慧:佛教认为慈悲和智慧是实现解脱的重要因素之一。因此,实践慈悲和智慧也是实践自证自觉圣智的一种重要方式。 总之,自证自觉圣智是一种高深的佛教修行境界,需要通过多种方法和途径进行实践。
自证自觉圣智,是超越世俗的境界,划重点 自证自觉圣智是一种佛教术语,指的是通过自身的修行和悟性,证悟到自己本有的智慧和境界。 在佛教中,自证是指通过自身的修行和悟性,对自己内心的思想和行为进行深入的观察和体验,从而认识到自己本有的智慧和境界。自觉则是指通过自身的修行和悟性,使自己达到一种超越世俗的境界,领悟到生命的真谛和意义。 自证自觉圣智是一种非常高深的境界,需要经过长期的修行和悟性才能达到。在佛教中,这种境界被视为一种至高的成就,是修行者追求的目标之一。 总之,自证自觉圣智是一种通过自身的修行和悟性,证悟到自己本有的智慧和境界的佛教术语。它代表了一种超越世俗的境界和生命的真谛,是佛教修行者追求的目标之一。
离一切相即一切法 “离一切相即一切法”的意思是,当我们离开一切相(即所有的主观和客观现象)时,就能看到一切法(即宇宙万有的真实本质)。 换句话说,如果我们能够放下所有的执着,包括对自己的身体、思想、感情和周围环境的执着,我们就能真正地认识到自己的本来面目,并理解到自己与宇宙的合一。 在佛教中,这种境界被称为开悟或解脱。通过修行,人们可以逐渐放下对相的执着,并逐渐接近这种境界。但是,这种境界并不是一个绝对的终点,而是一个不断进步的过程。即使已经开悟的人也需要继续修行,以保持内心的平静和智慧。 总之,“离一切相即一切法”是佛教中的一种重要思想,它提醒人们要超越对相的执着,认识到自己的本来面目,并理解到自己与宇宙的合一。
彻悟不等于真理 彻悟是指对某种事物或道理有深刻的理解和领悟,达到完全透彻的程度。而做到真理则是指通过实践和行动,将领悟到的真理付诸于实际生活中,实现真理的实践价值。 虽然彻悟可以帮助人们更好地理解真理,但它并不等于做到真理。因为真理只有在被实践和行动中得到验证和应用时,才能真正体现其价值。因此,做到真理是基于彻悟的基础之上,通过实践和行动来实现的。 在佛教中,开悟是修行道路上一个重要的阶段,但它并不代表已经完全领悟了真理。只有通过持续的修行和内在的体验,才能逐渐接近真理的本质,并在实际生活中得到验证和应用。因此,开悟只是对真理的初步认识和理解,而做到真理则是更高层次的实践和体验。
天天说开悟你确定懂了你说的啥? 开悟的境界对于不同的人来说是不一样的。虽然开悟是一种普遍的体验,但每个人的悟境和领悟程度都是独特的,取决于每个人的修行、智慧和背景。因此,开悟对于不同的人来说,可能会有不同的体验和表现。 此外,开悟也是一个相对的概念,不同的人在不同的阶段和环境下,可能会有不同的领悟和体验。有些人可能在某些方面已经开悟,但在其他方面可能还有待提高。因此,开悟不是一个绝对的境界,而是一个相对的概念。 总的来说,开悟是一个个性化的体验,不同的人可能会有不同的领悟和表现。因此,我们应该尊重每个人的独特性,鼓励他们在修行和生活中探索自己的道路。
“破而后立” “破而后立”思想主要体现在以下几个方面: 破除执着于“自我”的观念:六祖慧能认为,人们之所以在修行中遇到种种障碍,就是因为执着于“自我”的观念。这种执着使得人们无法摆脱生死轮回,无法实现真正的解脱。因此,他强调要“无我”,即破除对“自我”的执着,才能真正解脱。 破除对“常”的执着:六祖慧能认为,“常”是一种虚妄的观念,人们因为执着于“常”的观念,从而产生了种种烦恼和痛苦。因此,他强调要破除对“常”的执着,接受万物的无常和变化,才能摆脱生死轮回。 破除对“法”的执着:六祖慧能认为,修行者应该破除对“法”的执着,不要被教条和形式所束缚。他强调要“无法”,即不要被任何一种方法所限制,要根据自己的实际情况灵活运用各种方法,才能达到解脱的目的。 《坛论》中的“破而后立”思想主要体现在破除对“自我”、“常”和“法”的执着上。只有通过破除这些执着,才能真正解脱生死轮回,实现真正的自由和自在。
有能无所”和“无能有所”说来说去都是在说修行境界 有能无所”和“无能有所”是佛教中的两种修行境界。 “有能无所”指的是在修行过程中,通过不断地培养和积累各种功德和智慧,逐渐摆脱主观意识和欲望的束缚,达到一种无执、无著、空灵的状态。这种状态是一种超越了主观意识和物质世界的境界,能够让修行者真正体验到内心的平静和清净。 “无能有所”则是指在这种修行境界中,虽然已经摆脱了主观意识和欲望的束缚,但并不意味着修行者已经完全失去了所有的能力和作用。相反,在这种状态下,修行者能够更好地发挥自己的作用,更好地利益众生。 总之,“有能无所”和“无能有所”是佛教中的两种修行境界,它们都强调了摆脱主观意识和欲望的束缚,达到内心的平静和清净。同时,它们也强调了发挥自己的作用和利益众生的重要性。
莫低头埋沙,要抬头行路 万法皆说修 诸论皆说行
“无住生心”理解不难,不修皆是空谈 “无住生心”是佛教中的一种修行境界,指的是在修行中达到的一种无执、无著、空灵的状态,即不执着于任何事物,以清净的心态面对一切。 “无住”指的是不执着于任何事物,不被任何事物所牵绊、限制,是一种超脱、自在的心态。 而“生心”则是指以清净、灵敏的心态来感知、体验世间万物,是一种灵敏、广大的心态。 “无住生心”是一种很高的修行境界,需要经过长期的修行和锻炼才能达到。只有通过不断地修行和体验,才能真正理解“无住生心”的内涵和意义。
“离心意意识”不难理解,难达 “离心意意识”是佛法的修行境界,指的是在修行过程中超越主观意识和思想,达到一种无念、无相、无住的境界。 “离心意”指的是摆脱主观意识和思想的影响,不被欲望和情绪所左右,达到一种清净、自在的状态; “离意识”则是指超越意识的层面,不再被思维和概念所束缚,达到一种无念、无相、无住的境界。 “离心意意识”是一种很高的修行境界,需要经过长期的修行和锻炼才能达到。只有通过不断地修行和体验,才能真正理解“离心意意识”的内涵和意义。
无得亦无所得 总想法上分高低 不知境界皆无得
总是要为他人着想,别为自己谋利 我们尊重人,是让人有选择,而不是替人做决定,选择后不管快乐还是痛苦,他都觉得自在,快乐,这才有意义
能理解不 佛法并不认为世间是虚幻的,而是强调众生所感知到的世界是由五蕴和合而成的幻象。众生的感知和理解方式与佛法的观点有所不同。 五蕴是指色、受、想、行、识这五种精神因素,它们构成了我们感知到的世界。这些精神因素都是因缘和合而生灭的,没有一个永恒不变的世界存在。 佛法强调我们要以智慧看待世界,了解世界的本质和内在联系,并结合自己的实际情况来理解和实践
气不气? 坛论不过一磨盘 围转其物叫禅宗
如果这么认知佛经,那么完了,永无解脱的可能 佛经是人记录佛示现成佛的过程,按世间法来说是纪录功能,不是人写的,人写的叫什么小说?历史?杂志?等等不一而足,人写的东西从来没有一本叫佛经
贪是地狱根基之一 百年只吃一顿饭 多少银两才够花
映射的是什么 今对境面不见己 只见山河与大地
步步生花 点滴恶念不思起 寻寻觅觅善累积
真悟了的人懂得是二不是一 佛性本具 人性复杂 本心清净 人心复杂
当下你懂了,还有什么前后 酒又何时醉过人 梦里哪寻一南柯
祖师说的你都理解了? 生死从来不由你 色身每次皆相同 今说生死身外事 不过方便渡众生
不可思议 今清净 如诸佛 人难信 诸疑起
什么物? 本自无一物 又飘万里山 再润万物时 言下指何物
简单不 唯行证境界 而言皆障碍
倒立走你以为是有功夫? 为人不过演世间 最终无人出世间
简单的想一下关键问题 为什么世尊明明白白演完了告诉你们这是戏了,你们还是出不来,问题在哪里?
找什么,一找即错 开悟明明平常事 众人转树一直找
你知道了世界,丢了自己 即叫世界了,又分什么虚拟与现实呢,你在哪?
该怎么做你以为你自己了 闻香知佛事 不敬泥像前
一切有情众生,反复琢磨透这句话 人种不过几个色 民族亦有几万千 但今本凡皆说瞎 不见法界无边佛
高下就看这个了 不可得,看见这三个字你先想到什么?
厚积去做,做到极致 一偈道尽究竟义 万藏经书人不读
我再简单说点 圣人做某某事他的出发点是什么?而凡夫你跟着做出发点又是什么呢?如果你的出发点和圣人一样,你还有什么疑问?
照见 一花开时百花香 一叶枯时万里黄 谁要能明白自性与众生慧命的互相影响,谁才能明白师的意义
皆作无用功夫 总是梦里寻归路 不愿醒来照大千
各位冬天到了 不论公案祖师意 只道冬来加暖衣
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