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放下那个担子-慧律法师有一次,世尊在树下盘坐,有一个农夫,扛 放下那个担子-慧律法师 有一次,世尊在树下盘坐,有一个农夫,扛了一个很重的担子走过来。 农夫看到世尊,非常高兴,放下担子下,赶紧向佛陀顶礼。 他说:“世尊!我从早到晚都扛着一个担子做生意,等田里收成后,把农作物扛去卖,每天都很辛苦,不知道人生要怎么过,才会比较轻松?” 世尊说:“你这个担子还比较轻,有一种担子是无形的,要是扛了那个担子,一辈子都放不下了!那个担子叫做执着的心、分别的心。” 他听了之后有所启发,又问世尊:“要如何才能够活得很快乐?” “要观照我们这颗心,放下!世间生生灭灭不可得,统统会消失,要活在当下这一念的觉性,彻彻底底的去了解世间的真理是什么,那么我们就是世间最富有的人。” 他问:“世尊!我这么穷!” 世尊说:“贫穷、富有,不是用钱来论断的。智慧,是修行人最大的财富,一颗宁静的心,是修行人无上的宝库。” 如果我们今天很富有,不过心情总是郁闷、愤怒,不是贪就是嗔,整天看这个不顺,看那个不顺,他虽然很富有,但是他很贫穷,为什么? 心不平静,没有智慧,不能透视世间的假相,去超越这种束缚,所以他是一个穷人。 世尊、出家人,三衣一钵,世尊在世时是不拿钱的,出家人身上没有一毛钱,但是他是世间最富有的,为什么呢? 他充满了真理,充满了智慧,心充满了平静,了解世间凡所有相,都要放下。
怎么样才叫做“实相念佛”?-慧律法师什么叫做实相念佛呢?就是 怎么样才叫做“实相念佛”?-慧律法师 什么叫做实相念佛呢?就是证悟到无生法忍,由本性散发出“无念而念,念而不念”的这种功夫。开悟的人他在念佛,他即使不念,他清净心自然就有佛号跑出来,虽然有清净心的念头在念,但是他不是故意在念,是本性在念。但是有的人误解,怎样误解?他整天念:“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,念久了,相当有功夫了,但是他没有念,心中一直念佛,耳朵听到佛号,阿弥陀佛、阿弥陀佛……,这样是不是实相念佛?在座诸位!不是!这样跟实相念佛完全没有关系,这是事相念佛念到暂时伏住烦恼,而没有断烦恼,这类似于事一心不乱,但不是实相念佛。实相念佛根本不用念,证悟到清净心,一切念当下无所念,无所念里面念有作用,所以我讲实相念佛必须要用禅宗解释才有办法了解。念而无念,无念而念,这两句话就是解释实相念佛。念而无念,无念而念,这要分作圣人跟凡夫的角度:以凡夫而言,念而不念全都是念,为什么?他在念佛,意识心在作用,而不念,他若没有在念,他也是意识心在作用;不念而念,他若没有念,但是他也想要念,他也是意识心在作用,虽然他没有这个念头,但是他有这个佛号跑出来,也是意识心在作用,因为他没有证到无生,没有见本性,虽然说无念而念,念而无念,全都是执著。圣人不同,证到圣果的人念而无念是真正念而不念,他所有的念,每一念都是见本性,所以本性本来就无念。本性虽然无念,但是他有作用;不念而念,无念而念,本性是无念,但是他具足一切念,意思就是说本体就有具足作用,所有的作用就是会归到本体,体、相、用当下就是,虽然无生,离一切法具足一切法,虽然具足一切法,当下就无生,就像一面镜子,这个镜子虽然有灰尘,现出无量无边的相出来,但是所有的相就是离不开这个镜子,虽然这个镜子离不开这个镜子,但是你要拿拿不到,你要看又看得很清楚。所以实相念佛一定要证悟到无生法忍,见法身才有办法,这没那么简单的。
你很富有,你也不用很高兴;贫穷,你也不必伤悲-慧律法师你很富 你很富有,你也不用很高兴;贫穷,你也不必伤悲-慧律法师 你很富有,你也不用很高兴;你很穷,你也不用很悲伤;你当皇帝、当总统,你也不必感到很威风凛凛;我们今天很没有地位,你也不必有自卑感。只要我们肯听经闻法、肯觉悟,开发我们内心的智慧,我们就是世间最富有的人。人家问:“师父!隔壁那个人有几千万的财产,很有钱!”我说:“你说他很有钱,那他还有没有缺什么?”他说:“有啊!还是常常缺这个、缺那个。”我说:“那他比我穷,我什么都不缺。”我知足啊,我什么都不缺,我样样都不缺。有的信徒说:“师父!你有没有缺什么?我要出国,看你缺什么,我帮你买回来。”我说:“我不缺什么,我什么都有了,衣食住行很丰足,我不缺什么。”信徒还是很热心:“不然我买日本的水蜜桃回来。”我说:“这样不好啦,水蜜桃会坏,比较容易腐烂。”我说:“不然你折合现金给我啦!这样不是比较直接吗?”并不是我爱钱,是你坚持要买东西给我,我也说我不缺什么了,对不对?水蜜桃再好吃,你吃了还是得拉啊,吃了水蜜桃,就不用拉吗?果真只吃不拉,那就得烦恼了!无常嘛,有入有出嘛!缘起就是性空,无常就是空性、不可得。我们若是了解,我们拥有的不过只是暂时的,也是会坏、会烂,那么若是失去了,我们也不会痛苦。
没有悟的人怎么讲都不对,悟的人怎么讲都对-慧律法师1佛法最重 没有悟的人怎么讲都不对,悟的人怎么讲都对-慧律法师 1 佛法最重视“悟”,不悟的人就会像经典讲的‘煮沙成饭',修行无量阿僧祇劫也不会成佛的。 有人问师父:“本性是常吗?” 我说:“本性是无常。” 他说:“奇怪,你在录音带里不是跟人家讲本性是常、乐、我、净吗?” “那本性是无常吗?” 我回答:“本性是常。” 他说:“师父讲话怎么颠三倒四的呢?” 我说:“没有,是你自己颠三倒四,不是我。佛性是常也是无常。” 没有悟的人,怎么讲都不对,悟的人怎么讲都对,都能事理圆融。 法的东西,就是这样,除非你自己尝到法的喜悦,悟到空性、无生的道理。否则,是无法彻底了解的。 要知道,事相的因果它本身是具有连锁性的,因就是缘就是果,缘就是果就是因,果就是因就是缘。 连锁性本身就是空性,空性就具足有连锁的因缘法,要能体会到连锁性本身就有超越性。 无常当中就具足常,不是另外去找一个常,或有一法可得。 如果,在每一个事相的动点上,都能与理体相应,那么,一切都能化成自性清净心的东西。简单讲,悟道的人,在每一个动点上,他都会觉得很有意义。不管他洗厕所、捡菜,或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心,不是生灭的意识心,所以,面对一切境界,他都能如如不动,安住在无量的喜悦与安祥当中,他对生命有了主宰,成为最会享受生命的人。 师父不是常说一句话吗:不懂生命的人,生命对他来说是一种惩罚。 众生就是这样,因为无法透视世间的无常,追求五欲时,他就很快乐;可是快乐一过,就是更大的空虚。 他不懂得无常,当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反覆覆、烦烦恼恼,你如果讲他,他还会编织一大堆理由,所以佛说众生是“可怜悯者”。 2 还有的人,认为生命是无常,佛性是常,这也是很严重的错误,这就成了“自性见”。 佛性是常就成了一潭死水,没办法转凡成圣,转烦恼为菩提。 佛性如果是无常,则又成了生灭的世间法,无法进入大般涅槃的境界。 佛性的常是如如不动,本来如是;佛性的无常是神通变化,妙用现前。 其实佛法里面并没有两个法门,它就只有一个法门。 虽然是求生极乐净土,但还是在我们的心中,我们的心就是极乐世界,是自他不二的东西。 那么,甚么是唯一的法门?那就是“不二法门”。 如同前面我们提到的,佛性是常?是无常? 其实佛性是常也是无常,不是常也不是无常,看你怎么去了解它,执著就不对了。
诸位!你要知道,你临终要能够不随境转,你“ 平常”就要训练自 诸位!你要知道,你临终要能够不随境转,你“ 平常”就要训练自己不随境转。 不可能说你平常没有这种功能,临终突然间出现这种功能。这是不可能的事情。 佛法不讲无中生有,一定有因缘。你现在要栽培它,它以后才会出现。如果你现在的心,别人嘴巴一动、别人讲一句话,你的情绪就很波动,那你临命终时一定会受到外境干扰,一定的,这是等流性!你上游的水流是黑的,流到下游自然是黑的,除非你过程中产生了修学、产生了变化,否则你上游是什么、你平常是什么,你临终就一定是什么! 所以,佛陀说,你不要把现在的假相看得太重。你要想一想,忆念真如、想想你本来面目。你本来是清净的,你“本来无一物”,你何必去惹这个尘埃呢?既然人生只是个过程,你何必多事呢?弄得你通身的业力,弄得你临命终这么被动!你到最后什么都带不走! 所以,真正的觉悟,是你平常就必须培养的。 我不相信你平常是颠颠倒倒的,临终突然间有正念,我不相信!这个不合乎佛教因缘观。你那个正念谁给你的?你怎么有这个正念呢?福报可以,佛陀可以送你福报,福报可以透过回向相互受用,大家可以分享;智慧不能分享,智慧这一块不能分享,善根不能分享、不代的 所以,这个“安住力 ”对净土宗人很重要!虽然临命终你可能只需要三分钟、五分钟的安住,因为你只要冲过临终时这个妄想的现前,你只要熬得过去,阿弥陀佛就现前了。 可能你临终只需要五分钟的正念,但是,临命终五分钟的正念,你平常要花很多时间来栽培,因为你别无选择!当然,这个看你的善根。有些人善根深厚,他听了几遍就懂了,因为他有一个美好的过去,他过去很用功;有些人善根差,也没关系,不要自暴自弃,只要他肯努力,就会改变。 你说书到今生读已迟,你今生不读更迟! ——节录自净界法师《佛法修学概要
净土宗的修学,在大乘当中它最重要的特色就是佛力加持。也就是说 净土宗的修学,在大乘当中它最重要的特色就是佛力加持。也就是说,一般的圣道门的修学,当他的心跟法接触时,只有两种力量,就是心力跟法力。而净土宗,当我们提起佛号的时候,除了心力、法力以外,多了一个力量,就是佛陀的摄受力。当我们在念佛的开始,我们的生命就受到弥陀光明的摄受。这当中有一个很重要的关键,蕅益大师说我们必须要“转他成自”。阿弥陀佛的功德是已经成就了,但是我们必须要把他的功德成功转化成我们自己的功德才可以。转他成自的关键就在“感应道交”四个字了。 有些人提起佛号,可以得到弥陀光明的摄受;有些人提起佛号,不一定能够得到弥陀光明的摄受。我们必须在念佛的当下,那个明了的心跟佛号接触时要能够心心相印,感应道交,这是一个关键。感应道交,从净土宗来说有两种差别:一种叫作平时的感应道交,一种叫作临终的感应道交,这两个内涵是不一样的。 我们平时的感应道交,主角是第六意识。所以我们第六意识提起佛号时,完全是一种信仰的心。我们相信阿弥陀佛的功德无所不在,我们更相信阿弥陀佛有足够的力量来救拔我们。所以,当我们遇到灾难时,无助时,我们用一种信仰的心对阿弥陀佛的圣号“一心归命,通身靠倒”,把弥陀的功德给启动了,这个时候消灾免难,趋吉避凶。所以,平时的感应道交是发生在第六意识,你那一种很坚定的信仰跟弥陀的本愿功德感应了。 但是,平时的感应道交它只能够解决我们生命的一小部分的问题,它不能够解决我们生命整体的问题,就是你的生命当中突然间有什么灾难,有什么障碍,它帮你给突破了。所以,平时的感应道交容易做到,但是对你生命的影响层次有限,因为你生命的本质、轮回的本质并没有改变。所以,净土宗所有修行者最终的目的,是追求临终的感应道交,因为它牵涉到生死问题了。 临终感应道交的问题就复杂啦,因为除了第六意识以外,它多了一个第八识——我们过去无量无边的生命所留下的力量。临终的时候——当我们要处理生死问题时,第八识就出现了。所以,临终时你不是第六意识一时的宗教情操、一时的信仰而已,你必须成功地让第八识所有的力量都能够达到顺从本愿。我想,我们今天会来到三界流转,我们阿赖耶识的业力肯定是不顺从本愿的,我们一定是顺从生死轮回。所以,我们必须要在死亡到来之前调整自己阿赖耶识的力量,做好临终的准备。 往生的人只有一种情况,就是当你临终把佛号提起来时,尽管你的阿赖耶识现前,但它不能障碍你。就是说,阿赖耶识里面所有的种子,都必须是跟弥陀的功德是随顺的。虽然你没有断,但是你有办法把它调伏、引导,跟你所规划的、所发愿的净土功德是一致的,你就成功了,就带业往生了。你要把业带走之前,你必须调整它的方向。如果它的方向是跟你背道而驰的,你带不走它的,它把你带走。 所以,净土宗,你一旦要离开生死,就必须面对阿赖耶识了。你迟早要面对的,因为临终时阿赖耶识一定要现前。这个时候,从唯识的角度,我们面对阿赖耶识要处理两个问题了:一个是业力的问题,一个是思想的问题。所以,我们要在临终之前做好两件事情:第一个,让你所有的业力顺从本愿;第二个,让你所有的思想顺从本愿。 当然,我们先处理第一件事情容易做,就是处理业力的问题。我们所有人都希望临终提起佛号时,是“愿我临终无障碍”,但不要忽略了业力的力量。虽然我们临终是靠正念,是靠念力往生,但是如果你把罪业弄得很强大,临终时障碍重重,你很难提起正念。所以,我们一定要先通过忏悔、皈依、发愿。这个我们前面说过了。一个净土宗的人,如果你要处理你的业力,你要勤修忏悔。对于我们过去生所造的杀盗淫妄,对于今生所造的杀盗淫妄,我们要在佛前至诚修忏,发露自己的过失。你也可以拜八十八佛,你也可以专拜阿弥陀佛,关键是要以惭愧心来面对业力。这是第一个,忏悔法门。 第二个,皈依。我们要有一定的功课,来跟阿弥陀佛好好地修皈依,让佛号能够在我们心中产生专一、相续的力量。因为临终时,你不知道阿弥陀佛什么时候到来,所以你必须在临终时,让佛号在你的身口意当中有一定的相续,要“净念相继”,在阿弥陀佛现前之前,你这个佛号在心中要能够有一段时间的运转,所以,你必须跟阿弥陀佛很熟悉。我们不一定要追求念佛三昧,但是至少这个佛号跟你是相对熟悉的,在你的身口意的运转当中,你这个佛号带起来是相对比较顺畅的,是习惯性的,“心于佛号,专一安住;心于佛号,相续安住”。所以,你平常要训练这种对佛号的皈依力量。 第三个,发愿,就是要严持净戒。忏悔是针对过去,发愿是针对未来。好好地遵守佛陀的戒法,避免身口意的过失。 忏悔、皈依、发愿,就是让我们过去的罪业沉淀下去,让它不能构成往生的障碍。所以,顺从的意思就是让善业得到启发,让罪业得到沉淀。你必须在临终之前做的第一件事情是,通过忏悔、皈依、发愿的事修,每天做功课,想办法让你阿赖耶识这个大海水当中的业力沉淀下来。第二个,让你所有的布施持戒的善法、善业的力量增长广大。因为善业会帮助你往生,它跟弥陀本愿的功德是相随顺的。所以,要达到往生的正念,第一件事情就是要处理你的业力问题。 当然,最重要的是思想问题。你要能够做到“心不贪恋,意不颠倒,正念分明”,这个思想的改造就是最关键的了。我们一个正常人,没有经过佛教的训练教育之前,临终一定起颠倒。你平常是起颠倒的,临终只好起颠倒,因为它是等流性。“不起颠倒”不是自然,你要加以教育、沟通来引导它。所以,我们在通过忏悔、皈依、发愿慢慢把罪业调伏了以后,现在要做的就是开始去引导我们的思想,让它顺从本愿,不要再顺从娑婆世界了。 我们在讲到思想的教育、思想的改正时,提出了三个重点:第一个是空性的教育,第二个是菩提的教育,第三个是净土的教育。这就是三种观照。我们必须通过观照空性、观照菩提、观照净土,让思想跟净土的功德相随顺。如果一棵树平常的生长方向是往西方去增长,你把它砍掉以后,它很自然地往西方倾倒。如果这棵树平常是往东方生长的,它突然间死掉以后,这棵树一定往东方倾倒。所以,我们不能够忽略我们平常的心念,因为它对临终有一定的影响力量。(净界法师)
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