百年修一梦的个人资料

人死后的去向由什么来决定？文/圣严法师人当在出生的时候，就已决定了死亡的命运。所以，生的情景未必可喜，死的情景也未必可哀。以佛法来说，若不出离生死，都是可怜悯者！因此，信佛学佛的人，平日所做的佛事，在临命终时最能得力。平日修行有素，命终之后，必可出离生死的凡界，往生佛国的净土。人死之后的去向，有三种力量来决定他的上升或下降： 1、随重，随着各自所造的善恶诸业中的最重大者，先去受报。 2、随习，随着各自平日最难革除的某种习气，先到同类相引的环境中去投生。 3、随念，随着各自临命终时的念头所归，而去受生六道或生佛国净土。由于如此的原因，佛教主张人们应当诸恶莫作、众善奉行，应当革除不良的习气，应当着重平日的心念，乃至念念不忘佛法僧三宝，念念要将自己所作的一切功德作为往生佛国净土的资本和道粮。学佛的工夫，主要是靠平时的修行，归依三宝，受持五戒，供养布施，礼忏诵经，救济贫病，造福社会。假如平时没有进入佛法，临命终时尚有一个补救之道，那就是根据“随念往生”的道理，劝他一心念佛，劝他万念放下，切切不要怕死，切切不要贪恋家属亲友和产业财物，切切不要心慌意乱，应该一心念佛，念“南无阿弥陀佛”；若已无力出声念，则在心中默念；他的亲属如果真的爱他，那就不可在他弥留之际放声大哭，那只有使他增加痛苦和下堕的可能；并且要劝大家陪伴念佛，使得临终之人的心念融洽于一片虔敬恳切的念佛声中。若能如此，死后当可往生佛国净土；若其寿数未尽，也能以此念佛功德使他早日康复、福寿增长。人将命终，或坐或卧，侧卧仰卧，均以他自己感到舒适为宜。若已昏迷而尚未断气时，切勿因他有便溺沾身就给他洗澡或擦拭，以免增加他的痛苦嗔恼而影响到死后的去路。命终之后，鼻息虽断，只要尚存一丝暖气，他的神识仍未脱离肉体，故须经过八小时后才可为他浴身更衣。若用火化，最好是在经过二十四小时后。人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。

心中无是非，烦恼自打破　《六祖坛经》有一句话说：“但自却非心，打除烦恼破。”意思是说只要你心中没有是非之心，或是没有“这个人不好！”、“那个人不好！”的念头，你的烦恼就没有了。因为烦恼是由我们的分别心所产生的，认为这个不好、那个不好，才会有各种烦恼。因此《六祖坛经》又说：“憎爱不关心，长伸两脚卧。”意思是说我们心中不要有憎、有爱、有欲、有是、有非，当心中没有这些烦恼疙瘩时，就天下太平了，可以好好的安心睡觉。不过，这并不是要人做逃避现实的缩头乌龟，一遇到麻烦就躲进龟壳里，认为没有事了。该解决的问题还是要解决，只是不需要为了好坏、是非而烦恼、忙碌。 ——摘自圣严法师《何必自寻烦恼》

雪洗花绽又一年周而复始新世界身迷其中如酣眠身死方恨早未觉

恒愚法师语走出烦恼的人，不是多么伟大与传奇，而是坚定和朴素，懂得光明的可贵，人生才能活一回义无反顾，真正的智慧就在于，相信自己还能坚持善良，不管人生多么艰难，希望也许是个未知数，向生活致敬，让快乐成为一种习惯。

阿弥陀佛许多人之所以不快乐，大都因为他们不自觉的让别人控制了自己的心情，往往因为一件事，一句话令自己很生气。一个真正懂得快乐的人是不会用别人的错误来惩罚自己的，他们会将快乐掌握在自己手中。活着已经很不容易了，放下执着，碰到烦恼的事尽量绕道行，当快乐来临时尽情拥抱它吧。愿天下众生皆快乐！

雪梅禅师菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。不刻意的去追逐，一切遵循大自然的规律，开心轻松，过好每一天！

阿弥陀佛所发的四十八大愿是“惠以众生真实之利”的。这个真实之利就是令九法界众生离两种生死之苦，契证大乘涅槃常乐我净之真乐，那是十方诸佛同一的本怀。而阿弥陀佛透过四十八大愿，把诸佛的本怀彰显得淋漓尽致，因此十方诸佛都会在自己的刹土来宣讲四十八大愿。

阿弥陀佛此行归不要把烦恼带到床上，因为那是休息的地方；不要把怨恨带到明日，因为那是全新美好的一天；不要把忧郁传染给别人，自己的烦恼与他人不相干；不要把不良的情绪挂在脸上，因为那样会拒人以千里之外。放下眼前的焦虑，看看窗外的夜色，享受当下的睡眠。

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【每日供养】《法华经》中说：“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛。”所以发一幅释迦牟尼佛像，与同修善友一起每日在微博上供养（评论中有蜡烛、鲜花等），只要有供养的心或供养的行为，便可积累非常大的功德。以此回向，愿求者如愿，愿苦者得乐，愿这世界吉祥安乐，愿每颗心充满善念！

中国书画诗词院 “ 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来…”

恭迎本师释迦牟尼佛成道日《无上功德法讯》：2016年1月️17日农历腊月初八“释迦牟尼佛成道日”也称腊八节。此日是全世界佛子为报大觉世尊“释迦牟尼”大慈恩德的斋佛僧日。留名后再留回向心愿。如：生者（XX、XX）故者（XX、XX）回向（愿大觉世尊、慈悲佛陀加持：生者消灾延寿、福慧增长、吉祥平安、善愿皆满。故者及家人等、一切众生，冤亲债主、六亲眷属、历代宗亲、堕胎婴灵、宇宙万灵等，离苦得乐，蒙佛接引，往生极乐，莲花上品，永不退转）。----顶礼伟大的佛陀！听闻正法难，诸佛出世难。慈悲智慧的佛陀两千多年前在菩提树下获得了最高的证悟，世尊以无尽的智慧之光，破除了众生无明的黑暗，点亮了众生的解脱之路，愿一切众生得到佛陀的护佑，于轮回中生起出离之心，于闻法中生起智慧心，于一切行为中生起菩提心，愿佛陀的光芒照至世界的每一个角落，给予众生源源不断永恒的加持。我等佛子当报佛恩，依佛陀护持三宝！

中国书画诗词院茶七碗，酒千钟；柳三眠，花一梦…

中国书画诗词院 “ 世间多少纷扰事，浮华落尽总随风。乾坤静中心似水，岁月深处是清欢… ”

阿弥陀佛日本道元禅师从中国学禅回去时，有人问他修到了什么。禅师说：“别无所获，只修得一颗柔软心。” 柔软心，即是忍辱之心，禅者非柔软心不修。在我们的心中，总有一种坚硬的东西，即是自高自大，侮慢他人，似乎它就是最伟大的东西。然而从禅的角度讲，我们必须修柔软心，没有柔软心，就不能达到正道。

五种智慧的布施　有智之人有五种布施：一、至心施。即以至诚心行布施，是故舍掉了傲慢。二、自手施。也就是亲自布施，不假他人之手；若假让他人之手，所得福报也要经过他人才能所得，所以要自手施。三、信心施。相信布施之果报不失，有布施之因，必得其果，如此信心行布施。四、时节施。依时节因缘之需要而行布施，就是时节施。譬如要以对方之所需要而行施，当对方得了重病，所需要的是治病，所以要助他就医，解除他的痛苦，就是时节施。五、如法求物施。这是指布施之物要如法而求，不可用不正当的手段取得财物来布施。

虐待老人的现世报（转）大嫂的姥姥（以下简称姥姥）出生在河北省安国县，家里一贫如洗。小时候不知染上何种病，半个脸颊溃疡。那时家里穷，只找些民间偏方治疗。但也没能医好姥姥的怪病。所以姥姥从年幼起，半个面部就疤痕累累。长大后，在媒人的说和下，姥姥嫁给了家境贫寒的姥爷。在生下娘之后不久，姥爷就过世了。姥姥带着娘又改嫁了。新姥爷家境相对富裕，老婆因病过世，留下两个儿子。姥姥进了门后，照顾着新姥爷，对他两个儿子视如己出，照顾得无微不至。但是，继室与后娘的身份、丑陋的相貌，加上卑微的出身，让姥姥和娘都受尽了轻贱，脏活累活都是她们俩来做，还经常吃不饱饭。娘经常哭着告诉姥姥，她挨打受骂了。姥姥宽慰娘后，总是面对着墙不停的磕头，嘴里嘟嘟囔囔不知说啥。转眼间两个舅舅长大娶了媳妇，娘也嫁给了同村的爹，和姥姥住的地方隔一条街。两个舅舅自娶了老婆后，更是不把姥姥放在眼里。冬天姥姥到井边给全家担水，一双小脚支撑着身子颤颤巍巍；夏天，地里收了麦子，留下的麦秸舅舅全部叫姥姥用板车拉回来。我还没麦秸高时，就跟着姥姥忙活着。姥姥常常忍受着欺辱，什么也不说，一有空就脱鞋上炕，面对着墙磕头，嘴里还不停数数1、2、3……一百……两百……非常虔诚。大舅妈见到姥姥磕头，就特别生气：“丑婆子，你再磕头也还是那丑模样！”二舅妈更是动口加动手，扯姥姥的头发，说姥姥磕头是在诅咒他们……姥姥不管他们怎样折磨，仍旧不停地磕头。姥姥七十多岁时，身体渐渐的不行了，大舅也莫名的起不了床，在姥姥咽气的那一刻，大舅也撒手人寰了。出殡时，十里八乡的村民都过来看热闹，看看死去的儿子如何为死去的娘打幡。当时大舅的儿子在前面为他爹打幡，大舅的灵车顶上插着姥姥的幡，后面才是姥姥的灵车，再后面是孝子贤孙们哭丧。真应了姥姥的那句话，“老大，你再打我骂我，我也是你的娘，我死了，你也得给我打幡。” 自从姥姥过世后，大舅二舅家接连出事，家一天一天败了，人一个一个没了，到现在一个孙儿孙女都没留下，两家人就这样家破人亡了。大嫂娘家的这件事，令我很震撼，也让我更加相信因缘果报。一家子如此虐待操劳一生、抚养儿女成人的姥姥，真是天理不容。人在做，天在看，老天也真的没有放过他们一家子，还这么凑巧地上演了一回“让不孝的死者给老娘打幡”的现世剧，轰动一方。《周易》中有言：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。一个家庭能够多行善事，后代子孙一定好；如果做事没底线，缺德事做多了，就算多么聪明能干，暂时看起来多么富贵荣华，以后家族一定要衰败，后代子孙一定会遭殃。这么浅显的因果，古人早就告诉了我们。很多都是现世报的。爱自己的孩子，就应当先尽孝；不想家族祸患连绵，就要先积德。

人生最大的痛苦就是心灵没有归属，不管你知不知觉，承不承认。心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。你若不疑，人间不寒。你若不离，世界不远。你若不恨，苍天有暖。你若不语，四海升平。

«佛说无常偈» 生者皆归死　容颜尽变衰强力病所侵　无能免斯者假使妙高山　劫尽皆坏散大海深无底　亦复皆枯竭大地及日月　时至皆归尽未曾有一事　不被无常吞上至非想处　下至转轮王七宝镇随身　千子常围绕如其寿命尽　须臾不暂停还漂死海中　随缘受众苦循环三界内　犹如汲井轮亦如蚕作茧　吐丝还自缠无上诸世尊　独觉声闻众尚舍无常身　何况于凡夫父母及妻子　兄弟并眷属目观生死隔　云何不愁叹是故劝诸人　谛听真实法共舍无常处　当行不死门佛法如甘露　除热得清凉一心应善听　能灭诸烦恼

常行佛道/究竟解脱【放下屠刀，立地成佛】从字面意思来看是说，人都有佛性，只要能弃恶从善，即可成佛。其实，这句话中的“屠刀”，也并不只是指真正的屠刀，而是泛指恶意、恶言、恶行及一切妄想、妄念、迷惑、颠倒、分别、执著。“屠刀”的本质就是“人对自身”的迷惑。所以，人如果能放下妄想、分别、执著，就是佛。

学会回归自然，有时比创造一项事业还要艰难。因为在日益竞争激烈的生活里，你没有时间平静下来。但越是这样，你越要下定决心使自己镇静下来，去努力接近自然，接近你生命初始的地方。人生需要休息，需要用休息来调养健康的精神心态。我们不能违背这个常规，否则，我们就会遭到生命超负荷的报复。

烦恼是什么，就是那些年为心窄买的单。

【禅语智慧】万法无常，聚散有缘。行走在尘世间，我们要懂得取舍。聚是缘，别离也是缘，过去的就让它过去，重要的在于当下。唯有从自身来改善逆缘，培植好缘，广结善缘，随顺因缘，方可解除内心的烦恼，获得生命真正的解脱。

不要在一帆风顺的时候，装成修行人；不要在遇到挫折的时候，变回普通人。

阿弥陀佛此行归《杂宝藏经》中讲无财之七施：一，眼施，以慈祥而明亮的眼睛待人之意；二，颜施，以笑容待人之意；三，身施，以清洁而端正的仪容待人之意；四，言施，以温和的语气待人之意；五，心施，以真心待人之意；六，床座施，把坐位或名誉等让给别人之意；七，房舍施，以打扫得干干净净的房子接待访客之意。

人生最宝贵的不是时间和金钱，不是权力和地位，不是名誉和事业，而是亲情和友情。亲情和友情是千百年修来的缘，在大千世界纭纭众生中，能相亲、相爱，相见、相处，是多么难得的缘份，愿每个人都能珍惜这份缘份！缘到，报之以欢笑；缘散，报之以不厌。

一方一净土，一笑一尘缘。一念一清净，心是莲花开。三千世界，九天之内，心若清净，无处不是净土。人生的悲欢离合，酸甜苦辣，皆系于心，心态若安好，有什么是真正过不去的坎呢？身在红尘之中，凡事以善为本，有所为，有所不为，心自然日趋平和、宁静，如开放的莲花一样自然，从容，不为谁开不为谁落。

常行佛道/究竟解脱文殊菩萨是七佛之师、诸佛之母。持诵“南无大智文殊师利菩萨”名号，能开启我们的智慧宝藏。平时一心意念文殊心咒能使你于空灵中将开启智慧大门，事事如意。文殊菩萨心咒：【嗡阿拉巴扎那帝】请将此咒，流通、扩散、转发给你的亲人、好友，开启般若智慧，成就事业。

要想拥有幸福快乐的人生，首先要有一颗宁静的心，这样你也就可以安静地看这个世界了。佛陀说：宁静来自于内心，千万不要向外去追求，愈追求，苦恼就愈多。放下过去的烦恼，也不担忧未来，更不执着现在，你的内心就会平静。用宁静的心来领悟，用平常的心去生活；用包容的心来善待，用感恩的心去工作。

犹如莲花不着水，亦如日月不住空佛法的精髓，就是智慧和慈悲。如果没有智慧，就不能解脱轮回；如果缺乏慈悲，就不能普度众生。只有智慧而没有慈悲的人，就会停顿于涅槃；拥有慈悲却缺乏智慧的人，又会堕落于轮回。唯有慈悲和智慧俱全，才能证得＂犹如莲花不着水，亦如日月不住空＂的圆满菩提的果位。

佛珠是佛教徒用以念诵记数的随身法具，本称“念珠”起源于持念佛法僧三宝之名，用以消除烦恼障和报障。通常可分为持珠、佩珠、挂珠三种类型。每串佛珠数目表征不同的含义.佛珠的质料不胜枚举,佛珠是弘法最方便的法器，使用时不要过分地计较它的构造颗数和质料，只要能做到‘静虑离妄念，持珠当心上’。

常行佛道/究竟解脱《法华经》以文殊答问居全经之始，强调开发智慧才能开示悟入佛之知见；而以普贤劝发作全经之终，说明唯有大行方能成万德之佛果。如此智行相成，菩萨可得弘通妙法，成就一佛乘之果。能为一切众生，种植善根。以众生心，作大福田，获无量胜果。诸供养中，法供养最！

生命总要去面对那些阴晴圆缺，总要去经历那些悲喜的超越，成就人生的感悟与思索，每个人心地也都有一轮明月，寄托着人生的追问，照亮着人生的探索，适应着生命变化，经历着内心从起伏到平常，从起伏到舒缓，从纠结到淡然，经过的生命时光，也都成为了生命彻悟的见证。

常行佛道/究竟解脱透过批评的眼睛看，世界充满缺陷过失之人；透过傲慢的眼睛看，这世界充满低贱愚痴之人；透过智慧的眼睛看，你会发现原来每个人，都值得尊重和学习。不圆满是自己有烦恼，不清净是自己有业障。心有慈悲，没有看不起的人；心有智慧，没有看不惯的事。一切随缘，缘生緣灭，寒来暑往，真心不变。

一念心清净，莲花处处开... 佛门清净本无尘言净称空亦染污无垢无净无性性远离言语妙难思

有些人，一旦遇见，便一眼万年；有些心动，一旦开始，便覆水难收；有些情，一旦眷恋，便海枯石烂；有些缘分，一旦交织，便在劫难逃。

身心安乐/六时吉祥心中有佛，见的都是光明，说的都是善良；心中有魔，见的都是黑暗，说的都是邪恶。如果我们对这个世界充满了怨恨，那么这个世界怎能给予我们幸福！不要给自己的冷漠找任何的理由，不管有多少艰难，也应该坚持自己的善良；不管有多么孤独，也要坚守那份人格的高尚。拥有宽容的美德，我们将一生收获笑容。

常行佛道/究竟解脱佛法没有“命由天定”之说。佛法中相信自己的力量可以改变结果，逆境面前，不低迷消沉；遇到困难，不畏惧；多次失败，不垂头丧气；因缘不成熟时不强求；要有智慧、轻松自在。请相信一切都是可以改变的，不是永恒不变的，靠自我的努力在因缘成熟的情况下都是可以改变的。

【禅茶一味】人一走，茶就凉，是自然规律；人没走，茶就凉，是世态炎凉。一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼，商家看到的是利。茶说：我就是一杯水，给你的只是你的想像，你想什么，什么就是你。心即茶，茶即心！

人生如梦亦无常/阿弥陀佛此行归佛法讲慈悲，慈悲从哪里表现，从“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”。善护口业到清净无染，这六句是大慈大悲；必须清净才会有慈悲，心不清净，哪来的慈悲？智慧是从定生的，定就是清净心。心清净生智慧，智慧才能造一切善业。换句话说，你没有智慧，何来慈悲？

中国书画诗词院<转> “ 莫道醉人唯美酒，茶香入心亦醉人… ”

人生如梦亦无常，阿弥陀佛此行归【实践】假如我们学了佛法，只是拿来说说，既不去验证，也不去落实，那有什么意义呢？你知道佛法教导大家慈悲喜舍、善待他人……可是你不这样去做就没有用。佛教是一种实践的哲学，正法就是让我们拿来观察和使用的。缺了实践，佛法是佛法，你个人还是你个人，那你最多成为一个学者，而不是学佛者。

几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。

南无大行普贤菩萨！【普贤菩萨】普贤菩萨的坐骑是灵牙仙的六牙白象。与骑乘狮子的文殊菩萨，同为毗卢遮那佛之胁士，合称为“华严三圣”。白象代表愿行殷深，辛勤不倦；六牙，表示六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、慧智。佛教称六牙白象是菩萨所化，以表威灵，象征“愿行广大,功德圆满”，象自然象征力大无比！

人的生命实在是太短暂了，有的人想要的还没争到手就是撒手西去了，带走的除去遗憾就是疲惫；有的人却能在无情的现实中播种充满惬意的梦想，收获的快乐，享受幸福人生；如何活好这一回人生，与环境无关，与别人无关，关键在于你自己怎么走好脚下的每一步。

常行佛道，究竟解脱无需用佩戴的佛珠来证明自己是佛教徒，它只是念颂真言的计数器；无需用预知未来的功能来证明修行的境界，未来只是为了改变而非为了等待；也不要用你能亲见菩萨做为自己的与众不同，有时幻觉和真觉只是正常与否的区别，或者是否是佛弟子不是我所动容的，当然,如果你是因果的守护者,请接受我至诚的合十。

以金刚慧断烦恼　　“略举安心，不可具尽，其中善巧，出自方寸。” 今天接着讲《入道安心要方便法门》。四祖道信大师说：“略举安心，不可具尽，其中善巧，出自方寸。”上面讲过的话，都是教我们如何安心。安心实际上就是讲的安心法门。修学安心法门，一是要有善知识开导，另外也要自己善用其心。自己从修行实践中一点一点摸索经验，所以说“其中善巧，出自方寸。”善巧也就是方便，善巧就是智慧。安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能够安顿其心。安顿其心实际上就是安顿我们的生命。这里所说的一切，都是讲如何在烦恼的生活中安顿生命。这是学佛的第一要义，也是人生的第一要义。所以四祖大师就讲，要学一行三昧，必须先学般若；并且在学习般若的过程中，要做到“如说修行”。说的就是做的，做的就是说的。言所行，行所言，言行一致，就叫“如说修行”。

以金刚慧断烦恼（净界长老）　　“略举安心，不可具尽，其中善巧，出自方寸。” 今天接着讲《入道安心要方便法门》。四祖道信大师说：“略举安心，不可具尽，其中善巧，出自方寸。”上面讲过的话，都是教我们如何安心。安心实际上就是讲的安心法门。修学安心法门，一是要有善知识开导，另外也要自己善用其心。自己从修行实践中一点一点摸索经验，所以说“其中善巧，出自方寸。”善巧也就是方便，善巧就是智慧。安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能够安顿其心。安顿其心实际上就是安顿我们的生命。这里所说的一切，都是讲如何在烦恼的生活中安顿生命。这是学佛的第一要义，也是人生的第一要义。所以四祖大师就讲，要学一行三昧，必须先学般若；并且在学习般若的过程中，要做到“如说修行”。说的就是做的，做的就是说的。言所行，行所言，言行一致，就叫“如说修行”。

放下执着与发大愿互相矛盾吗　问：佛讲放下执着，佛也讲发大愿，请问堪布两者之间是否存在矛盾？希阿荣博堪布答：佛教说的“执着”是指执幻为实，具体又分为人我执和法我执。“我”是指实有自性。把色、受、想、行、识这五蕴幻妄身认作自己的身心，妄执为我，名人我执。把一切事物、现象、观念、习气认作实有，名法我执。法我执有广义、狭义之分，广义的“法”包括有情、外境、无边、二边、非二边，即把人我包括在内，而狭义的法我不包括人我。人我执产生烦恼障，障碍众生证得暂时解脱，细分不可计数，归纳起来为贪、嗔、痴三毒。狭义的法我执产生所知障，障碍众生证得佛的一切智智，归纳起来为二取、三轮执着和习气。佛教所说的发大愿，主要指发菩提心，发愿为了一切众生离苦得乐、究竟解脱而证取无上正等觉。圆满觉悟须断除一切执着、习气。认为自己有所证得，是一种极微细的执着。修行者首先要断除的是粗大的执着，现量见到空性后，由一地到十地，微细的执着习气层层清净，十地最末断尽最微细的习气，此时入妙觉证得佛果。通常情况下，断除执着是一个渐进漫长的过程，不能一开始就说：“为救度众生立誓成佛”是一种执着，所以要放下。像有智有得的微细执着，是证悟之后才谈得上断与不断的。初学者面前，有多得数不清的、远比这粗大的烦恼执着需要去断除。不踏踏实实清净自己当前境界中的烦恼执着，却担心更高境界中的微细执着，就像低年级的学生不好好完成自己的功课，却操心高年级的功课一样。佛教说发大愿，是为救度众生立誓成佛；而断除一切执着，方能证佛果。不努力去放下执着，所谓“发大愿”难免流于空谈。有一点需要注意的是，随着时代的变迁，词汇的含义会发生改变。比如现在人们日常生活的语境中，“执着”有时候是指坚持不懈、决心坚定地去做一件事，这并不是佛教所说的“执着”。在佛教中，以欢喜心坚持不懈地行持善法，称为“精进”。

心念决定命运（文:星云大师）　每个人都希望自己的命好，不但要好命，而且要长命。无奈事与愿违，生命中不如意之事偏多，在诸事不顺、灾厄不断的遭遇下，很多人会开始尝试“算命”，希望藉由相命来寻求“改运”。因此，求神问卦、问乩童、问签诗、问签杯、贴咒语、喝符水、改风水、改名……等等方法无所不用其极。此时，外道以神通、感应等迷信的民间信仰来为人消灾解厄，自然而然就有那些喜欢谈玄说妙、知见不正的人去附和。学佛者不讲命运，讲业力。善业多则福报大，福报大则诸事顺利，趋吉避凶。恶业多则福报浅，福报不足则诸事不顺，灾厄偏多。命的好坏是决定于自己的行为造作，是操纵在自己手中，不是让别人算，别人也没办法帮我们改运，而是靠自己行善造福，累积善业。这是以福转业，让重业轻报，轻报化无，而得顺遂的人生。命运的好坏除了与“福报”有关之外，一个人的心念也往往在无形中决定了一生的命运。幸福快乐与否，不是拥有多少或拥有什么，而是在于我们内心想的是什么，此即“心念”与“心态”。什么样的心念决定什么样的命运，什么样的心态则决定什么样的遭遇。例如，一个爱抱怨的人，因为常存抱怨的心态，久而久之，“抱怨”便成为他日常生活中惯用的语言，日积月累终成为他的专长，而此专长无形中决定了哀声叹气、怨天尤人的个性，以致他的遭遇充满乖戾与颓丧。一个爱批评的人，因为常存批判的心态，久而久之会培养出“看人不顺眼”的习性，形成言谈爱说负面，做事偏爱挑剔，做人爱看缺点的个性，如此则造成一个不懂得包容与善解的苦闷人生。一个爱说是非的人，因为常存说长论短的心态，以致“说是非”成为他的专长，搬弄是非也成为生活中的习惯，久而久之，“爱说是非”、“爱听是非”与两舌恶口相呼应，造成生活周遭布满“道听途说”与“危言耸听”的论调。如此，让自己的生活得不到轻安，生活不轻安也是一种苦，而是非缠身、烦恼攻心更是不幸与悲哀的人生。个性、习惯、心态等均与“心念”有关，心念若不改，而风水、行业、名字等再怎么改，也改不了命运。此即所谓：“环境不能改，但心境可以改”。同理，“人生不能改，但人生观可以改”。因此，一个观念可以改变一个想法，想法改变则心态改变，心态改变则态度改变，态度改变则习惯改变，习惯改变则表现改变，表现改变则一生改变，一生改变就是命运改变。所以说，“命”不用给别人算，“运”也没有人可以帮我们改，要好命就得学会“运命”，用正信与智信的人生观来破除迷信与邪信的邪知邪见。佛法告诉我们：“起心动念、开口动舌、举手投足均无不是业”。业力牵引向善，则人生光明灿烂，业力牵引向恶，则人生哀愁黯淡。善业要靠善念来启发，恶业更要藉善念来戒除。生命过程中，心念时时刻刻与我们长相左右。好的心念就如一粒善的种子，会开出芬芳美丽的花朵，让我们有一个幸福快乐的人生。不好的心念就如一粒恶的种子，会开出厄运的果实，让我们尝尽哀怨辛酸的人生。所以我们说：“心念可以决定每一个人不同的命运。”（文：星云大师）

一条鱼向前方游去，众鱼纷纷阻挡：危险，千万别游向那里！“为什么危险呢？”那鱼问。众鱼心悸道：“那里有很多诱饵，我们不少同类有去无回。” 鱼说，“诱饵搁在那里，它不会伤害你，只有当你的心禁不起诱惑，去吞食诱饵时，那才危险。＂在这个世界上，危险的不是诱饵，而是一颗禁不起诱惑的心。