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佛在世时我沉沦,佛灭度后我出生。忏悔此身多业障,不见如来金色身。
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破戒和犯戒有什么区别? 大众问:请问师父,破戒和犯戒有什么区别呢? 师父开示: 破戒是指破了根本戒,也就是犯了重戒,失坏了戒体 犯戒不破根本戒,是可以通过忏悔清除过失的 如果是破了根本戒,那就要重新受戒了 大众问:堕胎是何等果报? 师父开示:堕胎和杀人一样,破根本戒 大众问:不杀生不应该是所有众生么,人和众生不平等? 师父开示:不杀生是指不杀所有众生,但杀人是破根本戒 法性上当然平等,但业报上不平等的 大众问:杀人得到的业报比杀鸡重~所以在必须选一个的时候,要选择杀鸡而不杀人 师父开示: 对,单从所杀的对境上看,杀人的业报重但罪的轻和重是要多方面衡量的 不能一概而论 比如: 一个把杀鸡当作乐趣和职业的人,他一辈子就喜欢杀鸡,也杀了无数的鸡,他的业就很重 另一个人,为了解救更多的众生,也为了防止恶人不造恶业,所以他杀了要行凶的恶人,这是杀人,但这个业比前面的杀鸡要轻 大众问:是因为人可以修学佛法度众生,而那些畜生道的众生不可以么? 师父开示:畜牲道的众生基本上没有能力修学佛法,你见过哪只鸡在念阿弥陀佛么? 阿弥陀佛 大众问:但是杀人就一定要受果报么,哪怕是为了救更多的人?比如抗日战争中牺牲的将士就杀了很多日本人,也要下地狱么? 师父开示: 那是极少数的情况 要靠极为殊胜的因缘才能实现的 要看你杀人时的心是什么样 不要以为将士们就是正义的 轮回之内没有善恶可言 都是可怜的无明众生 这一世你杀我,下一世我杀你,怨怨相报,没有尽头 这一世你是正义的,下一世我又是正义的 到底谁是正义呢? 前世我们杀日本人时,我们也是坏人 所以,如果没有佛法 众生们就这样怨怨相报,就永远沉溺在轮回中 只有化解内心的嗔恨,和平才能真正到来 大众问:师傅的意思是因为中国人前世杀了这些人,所以今生该受这样的果报? 师父开示: 是的 但这里面关键要看自己的发心,菩萨也会杀人的 但菩萨杀人不但没有恶报,反而有大功德 关键就在一念心 举个例子 一只船上,一个海盗要杀掉所有的人 如果不杀掉海盗,船上的人都会死,这时必须要杀掉他 但是,同样是杀,发心却不相同 第一种: 当你认为海盗可恶至极时,你觉得他太可恨了,不杀不足以平息自己心中的怒火,于是你带着嗔恨的心杀掉了他,这是造杀人的恶业,会堕落三恶道; 第二种: 你不想杀海盗,但一想到如果不杀他,全船的人都会被杀,所以为了保护大家,不得不杀掉他,这样也是造杀业,但果报就轻,因为你根本没有杀他的“意乐”,说白了就是不喜欢杀,内心当中不乐意杀; 第三种: 你还是不想杀海盗,但是你想如果不杀,全船人都会没命,而海盗呢,也会因为杀了全船的人而造下十分严重的杀业,所以这时为了救船上的人,也为了救海盗,你宁可自己杀人造恶业,也不忍心让其他人造恶业,如果真的是这样的发心,那这种杀业就极轻,甚至是没有,如果真的发了菩提心,反而以此而有功德。 所以,造业的不是我们手中的刀枪,而是我们的心 你发什么样的心就造什么样的业
宣化上人开示:漏尽通——断淫 宣化上人讲漏尽通——断淫 无论男人、女人,男的想女的,女的想男的,那就叫漏。 天上的魔和鬼神,都有五种的神通。什么五种神通?就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,但没有漏尽通;如果他得到漏尽通,他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通,所以他就还想做坏人,还想做恶人,来破坏你。可见这个漏尽不容易得的。 什么叫漏尽?我再给你们讲真了一点,就是你一天无论男人、女人,男的想女的,女的想男的,那就叫漏。你没有把这个念头断了,那就没有得到漏尽。再给你们说深一层,我现在要给你们讲真了!若不讲真了,好像盖着盖儿摇,摇到几时,你们也不知道这里边是什么?讲真了,就是若你那个精不走了,那就漏尽了;你的精若走了,那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们,你能精不遗失,那你就没有漏了。你不单精不走,你连那个念头、那个心都没有了——微细微细的那个念头,好像要有淫欲心的念头都没有了,那是漏尽了。现在明白了吗?天魔为什么没有漏尽?他就有这个淫欲心,鬼神也有淫欲心。 尘劳是什么?我告诉你们,就是这个淫欲;淫欲就是尘劳,尘劳就是淫欲,他就贪恋这个东西。所以他也不愿意叫你放下,叫你也要贪恋。他说:「我们两个是好朋友,我没有放下这个东西呢,你就想要跑了,要把这个东西舍了?不可以的!」所以他就来了。干什么呢?摧裂其处,他舍不得你离开这个世界。
大道无为 2011-11-15 18:22 这个无为针对的是认识大道后,接受大道后,修行大道后到达的境界 为道者日损。损之又损之,以至于无为 也就是说把自己的一些欲想都修的清净了,不再念起了,就达到无为的境界了,无为,并不是指的坐在那里什么都不干。是修行后的成就,就像一棵树长了很多的枝桠,成长受到影响,所以要修理一下。树修起来容易,人心修起来是很难的。 修行达到一定的境界以后,就能俱备更加宽广的视野,就好像下棋一样的,刚开始只能看一步,学的时间久了,能看几十步了,这境界就上去了。上去了以后就能达到,“无为则无不为”境界,这句的解释其实很简单,就是字面的意思,无为而无所不为。 要是能理解了上面的这些关系,再转过头来看看前面的无为究竟是种怎样的境界 借用西洋哲学的说法:所谓一切现象,全是有为法,而真理是无为法。 再来借佛言来印证一下:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” 这样相互印证后得出一个答案,即我们居住之国土世界即有为法世间,也就是器世间。只要通过证确的修行,就能达到超出这个世间的境界,明白了一切都是虚幻的,即然一切都是虚幻的,是不是很失望,不会的,即能达到这个境界,就能知道接下来应该怎么干,这种状态即是“心知其空而为之”,“无为而无所不为。” 讲这么费脑,打字这么费劲,你应该明白一点了吧! 有与无是相对的,把无看做空是正确的,把无为看做空就不是正确的。 无为总摄着有与无, 把无为看做一种境界,与把无为当做一种行持,其所指的方向各不相同,所代表的意思也各不相同。 如果有人即能看红尘十丈,也能看红尘十里,这人就是得道了。如果看的再继续无限的宽广,即达到得道高人的真境界了。 把无为当做一种境界,这境界也各不相同, 比如我无为了,我可以看红尘十里,他无为了,他可以看红尘十丈。修行的功夫深,达到的无为境界即高,这就是有了深厚的功夫道行了。 怎么能够达到无为的境界呢? 精进修行即达无为,怎么去精进修行,老子早就说过了"为学者日益,为道者日损。损之又损之"就可以达到无为之境。 比如这个为学日益, 你知道了珠峰有多高,东海有多大是一件好事,你了解的世界越清楚,对世界了解的越多看起来好像是非常好的样子,但是世界是无涯的,人的生命是有涯的,以有限的生命去了解无限的世界,还没看清楚这个世界就累死了,其不是非常不划算。所以庄子说: “吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆己!已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以余生,可以养亲,可以尽年. ” 为道者日损,损之又损,以至于无为。 想学道的人,必须要把身心的这些个欲望修理掉,身心皆清净了,即达无为之境了。即思想境界,及眼界都超出凡夫的状态,达到无为。
——布施的要诀 达真堪布:布施的要诀 做布施应该像仙人做布施一样,仙人们宴请客人或发放布施的时候,对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人,无有差别同等施舍。因为众生最可怜的地方,不是没吃、没穿、疾病这些暂时的困难,而是众生愚痴颠倒,烦恼痛苦。除了佛菩萨之外,众生都是一样的。不管是穷人、富人、善人、恶人,还是好人、坏人,都需要我们的帮助、爱护。 所以大乘学者在街上遇到乞丐或者残疾人,在帮助他们的时候,应该想:“他是众生,因为他愚痴颠倒,前世造业,才感受现在这个果报。他需要我的帮助,我应该帮助他。”这样的布施发心才是正确的、清净的。而且做布施不是为了自己要得到什么,是为了一切众生能够获得暂时与究竟的利益。这样去帮助、爱护一切众生,才是平等舍,才能直接对治我们的自私自利心。 很多人不会做真正的布施,在做施舍帮助别人的时候,只帮助贫困的人,不帮助有钱有势的人;只帮助善良的人,不帮助凶恶的人;帮助好人,不帮助坏人,像贪官、强盗或者自己的仇人、敌人,还有恶魔、鬼神等。 这种有分别的布施,无法成为布施波罗蜜,只能成为一般的布施。这种一般的布施,每个人都能做。因为一般的善心、爱心,每个人都有。我们应该在众生需要帮助的时候,都能施舍给他。布施波罗蜜是要有空性智慧的摄持,要能够站在三轮体空的角度做布施。三轮体空就是布施者自己、所布施的东西、布施的对境——众生,都是无缘的,都是空性的。在空性智慧的摄持下所做的布施,才是布施波罗蜜,才能成为菩提果的因。 布施波罗蜜是成佛过程中的必经之路。若是布施波罗蜜没有学修好,其他的波罗蜜也无法能够学修。没有学修六波罗蜜,无法能够圆满福慧资粮,也无法能够显现佛性,无法成佛。 
佛教故事——蜜浆供佛得度 从前,佛陀在舍卫国只树给孤独园说法度众时,许多敬仰佛陀慈悲、威德和想寻求人生意义的人,都纷纷来到只桓林。当时,有一位长者,希望能就近供养佛陀、亲近佛陀,於是想在只桓林中,买一块地建造房子。但是,只桓林中的地,都已被须达长者给买走了,没有任何剩余的空地。 於是,这位长者就想了一个方法,准备甘甜可口的茶水,在只桓林的入口处供养一切过路的行人,因为佛陀每天都会出来扥钵化缘,如果能因此而供养到佛陀,即是无上的大福报。 因此,长者很用心地取来纯净的水,并且用种种上好的蜜及面粉来作各式各样的米浆,供养所有来往於只桓林的人们。时间辗转,经过三个月后,佛陀终於经过此地,并且接受长者至诚的供养蜜浆。由此因缘,长者在寿终正寝之后,便往生天道,住七宝宫殿,具大威德力,享有种种珍宝及众多家眷,但其仍然不忘记要供养佛陀,要听闻佛陀的教法,於是乘著天宝宫殿,来到人间供养佛陀。佛陀为天人宣说法要,天人因而证得须陀洹果。 佛陀的弟子们,看到天人来供养佛陀,又因此能够得度,於是请示佛陀:「此天人是以何因缘,有如此广大的福报,能够生於天上,又能具足如此的威德庄严呢?」佛陀说:「此天人,当他在人世时,身为一位长者,於只桓林的入口处,准备种种上好的蜜浆,供养一切来往的行人,佛也接受了他的供养,就是因为这样的福德因缘,而能得生天上。如今,又能不耽著享乐,不忘来到佛所听闻法要,所以得以成道证果。」 典故摘自:《杂宝藏经.卷七——长者以好蜜浆供养行人得生天缘》
【卍】云何为法?云何非法? 法念处者,谓观内法、外法、内外法,于是法中作二种观,谓常、无常。常以佛眼见一切法,至坐道场未曾中失。观诸法时,不见一法,乃至一切微细诸相;离空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无物,不见一切法,乃至微细相。不入十二缘者,见法非法,无非是法。 云何为法?谓无我、无众生、无寿命、无人,是名为法。 云何非法?谓我见、众生见、命见、人见、断见、常见、有见、无见, 是名非法 。 观一切法是法非法。何以故?观空、无相、无愿,是名一切法是法; 我慢憍慢、我及我所、摄取诸见,是名一切法非法。 作如是观诸法性已,不见有法非菩提因、非出道因,悉是出法,若不如是求诸法者,是名灭法。 出者从缘,灭者从缘,如是观时,观于三行,所谓恶行、善行、不动行。于三行中,常行福行,行十善法,为净三业: 净身业者,为求诸佛三十二相、八十种好,他不能害故; 净口业者,有所说法众生乐闻故; 净心业者,于诸众生其心平等,常入禅定故。 如是方便观法念处,离诸一切障菩提垢,不着常见,不着断见,行中道见。如是中道,世间智慧所不能见,不可宣说、不可显示,无有相貌,无色、无处、无取、无舍,清净寂静,不可眼见,乃至不可触,亦无至处,不在世间,不出世间,不可宣说,非多非少,非常非断,非相非非相,非觉非非觉,非虚非实,非此非彼,非有非无,非有为非无为,非行非非行,非生非死,非涅盘非作法,是名中道。 不以肉眼、天眼、慧眼观法念处。何以故?如是三眼,无相貌故。是故观法以法眼观,而心不着、不失诸法,是名法念处。
【卐】释迦牟尼如来云何住无生际,而复住于娑婆世界 《央掘魔罗经》部份摘录 尔时央掘魔罗白佛言:“世尊!世尊说言‘我住无生际。’此说有何义?,云何世尊住无生际、住解脱地,而复住此?谁能信者?愿说因缘?”佛告央掘魔罗:“汝今当与文殊师利俱,至北方过一恒河沙刹,有国名无量乐,佛名无量慧功德积聚地自在王如来应供等正觉,在世教化。汝等俱往问彼佛言:‘释迦牟尼如来云何住无生际,而复住于娑婆世界?’” 尔时文殊师利、央掘魔罗俱白佛言:“唯然受教。”犹如雁王乘神通力往诣北方无量乐国,至无量慧功德积聚地自在王如来所,顶礼佛足,白言:“世尊!我等二人为释迦牟尼世尊所使,从娑婆世界来诣此土,启问世尊:云何释迦牟尼如来住无生际、住解脱地,不般涅盘而住于彼?”尔时彼佛告二人言:“善男子!释迦牟尼如来即是我身。汝等还去语彼佛言:无量慧佛遣我等还,云彼如来当为汝说。”尔时文殊师利等,犹如雁王从彼而来,顶礼佛足,合掌恭敬白言:“世尊!奇哉!如来无量,如来无量身,如来无量德,我等二人今见如来奇特功德。彼无量慧自在王如来作是说言:‘我即彼佛,当为汝说。’唯愿世尊哀愍敷演,云何住无生际,而复住此?”佛告文殊师利等言:“我云何住无量乐世界,为无量慧功德积聚地自在王佛而复住此?莫作是说:‘住无生际,云何住彼?而复住此?’如来身无边,所为亦无边。如来不可称,所为亦不可称。如来身无量,所为亦无量。央掘魔罗!云何而生不生之身,以如是义谘问如来,如来今当为汝解说。”尔时央掘魔罗白佛言:“善哉世尊!唯愿为说,哀愍安乐一切众生。”佛告央掘魔罗:“我于无量百千亿劫,具足修行十波罗蜜,摄取众生。无量众生未发菩提心者,开化令发。我于无量阿僧只劫,具足修行无量波罗蜜诸善根故,生不生身。”
【卐】正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 八正道 是指获得最终解脱的八种正确方法和途径,八正道是四圣谛中道谛的具体内容。 八正道包括:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 通过八正道的修行就能通往成佛之路。八正道最初是释迦牟尼佛针对婆罗门教、耆那教的苦行主义和六师的享乐主义而提出的修行方法。在他看来,苦行主义是对自我施加折磨,不会带来什么收效,而享乐主义沉迷于寻欢作乐的生活,更会通向毁灭之路。就此,他提出了不苦不乐的中道,就是八正道。 原始佛教十分重视这种不苦不乐的八正道修行方法,并将其列为道谛的具体内容。在佛教教义中,八正道就好像是盘旋直上的八个阶梯,沿着阶梯我们就可以达到佛教的最高境界。具体说来,八正道分别是: 正见 八正道的正见:正确的见解,就是对缘起论、四圣谛等佛教教义理解信服,并坚定不移地信奉。这是八正道中最根本的方法,因为有了正见,才能对事理有正确的认识,才能破除外道的邪见,只有将正见作为基础,才能精进不懈地修行。 正思维 八正道的正思惟:正确的意识或观念,断除邪恶的欲念,生起正当的欲念。正思惟主要有三方面的内容:舍弃执著或自私之心、慈善仁爱、无害,这些是修行的意志决心。 正语 八正道的正语:纯正清净的语言,合乎佛法的言论,也就是不说谎、不谩骂、不诽谤、不恶语、不暴语,而使用友善纯洁的词句。 正业 八正道的正业:正当的活动、行为及工作,也就是不杀生、不偷盗、不邪淫,不作一切恶行。正语、正业这两个阶梯是很难攀登的,一旦登上这个高度,就已取得了相当了不起的自制能力,修行的前景就会变得清晰、宽阔。 正命 八正道的正命:正当的谋生手段,就是按照佛教的标准来谋求生存的必需品,远离一切不正当的职业。 正精进 八正道的正精进:正确的修行,使自己的身心臻于完善。到达这一阶段的人将完全理解自己行为的目的,无论衣食住行、工作休息,都能毫不松懈地按照佛法行动,从而达到了至善至美的境界。 正念 八正道的正念:正确的思维,牢记佛法,念念不忘佛教真理。到达此阶段的人,完全抛弃了“我”的念头,只考虑世界的真相,不再执著于不如实不如理的妄想。 正定 八正道的正定:对佛法有坚定不疑的定见,专心一志精进的修行。到达此阶段的人,完全抛弃了无根据的信仰和妄想,不再混乱与恐惧,身心寂静地修行。
正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 八正道 是指获得最终解脱的八种正确方法和途径,八正道是四圣谛中道谛的具体内容。 八正道包括:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 通过八正道的修行就能通往成佛之路。八正道最初是释迦牟尼佛针对婆罗门教、耆那教的苦行主义和六师的享乐主义而提出的修行方法。在他看来,苦行主义是对自我施加折磨,不会带来什么收效,而享乐主义沉迷于寻欢作乐的生活,更会通向毁灭之路。就此,他提出了不苦不乐的中道,就是八正道。 原始佛教十分重视这种不苦不乐的八正道修行方法,并将其列为道谛的具体内容。在佛教教义中,八正道就好像是盘旋直上的八个阶梯,沿着阶梯我们就可以达到佛教的最高境界。具体说来,八正道分别是: 正见 八正道的正见:正确的见解,就是对缘起论、四圣谛等佛教教义理解信服,并坚定不移地信奉。这是八正道中最根本的方法,因为有了正见,才能对事理有正确的认识,才能破除外道的邪见,只有将正见作为基础,才能精进不懈地修行。 正思维 八正道的正思惟:正确的意识或观念,断除邪恶的欲念,生起正当的欲念。正思惟主要有三方面的内容:舍弃执著或自私之心、慈善仁爱、无害,这些是修行的意志决心。 正语 八正道的正语:纯正清净的语言,合乎佛法的言论,也就是不说谎、不谩骂、不诽谤、不恶语、不暴语,而使用友善纯洁的词句。 正业 八正道的正业:正当的活动、行为及工作,也就是不杀生、不偷盗、不邪淫,不作一切恶行。正语、正业这两个阶梯是很难攀登的,一旦登上这个高度,就已取得了相当了不起的自制能力,修行的前景就会变得清晰、宽阔。 正命 八正道的正命:正当的谋生手段,就是按照佛教的标准来谋求生存的必需品,远离一切不正当的职业。 正精进 八正道的正精进:正确的修行,使自己的身心臻于完善。到达这一阶段的人将完全理解自己行为的目的,无论衣食住行、工作休息,都能毫不松懈地按照佛法行动,从而达到了至善至美的境界。 正念 八正道的正念:正确的思维,牢记佛法,念念不忘佛教真理。到达此阶段的人,完全抛弃了“我”的念头,只考虑世界的真相,不再执著于不如实不如理的妄想。 正定 八正道的正定:对佛法有坚定不疑的定见,专心一志精进的修行。到达此阶段的人,完全抛弃了无根据的信仰和妄想,不再混乱与恐惧,身心寂静地修行。
【净空法师】看不惯的要能看惯,讨厌的要能不讨厌 修行,诸位一定要晓得,真修行的人不能离开环境,离开环境躲到个深山里面去修行去了,能不能成就?不能。为什么?那个环境很好,很清静,都市里头走两趟又迷了,那哪是真修行!真修行人在红尘里头、在七情五欲里头,真正炼到什么功夫?炼到心地清净、一尘不染,这个高明!离开了不是办法。即相离相,那是诸佛菩萨。离一切相说不着相,这个靠不住,当你一接触又迷了。 而磨炼自己最有效的方法就是人事环境。我们在《华严经》上看到,善财童子开悟了,就是理上一切明白了。跟着文殊菩萨修学,道理都通了,事上没有经过磨炼,真不着相吗?所以根本智得到了,文殊菩萨就叫他去参学,参学是什么?去磨炼,就是到人世间磨炼。 五十三位善知识代表的男女老少、各行各业,你都要去接触,看看你还动不动心、还起不起念头。在一切境缘当中,里面有善缘有恶缘、有顺境有逆境,统统经历过,在这个里头炼到一尘不染,真功夫,那叫真修行。这种修行才是大乘教里面说的入不二法门,为什么?平等心现前了。先修清净心,不染污,再修平等心,一切法平等,无二无别。这个时候,你睁开眼睛看,全是阿弥陀佛,阿弥陀佛就在面前。一切人都是阿弥陀佛,一切万物是阿弥陀佛,一切工作是佛事,入佛境界,这叫成佛。你在一切人事物里头还有分别、还有执着,那就是凡夫。 所谓《般若经》上讲的‘即相离相’,知道这一切现象是假的,不是真的,凡所有相,皆是虚妄,包括诸佛如来,没有一样是真的,佛法也不是真的。佛法能够帮助我们见到真的,但是你不能执着,你执着、你分别,你对它起心动念,这些佛法全变成世间法。你看一切法从心想生,一切境界随着心想在转变,我们有能力把佛法转变成世间法,反过来我们也有能力把世间法转变成佛法。你把世间法转变成佛法,你就成佛了,你把佛法转变成世间法,你还是凡夫。你把《大藏经》背下来,讲得头头是道、天花乱坠,还是个凡夫,这个道理不能不懂。清净要在什么?在境缘当中不动心,心就清净了,不分别,心就平等了。清净平等就是佛心、就是自性,哪有不往生的道理!我们这经题上清清楚楚,‘清净平等觉’,就学的这个。 开头,看不惯的事情要能看惯,讨厌的事情能不讨厌,这就是真功夫。训练,看一切人皆是菩萨,看一切人都是阿弥陀佛。我们见人这一声阿弥陀佛不是随便叫的,不是口头禅,是什么?他真的是阿弥陀佛,这个力量就大了。怎么是真的阿弥陀佛?大乘教里佛常常告诉我们,‘我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心’。那他呢?他的心是不是阿弥陀佛?是!阿弥陀佛就是他的心,一点都不假。我们这一声称他希望把他唤醒,唤醒我自己,也唤醒对方,我是阿弥陀佛,你也是阿弥陀佛,一切众生个个都是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心,阿弥陀佛什么意思?阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,无量觉。我的自性无量觉,你的自性也是无量觉,一切众生的自性统统是无量觉。无量觉梵语称阿弥陀佛,无量觉就是我们经题上清净平等觉。用什么方法觉?清净觉了,平等觉了,不平等、不清净永远不觉。 所以,我们真正修行,头一个就是不被染污。怎样才不被染污?生活在这个世间,生活也好、工作也好,处事待人接物,不受外头境界干扰。什么干扰?我喜欢,干扰了;我讨厌,被它干扰了。要怎么样?如如不动。如如不动不是木头人,非常亲切,就跟对自己一样,就跟对真佛一样。今天阿弥陀佛来了,我们用什么心态对他,我要用这个心态对所有一切众生。这个人是善人,阿弥陀佛,这个人是恶人,也是阿弥陀佛。善恶是他的习性,不是他的本性,他的本性是阿弥陀佛。习性是假的,本性是真的,我们要对待真的,不对待假的。假的不善,慢慢我们会把它转变成善,我们要做好样子给他看,我们要多把事实真相讲给他听,诸法实相,这就是佛法,诸法实相就是对一切诸法真正觉悟、真正明白。我们的对象包括菩萨摩诃萨,包括九法界一切众生。这叫真修行,这叫会修行。起心动念全是这些概念,没有其他妄想,他能不成佛吗?
【卐】死在戒条里面,不是持戒 1 戒,是佛的行为;教,是佛的语言;禅,是佛的心。 戒学的精神是:诸恶莫作,众善奉行。纯善无恶,这就是戒。 2 戒律是律自己的,只管自己,不管旁人,以免造业。我们持戒,我们修戒定慧,莫管别人!别人有没有持戒,与我们不相干。 3 戒律是佛教的共同科目,而且是必修的科目。佛法靠的是什么?戒律。戒律没有了,佛法就没有了。 4 持戒能得禅定,禅定能开智慧。戒律的作用是降伏烦恼。因为我们天天造恶业,佛教我们持戒。持戒是修正恶业,改恶向善;没有持戒,离苦得乐、破迷开悟的效果就得不到。 5 佛弟子一定要做到:不做国贼、不谤国主、不漏国税、不犯国制(法律)。释迦牟尼佛在《梵网经》教导我们:佛弟子第一桩事情就是“守法律”。 6 佛弟子一定要守礼、守法;决定不破坏任何国家地区的法律、礼节与规矩。佛弟子平等对待任何宗教,跟任何族群都能和睦相处。 7 佛法是活活泼泼的,每一条戒都有“开遮持犯”。“开”是开缘,条条戒都有开缘的,所以持戒叫清凉,叫自在。凡是利益众生的,可以开戒;凡是利益自己的,决定不可以开戒。 8 “遮”是禁止,决定不能够违犯。懂得“开”、“遮”,我们才会“持戒”。应当“开”的时候不开,应当“遮”的时候不遮,都叫“犯戒”,可见得“持戒”这两个字,谈何容易!死在戒条里面,不是持戒。
【卐】有解无行,增长邪见,有行无解,增长无明 诸位同学,大家好!佛家的教学,最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心,就是禅宗所讲的“本来面目”,换句话说,就是真正的自己,这一桩事情认识清楚、搞明白,这个人就叫做佛,他就成佛,他就证果;证是证明这个事实真相。这桩事情对凡夫来说,确实有相当的难度。难度的形成,是无量劫来的迷惑,生生世世累积的错觉,没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚,讲得很明白,我们听了也会点头,也觉得不错,可是在境界里面依旧转不过来,这就是我们不能够明心见性,不能够在这一生成就关键的所在。 因此,在教学当中,解行决定是并重的。清凉大师说得好,“有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明”,这都是修学过来人的真心话。我们现在修学,问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行,对于教理不了解,宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒,自己觉得修得不错,戒也持得很好,也能够修定,定的功夫也不错,可是是非人我、贪?痴慢依旧没有放下,所以还是有很大的障碍,“清净、平等、觉”还是得不到。另外一类的人,在教理上很认真下功夫去研究,也是相当通达明了,也能够讲得天花乱坠,烦恼习气还是断不掉,问题在哪里?就是偏在一边。 修行要用中,佛家讲中道。“中”是什么?中是不偏在任何一边,解行相应,这就是中道。解帮助行,行帮助解,古人比喻,像鸟有两个翅膀,?才能飞;车有两个轮,这个车才能走。一个轮,一个翅膀,飞不动,这个道理很明显。“解”是什么?我们讲的看破,看破就是明了。“行”是什么?行是放下。诸位一定要明了,我们讲持戒,持戒是行门,参禅是行门,念佛是行门,做的是不错;可是烦恼习气没放下,这种行门是表面的,也能得一点好处,三界有漏的福报。什么叫“有漏”?因为你的烦恼没断,烦恼是漏,你修行功夫里还夹杂着烦恼,所以就把它变成福报了。古来的这些祖师大德,教人着重实质,实质是外表如法,内心清净,万缘放下,一尘不染,这个功夫要解得透彻才能做到。 讲解人:净空法师
【净空法师】有解无行,增长邪见,有行无解,增长无明 讲解人:净空法师 诸位同学,大家好!佛家的教学,最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心,就是禅宗所讲的“本来面目”,换句话说,就是真正的自己,这一桩事情认识清楚、搞明白,这个人就叫做佛,他就成佛,他就证果;证是证明这个事实真相。这桩事情对凡夫来说,确实有相当的难度。难度的形成,是无量劫来的迷惑,生生世世累积的错觉,没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚,讲得很明白,我们听了也会点头,也觉得不错,可是在境界里面依旧转不过来,这就是我们不能够明心见性,不能够在这一生成就关键的所在。 因此,在教学当中,解行决定是并重的。清凉大师说得好,“有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明”,这都是修学过来人的真心话。我们现在修学,问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行,对于教理不了解,宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒,自己觉得修得不错,戒也持得很好,也能够修定,定的功夫也不错,可是是非人我、贪?痴慢依旧没有放下,所以还是有很大的障碍,“清净、平等、觉”还是得不到。另外一类的人,在教理上很认真下功夫去研究,也是相当通达明了,也能够讲得天花乱坠,烦恼习气还是断不掉,问题在哪里?就是偏在一边。 修行要用中,佛家讲中道。“中”是什么?中是不偏在任何一边,解行相应,这就是中道。解帮助行,行帮助解,古人比喻,像鸟有两个翅膀,?才能飞;车有两个轮,这个车才能走。一个轮,一个翅膀,飞不动,这个道理很明显。“解”是什么?我们讲的看破,看破就是明了。“行”是什么?行是放下。诸位一定要明了,我们讲持戒,持戒是行门,参禅是行门,念佛是行门,做的是不错;可是烦恼习气没放下,这种行门是表面的,也能得一点好处,三界有漏的福报。什么叫“有漏”?因为你的烦恼没断,烦恼是漏,你修行功夫里还夹杂着烦恼,所以就把它变成福报了。古来的这些祖师大德,教人着重实质,实质是外表如法,内心清净,万缘放下,一尘不染,这个功夫要解得透彻才能做到。
死在戒条里面,不是持戒 1 戒,是佛的行为;教,是佛的语言;禅,是佛的心。 戒学的精神是:诸恶莫作,众善奉行。纯善无恶,这就是戒。 2 戒律是律自己的,只管自己,不管旁人,以免造业。我们持戒,我们修戒定慧,莫管别人!别人有没有持戒,与我们不相干。 3 戒律是佛教的共同科目,而且是必修的科目。佛法靠的是什么?戒律。戒律没有了,佛法就没有了。 4 持戒能得禅定,禅定能开智慧。戒律的作用是降伏烦恼。因为我们天天造恶业,佛教我们持戒。持戒是修正恶业,改恶向善;没有持戒,离苦得乐、破迷开悟的效果就得不到。 5 佛弟子一定要做到:不做国贼、不谤国主、不漏国税、不犯国制(法律)。释迦牟尼佛在《梵网经》教导我们:佛弟子第一桩事情就是“守法律”。 6 佛弟子一定要守礼、守法;决定不破坏任何国家地区的法律、礼节与规矩。佛弟子平等对待任何宗教,跟任何族群都能和睦相处。 7 佛法是活活泼泼的,每一条戒都有“开遮持犯”。“开”是开缘,条条戒都有开缘的,所以持戒叫清凉,叫自在。凡是利益众生的,可以开戒;凡是利益自己的,决定不可以开戒。 8 “遮”是禁止,决定不能够违犯。懂得“开”、“遮”,我们才会“持戒”。应当“开”的时候不开,应当“遮”的时候不遮,都叫“犯戒”,可见得“持戒”这两个字,谈何容易!死在戒条里面,不是持戒。
【阿弥陀佛】释迦牟尼佛有叫你攻击人吗? 释迦牟尼佛有叫你攻击人吗?连一个简单的我执都没办法降伏:我执就是对立啊,法执就是对立啊,连这个基本上的对立都没办法放下。就算你很有修行,也不能讲啊,慢慢的去感化别人,不是很好吗? 对立法不是佛法,佛法是绝对的智慧,绝对的解脱,绝对的自在,绝对的平等,佛法是要把我们训练变成一个解脱的人;佛法不是要把我们训练变成一个很奇怪的人、精灵古怪的人,脾气古怪、性格很奇怪的人,要明心见性,要先改个性。这个统统是法执! 八大宗派共一个佛心:南传、北传、藏传,共一个佛祖,你离开佛心,你是佛弟子吗?那你承认你是佛弟子,你可以离开佛的心修行吗?不行!统统是共一个佛心,那你在争什么?我常常看到法师与法师之间的误解,或者道场与道场之间的一些误会,或者怎么样,其实这个都是人为的因素,不是佛陀所讲的真理,是人为的因素,人为的因素,使我们对伟大佛陀的真理,产生了扭曲的观念。因此法师的行为举止、在家居士的行为举止,代表佛陀。所以,佛弟子是洁身自爱,身口意摄受,进入佛的清净的领域,这是佛弟子所肩负着感化的一个表相的动作,很是重要!非常的重要。 八大宗派共一个佛心,南传、北传、藏传,共一个佛祖,学佛不可以把自己变成极端份子,学会攻击人,佛陀什么时候叫你这样做?学会了毁谤别人,不惜造成对立,学佛把自己变成恐 怖分子,专门伤害众生,说:我是行菩萨道!佛法讲:这个叫做愚痴。学佛是学佛陀的中道思想,要学佛陀的忍辱;要学佛陀的包容;要学佛陀的平等;要学佛陀的尊重;要学佛陀的解脱;要学佛陀的自在;要学佛陀的安详;要学佛陀的超越;要学佛陀的无相,究竟平等,量同沙界,等如虚空。 法执也是空,所有的执着其实是妄,其实是不需要的,我们纵然很有修行,一天念几万声的佛,我们自己受益,默默地承受这个喜悦,讲出来的,就变成微细的执着在里面,那一种观念是看不到的对立,只要赞叹自己,微细的赞叹自己,而不觉知,这个就是微细的法执,你有一天存在,法执就是没有除掉;一分一秒没有放下,一分一秒统统是法执。法执几乎普遍存在在每一个修行人,整个佛教不和谐,问题就是处在对法上的执着。我看过,有的修行了五十年,法执仍然放不下;我讲这一句是互相勉励,包括我自己,也必需这样互相勉励。就算我们对佛教没有贡献,也不可以把自己变成佛教的罪人,因为法执,会互相排挤,会互相攻击,就像刚刚师父所举得那个例子:贴药膏,法执的药膏没有拿掉,会继续烂,我自己对法上执着,那一块就是法执的药膏贴在心灵,那会烂掉的! 佛法尊重每一个人,同时解脱自我,小乘不可以毁谤大乘,说:大乘非佛说;大乘也不可以批评小乘,说是焦芽败种,不要这样子,佛法并没有大小乘之分,是因人而异而已,法无大小,因人而异,哪来大小?大小乘是方便说。不可因为皈依某一位法师,而去毁谤另外一个法师;不可以依止某一个道场,而去攻击另外一个道场,南传、北传、藏传,本来就是一家人。更不可以因为自己修某一个宗派,执着为最殊胜,便全盘否定别的宗派;若执着我这个宗派一定对,一定是最好,别人一定错,这个是恶知见、邪见,非佛的正见。佛的正见,绝不立任何的知见;因为立任何的知见,叫做清净心上头上安头,非佛弟子
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