level 9
wyrm_of_rue
楼主
“唯独信心”往往被误解。尽管罗5:1说，“我们既因信称义、就借着我们的主耶稣基督、得与 神相和”，对主耶稣福音的信心不是称义的原因或条件。当然，我知道有些人区分不同类型的条件，说信心是“工具因”。不论这个说法有多么主流，我不同意这个对信心的解释。
这不是因为传统的“工具因”的说法可能引起误解。我对信心必要性的解释也可能引起误解。我认为，相信真福音（这包括“只为选民”）是一个人脱离定罪、进入称义的必要证据。这个对福音的信心不是知道自己早就被称义了、或确定自己在十字架的时刻或在出生前就被称义了。这个对福音的信心——它包括对福音的理解——是重生的立即结果，而重生是称义的立即结果，而称义是基督之死的功德被归给人的立即结果。
一种假福音是向所有罪人宣告基督为他们死了。在这种假福音中，信心被误解为决定生死的根本差别。即便传教者事后对入教者说明，这个决定生死的信心是预定与重生的结果，拯救的功劳仍旧没有被归给基督。要是基督为所有罪人都死了、而只有一些罪人得救，那么拯救的功劳或许可以归给圣灵或预定、但是不能归给基督。本文的一个目标就是揭发这种双关诈语——事先向所有罪人宣告基督为他们死了，事后对入教者说明基督的死为一些人比其余的人带来了更多的益处。
===主流的双关诈语===
这种双关诈语隐含的意思就是，基督为所有罪人平息了神的忿怒，但是基督的死为选民额外赚得了信心的恩赐、使他们可以获取基督挽回祭的功效。换言之，它和阿民念主义假福音没有任何本质差别。由于这些人想要被当成福音派、仍旧想要在福音派当中具有影响力，他们就同意基督为所有人都死了的异端。即便他们不特意说明基督的死为每个罪人平息了忿怒，他们在这方面的沉默本身就是默认了普遍的认识——唯独信心是决定生死的根本差别。
他们也会试图画界限，说信心的对象是重要的。他们甚至会暗示，摩门教徒和开放神论者不是福音派，甚至还没有称义。但是，每次他们在讲道中不提“只为选民”，他们就是在同意唯独信心是决定生死的根本差别。而当他们这么做时，“唯独基督”就成了空话。在他们的事后说明中，荣耀或许可以被归给神预定圣灵赐人信心。但是，要是基督为所有罪人受死、而有些罪人灭亡，那么拯救人的就不是基督的死。
尽管他们还自称“唯独圣经”，他们实质将圣经关于基督与他的死中的拣选的内容从福音中剔除了，这些内容就不被提起、或干脆被否认。他们避而不提“基督只为选民死了、而没有为非选民死”，而含糊地说“基督为信徒死了”，言下之意是唯独信心——而非基督——是决定生死的根本差别。假如他们想要讨好“全面归正”的人，他们有时会说基督为他的盟约的子民死了，但是事后他们会说明，盟约是有条件的、他的子民是信徒，因此最终回到“唯独信心”。
===回到“唯独信心”===
“唯独信心”重要吗？它的意义是什么？根据圣经，“唯独信心”是“不是因为行为”。“唯独信心”的意义是“唯独恩典”。而根据圣经，“唯独恩典”与“只为了选民”不可分割。罗9:11， ”双子还没有生下来、善恶还没有作出来、只因要显明 神拣选人的旨意、不在乎人的行为、乃在乎召人的主。“
我想要你看到“不在乎行为”与拣选的关系。当福音派企图省略“只为选民”、避开拣选，他们的福音最多只能说“不在乎行为、而单单在乎信心。”
当然，他们有时也会说“而在乎他的呼召”。他们说，你相信的原因不是你的自由意志、而是神的有效呼召。哪怕你相信“基督为所有罪人都死了”的假福音，归正福音派也会告诉你，神有效地呼召你相信这个异端。当然，他们不会告诉你这是异端，但是在一些小圈子里（例如收费不菲的研讨会），他们会推荐一个水准更高、更加精确的观点，你可以用此补充你现有的观点、而无需悔改异端或假福音。
换言之，先前你信一个“唯独信心”的福音，如今你仍旧信一个“唯独信心”的福音，但是如今你认为你的信心来自神，这个先在的恩赐（prevenient gift）确保你会相信。
“唯独信心”的意义是“不在乎行为”。信心不是你加给福音的。信心是福音加给选民的。我不是说我们必须听一个人讲道才能产生信心。但是我们必须【听见】福音。这个【听见】不是行为、而是信心。加拉太书3:5-8，“那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的、是因你们行律法呢、是因你们听信福音呢。正如『亚伯拉罕信 神这就算为他的义。』所以你们要知道那以信为本的人、就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明、 神要叫外邦人因信称义、就早已传福音给亚伯拉罕、说、『万国都必因你得福。』 ”
既然这段经文没有提到拣选、而四次提到信心，那么传给亚伯拉罕的福音、也是我们应当宣传的福音，到底是什么？首先，注意信心是神通过福音的媒介所产生的听见。这个能力不在于我们、而在于福音的信息。林前1:18，“因为十字架的道理、在那灭亡的人为愚拙．在我们得救的人却为 神的大能。 ”
无疑，本文会被主流人士控告为在提倡只给选民传福音。我会被人控告在试图让人自我审查来判断他们是否是选民。（但是我不想在这个问题上岔开去。如果你想探究这个问题，请阅读布斯（Abraham Booth）的“Glad Tidings”和“Divine Justice Essential to the Divine Character”，他详细回应了富勒（Andrew Fuller）的污蔑。）
真相是，我相信我们必须向所有罪人宣传完整的福音（而非仅仅有钱进入归正研讨会的人）。福音只对选民是好消息，但是直到选民相信福音前，我们不知道谁是选民。福音的应许不是给肉体的儿女、而是给应许的儿女，但是直到应许的儿女蒙召前，我们不知道谁是应许的儿女。
罗马书9:7提醒我们，不是所有亚伯拉罕的子孙都是亚伯拉罕的子孙。使徒行传不断提醒我们，应许是给“神召来的”人。（徒2:39，4:4）既然罗马书8:30教导，被召来的人是被预定的，我看不出有任何理由在谈论呼召时避开拣选。
主流的问题在于，他们所说的拣选没有提到基督。仅仅谈论呼召和拣选是不够的，如果你说的“拣选”仅仅是确保有些罪人会有信心。如果“唯独信心”所信的对象是一个假福音——一个说基督爱所有人、想要拯救所有人、但是信心是得到这种拯救的一个条件的假福音——那么这种“唯独信心”不是对真基督的信心、而是对”唯独信心“的信心。（宗教徒错误地将这个“唯独信心”归功于神，其实他们信的是撒旦所传授的不洁谎言。）
我们没有将信心加给真福音，因为真福音将信心（听见）加给选民。这个（只为选民的）消息应当传给所有人，不论是选民和非选民。但是这个消息只对选民是神的大能。
===福音的大能===
我想要回到加拉太书3:5-8（它没有提到拣选、但提到了呼召），但是首先我想强调这个信息的大能。事实不仅仅是神在亚伯拉罕身上行异能，还包括神给亚伯拉罕传福音。十字架的道理是神的大能。林前2:12，“我们所领受的、并不是世上的灵、乃是从 神来的灵、叫我们能知道 神开恩赐给我们的事”。
“神开恩赐给”（freely given by God）的意思不是说，神向我们提供一个免费礼品，假如我们单单用信心来接受它的话。“神开恩赐给”的意思不是说，我们不必做工来得到它、而唯一的条件是信心。“神开恩赐给”的含义是“神按主权、无条件地赐给”，就是神赐给在基督中被拣选、蒙爱的选民。林前2:12解释，选民领受圣灵、叫他们【知道】神开恩赐给他们的事情。
神在基督中的赐福之一就是明白十字架的道理，林前1章称之为神的大能。选民没有将信心加给福音，因为福音的大能将听见加给选民，使他们不仅明白这些事是神赐给的，而且是开恩赐给的、按主权赐给的。“唯独信心”不是得赐福的条件——要明白这点，我们需要一个教导神的拣选的信息。得救不是因为行为——要明白这点，我们需要一个教导“开恩赐给”的信息。
罗1:16， “我不以福音为耻．这福音本是 神的大能、要救一切相信的、先是犹太人、后是希利尼人。”福音派认为这是说得救的条件单单是信心。福音派不明白福音。只为选民的福音应当传给所有罪人，因为这个福音信息本身就是神的大能、拯救被拣选的罪人、使他们产生信心。当福音被传给一个没被拣选的罪人时，它不是神拯救的大能， 而是“作了死的香气叫他死”（林后2:16）。
拣选是神的主意。这个主意和“不在乎行为”的主意是相联的。罗9:11，“要显明 神拣选人的旨意、不在乎人的行为”。罗11:5，“如今也是这样、照着拣选的恩典还有所留的余数。既是出于恩典、就不在乎行为．不然、恩典就不是恩典了”。
使徒保罗难道不明白，你可以避开拣选谈论“不在乎行为”吗？为什么他不仅仅说：“靠信心、而不是靠行为”？为什么他提到“余数”？保罗讲述拣选的目的是解释他所说的“唯独信心”是什么意思。保罗并不认为信心替代了行为。保罗并不认为神归算信心、把信心算为达到了律法的要求。
===被算为义的是什么===
加拉太书3:5-8引用创世记15:6，它告诉我们亚伯拉罕信神，【这】就算为他的义。从马丁路德到约翰慕理（John Murray），几乎所有人都认为这是说信心被算为义。
当然，对此有不同解释。路德提醒我们，拥有信心就是拥有内住的基督，然后他告诉我们，神真的悦纳神赐给我们的这个信心，这个信心在神的眼中真的是正义的。但是路德没有解释，为什么这个正义的信心（按他的观点，这是神在洗礼的重生中所产生的）满足了神的律法。既然路德教导，如果你是罪人，基督就替你死了，路德的信息就不可能是选民单单被基督的死所拯救。
约翰慕理不仅教导基督在某个意义上单单为选民死了，而且列举了九个理由说明信心不可能被算为义。我喜欢他列举的理由，你可以在他的罗马书注释中找到。尽管如此，慕理仍旧宣称，任何诚实的解经家都会承认创世记15章确实教导神归算的是信心。
关键问题是：“这就算为他的义”中，【“这”】指的是什么，神为什么将【“这”】算为义？"保罗新观"的自由派，如赖特（N T Wright）认为，归算不涉及转账，而仅仅是宣称一些人在盟约中。这种观念中，“这就算为”的意思仅仅是神宣称一些人是正义的、而没有说他们是怎么成为正义的、为什么是正义的。
我认为【“这”】有一个先行词，这个先行词不是“唯独信心”。神将【福音所显明的义】算为【被福音称义的人的义】。结合上下文，加拉太书3:5-8中的“信”有两个含义：1，不是靠律法的行为，2，传给亚伯拉罕的福音。
神的确与亚伯拉罕立了一个有条件的盟约。创世记17章中，他警告任何不受割礼的人会被从盟约中剪除。但是有条件盟约不是神传给亚伯拉罕的福音。
神没有对亚伯拉罕说：如果你信，我就会赐福你。神说，我会无条件地赐福你，不仅使你信，而且使你的子孙中出来一位救主，他会替选民引进律法所要求的义。
福音对我们和亚伯拉罕是一样的，没有第二个福音。新约对我们和亚伯拉罕是一样的，亚伯拉罕也在新约中。
神算给亚伯拉罕的【“这”】就是基督耶稣替选民的顺服至死。基督所挣得的神的义单单被算给选民。
2014年12月24日 05点12分
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这不是因为传统的“工具因”的说法可能引起误解。我对信心必要性的解释也可能引起误解。我认为，相信真福音（这包括“只为选民”）是一个人脱离定罪、进入称义的必要证据。这个对福音的信心不是知道自己早就被称义了、或确定自己在十字架的时刻或在出生前就被称义了。这个对福音的信心——它包括对福音的理解——是重生的立即结果，而重生是称义的立即结果，而称义是基督之死的功德被归给人的立即结果。
一种假福音是向所有罪人宣告基督为他们死了。在这种假福音中，信心被误解为决定生死的根本差别。即便传教者事后对入教者说明，这个决定生死的信心是预定与重生的结果，拯救的功劳仍旧没有被归给基督。要是基督为所有罪人都死了、而只有一些罪人得救，那么拯救的功劳或许可以归给圣灵或预定、但是不能归给基督。本文的一个目标就是揭发这种双关诈语——事先向所有罪人宣告基督为他们死了，事后对入教者说明基督的死为一些人比其余的人带来了更多的益处。
===主流的双关诈语===
这种双关诈语隐含的意思就是，基督为所有罪人平息了神的忿怒，但是基督的死为选民额外赚得了信心的恩赐、使他们可以获取基督挽回祭的功效。换言之，它和阿民念主义假福音没有任何本质差别。由于这些人想要被当成福音派、仍旧想要在福音派当中具有影响力，他们就同意基督为所有人都死了的异端。即便他们不特意说明基督的死为每个罪人平息了忿怒，他们在这方面的沉默本身就是默认了普遍的认识——唯独信心是决定生死的根本差别。
他们也会试图画界限，说信心的对象是重要的。他们甚至会暗示，摩门教徒和开放神论者不是福音派，甚至还没有称义。但是，每次他们在讲道中不提“只为选民”，他们就是在同意唯独信心是决定生死的根本差别。而当他们这么做时，“唯独基督”就成了空话。在他们的事后说明中，荣耀或许可以被归给神预定圣灵赐人信心。但是，要是基督为所有罪人受死、而有些罪人灭亡，那么拯救人的就不是基督的死。
尽管他们还自称“唯独圣经”，他们实质将圣经关于基督与他的死中的拣选的内容从福音中剔除了，这些内容就不被提起、或干脆被否认。他们避而不提“基督只为选民死了、而没有为非选民死”，而含糊地说“基督为信徒死了”，言下之意是唯独信心——而非基督——是决定生死的根本差别。假如他们想要讨好“全面归正”的人，他们有时会说基督为他的盟约的子民死了，但是事后他们会说明，盟约是有条件的、他的子民是信徒，因此最终回到“唯独信心”。
===回到“唯独信心”===
“唯独信心”重要吗？它的意义是什么？根据圣经，“唯独信心”是“不是因为行为”。“唯独信心”的意义是“唯独恩典”。而根据圣经，“唯独恩典”与“只为了选民”不可分割。罗9:11， ”双子还没有生下来、善恶还没有作出来、只因要显明 神拣选人的旨意、不在乎人的行为、乃在乎召人的主。“
我想要你看到“不在乎行为”与拣选的关系。当福音派企图省略“只为选民”、避开拣选，他们的福音最多只能说“不在乎行为、而单单在乎信心。”
当然，他们有时也会说“而在乎他的呼召”。他们说，你相信的原因不是你的自由意志、而是神的有效呼召。哪怕你相信“基督为所有罪人都死了”的假福音，归正福音派也会告诉你，神有效地呼召你相信这个异端。当然，他们不会告诉你这是异端，但是在一些小圈子里（例如收费不菲的研讨会），他们会推荐一个水准更高、更加精确的观点，你可以用此补充你现有的观点、而无需悔改异端或假福音。
换言之，先前你信一个“唯独信心”的福音，如今你仍旧信一个“唯独信心”的福音，但是如今你认为你的信心来自神，这个先在的恩赐（prevenient gift）确保你会相信。
“唯独信心”的意义是“不在乎行为”。信心不是你加给福音的。信心是福音加给选民的。我不是说我们必须听一个人讲道才能产生信心。但是我们必须【听见】福音。这个【听见】不是行为、而是信心。加拉太书3:5-8，“那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的、是因你们行律法呢、是因你们听信福音呢。正如『亚伯拉罕信 神这就算为他的义。』所以你们要知道那以信为本的人、就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明、 神要叫外邦人因信称义、就早已传福音给亚伯拉罕、说、『万国都必因你得福。』 ”
既然这段经文没有提到拣选、而四次提到信心，那么传给亚伯拉罕的福音、也是我们应当宣传的福音，到底是什么？首先，注意信心是神通过福音的媒介所产生的听见。这个能力不在于我们、而在于福音的信息。林前1:18，“因为十字架的道理、在那灭亡的人为愚拙．在我们得救的人却为 神的大能。 ”
无疑，本文会被主流人士控告为在提倡只给选民传福音。我会被人控告在试图让人自我审查来判断他们是否是选民。（但是我不想在这个问题上岔开去。如果你想探究这个问题，请阅读布斯（Abraham Booth）的“Glad Tidings”和“Divine Justice Essential to the Divine Character”，他详细回应了富勒（Andrew Fuller）的污蔑。）
真相是，我相信我们必须向所有罪人宣传完整的福音（而非仅仅有钱进入归正研讨会的人）。福音只对选民是好消息，但是直到选民相信福音前，我们不知道谁是选民。福音的应许不是给肉体的儿女、而是给应许的儿女，但是直到应许的儿女蒙召前，我们不知道谁是应许的儿女。
罗马书9:7提醒我们，不是所有亚伯拉罕的子孙都是亚伯拉罕的子孙。使徒行传不断提醒我们，应许是给“神召来的”人。（徒2:39，4:4）既然罗马书8:30教导，被召来的人是被预定的，我看不出有任何理由在谈论呼召时避开拣选。
主流的问题在于，他们所说的拣选没有提到基督。仅仅谈论呼召和拣选是不够的，如果你说的“拣选”仅仅是确保有些罪人会有信心。如果“唯独信心”所信的对象是一个假福音——一个说基督爱所有人、想要拯救所有人、但是信心是得到这种拯救的一个条件的假福音——那么这种“唯独信心”不是对真基督的信心、而是对”唯独信心“的信心。（宗教徒错误地将这个“唯独信心”归功于神，其实他们信的是撒旦所传授的不洁谎言。）
我们没有将信心加给真福音，因为真福音将信心（听见）加给选民。这个（只为选民的）消息应当传给所有人，不论是选民和非选民。但是这个消息只对选民是神的大能。
===福音的大能===
我想要回到加拉太书3:5-8（它没有提到拣选、但提到了呼召），但是首先我想强调这个信息的大能。事实不仅仅是神在亚伯拉罕身上行异能，还包括神给亚伯拉罕传福音。十字架的道理是神的大能。林前2:12，“我们所领受的、并不是世上的灵、乃是从 神来的灵、叫我们能知道 神开恩赐给我们的事”。
“神开恩赐给”（freely given by God）的意思不是说，神向我们提供一个免费礼品，假如我们单单用信心来接受它的话。“神开恩赐给”的意思不是说，我们不必做工来得到它、而唯一的条件是信心。“神开恩赐给”的含义是“神按主权、无条件地赐给”，就是神赐给在基督中被拣选、蒙爱的选民。林前2:12解释，选民领受圣灵、叫他们【知道】神开恩赐给他们的事情。
神在基督中的赐福之一就是明白十字架的道理，林前1章称之为神的大能。选民没有将信心加给福音，因为福音的大能将听见加给选民，使他们不仅明白这些事是神赐给的，而且是开恩赐给的、按主权赐给的。“唯独信心”不是得赐福的条件——要明白这点，我们需要一个教导神的拣选的信息。得救不是因为行为——要明白这点，我们需要一个教导“开恩赐给”的信息。
罗1:16， “我不以福音为耻．这福音本是 神的大能、要救一切相信的、先是犹太人、后是希利尼人。”福音派认为这是说得救的条件单单是信心。福音派不明白福音。只为选民的福音应当传给所有罪人，因为这个福音信息本身就是神的大能、拯救被拣选的罪人、使他们产生信心。当福音被传给一个没被拣选的罪人时，它不是神拯救的大能， 而是“作了死的香气叫他死”（林后2:16）。
拣选是神的主意。这个主意和“不在乎行为”的主意是相联的。罗9:11，“要显明 神拣选人的旨意、不在乎人的行为”。罗11:5，“如今也是这样、照着拣选的恩典还有所留的余数。既是出于恩典、就不在乎行为．不然、恩典就不是恩典了”。
使徒保罗难道不明白，你可以避开拣选谈论“不在乎行为”吗？为什么他不仅仅说：“靠信心、而不是靠行为”？为什么他提到“余数”？保罗讲述拣选的目的是解释他所说的“唯独信心”是什么意思。保罗并不认为信心替代了行为。保罗并不认为神归算信心、把信心算为达到了律法的要求。
===被算为义的是什么===
加拉太书3:5-8引用创世记15:6，它告诉我们亚伯拉罕信神，【这】就算为他的义。从马丁路德到约翰慕理（John Murray），几乎所有人都认为这是说信心被算为义。
当然，对此有不同解释。路德提醒我们，拥有信心就是拥有内住的基督，然后他告诉我们，神真的悦纳神赐给我们的这个信心，这个信心在神的眼中真的是正义的。但是路德没有解释，为什么这个正义的信心（按他的观点，这是神在洗礼的重生中所产生的）满足了神的律法。既然路德教导，如果你是罪人，基督就替你死了，路德的信息就不可能是选民单单被基督的死所拯救。
约翰慕理不仅教导基督在某个意义上单单为选民死了，而且列举了九个理由说明信心不可能被算为义。我喜欢他列举的理由，你可以在他的罗马书注释中找到。尽管如此，慕理仍旧宣称，任何诚实的解经家都会承认创世记15章确实教导神归算的是信心。
关键问题是：“这就算为他的义”中，【“这”】指的是什么，神为什么将【“这”】算为义？"保罗新观"的自由派，如赖特（N T Wright）认为，归算不涉及转账，而仅仅是宣称一些人在盟约中。这种观念中，“这就算为”的意思仅仅是神宣称一些人是正义的、而没有说他们是怎么成为正义的、为什么是正义的。
我认为【“这”】有一个先行词，这个先行词不是“唯独信心”。神将【福音所显明的义】算为【被福音称义的人的义】。结合上下文，加拉太书3:5-8中的“信”有两个含义：1，不是靠律法的行为，2，传给亚伯拉罕的福音。
神的确与亚伯拉罕立了一个有条件的盟约。创世记17章中，他警告任何不受割礼的人会被从盟约中剪除。但是有条件盟约不是神传给亚伯拉罕的福音。
神没有对亚伯拉罕说：如果你信，我就会赐福你。神说，我会无条件地赐福你，不仅使你信，而且使你的子孙中出来一位救主，他会替选民引进律法所要求的义。
福音对我们和亚伯拉罕是一样的，没有第二个福音。新约对我们和亚伯拉罕是一样的，亚伯拉罕也在新约中。
神算给亚伯拉罕的【“这”】就是基督耶稣替选民的顺服至死。基督所挣得的神的义单单被算给选民。