暗夜死神魔 暗夜死神魔
魂归靈隐
关注数: 252 粉丝数: 401 发帖数: 3,806 关注贴吧数: 55
心不空,不要开天眼 心不空,不要开天眼 像我们心中心法,也是为了开智慧成佛。六个印有不同的作用,第二印可以消业障,治毛病,也可以开天眼。开天眼就能看见佛、菩萨、地狱、鬼道与十方世界。但是你不要怕,一切相都是你自己,怕的话,就不要用。从前有个人想开天眼,第二印结了一年,一下子他看到了伏魔金刚神,那样子很可怕,他一下子吓坏了,吓得魂不附体,发神经病而后死了。所以心不空,不要开天眼,以免闯祸丧生。上海有个人修其它密法的,打坐中见到佛、菩萨,心生欢喜,忽然想起有些魔也会化成佛、菩萨的样子来迷惑人,就去问他的师父如何辨别佛和魔。他的师父对他说:‘要试真假,只要念‘嗡阿吽’来考验他,真的佛就不会逃走,假的就站不稳了。’他听师父的话,当再度见到佛现前时,遂念‘嗡阿吽’考验他,见佛没动。他开心了,以为这是真佛,每天打坐,每天见到佛、菩萨,开心得很,哪知一住相,魔即趁虚而入。一天上座,突然出现很可怖的形像,伸出尖利的钢爪来抓他,他一下子吓坏了,神经出了毛病。就此疯狂,不省人事。这是他的师父害了他。应该于见到任何相时都不去管它,只给它个不理、不睬,好的既不喜,坏的也不怕,心不动摇,什么事也没有。我们有一个师兄弟,打坐时看见一只扇子大的大毛手,闷在他脸上,他心慌死了,赶紧持咒,这个咒、那个咒,所会的咒都念光了,大毛手也没有去掉。他转念一想:去不掉就算了,反正肉身是假的,法身是不坏的,随它去好了。这样心空不动,大毛手就没有了。所以见境心不能动,既不要怕,也不要喜,打坐当中各种境界都会有,千万不要动,不要怕。再讲个例子,有个北京人家里有十几间房子,有一间房子专门摆箱子的。有一天,他在自己房里打坐,出定时突然发现自己到了摆箱子的房间里去了。因外面锁著,他出不来,在里面叫,家人来开门,问他怎么到了这里,他自己也不知道。怎么回事呢?这是他从前动过心,想这个放衣服的房间清静好坐的,打坐时入定了,心印和慧心所相合,一下子就过去了,因为他入定时心空了,人身相没有了。所以能穿墙入壁,我们能得神通就是这个道理。心真空了,神通自然发现。像鸠摩罗什小的时候,随他妈妈到庙里烧香,他把大香炉一下子举了起来。过后,他想:‘怎么我这个小小年纪能举起这么重的东西?’心动了,再举,举不起来了。心一生,就有碍,举不起来了。同样,李广打猎,看到草丛中有一块大石头,以为是老虎,‘啪’一箭射进去。走近一看,哎呀!不是虎,是大石头!大石头怎么箭会射进的?再射,射不进去了。我们的心力就有这么大!像前面说的:生公说法,顽石点首。就因为他心量广大。凡夫的心太狭小了,只能遍自己肉体而不能动其他。所以,我们要法身向上,要锻炼,印开狭窄的‘朱点’,才能起大用。坐在黑山背后,一辈子、两辈子、三辈子也不会成功的。 ————元音老人
元灵心经性 性者,质也。 质有阴阳,阳化为气,阴合为形。天气为阳,地气为阴,然天地者,万物之上下也,人之阳阴者,外为阳,内为阴,人气为阴,质为阳,阴中有阳,阳中有阴。 阴阳化合,上下有位,五行有常,动生吉凶,静纳祸福。气有增减,形有盛衰,损益相从。 以人而言,受天气(主指寒暑、阴阳化合、不宜等同于平时所说的天气)、地气(地理为人所感者),人气{性(身体)情(七情)为己所感者}间的五行生化,于其“性”必有损益。故,修持之道中,持者,知道而用,法于阴阳,了观五行,和于术数,气形相应,和其道,应其变,应而顺,顺则通,通则善性,善性则有疾无病,有病化疾。 人在没有获灵性与执念前,虽有七情,却是极为恬淡的,感觉到身体冷了,靠运作来取暖,他们很快便可得到满足。当感觉到天气热时,便躲到阴凉的地方去。天明而作,日落而息,四时有节,无名无眷,无所牵累。此时的人们,身体没有其它疾病的话,从一方面来看,他们是更接近于“得来自在性情”的了,只是缺一点,当时各种物质条件所限—未能“尽享现世之乐”。 扶风、歧岭之后人,七情日盛,而生执念,七情遇三神,则生灵性。人有灵性,可万事能工其妙,使世上之人可以更好地享受色、声、香、味、触。然,一体生二相,二相为阴阳,与此同时,人的贪、痴、妄诸般执念更甚。记得前文提到过的不小心吃了孤圆之石的灵兽。其一旦“食之不得,则腹痛不堪,暴躁异常,若得而食之,虽稍有心宽,却其饿复至,与先前更甚而无不及”,然之之贪痴,若任其发展,难有终时,必如灵兽般“斯以为此前所食之物,皆非己之食。遂常寻异物而食,盼得一饱,然终不得,”,以至到了最后:“闻有龙马氏采天地之灵气而存,不食万物。欣然而喜,欲寻龙马氏而食之。” 然此时的灵兽,是浑身不觉自己贪痴万病,妄亦成疾了,并以为自己吃了龙马氏便可不再受饥饿之苦,后因“苦寻多日,不见龙马氏之身影,其腹疼痛更甚,头疼不已,意欲轻生。” 人有阴阳,阳化为气,阴合为形,为气者,心之所发,在外为气,在内为精.精纳于心,存之日久,化之为情,为形者,五藏六腑。形气相感,而生变。 人们生活在世界之上,贪、痴、妄之念越重,越容易生出喜怒忧思恐,这些气(能量场)存在愈久,堆积得愈多,就越是容易和人的形体所感应,因此,以至阴阳失调,无中生有,有疾化病。一个人生了病,最初可能病的只是形,但病得久了,形气都有了感应,要治的,便不再只是“性”,而是还有“情”了。 因此,谈到修持之道,修和持是需并重的,修为阳为气,持为阴为形,形气相感,五行为常。 若是通俗来讲,要“尽享现世之乐”,身体自然是不好为伤病所害的,若终日疼痛缠身,何以“得来自在性情”。但要想身体无所伤害,光“持”身体是不够的,诸般疾病,多为形气相感而生。明心方能净性,虚志方能淡定,消贪弱念,无有妄思,则心安而不躁,意闲而神逸,气从而形顺,不为性质害。
元灵心经自在篇 说完“得来自在性情,尽享受现世之乐”中的“得”与“来”,再谈“自在”:    我今日在此讲“得来自在性情,尽享现世之乐”,一字一词逐一讲来,但讲得愈是繁多,愈是难以讲明。人言如丝,往来交错,如织蛛网,思乱絮杂, 每一句意,即是为了指明方向,又是增加妄思。故,事越说越明,道愈讲愈远。大道至简,简而能全。若有不曾闻道之人,见“得来自在性情,尽享现世之乐”一语时,会心一笑,不顾其它而入,胜似万千参悟,何以故?   人有所识,易有所碍,不以其碍为碍,奉之为常,其形无影,然坚稳如磐石,圈已于中,坐底观天而不知,执于所碍者,虽有所见识,其思却已陷囹囵。故言,人若心存偏执之念,以至痴妄者,虽有耳目,却耳不分主次远近,目难现阴阳虚实,心为诸般表相所迷,纷杂烦乱,哪得自在?   若是有人站在自己以往所了解或知晓的方面来看待一切事物。世间万般事物,皆与其相符则为真,与其相异则为虚,有如锁有孔而为铅所注,即有钥匙亦不可强求为开。人心如舍,舍则有门,门常开则尘嚣,门常关则气闭。事之微妙,皆在开合间。   智慧之门,当知何时吐故、何时纳新、何时清舍,何时存粮。为学之道,学时精记其要,学过则忘,忘者非忘,吐故方能纳新。心存智慧,则可得来自在。   自在有三,意识自在、言语自在、身自在。   言自在,言自在者,非自在也,因非自在,故得诸般自在。何以解?   直言曰言,论难曰语。论难者,理有难明,必辨论之不已也。然,诸般言语,皆应有善,善者,和美之道也。言之善者有三:不具名以冠中伤他人,不激他人生不善之言,不与好辩之人相争,不断言妄语有意曲解他人之语, 言者,心之声也,心有声而得发者,言自在也。然此自在非自在。自己还没听清事情的具体情况,便随意的添加编造,四处传播,断章取义大肆评说,不顾及是否属实。如若,一个人虚妄之言或迫于形势或随口而来,本为易事,然为填补此虚妄,常需再造诸多虚妄以陈,如此应付,何来自在。   须知,实言无须直告,宁可不言,而无有虚妄,言无纠,则心性坦达,自得自在。故言道,言自在,非自在也,须以和美之道为基。因非自在,故得诸般自在。 身性自在,身自在者,选择之权利也。   市井之人,偶入山林,偏居陋室,粗茶淡饭,农耕樵作,如此一季,兴高致满,不以为苦。有意在此置产建业,度其余生。然此间农夫,夜梦连连,皆为逃脱此间山水。   一个人,到了一个地方后,十年他都没有从自己居住的地方附近离开,这儿人在些过得非常自在快乐;但假若,这个人十年前他来到这儿时,你告诉他,十年都无权从自己居住的地方附近离开,不能到外面或更远的地方去,然后你为他提供同样的生活环境,这些年他会过得非常不自在,甚至是抛下一切,冒着风险试着独自逃脱。   有人问,努力发展自己是为了什么,可以理解成是为了自由,为了选择之权利。如若你做得不错,很多地方都想要你,那么,你可以选择去这个单位工作,也可以选择去那个单位去工作,甚至你要是愿意,可以给自己放段长假,再去工作,或是干脆你有点不想在路上浪费时间,直接在家办公。以至你觉得自己钱赚得很多了,不用去工作也花不完了,这时,你可以选择去工作,也可以选择不再参加工作,尽情享受生活。   身自在者,你可以不选择,但你有权利选择,你可以永远也不离开自己的居住地,但当你想离开时,你有权选择。   然,大千世界,买椟还珠者大有人在,一根绳索便可使人飞渡至对岸,谁料有山民听了我的诸般劝告,要选尽树藤而择其优为用。谁知藤多路迷,竟不知归途。   道有途,途为一者,必穷,途为二者,可选,途有三者,必择,途过四者,易生贪执,执则性迷。迷而难择,犹如有绳索束腰绊脚,如何尽享现世之乐。
元灵心经来篇 来, 大道之行,阴阳化合,有生有死,有聚有散,有来有去。悉如我闻,世间诸般事物,犹如花冠,聚少散多,又如朝露,转眼已失芳华。   但,万物有灵,多以来为喜,去成哀,聚为欢,散有悲。既有聚欢,当不离散悲,本为人之常情,不伤修持之道,不以为虑。   然人之心性,若有所得,得之日久,久则生情,七情盛而生执念,执念者、贪,痴、妄也,其妄者,乱也。乱者有三,乱行(行为上过份强求拥有);乱目(不能识记阴阳之道);乱神(扰乱心神)。即有所乱,如何可尽享现世之乐?   很多东西,是有缘份与定数的,不必太过强求,若不,也是徒增烦恼,于事无补。有次和人交往,其实那位朋友并不知道,从交往的最初,我是开始倒计时的,最后两三天,我发的短信时充满了暗语,最后一天那次我半夜出差坐火车,下火车前发的短信我还记得“到站了,我该下车了”。其实那位朋友是不知道的,有来有去,不管你愿不愿意,该来的都会来,该走的自会去,强求不得。   以前有很长一段时间,预感中会知道自己多久会离开某个地方,会缘份已尽,所以在此之前,我会安排好一切。所能计较的,也并不多。很多人,只会和你走完其中的某一段路,,只是在这段路上尽力所为,无所愧疚,余下的,于事无益。如果一个人知道自己的亲人一月内会离世,那么,这一个月他也许会尽力所为,陪其度过。如果不知道,那么他仍会忙于其它的事务,甚至在最后一刻,都见不得一面。   凡世中人,能预知人之来去,事之聚散的,了了无几。但,不管你做任何事,和任何人相处,都只要在这段路上尽力所为,无所愧疚,便可以了。人不必每天都当世界末日过,但珍惜路途中的一切风景,即便离开,也无过多遗憾。   有四个字,倒是可以送给有缘人的“等来就去”,人这一世,诸般光阴,大多是在“等”中度过的,等待总是容易给人有所希冀的,才有那么多原本重要的人,被命运和自己忽略。   就者,即也。“等来即去”之理,并不隐晦,也并非诸人不明,实为七情盛而生执念之因。故,若想得来自在性情,尽享现世之乐。需日思省乎己,去妄存慧,明心静性,不妄不迷。   为世之人,明理者众,证行者寡.,言之灼灼,行之稀稀。故修持之道,需有修有持,一念一行一思,均为修持。大道至简,简而能全,易则能通,简易者,言行思如一也。
元灵人篇 人 人们通常,是把灵魂合在一起来说的,要说投胎和轮回,需要了解“灵”和“魂”的起源。 我们把影响其它大小宇宙的能量称做气,将它发出的可能影响其它大小宇宙的信息,称做灵。 魂者,精气而生也。 人和动、植物,概称为生灵,但生灵不只是人和动植物。 初元(距今约一万二千年)之前,古树遍地,却有生而无情,虽有伤害,即使枝断根损,亦无怒无哀无惧;人围而攻兽,常有死伤,却不为意,于尸首身前,安尝美味。 此时的生灵,有生有灵,却无灵性。 后龙马氏修道,常有飞禽走兽兽暗自相随,以得天地之灵气,日行渐久,身前众多飞禽走兽、花草树木,皆得灵气所滋养,生出些许灵性。 一日,龙马氏召集族中男女老少二百一十人,抚触众族人头顶,开启灵智之门。人之灵气,得之于外,存之于内,在外为气,在内为精.精纳于心,存之日久,化之为情,七情遇三神,生之为灵性。 而七情,便是魂产生的基础。 有人问,人死之后,有人问会不会有魂的存在,答案是,有,也没有。 人生下来便得宇宙间的灵气,再受后世人为影响,越到后来,七情(喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲)方面的表现越是明显,七情盛而生执念,七情遇三神,则生灵性,灵性与执念共存于人脑中。人有执念,并与精、气相化合,而生魂。 人之思、情、志为灵性与魂共治。灵性者,存之于心,主神、志、情、性。盖人之万千悲喜,皆由此生.魂者,存之于脑,缘因执念而生,故善思考、善趋利避害、善驾物利己、善为志决断也。 也就是说,一个人的思想,情感,意志是由灵性与魂共同控制的,灵性是通过心来控制,而魂是通过人脑,因为魂是由欲念(贪、痴、妄)而产生的,所以他在支配人行为的时候,人的表现往往是更理性的,知道如何趋利避害,如何根据外界形势的变化而做出有利于自己的决定。人而的灵性是由人的七情与三神相合而生的,所以在它支配人的行为时更为感性,更为本真些。 我们说艺术家或是一些极有天赋的人更有灵性些,他们的灵性占主导地位时更多一些,其它人,魂占主导地位于多些。 须知,魂有自己的思想、决断并指导生灵体的行为。在基本外界气灵干扰的情况下,人死之后,魂还会存在一段时间,就像马车上拉了货物,车突然间停了下来,车上的货物还会在惯性的作用下,仍然向前行一般。 前面说过,魂是由人的执念与精、气相化合而生的,而如果一个人毫无挂念地寿终正寝了,那么,他的欲念也没了,精也停止了,唯有气(能量场)在没有其它太大能量场的干扰下,还能存在一段时间,而魂的暂时存在,则是依赖人刚死时的那点能量场。 这时候,虽说人死了,魂还会存在,但紧跟着,气很会被魂耗尽,没有气的补给,魂也很快会自身或其它的灵所吸收,转化为灵。 有人问,灵魂到底是一体的,还是有灵有魂,相分开的。灵魂,即是相互分开的,有灵有魂,也是一体的。 上面的情况,是说在基本没有外界气灵干扰、人是毫无挂念地死亡、又没有自身灵的干扰,基本上相当于实验室环境下的情况,大多数各方面极为常规,又是寿终正寝的人去世后的情形,但相当一部分人生前或死时的情况并非如此,下面接着讲非毫无挂念和有灵存在时的死亡,只有了解了这些,才能更好的明白投胎与轮回的起源与本末。 术数:明诸法者,远小术,学术数之理,是为明其法,明一法者,可创万术,虽创万术而不用者,因此明法知道也.言行如一则识道,远小术则明法.故学术数者,是为不修诸般术数.
元灵心经灵气 宇宙中的日月星空,寒来暑往,身边的山川河流,山中的都有可能构成一个特定的符号,这个符号先与自身的各部分发作生、克、泄、耗、助的作用,再与周边的环境发生作用,产生不同的信息能量场,也便是灵气。 上面所讲的符号,是指星辰、山川、万物间相互形成的信息能量场,符咒则是信息能量体,如同山川河流的在一起,会组成一个符号,这个符号的各组成部分间如能产生作用,那么它就是一个咒。咒不但可以吸引宇宙或周边的能量信息,同时,它自身也产生和发出能量信息,便是灵气。 但,所有的咒或大小宇宙(一块石头也是个宇宙)都有自己的能量场,但不一定都能够接收或发出信息(灵气)。 一草一木一石一山,都如果长期生活在“风水”好的地方,自身所处的位置及本性又适宜于接收这种灵气。日久成形,会变得越来越有灵性,虽然有时它们在常人看来并无生命迹象,口不能言,身不能动。 选择一个“风水”好的居所,住一个比较“好”的方位,用一个比较“睡”姿,其实对人来说,功能主要在于获得宇宙间“好”信息。得养于身心。人的额头,手心,都是接收宇宙信息的最佳部位。 而这时候我们所接收的,便是来自大宇宙间的灵气,“灵气”这两个字,这时应当分开来去认识的,灵自额头进入大脑,给人以智慧,气自手心进出,内汇精脉,外改人命。自然,并不是所有的环境都会有灵有气,更不是所有的地方都有“好”的灵气。 凡世间,好与坏均是相对而言,假使以众人为据,灵气分两类,一类是以清静为根基而作用的,可称之为灵气,与之相反的,称之为戾气。神灵仙士与魔妖鬼怪本同出一体,化为二形,所不同者,灵戾有别。 当初龙马氏因雷电而得到宇宙之灵,以得智慧,后又靠山川之气,得以怡心养身.泽临人间达一万六千日之久。而这里的气,指的便是星空天象、山川河流、树木山石所构成的咒而自身释放出的气场。 龙马氏得天地之灵气,所到之处,异香扑鼻,蝶飞兽迎,常有飞禽走兽兽暗自相随,以偷效其法。日行渐久,身前众多飞禽走兽皆得灵气所滋养,灵性大增,皆莫名得就一二本领,不足一而论。 到后来,连续九十日天降大雨,以致山崩水移,树倒石飞,飞禽走兽死伤无数,灵魂分散,尸骨布野,大地之上一片沉怨之气。 有一灵兽魍狐(不是狐狸),龙马氏修行之时亦在近前数千日,天昏地暗之时正欲奔逃,却被山上掉下的巨有石压在下面,双腿尽断却筋肉相连动弹不得。 如此一连四十余日,在谷底哀号求救,但其它灵兽或逃出谷底,或被巨石砸入骨底,尸骨难存,一时间谷底幽灵无数,气象不同。魍狐突灵机一现,不记龙马氏的训戒,尽采幽灵亡气,以修持自身。 三十日后,魍狐所获甚丰,灵气充盈,全身经脉有如鼠窜。稍一用力,身上巨石轰然不存。魍狐虽双腿尽断,曲于身后,心中却窃喜不已,自以寻得宇宙之门。乘着昏天喑地,折杀其它高灵之物,以求获得灵性。 从物皆以为常,并不防备,魍狐每每得逞,如入无物之境。 十余日后,也就是龙马氏自灭于世之时,召门人法藏于身前,声言道,近日心有不安,有“戾气”自西方出,可带此物来见我。 魍狐并没想到的是,那些灵兽古树绝世之时,心有所恨怨,幽灵亡气之中夹恨带怨,魍狐得到后生性变得贪恋独占之心异常突出,奢杀无度。法藏带至龙马氏身前,魍狐伏地不起,乖如弱兔,未等龙马氏说话,便声言将追随它为善修灵性,悲怜万物。 龙马氏笑言将自灭于世,不再修持灵性。世有恶果善根,亦存恶根善果,魍狐身上戾气深重,若再采灵纳气,终将转为戾气,与己与它均为恶果。你虽非我门前之物,但训戒不从,伤及无辜,当以抵命。 法藏闻言,即施法除去魍狐身上灵法,却并未伤其性命。魍狐不解,刚要问缘由。龙马氏指着法藏说,他有经文,每日诵读,千日之后,身上戾气可散,可重修我灵。若有所不舍,戾气盛极,有四体不屈之难。 魍狐虽口头上谢恩不绝,但不到第二天,便逃得无影无踪,法藏把此事告于龙马氏,龙马氏听后一声感叹:世有阴阳,一体二相,恶根善果,随他去吧。 魍狐奔走后,法力尽失,满身戾气,后为陀罗摩所收留,创教立派,至此,灵气与戾气一同在世间纵横。 有人会把一些带有或容易招来戾气的物品带在身上、放在家中,或是有一些容易招来戾气的言行,并且浑然不觉。时间长了,自己脾气受到影响的话会日渐暴躁,并容易招来纷争于灾祸。 如果不知道一些物品的真实来历,切不可一概而论地认为某类物品会给自己带来灵气和好运,往往事实却是相反的。
元灵心经慧 智积于有,而解于执、没于贪,道生于无,而丧于形;慧明于心,而迷于执,没于妄。   知道而易行者,慧也。 小道者,取花草树木鸟兽人心之巧,犹如园林山水, 度其径,象其形,拟其声,摹其色,现山川树木之形表,而失其方位气灵,虚现其表而空其理,可为游乐之资,山不达昆仑,水不济渭. 大道者,易通之途也,水多以平谷之地为易通之途,云多以高山之间为易通之途,人以明心易行,为易通之途,是故学之道,在于修心,修心者先修言,习之道,在于易行。水云之道,以其广大而不现其径,水行平谷,云绕群山,其途不同,然皆自然而得其道。   大道之说,如有人执活鱼于手,问我道,素闻你知万年变数,明生死之理,今有活鱼,请言鱼命可活几时。我知鱼生死之期,却无以言述其情状,言其生,则害其死,说者不得,得而不说,阴阳化合生气灵,气灵相感而有形,物因有形而丧于道,道因有极而为损。况,大道之说,失之毫厘,差之千里,心有所私,必有所偏,私偏之下,必生其妄,故大道以无形,而存其真,圣人以不自生,而得其知。 初,有物位无极,无生不灭,不静不动,其形为空,其态为虚,其意为无,其方为定.其位无极.   有物位无极,流于四方,滋化万物。万物有体,物因有体,而其方不定,方不定,是位移,方位之变,则生气数.故方位之变,阴阳内化,气数外显.知万物方位之变,则可度其气数,度其气数,可得万生长收藏之理.故曰观天象,察地理,了人形,断方位,可明大小宇宙之气数. 今日得得四方四时,成象有一万二千岁,以此为矩,观众星之局,可断方论位,知万物之玄妙。 人生(出生、生活)一世,初,抱一守元,是为一体,为体者是为形,形者有影,影者,形之阴也,可表阴阳,阴阳化合,自生气灵,气灵相感,多有心念,是为两分,心存“精、神”,脑驻执念,是为有三。此二三者,此消彼长、此城彼廓,常有化合,为二为三,均有度数。 气数将尽时,若能抱元守一,自当还归,如婴儿初生时,抱一守元,浑然一体,此后心念加增,乃有二相,二相有感,是为三分,化化合合,互生贪、痴、妄,难有终时。 是故修持之道,在乎抱元守一,言、行如一,则无妄。言、行、意如一,则无我,万物因有形而不存,人因无我而不害,是故可知万物之情状,可感诸般生灵之寒暖,不因己身而存,故能与天地齐,可与诸灵通,以至达无极之地。不生不灭,不增不减,无善无恶,无亲无侮。   日月行,众星布,方位立,方位之变,则生气数,气数者,万物生长收藏之气血.斗转星移,是有方位变,方位之变,气血有盈缺.天体运行,常有所移。龙马氏所调众星之局,二万四千岁而得一象,每一万二千岁而反其位,每六千年而走一方位,类春夏秋冬四时之变,类生长收藏之理.是故每隔三千岁,则生八方八节之变,每六千岁,生四时之变.四时八节之变时,众生灵有水风火金之难,需数十年之功,方位可定,还与大道。 日月行,众星布,生化万物,为自然故,自然者,万物皆然,不知所然,然而自然,时不因冬寒而节其期,水不因草生而绕其径,是有冬寒,而生春暖,是因有水经,而滋化诸物,万物并作,不得不然,故曰自然。 斗转星移,有物初成,而生大道,大道相化,民得智者,智者丧,而言仁义,仁义失,而言道德,道德丧,复归其根,水土相化,民得其智,而言和美,德行以张,大道盛,民意失,而言制化…… 世间万物,生于无,起于微,成于积,损于显要,是故城池之高,起于垒土,千里之远,成于跬步;然阳盛则阴伏,阴极则阳生,显著之物,因其方位而生利害,以其自损得恒久,故言日自起落,月得圆缺,星舍其光,水居低谷,以离其方,以让其位。是故圣人有功而不居,有名而不受,有位而不就,于世人云:“有力者藏意,有智者讷言,有慧者舍妄,笃静易明心,安神生慧意,言行如一,抱元守初,而不与万物相害也。” 世有经文八千,而生虚妄;世有仁(名)义(利),而生盗贼,是故大道丧,圣贤出,万象舞道,有大伪.人不知其伪,奉之为常.不以其母为母,不知其父为父,世混界乱,大道后显。
元灵心经知 一、知   知,知者,识之本,智之源也。   有物位无极,流于四方,滋化万物,有人问,此物位何方,如何可识?   位无极者,以其不自存而存,其物类中土、类癸水、类圣人、类一地。   有人问,物位无极,得何以情状?生而不生,谓之玄,化而不化,谓之妙,玄妙之门,存之于心,可感可知,而不可识。万物因有形而不存,诸事因有位而得损,若有人言情形状,则执其表而失其里,自生其妄。 何以故? 人不得穿墙而过者,障之故,人有感而不得发者,碍之故,人有知见障,人有执守碍。人有所识,易有所碍,然不以其状为碍,奉之为常。是故人若心存偏执之念,以至痴妄者,虽有耳目,却不分主次远近,难现阴阳虚实,心为诸般表相所迷,难有得逃。 我今有言,言出则有障,语断则有碍,是以为常,人心如舍,舍则有门,门常开则尘嚣,门常关则气闭,事之微妙,皆在开合间。 善听为聪,因知其主次表里也,善察为明,因觉其阴阳方位也,可知觉者,为智,可使他人知觉者,为慧。   文真出生千余日时,一日突到龙马氏身前,言说道,人虽有目,仍难自视全身,水可现影,更难定其形影,众人皆以你为智,你能否助七子全视己身?龙马氏笑答曰无以相助。文真又道,智尊知万物之情状,何不告之于七子?, 龙马氏道,子所能知者,形也,所不能感者,意也,人因有目,而执于形,人因有意,而迷于念。执迷之下,难悉知悉感。   文真有所思,取龙马氏之水器,盛水置平台,水静而形现。复问智尊曰,此水无目,可不执于形,此水无意,可不迷于念,然水中我影,何以依旧稀稀不明。   智尊轻言是以答,万物以无己,而明他物之身意,万物以不存,而显他物之正形,此水清静,得显他物之身意,然因存之自身之内,而难现他物之正形。 是以故,目清心虚则无障,离我留位则无碍,无障无碍者,位无极之地,处圣人之事,流于四方,滋化万物,不与诸物相为害。   我今著述九万九千余言,难解一知,听我言,而解其意,多有偏妄,妄者,乱也。是以故,思解空谈终为虚,眼前诸象皆为幻,无知无识无所见,无障无碍无一言。
元灵心经和篇 自在之道,在于积馀,积馀不足,是有行困,积馀有过,是有行累;积馀之道,在于守中,守中之道,在于损益。余不患人不知积馀,唯患人不舍损益。 和之道,在于损补,树不生乱叶,其枝难长,水无有浮藻,鱼虾不成,七情为灵性之根,可消不可灭,六欲为生长之基,和使之损补,执一而守中。   崇高、峻要、巨显,皆为世人所喜之物。崇高易彰声名,峻要易据方位,巨显易生益利。是有声名,则有损,是有方位,则有争,是有益利,则有害。日知高而下,月得圆而缺,星舍其光,水居低谷,以离其方,以让其位。以其自损而得恒久。余知言而易行,以养和美。    中 吾不存难得之货,以得其静,不穷物尽力,以生俭德,得俭德者:取用有度、恭让而行、不穷物力;    吾实言践行,以得其信;言行如一,以张德行,笃静而为,以明其心。处后而不为先,位低而不为害,滋化万物,积成于微。    夫世人者,凡有胜物,皆喜之,不知其途将穷尽,人非不知,为之不慧,慧者,知言而易行。 下 世间生灵,异形而同灵,无分大小、无分种类、无分正邪、无分善恶,无分信仰,无分故土。凡得闻此语,皆得感应。    七土之气三水之灵,山川草木是为师尊,万物生灵相生以长,效师而行自得损补。    我今得知学院护佑,心安神定言行相应,我愿助更多生灵得此护佑,明心见性消解损害,我愿言行如一谨言慎心,心有和美执一守中,生生死死明心见性。 知》之知慧源气灵
元灵心经消篇 伤恐惊忧,如身之小疾,偶患之,不施以针灸医术,亦无碍也。所谓无碍者,自生自消,释然而不相介怀,其不久存也。是以春雨飘微,行人不惧湿衣,秋风乍冷,路人不着厚装者。知其然而明期也。 痴妄贪恋易生伤恐、虚言挂碍易生惊忧, “痴妄、贪恋、言行不一,心有挂碍”者,初皆为小疾,无有所积,则不为其病。然世人久习而为自然,积微成著者甚焉,是有小疾,积而成病。 治病者,一曰消,二曰和,消者,散之减之,和者,损之补之。树不生乱叶,其枝难长也,水无有浮藻,鱼虾不成也,七情者,灵性之根也,故可消不可灭,六欲者,生长之基,和使之损补,以得执一而守中。 余知一日、十载、千年并无分别,伤时光之易逝,恐日日之复为,挂念白发而言曰:吾此一生,为而又为,不知何为也。 惹人忧者,未完之事也,故有劳而作,以去其挂碍;心有所惊者,言出而行未践,故言行如一,以得心安神静也;惹人伤悲者,痴迷妄思也,故知道而易行,是为得慧也。余著《知》时,身旁人声杂乱,然心静若水,唯现已之心意,故言道,所谓无碍者,自生自消,释然而不相介怀。               中   世间诸相,皆为虚妄,气有阴阳,灵有数位,气灵相感,而生诸相。 斗转星移,则方位变,方位之变,气数生焉,,四时之变,众生灵有水风火金之难。 灵动则生,气运则发,机缘至此,余施余受。 于今日后,后三千岁,斗转星移,离灭再起,是为有数,是为有方,无灵再知此九万九千言,众皆知有一有二有三,无极不显。 当有圣贤,得见法藏,重修四时,修约治民,遵道守一,虽可感万物之寒暖,能知众灵之苦痛,然不强生不恶死、不轻生不迷死,诸般因果,皆为减免众灵苦痛而生,于此之外,不施不受。               下 日月行,众星布,方位立,方位之变,则生气数.斗转星移,方位有变。天体运行,常有所移,二万四千岁而移一位,是故每三千岁,则生八方八节之变,每六千岁,生四时之变.众生灵有水风火金之难。 七土之气三水之灵,重归无极万物感应。我辈生灵受之庇荫,言行如一谨言慎心,心有和美执一守中,生生死死明心见性。
元灵心经养篇 人恒无疾,则易遗身健之行,疾不致病,则难知养体之德,山川无震,则不应和美之道。 地有水火,以消让万灵之势,灵有贪妄,以荼毒自身之成。此为地脉之机,不可彻废。余取和美。 日出之前,必有清冷,此谓之寒,然寒极则阳生,故草不生树不发,位水土之下,位清静之方位,潜藏之以待也。 日居天中,其位显矣,其方贵矣,因其方位而生利害,以其显要而为损,故日虽知其大,然知高而下,逢高而落,月得圆而缺,至明而暗,星舍其光,水居低谷,以离其方,以让其位。以其自损而得恒久。 山倾于西,其势成矣,于通达之时,以养德,于穷困之时,以养行,不强生不恶死,知势而不违,顺德以载物,是故居万人之前,而安身后之事,于通显之时,施德于穷困之人, 居达贵之地,不遗细微之途。知势而退,以留其位,以离其害,顺德而为,以泽他物,土有高低,然不为万物所害者,以其不没万物而存也。 泽居谷地,明其上而知其下,知山川之德行,慧草木之生发,知言易行,奉之以和美。是故,居无所位,位无所得之时,当若山水之泽,知言易行,奉行和美,知山川之德行,慧草木之生发。 天地相错,其位失矣,富失其本,则混于浊而守其清,贵失其位,则去躁还之以静,故知大而不居,知有而不持,言不明其德, 行不惊四邻,知常而为,如车轮作,外曲而内直,外静而内动. 水临深渊,其位险矣,于位险之时,不存难得之货以得其静,实言践行以得其信,言行如一以张德行,笃静而为以明其心。是故处后而不为先,位低而不为害,滋化万物,积成于微。 有一物,余知其存而无以言其形,余识其相而无以言其本,此物不位八方之地,不占八节之时。世人多巧利,故有应用之得,故有知见之障,执守之碍。然无所知所认者,仅有身形之劳,不得身心之困,仅有身之忙,而无意念之苦。故世之烦苦,多起于心念,兴于挂碍,故有言:言行如一,以减心念之妄,不使为苦,有劳而作,以消挂碍之烦,得有自在。 七声令人失聪,五色令人去明,七情令人生执,五味令人生贪、名利令人生妄。是故智者不居难得之货,以断其妄,圣人不迷声色之形,以知其本,贤人不恋五味之实,以消其害,达人不纵七情之欲,以明其心。然天地之间,阴阳相化,气灵相感,动静有常,因清而得浊,静极而生动,过犹不及,自得守中。 何谓守中?知源而有支、守内而攻外,识浊而持清,行躁而心静,实言而行践,此谓之守也;不远名利是有笃静,不弃七情而得明心,不去五味而无所贪,不离声色自居清静,此谓之中。   守中之道,在于损益、言出则行践,易行于守中,无有障碍。执一守中,元灵常存。    中   气灵生万物,复于静处作,此静如癸水,清静可显影。笃静易明心,安神生慧意,如一可易体,我无化元灵。 能如婴儿乎?双肩垂自如,能如幼儿乎?双手自放腹,能如幼童乎,双眼观自在,双耳不闻争,人意皆两忘。 行时知呼吸,其步低且徐,起时吸气落时呼,缓步自在不求过,神安心静自得果。 坐时观诸物,其体同且一,双肩轻垂眉自舒,当念抱一不相离,笃静归心神守虚。 卧时守其根,其意聚且归,两手归腹形自曲,专气至柔神守一,心神俱宁自得养。 我得知学如此章句,明心生慧得有易体,信持行守方得归来,七山三水为我家园。    下   三山环抱水有中出,双石为门无极之滨。七土之气三水之灵,重归无极万物感应。   我失故土行于世间,元灵泯灭灵性不显,我愿遵循三书本愿,以得新土重建家园。 (注:上篇,适宜于倾向道教相关众灵回归,中篇,适宜于倾向佛教众灵回归,下篇适于世间其它生灵,任意自选也无妨,三篇皆读,益善。诵读、默念、传阅皆同等作用)。
首页 3 4 5 6 7 8 下一页