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是否平安在于门徒的祷告看太10：13至15节经文，有很多天灾人祸发生，有人认为是自然灾害，然而是可以改变的，改变的方法就是信徒的祷告。

耶稣的传播

福音

说预言的人必须清楚的事这个吧里有几个说预言的人，要谨慎。圣经要求凡说预言的先知，必须每句话都应验，假设他说100个预言，只有99个应验，也证明他是假先知，假先知要被扔在火湖里。因此，说预言的人要小心，不要猜测，如果你说过假预言，赶快悔改吧。

你信仰的根基是否稳固在于你是否听主耶稣的话太7:24 所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。 7:25 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。 7:26 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。 7:27 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。 ”

重生得救后的改变重生得救后的改变人肯实实在在地承认自己是个罪人，相信主耶稣，立刻就得了重生，接受了神的生命。这不是道理，而是事实。重生了的人，自己确实是多了一个生命。这生命很具体地在管理他的生活，管理他的心思和态度，别人也能从他的身上看出与从前不同来。有些人转变得很显著，前后判若两人，有些人却转变得不太显著。不管是显著或是不太显著，重生了的人一定有新的爱好、新的心思和新的感情。这一个改变不是在人的外体，而是在人的里面，又在人的生活上显出来。从外面来看，本来是黑头发的还是黑头发；本来是五尺七寸高的还是五尺七寸高；黄颜色的皮肤照旧是黄颜色的皮肤；完全是老样子，但是在里面就完全不同了。从前是爱犯罪的，现在不再爱犯罪了，从前心灵受压制的，现在释放了。自己明显地觉得有另外的生命与性情加了进去，代替了本来的生命和性情。有一位弟兄，本来看见信耶稣的人就憎恶，听见人讲耶稣就谩骂。后来他信了主，不再骂主耶稣了，也不再讨厌信主的人。从前最讨厌的礼拜堂，现今成了他常到的地方；过去最鄙屑的圣经，如今是他最爱读的书。一个人重生了，他的爱好很自然就改变了，并且是完全相反的改变。重生不是道理，而是事实，又是信主的人必须要经历的事。在重生的经历上不清楚的，这个“基督徒”就大有问题。因此，初信的人一开头就得清楚重生得救，不能马虎含糊。真实信主的人，主必按着他的应许给他生命。

怎样信怎样信不是嘴里说信就是真的相信，要实实在在地信，才能使信的人得救。按着圣经所给我们看见的，真实的相信必定是经过： (a) 悔改 “日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！”(可一15) 悔改是什么意思呢？照着这个词本身的解释，就是觉悟到从前错了，现在不能继续错下去，要改正过来。按着圣经对这个词的用法，它的解释也有点相似，就是—“改变心意”。路加福音三章七至十四节中约翰的话里，悔改的行为就是认识了从前的不对，错了、犯罪了、得罪神了，现在回转过来，不再像从前那样生活了。我从前没有怜悯，我从前是贪污、勒索、敲诈、欺负人的，现今我明白了，我是一个罪人，我不能再这样地犯罪下去，我要结束这些犯罪的生活，这一个心意上的转变，就是悔改。有人在悔改的时候，心里很沉重，为罪忧伤难过。有些人悔改的光景却没有那样地激动。不管表现出来的光景是怎样，他们的里面是自己责备自己，自己定自己的罪。 (b) 接受悔改是领人进入神的拯救中的一个过程，光是悔改还不能叫人得救。神只告诉我们说：要悔改，信福音。悔改是叫我们认识自己是罪人的本相，然后就真实地信福音。知道不等于相信；佩服、同情和赞成也不是相信。“凡接受(按原意译)他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。”(约一12)这里给我们很清楚的说明，相信就是接受。信福音就是接受福音。人一悔改，承认了自己是罪人，就接受福音，一接受福音，这福音就叫他得救。接受就是把一件事物从别人手上接过来，成为自己所有的。所以，信福音就是把福音接受过来。福音说基督为罪人死了，你心里就说：“是的，那罪人就是我。主耶稣死是为着我，他复活也是为着我，他的死和复活都是为着我，我靠着他就得救了。”你这样接受了福音，这福音就成为你的，直接和你有关系的。你若是只知道基督为罪人死，却没有看见这罪人就是你，你还没有接受福音，福音和你还没有关系。你若看见在十字架上死的主就是为着你，你接受了这一个事实，这一个接受就是相信。所以，相信福音就是接受福音的事实，承认福音的事实都是为着我的，这样相信福音的人，就必得救。

重生得救的方法重生得救的方法 1. 本乎恩 “你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”(弗二8-9) 我们能得救，不是因为我们向神作过什么，神就以得救来酬谢我们。不是的。神不叫我们灭亡，反把永生给我们，因为“神愿意万人得救”(提前二4)。他既然愿意人得救，他就不将人该受的刑罚人，反倒将人所不配得的赦免赐给人。人也是白白地在神那里得拯救，这就是恩典，神定意向人显出恩典，人就有了得救的可能。“你们得救是本乎恩，也因着信。”恩是神的预备，信是人的接受。神要预备的已经作好了，现在只剩下人的相信；一相信，人就得救了。 2. 因着信 (1) 信的对象相信就是人得救的唯一方法，这是神给人定规的。那么相信什么呢？有一次，碰到一位要信主的朋友，我问他说：“你相信主耶稣吗？”他回答说：“我信有神。”许多人的相信只是信有神，只信有神是不够的，信有神却和神没有正常的关系，这与不信有神是没有什么不同的。要得救，不单要信有神，还得要信福音，这福音必叫我们得救。福音是什么呢？哥林多前书十五章一至四节：“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”神的话清楚给我们指出，主耶稣的死、埋葬和复活的事实就是福音。赞美感谢主，他替罪人死，罪人得赦罪；他从死人中复活，罪人得着神的生命。主耶稣的死和复活才是福音，这福音使罪人得救；这福音又叫远离神的人与神和好。

重生得救重生得救 “耶稣回答说：‘我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。’ 尼哥底母说：‘人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？’ 耶稣说：‘我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。我说：你们必须重生。’……摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”(约三3-15) 一、什么是重生得救对基督徒来说，重生的历史必须是清清楚楚，不能马虎含糊的。受浸不是重生，也不能使人重生，受浸只是一些已经重生了的人要作的事。立志重新做好人不是重生，寻找到一个理想或模范来重新确定自己的生活目标也不是重生。按字面来看，重生就是再生一次。母亲生我们，这是第一次的生，也是从肉身出来，我们就有了人的生命和身体；现在神又生我们，是第二次的生，把神的生命生在我们的里头，说一句清楚的话，重生就是接受神的生命，接受永生。人一相信主耶稣，接受他作自己的拯救，圣灵就将神的生命生在他的里面；他就重生了。人相信主耶稣，就得着了主耶稣，得着主耶稣，就接受了神的生命，因为“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。”(约壹五12) 什么是得救呢？比方说，有一个地方火灾，大火把人逃生的路都烧断了，但仍然有人困在火场里，没有逃出来，眼看就要给烧死。在最危急的时候，消防员利用云梯从屋顶上把他救了出来。这样，他就是得救了。脱离危及生命的危险就是得救。二、为什么要重生得救主耶稣说人必须重生，语气是很重的。人既然已经有了人的生命，为什么神还要把他的生命给人呢？ “人若不重生，就不能见神的国……人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”人若得不着神的生命，却带着犯罪的生命到神面前来，只能得着审判和定罪。这就如陷身火海，又如民数记廿一章以色列人在旷野被毒蛇咬伤垂死一样，都是极端严重的危险，没有办法能逃避。现在，神给我们一个拯救的方法；藉着这个方法，我们可以不被定罪，完全脱离永远灭亡的危险，这个事实就是我们要留心的得救。

预定论辩论专贴预定论者一直不敢承认的事实。创2:15 耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。 2:16 耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃， 2:17 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。” 神说不可吃，而加尔文和他的追随者，偏偏说神许可和任凭（消极预定）他们吃，既然神许可和任凭吃禁果，,又绝对预定只救一部分人，弃掉一部分人，这是何等的滑稽之谈。神为何不禁止亚当不吃？问题很简单，就是神立了约，就不会去干涉，因为神也宣布了违约的后果。看圣经何6:7 他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。

解经之大忌我们解释圣经，是为了把圣经真理表明清楚。而另一部分人的解经是为自己的观点辩护，这是截然不同的两种解经，预定论者在这一点上，表现的就特别突出。

他任大祭司的资格他任大祭司的资格犹太人的大祭司有两个必要条件，第一，他必须和人有交通，具有普通的人性。他必须「从人间挑选」(来五1)，这样他才会对所代表的人有怜悯心。他一定要对他们「具有适度的感情」，既不过份宽大，也不过度严厉。同情心乃是大祭司必备的条件。但是人的条件虽然必要，对这一个敏感、尊贵的职分，还是显得不够充分。他也必须要有从神来的权威，这项任命要经过神的认可。「这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，象亚伦一样。」(来五4) 基督是否符合这些条件呢？他为了帮助人类，自己就成为其中的一分子。他是真正「从人间挑选」的，并且「凡事与他的弟兄相同」(来二17)。为了彻底与人类认同，他出身于工人身分，而不是以王族的身分降世。他遍尝了贫穷和烦闷的苦境。他享受过至高的荣誉，也经历过极端的孤独。但同时他又得到从神来的权威。他不是自选的，乃是被那位曾对他说：「你是我的儿子……你要……永远为祭司」(来五5、6)的神所指定的。基督具有道德、属灵两方面的资格，去执行代人祈求的祭司职务。「他长远活着，替他们祈求」，他是「圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司」(来七25、26)。他生来就圣洁，并且过着圣洁的生活。「圣洁」这字的原文意思，一律用以形容一个人在作神的工作时，忠心耿耿和小心翼翼。当耶稣在世生活快结束时，他声明：「我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了」(约十七4)。他是无邪恶、没有罪的，从未欺骗或伤害过任何人。因此他也绝对值得我们信靠。他是无玷污的，不会被任何足以妨碍他接近神的瑕疵所污染。他远离罪人，并不是指肉体上，因他常在罪人中来往。乃是指道德上远离他们，他与他们全然不同。因此他在经历各样试炼时，不但征服了它们，并且脱颖而出，没有犯罪。他生来就高过诸天，并升到那至高者神的右手边。

代求的实例代求的实例「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的」(来十三8)。若真是如此，我们可以从他在世上时为人代求的事工上，学到许多功课。代祷乃是为别人祈求的一种行为。他的祷告本质上几乎都是为别人代求，这点难道没有特殊的意义吗？只有一次，他在祷告中表露自己的意愿，就是盼望我们与他同在，看到他的荣耀(约十七24)。他其它的祷告都是为人代祷的。路加记载了耶稣对彼得动人的谈话：「西门、西门，撒但想要得着你们(指所有门徒)，好筛你们象筛麦子一样。但我已经为你(单指彼得)祈求，叫你不至于失了信心」(路二十二31、32)。从随后发生的事上，可以看见这个保证真是强而有力。藉着他的代祷，彼得的信心没有失掉。那次的代祷，当事人自己都还察觉不出有此需要。彼得当时丝毫不知他将要面临撒但的严厉攻击。在那件事上彼得跌倒了，但他的信心却未失掉。我们的主试图藉着这次事件教导我们，类似这样的代祷，乃是他为他的儿女所作的典型工作。

他能够拯救他能够拯救「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求」(来七25)。由于他要以我们的中保和大祭司的身份活到永远，??能够为那些亲近??的人，带来最终的、最完全的救恩。这里用的是现在式，意指「由不断的练习导致的一个持续经验。『他能拯救那些不断进前来的人』，就是指那些保持着有规律亲近神的习惯的人」(史蒂伯斯A. M. Stibbs)。拯救是一个特殊的字眼，在圣经中有许多不同的含意。在马太福音里这两个字具有四种不同的，但意思相近的字义：从罪恶的权势被拯救出来(一21)，从危险中被拯救出来(八25)，被拯救脱离疾病(九21)，以及脱离神的定罪(十23，二十四13)。有一位解经者建议，在罗马书中，救恩乃指从死亡、地狱、审判里被救出来。在希伯来书中，是指从我们四周及内心的压力，和拦阻我们认清基督的阴影里被搭救出来。我们的代求者能完完全全地拯救我们，他的拯救涵盖了一切的意义。没有任何个人的问题是他无法解决的，没有任何罪是他不能拯救脱离的，没有任何敌人是他无法将信他的儿女救出其手的。原因何在？因为「他是长远活着，替他们祈求」。他已经为罪付出了十足、完美的牺牲，他已进入幔子里，现在在父神的面前，作我们的保惠师和代祷者。

我要圣经我要圣经有一老基督徒，在他八十大寿之时，要送一些礼物给他佣人。晚上老人就把佣人都叫了来，手里拿着一本皮面金边极其好看的圣经，问厨子道：“我这里有一本圣经，这里又有二十块钱，随你们的便，要哪一样。”厨子道：“东家，我不大认识字；我要钱罢。”于是老人给他二十块钱，又问老妈子道：“张妈，你认识字，给你圣经吧。”张妈道：“老爷，我终日忙碌，没有工夫念他，还是请你给我钱吧。”末了问到一个扫地送信的小孩子说：“给你二十块钱，拿回家去，叫你妈妈为你作一件新袍子吧！”小孩子道：“老爷，我要圣经。”老人惊讶的说道：“你也不识字，你要圣经作什么？”小孩子道：“我的母亲天天念圣经给我听。她的圣经已很破旧；我总想有了钱，买一本好的送给好。现在这本好看的圣经，要是送给她，比二十块钱，她更欢喜得多呢！”老人道：“我的孩子，愿神祝福你！”说着就将圣经递给他。小孩子打开一看，内中还有百元钞票一张。别人一看，皆是目瞪口呆，都后悔得很。许多信徒不喜欢圣经，不知漏掉多少祝福；若你爱慕他，读他，必从其中得着无限的丰富。“你口中的训言，与我有益，胜于千万的金银。”(诗篇一一九：七二)

福音

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是否将有一种方法可以医治所有的疾病？是否将有一种方法可以医治所有的疾病？人类医学突飞猛进的发展，已使得象小儿麻痹症和肺结核这样令人生畏的疾病得到了根治。然而，由于人类遭受的许多疾病源出于人的罪以及人对健康生活之法则的鄙夷与漠视，这些疾病绝不会得到医治，除非撒但的权势被连根铲除。身体仅仅是人的存在的一部分，人的存在还包括他的魂和灵。4身体是指人的有形体的物质或肉体存在，魂涉及人的思想和大脑，而灵则是人有异于其它动物的显著标记，它是上帝的形象在人的存在中的印记。人的灵驱使他们去探寻与上帝之间的契合。若是人的灵失去了与上帝之间的谐和关系，人的疾病也就得不到根本的治愈。若是人生活在上帝的同在和显现之中，就不再会有疾病和死亡，因为疾病和死亡在上帝的光照下是一分一秒也无法生存下去的。有的疾病直接产生于人的罪。深埋在人内心深层的怨恨和人难以驾驭住的紧张和压抑的心情导致了许多疾病的诞生。当人们不愿饶恕别人或因拼命追逐俗世的名利地位而“身心交瘁”时，疾病便会频繁发生。生活在焦灼不安和急匆匆的状态下的人常常会患胃溃疡、关节炎、高血压、哮喘之类的病；饮酒和抽烟削弱了人的免疫力，故极易致使疾病的产生。导致疾病的另一个因素是，我们日常的大多饮食中都含有某种毒害身体或不健康的添加剂。假如我们食用过多的蔗糖、盐、白面和其它一些有害的食品，就难以获取身体必需且足量的天然养分，人体就会虚弱。我们试图叫田地生产出过多的粮食，但到头来却是搬起石头砸自己的脚，不仅造成土地贫脊、庄稼受损，我们因吃下受污染的粮食而给身体带来了巨大的危害。只有当人们在饮食、运动和保健等方面做到适度和有分寸，停止摄入害人匪浅的化学物质或其它异物，疾病才会减少。与此同时，人们必须中止继续用致癌物污染水和空气，消除给大自然带来毁灭和给国民带来饥馑的战争。所有这些都助长了疾病的传播和蔓延。在耶稣尚未再来之前，世上的疾病将日复一日地继续危害人的生命。当耶稣再临时，一切的一切都会安排得入情入理、井井有序，疾病和死亡将荡然无存。上帝向人类作了一个极其美好的应许，《启示录》22章2节告诉我们，天上的新耶路撒冷城里有一生命树，树上的叶子“乃为医治万民”。同一书卷的21章4节又提醒我们，当人与上主同在时，便“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”

关于圣经圣经是唯一孕含关于上帝救恩历史的一部书。它所记载的事件始于上帝对天地万物的创造，一直延续到末世的日子。它维妙维肖地展现了上帝对这些事件的干预，这些事件帮助塑造了人类的历史。圣经是记叙人类通往拯救即寻觅上帝之路的唯一书籍。纵然圣经通过一千四百至一千五百年的漫长岁月才被写成，但它却有着内在的连贯性和一致性。书中记载了以色列民的故事，他们在世界的民族之林中脱颖而出，成了上帝的子民，发现了通往上帝拯救的奥秘。圣经也是一本关乎上帝藉着耶稣到世上来并给世人带来永生的故事的记载。圣经经受了时间的检验，世界上没有且将来也绝不会再有任何其它书能象圣经那样经久不衰。察看别的宗教里的圣典或经书，你会发现其中记载的神奇怪诞、扑朔迷离的事件，是难以叫有思想有理智的人信服的。然而，圣经的真理却得到了历史的证实。众先知的预言在圣经里均有了应验，尽管反对所有关于即将来的弥赛亚的预言应验在一人身上的呼声很高，但它们都应验在了耶稣身上。许多其它著名的预言，也纷纷得以实现或应验，如今当以色列人复国的事件。圣经不单单是一部关于古人的书籍，它也象今天报刊的头条新闻那样具有鲜明的时代性和相关性。圣经是一部由圣灵所赐的书，它是我们生活和行动的指南，指导我们该如何行事为人，它用公义、真理和救恩的教训，率领我们走完人生的全部历程。圣经是经圣灵感动和启迪虔信上帝的人，在不同时代和地点写成的。圣经的作者里有摩西、历史学家、诗人和先知，有医生路加、税吏马太、门徒马可、约翰、亲眼看见耶稣启示的使徒保罗、渔夫彼得和主的兄弟雅各。圣经里的前三十九卷书记载了耶稣降世之先的一系列事件，它们所围绕的中心是上帝与以色列人之间订立的契约，因此这些书卷又被称为《旧约全书》。基督教所接受的旧约文本乃出于犹太人之手，它被称作是马所拉本。圣经里的后二十七卷书写于耶稣降生之后，它们所围绕的中心是上帝藉着耶稣与世人订立的新的信心的契约，故被称为《新约全书》。新约里的书卷刻有圣灵的印记，自使徒时代起在信徒中流传。在公元397年的一次教会公会议上，这些书卷被纳入为正典圣经之列。《旧约全书》和《新约全书》共由六十六卷书组成。

赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当旧约出现了「耶和华后悔」的字句来看耶和华，圣经是完整的吗？答：「耶和华后悔」是什么意思？圣经有没有讲「耶和华后悔」啊？有。在哪里？创世记，第几章？第六章。圣经有没有讲耶和华不后悔？没有？有没有？哈，你们读经啊，对你有益的你就读了，你比较喜欢的你就读了，这个叫做selective percetion （选择性的认知），这个很危险。我告诉你，圣经说「耶和华就后悔造人在地上」（创：6章6节），这是第六章第六节，对不对？我要你做一个功课，圣经有另外一处这样说：「耶和华绝不后悔的说，他后悔立你扫罗做王了」（参：撒母耳记上：15 章11,29节）。所以那一节圣经不是神精病的人讲的，是最明白神心意的撒母耳讲的----「耶和华绝不后悔说，他后悔立你做王了」。所以既然创世记第六章第一节讲过「耶和华后悔造人」，你就用那一节来表示他以人性中间不知未来如何，没有把握将来，所以会产生错误的决定，以后就变成后悔，你用这种观念来解释上帝你很危险的。因为当另外一处的启示更完整的提到了两面的时候，你就知道耶和华「后悔」与「不后悔」之间的那个奥秘不是这样简单的。「他绝不后悔的说」，换一句话说他不改变了，他已经后悔立你做王，表示你做的不好了。这里所用的是什么？是人性中间感受的名词，而不能等于是绝对的神与我们相同。你不能把上帝拉下来与我们相同，因为我们是按他形像造的，他不是按照我们形像想出来的。所以如果你用你的形像去想上帝，用你的感受去投射到上帝，然后把你的感受去绝对化上帝，你的理论和你的上帝是费尔巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872)的上帝，Feuerbachen God 不是The reveled God.不是启示自己的那个上帝。那这样怎么解释上帝的后悔呢？「后悔」是人性感情中间最难受的一种感情，因为没有办法挽回时间。「我后悔了，怎么给他走掉呢？」「我后悔了，怎么没有办法呢？怎么变成这样呢？」那你不能把时间挽回，就表示你就永永远远受你一种错误行动的捆绑，那种感受是太痛苦了。这表示耶和华痛苦到一个地步，什么地步？只有当人后悔的时候你才明白神是这样痛苦。所以就用了人这种感受的名词来表示使你明白神有什么感受，而不是讲上帝「糟糕了，我后悔了！早知道我就不这么做了，要是知道我就不会创造人了。」「就是从前不知道，比较笨才创造人，现在比较聪明了。」上帝在「进化」呢！那上帝现在已经进化了，唉呀！发现从前做错事，后悔了。不是！其实呢，圣经另外一处再更更更进一步启示关于「后悔」的话，那在哪里呢？就是诗篇第九十篇----「为你的仆人后悔吧」（参：诗篇：90 篇13节），这是人求的。「上帝啊，你为你的仆人后悔吧！求你转回。」啊，抓到了，总原则抓到了。为什么呢？因为「神的转回」，和「神的后悔」是一个观念来的。「转回」，怎么转呢？上帝转回，什么意思呢？原来神的本性中间有两条是相并行而不相悖的，这就是「永远的慈爱」，和「永恒的公义」，大家说（重复）。永远的慈爱要给守约的人而预备的，公义为那些背约的人而预备的。所以你若守约，你如果真的顺从他，他就与你和你的子孙守约施慈爱直到千代，直到永远（参：出埃及记：20 章6节；申命记：5章10节）。如果你背弃上帝，背弃上帝的律法，上帝就使你自及子追讨到三四代（参：出埃及记：34章7节；民数记：14 章18节）。「公义」跟「慈爱」这两条是并行parallel and never conflict。这个parallel and never conflict 的这个两个本性是神的本性。你不能说因为神是慈爱的，所以他就不可以创造地狱，因为如果他不创造地狱他就违背他的公义。你也不能说神创造地狱，所以他不慈爱。因为如果神不是慈爱，他不会预备天堂。所以，这样，神的慈爱和神的公义并行而永不相悖，永不相冲突。这样，当神看见你违背他的时候，他就以公义待你。你说「糟糕了，从前你对我好好的，你现在对我不好。你后悔了！」是这个意思，你明白吗？但是当你悔改的时候，上帝说：「他悔改，我不按照所说的灾害临到他。」耶和华后悔不降灾给他，现在向他施恩的时候，你说「你看，又后悔了。你变来变去，后悔来后悔去。」上帝说，「不是我后悔来后悔去像你所想的，我是在你转回的中间，用我的慈爱待你，用我的公义罚你，用我的慈爱待你，用我的公义罚你，我没有转动的影儿（参：雅各书：1章17节）。」这个不过是名词上使你了解感受的问题，神为你的罪痛苦万分。那么你现在在我前面，对不对啊？你们是不是在我前面？我在你们哪里啊？也在你前面，对不对？好了，但是我一面讲，我就一面转，这个叫做「自转」，懂吗？我就说「不要跑，刚才在我前面，怎么现在在我右边呢？你们全部不要动！」我又再自转。「唉呀！你们这些哪，真是，怎么在我后面去了呢？你们如果义人又退后，耶和华就不喜欢你了（参：希伯来书：10 章38节）。为什么你退到我后边去呢？」他说：「神精病！谁退后？是你自己转了。」你明白了？所以当我转的时候，在我前面的变成在我后面了，大家说（重复）。所以当一个人违背神旨意的时候，他就从神的慈爱中间转到神公义，而从他的角度看，神变了，他本来对我很好，现在变成对我不好，他「后悔」了，是这个意思，这个要了解。

医生的话我们不是"好"医生，请原谅我坦白地说。那倒不是在你生病时故意叫你失望。事实上，我们一直努力成为"好"医生。但最好的医生仍只能"治病"，却不能"医好"生命。在你淌血的时候，我们有办法把你流的血止住；在你疼痛的时候，我们用止痛针药，让你暂时麻痹。细菌侵入身体吗？我们用抗生素来消灭。只是流血虽然止住了，并没有把握它永不再流；肉体的疼痛虽是减轻了，却无法减轻你心灵的疼痛。因为我们都是人，和你一模一样，只是多了些医学知识。头脑的知识救得了生命吗？假如你是这么想法，就未免太轻看生命了。请问，为何人因肉体的病痛，愿意到处寻找医生医治，而所得的，不过是多活几年？有曾想到过吗？灵魂的医治，可以使人得到永远的生命。我们不是"好"医生，但却乐意为你介绍一位好医生。他不需靠药物来医治你。他用自己的血来涂抹你生命的过犯，用他伤痕的手来抚摸你破碎的心灵；他甘愿被钉在十字架上，义的代替不义的，好叫我们有罪的人可以因信得救，他的名字叫耶稣。你渴望病痛的地方被治好，那是人之常情。但生命呢？你不切慕一个不被"短暂"所规限的生命么？一个丰盛而有意义的生命么？方法是来到耶稣跟前，承认他、相信他、接受他。因为他曾说："你的信救了你。" 或许你早已厌恶那死气沉沉的病房与瓶罐的药，但真正威胁你的，倒不是肉体上的疾病，而是死亡逼近的恐惧。别忘了，耶稣曾说："复活在我，生命也在我，信我的人虽然死了，也必复活。凡活著信我的人，必永远不死。"你只要相信他，将生命交给他，他必保守你到底。 "我实实在在的告诉你们，信的人有永生。" 您若愿意，可以和我一同来祷告：亲爱的天父，我是个罪人，因不知道你是我的主，而任意妄为地随从属世的私欲生活，求你赦免我。我现在要抛弃一切只为自己、只靠自己的生活，按着你的旨意去生活。我相信耶稣是替我的罪钉十字架，是我灵魂的救主。主耶稣啊，求用你的宝血洗净我的罪；我愿打开心门，求你进入我的心，作我的主。求圣灵带领和保守我，使我过一个圣洁的基督徒生活。谢谢你耶稣基督。祷告奉耶稣的名，阿门！

地上的争战

亚伯拉罕的信罗马书4:1 如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢？ 4:2 倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。 4:3 经上说什么呢？说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。” 4:4 做工的得工价，不算恩典，乃是该得的； 4:5 惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。 4:6 正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。 4:7 他说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！ 4:8 主不算为有罪的，这人是有福的！” 4:9 如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗？不也是加给那未受割礼的人吗？因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义。 4:10 是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢？是在他未受割礼的时候呢？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。 4:11 并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义； 4:12 又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。 4:13 因为神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。 4:14 若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。 4:15 因为律法是惹动忿怒的（注：或作“叫人受刑的”），哪里没有律法，那里就没有过犯。 4:16 所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔，不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。 4:17 亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：“我已经立你作多国的父。” 4:18 他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。” 4:19 他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱。 4:20 并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。 4:21 且满心相信神所应许的必能作成。 4:22 所以这就算为他的义。 4:23 “算为他义”的这句话，不是单为他写的， 4:24 也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。 4:25 耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（注：或作“耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了”）。

什么是合神心意的教会？从启示录看到主耶稣对教会的爱和责备，我们意识到教会是主耶稣做头的，并且主耶稣在教会里行走，主对任何罪恶决不包僻纵容，他希望所有人悔改得胜，应许那得胜者，要承受那莫大的应许。

耶路撒冷大会（徒15：1－35）耶路撒冷大会（15：1－35） 1. 那年是主后49年，大约在主耶稣死而复活后的16年。对于得救的犹太人和得救的外邦人之间的关系，在教会里有激烈的争议。犹太教和基督教之间的联结还没有被切断。多数的犹太基督徒仍然不愿接受归化基督教的外邦人，除非他们也成为犹太人。耶路撒冷大会最后对此作出了正确决定，但是假设他们没有的话，那就会对在外邦人当中传福音起到极为不利的效果。你能设想告诉一个非犹太人说，他若想得救，必须先受割礼，作犹太人？！这个问题不是象我们今天可能以为的那样简单。 2. 显然，有些犹太信徒从耶路撒冷来到安提阿，开始“教训弟兄们说—— ‘你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。’”（15：1）这种错误的教导实际上是说：你若想得救，就必须先作犹太人。 3. 在保罗和巴拿巴与他们“纷争辩论”之后，门徒们就决定从安提阿派一个代表团去耶路撒冷（其中包括保罗和巴拿巴），去与使徒们和长老们讨论这个问题（15：2）。 4. 于是，那个基本上是由外邦人信徒组成的基督教教会，送了一个代表团去那个基本上是由犹太人信徒组成的基督教“母教会”。注意，保罗和巴拿巴被“教会送他们起行”，意思是他们有安提阿的教会所赋予的权柄、支持和祝福。 5. 不管是在路上，还是到达后，安提阿的基督徒都公开地宣扬神在外邦人中行了何等大的事（15：3－4）。

米利大的事工（徒28：1－10）米利大的事工（28：1－10） 1. 米利大的土人对沉船遇难的船员和囚犯们都很友善，生了火，让他们取暖和烤干衣服（28：1－2）。但是，当保罗试图把木柴放入火堆中的时候，有条毒蛇出来咬住了他的手（28：3）。土人们就设想他一定是一位谋杀者，因为他虽然活过了海上的风暴，但“天理却不容他活着”（28：4）。他们出于迷信，认为保罗作为一个囚犯得到了罪有应得的惩罚。于是他们在等待他的手肿起来，或者死掉。 2. 可是等到保罗抖掉那条毒蛇，而没有表现出任何有害的效应时，他们就又变了注意，“转念说他是个神”（28：5－6）。对保罗来说，这几乎是一场火的审判。神已经说过保罗必将去罗马，而且风暴、沉船和毒蛇都不能胜过神的保护性关怀！ 3. 后来，有一个“岛主”（岛上的领袖人物），名叫部百流，热情地款待了保罗和他的朋友们。神通过保罗医治了部百流的父亲，从“热病和痢疾”中康复（28：7－8）。而就象耶稣医治人时一样，消息一传开，人群就开始聚集（28：9）。保罗在米利大（马耳他）的时光是一段开心的时光，因为神与他同在。 “他们又多方的尊重我们，到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。”（28：10）神在米利大满足了他们的每样需要。 4. 虽然许多人对保罗行出这许多神迹来，还有他没有死于蛇咬感到奇怪，但这完全符合神对使徒们的计划。使徒行传28：1－10其实正是应验马可福音16：15－20中耶稣对使徒们所预言的事，这些事的目的是印证神的信息和为他传信的人。有趣的是，经文没有直接提到保罗在米利大传了福音，不过我们必须假设他这样做了，因为他几十年来一直在忠心地作这个！

“神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”（26：8） “神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”（26：8） Ÿ 保罗重述了他在去大马色（大马士革）路上的归主经历（26：12－15）。 Ÿ 保罗述说了神如何特别地指定他对犹太人和外邦人都要“作执事，作见证”（26：16－17）。 Ÿ 保罗提醒他们，他忠心地执行了神所委派他的职责，去传讲福音（26：18－20）。使徒行传26：18，20清楚地展示出保罗一直所讲的悔改的信息—— “‘叫他们眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒旦权下归向神；又因信我，得蒙赦罪…’，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。”（26：18，20） Ÿ 保罗讲到：是因为传福音他才在殿里被捉拿，而且成为人们阴谋杀害的对象（26：21）。 Ÿ 保罗能在他们面前站立，是因为“蒙神的帮助”，为要作见证；但他所传讲的不过是先知和摩西所早就预言的（26：22）。 Ÿ 保罗的讲话在26：23达到高潮，在此他总结了福音的信息，而其核心就是复活—— “就是基督必须受害，并且因首先从死里复活，要把光明的道传给自己的百姓和外邦人。”（26：23，新国际版）

默想神的话：默想神的话：读经之前应先安静祷告，预备我们的心，因为圣经是神的话，并不像读其他的书。世上有许多学识渊博的人，并不懂得读圣经，相反地，有些在学识上远不及他们的人却有宝贵的读经心得，这全在于有没有属灵的眼睛。我们首先要想到圣经既是神的话语，读经就如神直接向你说话，所以读经不能敷衍了事，或匆匆过目，或视而不见，到第二天再读同一章经文，连一点印象都没有，好像昨天根本没有读过一样，毫无用处。所以，我们读经时要求圣灵光照教导，借着圣灵与父神合一，边读边想，有人说：“读圣经象要读情书一般，一面读，一面想到心里所爱的人”，读的时候就被爱吸引，感到甜蜜，就不会嫌时间太长而有不耐烦的感觉，自然会恒心地读，不但会满足自己，也会满足神。我们看到一些果子的硬壳有一小洞，便知道已经有小虫钻进它里面，甚至把果肉吃尽了。在读经事上我们要学这小虫，钻进文字的外壳，直达福音奥秘的深处，尝这果肉的甜美与滋养。许多在圣经下工夫的弟兄姊妹，都有这个感受，就是当他们把深奥难解的经节，用祷告之心默想沉思之后，圣灵开他们心窍，明白其中的真理时，就有一种难以形容的喜乐充满心灵，真是享受属天的甘甜。难怪诗人流露这种心情：“你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。”“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。”（诗119:130,103）有人喜欢用诗歌的形式，边唱边想，尤其配合悠扬的曲调，更是动人心弦，这是一种很好的方法。默想圣经应当先决定默想的范围，大小都可，你可以用一个月的时间来默想一些重要的经节，或拣选一篇诗篇，如第23篇、19篇之类，不限定时间，来虔诚地揣测其中的教训。或者拣选一些伟大的篇章，如：约翰福音17章、哥林多前书13章、希伯来书11章，仔细研究其中的精微奥义。也许你愿意挑一卷书，来反复研读，直到其中的宝贵教训，像雨露一样浸透你饥渴的心灵。读经当以实用为宗旨，不单单在获得知识，更在获得灵感，所以应当注重所研读的圣经对于你目前的环境与需要怎样应用，把真理变为实际的生活，用神的话语，把你内心虔诚的火焰燃烧起来。读经时的默想，可以锻练自己有独立的判断性，不是人云亦云，乃是直接从神支取亮光，用属灵的眼光加以分析，与听到的许多道理或看过的属灵书籍相对照，他们虽然也引用圣经的话，但有否断章取义，歪曲真理呢？尤其有否抽去圣经的精华纯正的信仰，而塞进糟粕异端的信仰呢？这往往借着我们的安静默想，对照圣经的真理，就会辨别真伪，不致受蒙蔽。我们知道源远流长的江河，每每被泥沙混浊，失去在源头时的纯净，只有当我们读神的话，直接尝到这源泉之清纯甘美，多静默地思想神的话语，方能在他的恩典中真正成长，才有辨别真理和邪说的能力，默想把我们的略读变为精读，可以力求甚解。

以经解经：以经解经：神赐给我们这部圣经，共有66卷，我们应尽量运用全部圣经，不要对某些部分有所偏爱。不少异端的起因，就是将一部分圣经的侥沐当成全部的真理而加以强调。只酷爱某些金句或篇章，有时会造成我们懒于循序地读全部圣经，阻碍灵命长进。圣经每句都是真理，这是对的，但一句圣经，只是真理的一面，绝不应以偏概全。尤其初读圣经者，更须顺序连贯去阅读，因为新旧约是一脉相承，前后有连贯的意思，旧约是新约的影子，必须前后对比才易明白，了解其中的深奥意义。以经解经叫我们发现圣经各段相辅相成，可以帮助我们对真理有全面的认识。新约有引用旧约，也有对它的解释。约翰福音5:31：“我若为自己作见证，我的见证就不真。”与约翰福音8:14：“耶稣说：‘我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。’”这两句，前者指出律法不容许人自卖自唱（约8:17），后面一句是有父神为圣子作见证（约8:6,18，5:32）。圣经各卷有的文体不同，例如十灾在出埃及记是以叙述文的形式，在诗篇78篇是以诗体写出，在此无须详列，其他事例也多。

学会分析经文分析经文读经可以发现所有记载大概分为“话的记载”和“事的记载”两种：不过，在一件事中，既包括许多的谈话，在话语里面，也会谈及一些事实。话的记载：譬如马太福音5至7章是耶稣的登山宝训，诗篇第一篇论善人和恶人的分别，箴言全卷都属于话的记载。话的记载可长可短。譬如创世记廿四57“利百加说‘我去’ ”，只是两个字，罗马书全卷超过两万字，也是话的记载，不过是用书信形式来表达。事的记载：旧约里充满事的记载，譬如洪水淹没全地，挪亚造方舟，以色列人出埃及。新约也有不少事的记载，例如耶稣降世、受死复活，五旬节圣灵降临等等。既然全部圣经可以划分为话与事的记载，我们就依照这两方面来讨论如何读经。（一）话的记载 1．谁说：既是一番话，当然有讲者，明白是谁说的话，对了解经文非常重要。例如神和先知所说的话，与假先知所说的话，就有天壤之别，我们要听从神和先知的话，而拒斥假先知诱人离经背道的甜言蜜语，或无中生有的谈论，知道发言者也会使我们明白他为什么说这番话。 2．谁听：既有发言者，则有听者。究竟是对谁来说？是对基督徒或非基督徒？是顺从之众抑或刚愎之辈呢？知道听者能避免误解圣经或读经不得要领。例如：约翰写约翰福音和约翰一书，二者的对象就截然不同，其内容要点也不同，约翰福音的对象是未信基督的人（约20:30-31），所以着重介绍福音和耶稣的言行；约翰一书是写给基督徒，就偏重于勉励的话，叫他们与异端抗衡，且要言行一致。 3．时间：这些话是在什么时候说的？答案可能是确定在某年某日，也可能只是一个大概的时候。提摩太后书是保罗在晚年殉道前写的，将一生经历及领受的精华传授给他属灵之子提摩太，所说的尽是肺腑之言；以利亚先知预言有早灾（王上17:1）是在灾前说的。我们要查看说话的时代，是国泰民安或国破家亡？是人心惶恐或是安居乐业？知道说话的时代，对了解那时代的情形很有帮助。例如以赛亚书7:14说：“主要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”如果我们知道这项伟大的应许，是在主前735年，当耶路撒冷正受亚兰王利汛和以色列王比加攻击，兵临城下之时，先知以赛亚向犹大王亚哈斯所说的预言，这话就像黑夜中的光明，给人带来希望。但我们如果把它当作出自平稳的时代，其意义就大打折扣了。 4．地点：我们要问那些话是在什么地方说的。腓立比书有16次提到喜乐，原来是保罗在狱中写的。以西结书大部分是以西结在巴比伦被掳的同胞中所写的。启示录是约翰在被放逐到拔摩岛上写的。知道它的背景，会帮助我们了解经文。 5．上下文：例如读罗马书12:1“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”单读这话，如不理上下文意，就不知其故。在这话之前，保罗在罗马书第1至11章已说了许多关于神的救恩道理，神的儿子为罪人舍命，白白称罪人为义，所以在这节开始就用“所以”，要知道为什么要将身体献上，就要晓得罗马书1至11章所讨论的是什么。同时这些话的含意也要连着看下文，才知道将身体献上，当作活祭是指我们不要效法这个世界，乃要明白神的旨意，和善用神所赐的恩赐，尽力去事奉神，服务众人。第九节所说的爱神爱人，就是将身体献上的具体解释。所以，我们对谈话的记载，切勿忘记看看上下文，以免断章取义，穿凿附会，歪曲文意，甚至与作者背道而驰，还自以为忠于圣经。 6．大意：这可以从大处着手，先去领略话的中心，找出其大纲，再反复思想诵读，设身处地去体会当时听众的感受与反应，留心弦外之意，这样就可以了解话的真正内容。内容的分析，也相当重要，尤其是有些诗篇、箴言，没有列出它们的讲者听者、时代、前因后果，只有就经文本身推敲揣摩。

借着神的话来明白神的旨意：借着神的话来明白神的旨意：圣经说：“不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。”（弗5:17）读经不是占卜或问卦。有位出身于佛教家庭的基督徒，受到佛教的影响，有一次他急于向神求问一件事，没有安静地好好祷告，而是用问卦的方法。先闭上眼睛把圣经打开，把手指随意放在打开的经文上，认为指到的经文就是神对他所说的话，结果不但没有灵验，反而产生了错觉，就给魔鬼留地步，这种迷信的作法，对自己和别人都有不好的影响。究竟怎样从圣经的话明白神的旨意呢？ 1．完全停止自己的活动，也就是先要有真正顺服的心，不能口里说顺从神的旨意，内心却强调自己的主见和要求，这就很容易错解圣经的话，把自己的看法当作神的旨意。有位弟兄在远方孤单工作，因不能适应气候，经常患病，又远离家人，无人照顾，他向神祷告，求主带领他和家人团聚，神借着圣经的话应许他的呼求，他以为神会马上为他开路，就把自己的衣物都送给别人。他为了想调回南方工作，到处奔走求助，却是到处碰壁。过了几年，调动工作之事仍无音讯，他就怀疑神的应许，有些肢体劝他要安静等候，因为神的时间和我们的要求不一定符合，神的应许必不会落空，但并不意味着按人的意思立即实现，乃是要学习等候神自己的时间，去实现他的应许。这位弟兄就开始安静顺服下来，愿意在“时间”方面学习忍耐，他祷告说：“主啊！愿你的旨意行在地上，如同行在天上，即使你要我长期等候，我也要顺服，因为你必不误事。”想不到神因此借着圣经的话告诉他：“我耶和华说话，我说的必定成就，不再耽延。”（结12:25）神看他已经学好该学的功课了，也就是神看最合适的时间，才成就他的应许，这位弟兄得到这句话以后，心灵充满平安和喜乐，他告诉关心他的肢体们说：“当我放下‘自我’的活动之后，神才明确他所说的不再耽延了，我深信不久将会实现他的应许。”果然没有多少时候他就和家人团聚了。可见神喜欢人完全停止自己的活动，他才肯开始动工。

福音

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主耶稣是童贞女玛利亚所生太1:18 耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。 1:19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。 1:20 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。 1:21 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。” 1:22 这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话， 1:23 说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（以马内利翻出来就是“神与我们同在”。） 1:24 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来， 1:25 只是没有和她同房，等她生了儿子（注：有古卷作“等她生了头胎的儿子”），就给他起名叫耶稣。

主耶稣是唯一的中保圣经说：除他以外，别无拯救，只有主耶稣能拯救人脱离罪恶，他也直接垂听人的祷告，不需要中介的。

我们若认自己的罪约一1:8 我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了； 1:9 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义； 1:10 我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。

：“天国近了，你们应当悔改！” 太4:12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去； 4:13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。 4:14 这是要应验先知以赛亚的话， 4:15 说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。 4:16 那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。” 4:17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”

人神关系的恢复世上的各种关系人活在世界上，总会有许多不同的关系，有人与神的关系、人与自己的关系，人与人的关系、人与动物及人与大自然的关系，这许多关系在人类历史中，也同样受到罪的污染，产生了不和睦的后果。原来人是在神以下，却在其他受造之物以上。那个时候，人在伊甸园里，享受神的同在，与神有亲密的关系。神又创造男人、女人，设立婚姻制度，使男女彼此相爱、相助，有纯真爱的关系。神又赋予人责任，要人管理伊甸园和其中的一切动、植物，神把每一样动物都带到人面前，让人给它们取名字。人与动物之间能和平共处，没有竞争，有相伴、相随和平共存的关系。而人与大自然之间，更是一片祥和，大自然在人的管理下欣欣向荣、美丽、丰盛，大自然出产各种不同的美物供人享用，人也在其中快乐工作，人与大自然有极其和谐的关系。伊甸园原是一幅美丽的图画，每一种关系都是那样美好。可惜，好景不常，人在撒但的诱惑下离开神，犯罪之后，躲在伊甸园里，不敢见神的面。他们逃避神、远离神，这是人神关系破裂的开始。另外，男人把责任推给女人，女人也不甘心认错，因此人与人的关系就此破裂了，而人由于看见自己的罪与羞耻，不敢面对自己的真面目，开始戴起虚谎的假面具，人与自己的关系也破裂了。人开始残杀动物，吃它们的肉，动物也反过来会伤人、吃人，攻击人类，人与动物的关系破坏了。最后，连大自然界也因人的罪恶而受到咒诅，地长出了荆棘，人更要汗流满面，卖力的工作，才得温饱。万一再碰到什么自然灾害，人的结局就更悲惨，人与大自然的关系也告破裂了。这个因罪带来的悲惨局面，使人类历史进入了黑暗时期。但是，也就是在这个时候，神的救赎计划向人类展开了，神应许要赐下救主，把人类从罪恶的捆绑和破裂的关系中拯救出来。透过新天新地的建立，使各种已经破坏了的关系，逐一恢复。人神关系的恢复首先，是人神之间的关系，由于耶稣基督在十字架上的救赎，使人的罪除去了，人能够在神面前因信称义，从罪人的地位恢复为儿子的身份。蒙圣灵的重生，不断更新成为圣洁，在主再来的时候得着属灵、荣耀的身体，得以与神面对面。启示录对新天新地的描述：「看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神」（启廿一3）。因此，在新天新地里面，神与人所立的约终能完全实现了，人享受到神永远同在的喜乐，人神之间的关系得以完全恢复，甚至比创世时更好。

身体的得赎身体的得赎不仅如此，圣经所谓的救赎，是包括身体在内的，因为神要救我们的全人，而不单是救我们一部份。耶稣在传道的时候，经常为人治病赶鬼，使人脱离疾病的困扰。而在五讲二鱼的神迹里，耶稣也注意到身体的饥饿，所以才施行这个神迹，喂饱了五千人。对那些已蒙圣灵重生的人来说，他们是从神那里获得新生命，圣经说他们在心志和知识上都渐渐更新，更有主耶稣基督的样式。不过，基督徒仍有犯罪的可能，因为救赎还没有完全的完成，此外，基督徒在今世还是要死去，因为我们的身体还未完全得赎（参罗八23）。换句话说，在神的救赎计划里面，我们的身体也是要蒙救赎的。但是现在，基督徒所有的还是一个会朽坏的身体，基督徒还在等候着身体的得赎。在等候的过程里面，仍会感到痛苦和失望，因为罪恶和死亡的势力仍不断地找寻机会，蚕食基督徒，稍一不慎，就会陷入撒但的圈套。不过，基督徒的盼望是实在的，只要信靠基督，身体得赎的日子一定会来到，那实现的日子，也就是在主耶稣基督再来的时候。那时信徒都要复活，得着荣耀不朽坏的身体，整个人得着完全的救赎。当保罗思想到末次号筒响起，死人复活，耶稣再来的时候，他不禁发出赞美说：「死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钩在那里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜」（林前十五55～57），由此可见，信徒复活以后，不去再朽坏、死亡、犯罪，整个人能够面对面地见神，享受神同在的丰盛！因此，从个人的层面来说，神的救赎是完全的，人的意志、感情、思想、身体都被神所拯救，使我们完全脱离罪恶的辖制，无瑕无疵地奉献给神。

圣经的救赎观圣经的救赎观有些人在思想「得救」这个问题的时候，总以为所谓得救，只是指「灵魂」的得救，与我们这属物质的身体毫无关系。这种将人的「灵魂」与「身体」分割的观念，其实早在初期教会已经开始出现。那时候，希腊人信奉基督教后，也把这种思想带进基督教来，他们认为物质既然是邪恶的，那么属物质的身体也是邪恶，与属灵的、得救的事完全无关。结果，就产生了两种异端邪说！第一种是苦修主义。他们认为身体是邪恶的，极其厌恶它，尽量折磨它、虐待它，甚至不准它吃东西、睡觉，或是从事任何形式的轻松、享受的活动；有时甚至鞭打身体，认为唯有如此，才能克制身体上的一切情欲。另一种是放纵主义。这种人认为身体既与人的灵性无关，那么身体无论做什么，都不会影响人的灵性。因此可以放纵自己的身体，酗酒、奸淫、大吃大喝、为所欲为。其实这两种思想都不是基督教的思想。因为基督教不单看重人的灵魂，也看重人的身体，无论灵魂也好，身体也好，都是神所创造的，与都是神所关心的。罪恶所带来的后果，不介影响身体，也腐蚀人的灵魂。从圣经的观点来看「肉体」与「身体」是不同的，肉体是人犯罪堕落以后那种倾向罪恶的性情，是需要对付的；身体则是指这有血有肉的躯体，是可以向善，也可以向恶的。对基督徒来说，身体更是圣灵的殿，因此应当好好的珍惜。

弥赛亚降临的预言弥赛亚降临的预言更重要的，是耶稣第二次的降临，是满有荣耀的降临，与他第一次的降临完全不同。耶稣第一次来到世上是道成肉身，成为人的样式，他降生在卑微的马槽里，生长在贫贱的木匠家里，终身劳苦，又成为人的奴仆，服事别人，最后且死在十字架上，为人赎罪。但他这样存心谦卑，顺服神的旨意，神便将他升为至高，掌管天上地下一切的权柄，得着永恒的荣耀。他的第二次降临，便是以君王的身份降临，而且带着众天使，大有能力，无比荣耀的降临，要在地上施行拯救和审判。基督的降临，既然分为第一次卑微的降临，和第二次荣耀的降临，这便解释了为何旧约先知书上，会有两种不同的关于弥赛亚降临的预言。先知遥望将来，只晓得弥赛亚要来，有时候是要受苦，有时候却是满有荣耀。以色列人虽然读了先知书，却没有念通，他们一心抓着以色列国的复兴，只期望一位战士型的弥赛亚来复兴以色列国，却不肯反省自己的罪恶，因此才会拒绝这位卑微的救主，把他钉在十字架上，但无论如何，基督已经从死里复活，并且将要再来，在地上建立他的国度。当我们明白了耶稣的再来，是实体的再来之后，又有一个新的问题，他什么时候再来？

耶稣有形有体的再来耶稣有形有体的再来若是我们留意，会发现从圣经的不同书卷里，不同的作者谈论到基督的再来时，并没有刻意去建立一套「主再来」的信息，也没有故意导引读者去臆测将来的事情会怎么样发生。他们只是针对当时教会的一些混乱，或信徒提出的一些问题，给予适时的指导、警戒、劝勉或安慰，并试着从这些经文里，归纳出一些关于主再来的结论。如果在这些意思不太清楚的经文上，大作文章，或随便猜测，很容易就会偏离圣经的真理，甚至造成一些不必要的纷争。提到基督的再来，有很多种不同的说法。有人以为基督已经在五旬节的时候，藉着圣灵的降临再来了。另外一种象征性的解释，认为基督再来只不过是宗教的复兴，使基督的精神弥漫于世界的各个角落里，而不是一种实体的超自然的再来。这种理论更是与圣经所启示的基督再来完全不同。那么究竟圣经是如何启示的呢？耶稣基督刚刚被接升天的时候，天使对围观的门徒说：「……这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来」（徒一11），从这处经文知道，耶稣基督的再来，是带着身体的再来，与他如何被接升天一样，是非常真实的！为什么说五旬节圣灵的降临，并不等于基督再来呢？因为五旬节以后，使徒在讲道和书信中，仍不断提及基督再来。并且在徒一11明显指出耶稣基督的再来，是有形有体的再来。当时的门徒亲眼见到耶稣带着复活的身体升上去，同样耶稣也要带着这个身体降下来，再临到地上。耶稣论到自己的再来时，他说：「闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样」（太廿四27），接着又说：「他们（这个他们指的是地上的万族）要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临，他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方、从天这边，到天那边，都招聚了来」（太廿四30），若归纳这两节经文，可知耶稣再来的时候，是突然的，也是人们的眼睛可亲眼看到的。

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圣经与圣传圣经是先知和使徒们蒙上帝的启示，而记载的话语，他是在较长的历史中完成，是前后呼应的，使徒们所传的有先知的预言。而圣传则是某一时期突然产生的，而经过许多年的流传而定形，圣传没有先知的预言作为依据，在圣经中没有经文支持。如果圣传与圣经有冲突，那么这样的圣传就该抛弃。如天主教的某些圣传：论马利亚、炼狱、圣人功德库等，在新教中，后来兴起的神学论点和主义等，凡是使徒们没有在圣经中提过的东西，都不能作为我们的信仰依据。

领受圣灵的洗

悔改带来真信仰 1

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以色列国分裂以色列国分裂所罗门的统治期相当长，为期有四十年之久，当他继承国位时，他的父亲已为他奠定了美好的根基，又有神特殊的应许，赐给他智慧、财富和尊荣，他若对神忠心到底，地位可能会更显赫，可惜他没有至终忠于神的旨意与方法。一方面他任由外邦异教传入以色列，奢侈及拜偶像的恶习，使人心的道德衰落，造成以色列民对耶和华神的信仰，成为一种徒具仪式的宗教。另一方面，所罗门因需要维持庞大的国家经费，更进行了许多巨大的建筑工程，导致税赋加重，百姓因为不堪负担，而引发不安与革命。在这种情况下，神向所罗门发怒，并定意要收回所罗门的国度，只余留一部份给他的儿子（罗波安）。并且，神又兴起外族与以色列人为敌，以东和叙利亚都发生了叛乱，以色列的版图开始缩小了。所罗门死了以后，他儿子罗波安继位，这对犹大支派固然是顺理成章，但当罗波安往北方各支派，接受他们的拥立时，北方支派便趁机向他请愿，盼能要求减轻劳役。罗波安有一班年长的臣子，劝他顺从民意，但他不听老人言，反倒听信一群年轻人的谗言，威胁要加重人民的负担，于是北方的支派便群起叛变，并拥立耶罗波安为王，正应验了神要惩罚所罗门家的预言。从此以色列国便分裂为南北两国，北国称为以色列，拥有十个支派，南国称为犹大，只包括余下的犹大和便雅悯支派。在所罗门离世之前，神已藉先知亚希雅预言，要拣选耶罗波安作北方十个支派的王（王上十一26～46）。分裂之初，罗波安曾招聚大军，意图夺回失地，但遭到神的仆人拦阻，在在都显出这次分裂乃是出于耶和华（王上十二21～24）。

先知以利亚先知以利亚他反对耶洗别所倡的巴力崇拜，第一个行动是向亚哈宣告：神固为厌恶这种新宗教，将降下饥荒以做为惩罚（王上十七1），以利亚分别在基立溪旁及撒勒法寡归家两地躲避亚哈（王上十七2～16）。经过三年零六个月，他再接神的指示，重现于亚哈面前，并在迦密山安排一次竞赛，目的是要证明耶和华或巴力谁才是真神？在事奉巴力的众先知面前，唯独耶和华降下火来，他在当日大声地警告那些拜偶像的百姓，不单要口称耶和华是真神，更要以行动证明—胁助灭尽所有的巴力先知（王上十八16～40）。原可趁此机会扭转百姓，归回真神，却因以利亚本身的软弱，而破坏了整个局势，当耶洗别恐吓他时，他竟自逃跑。后来神在何烈山谴责他，也坚固他，再差遣他返回以色列（王上十九15～16），训练另一位接棒人——以利沙，他顺命而行，两人同工约廿年之久，继续对抗宗教与道德的腐败。

先知的事奉先知的事奉此时神在他的子民中间掀起了庞大的先知运动，伟大的先知前仆后继的涌现出来，维护纯正、专一的信仰，并向神的百姓宣告他对以色列的心意。其实先知的制度早就存在，先知最主要的工作是神的代言人，亚伯拉罕也被称为先知（创计7）。摩西代表神向法老和以色列人说话，故也被称为先知（申卅四10）。后来以色列人进入迦南，由于迦南是个敬拜异教邪神，又充满迷信和行邪术之事的地方，以色列人必在宗教上面临很大的诱惑，所以神应许要兴起先知，作他们的引导。在士师时代的末期，神兴起撒母耳作以色列的先知，渡过非利士人威胁的危机，坚定各支派对神的信心。以后，更有先知学校的出现，这些先知们，常常受灵感动说话和歌颂神，他们的门徒，便发展成为后来的『先知』。王国的建立，构成了对神权统治的威胁，先知便成了神权统治的维护者，保持神为国家的最高领导，使信仰不致被压在国家的组织底下。因此当大卫犯罪时，先知拿单敢于当面指责他，提醒他要遵守耶和华的诫命。

从神来的惩罚从神来的惩罚为什么神容许他的子民分裂呢？基本上这是一个惩罚，神把十个支派从所罗门的儿子手中夺去，固然是因所罗门背约敬拜别神。但神仍记念与大卫所立的约，所以仍然为大卫的后裔留下产业，这便是西乃之约与大卫之约在外表上的一种矛盾。西乃之约要求立约者守诫命律例，大卫的约则好像神是无条件地祝福大卫的家。其实两者并不冲突，因为西乃之约中有应许，而大卫之约中也有公义的要求，只是以色列人只抓住神对大卫家的应许，却忘掉了人当尽的责任，慢慢把对耶和华的信仰变质为隆重的祭祀礼仪，失却了宗教的实质意义，结果改变了神子民的命运。不过，神惩治他的子民，并不表示他的救赎计划就此停止了，或者失败了，就如神藉着亚希雅说：「我必因所罗门所行的，使大卫后裔受患难，但不至于永远」（王上十一39），神的救赎计划最后仍要从大卫的后裔中展开，只是神因以色列的悖逆，将救赎计划的方向暂时改变了。

苦难与智慧苦难与智慧论到义人受苦，约伯记提供了一个很宝贵的功课，约伯是个敬畏神的人，行为正直，神也大大的祝福他，赐他牛羊、婢仆，可是撒但在神面前控诉约伯，说他是为了这些财富才爱神。于是神允许撒但夺去约伯的财富，杀害他的儿女，又使他全身长毒疮，以致苦不堪言，因而挑起对苦难问题的探索。约伯的朋友以为他受苦是因为犯罪，而遭受神的惩罚，另一位朋友则认为这是神管教的方法，最后神在旋风中向约伯说话，并以造物之妙，禽兽之奇，质问约伯。当他与这位全能全智的神相遇之后，他的信心得以重建。他不再追索一种纯理性的答案，只是把自己交托给这位大而可畏的主，并对神说：「我从前风间有你，现在亲眼见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」。在经历苦难之后，约伯对神、对自己的认识都跨前一步，或者说，他变得更有智慧了。自从有人类以来，人就不断思想、寻求人生各种问题的答案：人从何处来，往何处去？人生处世应有什么态度？人怎样才可以过充实有意义和丰富的人生？智慧书为我们揭开了这一切的谜，关键就是「敬畏神」。通常对人的认识，在经过苦难的磨练后会变得更具体、更深刻。反之，在平安稳妥的生活中我们对神的认识及敬畏都较肤浅、表面，但透过苦难与挫折，我们对神才有真正的认识和信心，也才领会到智慧书所说的，敬畏神的真意。

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