却方斋主的个人资料

道体之完美！我做了个梦，在梦里有我，还有认识和不认识的人，有房屋街道，有花草亭园，有蓝天白云，也有高山溪涧，有森林鸟兽，也有碧绿田园。当我醒来，才知是梦。梦里的一切全是我的化现，我的梦境。在现实世界里，也有我，还有认识和不认识的人，有房屋街道，有花草亭园，有蓝天白云，也有高山溪涧，有森林鸟兽，也有碧绿田园。当我觉醒，才知如梦。现实的一切全是道的化现，道的世界。我的梦境，梦境变化无常，而我不变，故梦境为虚，我为实！道的世界，世界变化无常，而道不变，故世界为虚，道为实！我是实，道亦是实，故知我即是道，道就是我。我者实性也！实性，不生不灭，不变不异，化现宇宙，弥论十方！子曰：天命之谓性；率性之谓道。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。老子说：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。佛陀说：法身常恒，无所不遍。唯识所现，唯心所变。基督说：神创造世界，我就是！我们又谁不是呢？

给大家的见面礼——痛苦是怎么来的？善事，事物不自说我是善，这是人们头脑的概念，说那是善事。恶事，事物不自说我是恶，这是人们头脑的概念，说那是恶事。美与丑；对与错；好与坏；......这些都是人们头脑的概念，对事物所贴的标签呀！众人怎么把这事给忘了呢？是我们的概念，我们给起的名，我们强给它贴的标签呀！是我们的妄想啊！！！不是吗？是思维呀，思维就是妄想啊！那凡夫呢？妄上更起虚妄，取“美”而舍“丑”，就“善”而远“恶”，追求“成功”而嫌弃“失败”....追求事物的一端，而排斥另一端。万事万物，概念是对待而生的，没里哪是外？无上下无名！所以说呀，阴阳为一体，善起恶相随，求乐必遇苦。追求快乐，它的真相是，就是在追求痛苦！痛苦的根源就是——概念（而生分别心）——是这个痛苦的社会灌输给我们的价值观与世界观！而我们没有提出质疑，就接受了，故受诸苦。我们一定要知道，一切的价值观与世界观，它都是妄想的产物，都是垃圾，是我们痛苦的根源！是价值观与世界观创造了一切的欲望！使我们不能自然安宁的生活，造成身心病痛，不是这样吗？？？

见面大礼——痛苦的起源！善事，事物不自说我是善，这是人们头脑的概念，说那是善事。恶事，事物不自说我是恶，这是人们头脑的概念，说那是恶事。美与丑；对与错；好与坏；......这些都是人们头脑的概念，对事物所贴的标签呀！众人怎么把这事给忘了呢？是我们的概念，我们给起的名，我们强给它贴的标签呀！是我们的妄想啊！！！不是吗？是思维呀，思维就是妄想啊！那凡夫呢？妄上更起虚妄，取“美”而舍“丑”，就“善”而远“恶”，追求“成功”而嫌弃“失败”....追求事物的一端，而排斥另一端。万事万物，概念是对待而生的，没里哪是外？无上下无名！所以说呀，阴阳为一体，善起恶相随，求乐必遇苦。追求快乐，它的真相是，就是在追求痛苦！痛苦的根源就是——概念（而生分别心）——是这个痛苦的社会灌输给我们的价值观与世界观！而我们没有提出质疑，就接受了，故受诸苦。我们一定要知道，一切的价值观与世界观，它都是妄想的产物，都是垃圾，是我们痛苦的根源！是价值观与世界观创造了一切的欲望！使我们不能自然安宁的生活，造成身心病痛，不是这样吗？？？

问曰：心神不宁怎么办?——子曰：仁则安。答曰：心神不宁怎么办?这就是心神的呼救！心神在告诉你，她很不爽！那什么是心神呢？呼救的就是啊！就是本来的你呀！你被什么捆绑住了呢？那还是你最知根知底呀！——这绳锁不外就是1：过去心（不忘过去的伤痛与兴奋）2：未来心（对未来的操心——想排斥伤痛而追求快乐）。因此，你怎么能安住在当下呢？你必有强烈的排斥与追求什么事物。一个没有追求欲望的人，她自然安宁！乐天知命！不宁怎么办?在内心揪出你的一切（一切啊哦）排斥与追求，知道是它让你那么的苦，它一在心里呈现，你就发现它，看着它的运作，逐渐的，它就失去了力道。你是主人它是贼，主人看到贼，贼必隐去！最重要的是#时时创造别人的安宁！# 你若总给别人带来不宁，你是不可能得到安宁的

行善三生怨，无为法自然四眼罗那你讲讲我们为什么要行善？为什么佛要我们布施？要有慈悲心？斋主答曰：善哉！问也！行善？布施？慈悲心？——就是因为你要行善、你要布施、你要慈悲心才出生的恶行、吝啬、无体谅心哪。因为你“要行”，这不是有为吗？因为“你要行”，它不是自然发生的，是你在“学”佛菩萨的样子，也就是在“学”圣人君子的样子，它是强制行为，是有为法，它是用力行为。宇宙是一种平衡的运作过程。你用力，你能用力多久？一支笔很轻，你攥在手里，你看你能攥多久，你能攥一个月、两月、三月，你必须有撒手的一天，不然，你的手会废掉。强制行为，它必需有停下的一天，那停下“善”，它必须用“恶”来平横自己，因为善恶是一个东西，一个事物的两端，有手心，它必有手背，正面没了，反面也不存在了。有阴必有阳，阴阳是一个事物的两端，只有一头的事物是不存在的，故老子说，善出来了，恶也就出现了，就是此意。若有只有一端的事，那也只是你妄想出来的。所以，古德说，“行善三生怨，无为法自然。”三生怨就是：你此生行善，第二生得福报，有财势，你必然做恶，那第三生定入恶道。你可以观察呀，如今有多少为富而不仁之人，就象陈水扁一样。你是不是很诧异，他品行那么恶劣的人，老天爷为什么给他那么大的权势，那是他上一辈子积极行善的果啊。不提高内心的品质，你看多可怕。所以，积极行善它是魔法，是有为法，它不是佛陀说的，它是天魔的法，而贴上佛的标签，所以叫末法呀！末法魔法也！佛法是无为法，是天真本然的行为，自性具足一切灵性功德，它不是修炼出来的，修行只是看透了，我们的心受到了外来概念的污染，造成我们那么多的思维，而产生追求与排斥，就与本性脱离了，受无量的痛苦与烦恼。你若能看的这么深，你自然会观照你的念头，逐渐的执着自然慢慢消失。你就到家了。佛的内心没有善呀、布施呀、慈悲呀等等这些所谓善的概念。善的概念都没有，那恶的概念就更没有了。他内心没有任何的概念，只有如此，他才有能耐不被一切的外境所干扰，宁静而祥和呀！你生闷气，你恐惧，那是外境不如你意呀，意是概念的运作呀，概念都是对错、得失吗，造成你的取舍心，我只要利而不要弊，怎么可能达到呢，因为利弊是一个事物的两端啊！你出生了，你一定会死的。你得到什么，你早晚会失去它。你得利益，弊端在等着你。什么给你带来了狂喜，那它也同时给你携来了狂悲。孔子说，一阴一阳之谓道，就是这个意思。佛陀是用概念，但不被概念所用；用思维，但不被思维所用。若不用概念，佛陀怎么说法呀？佛不说法，那众生就没有出离痛苦的机会啦！

老子说呀：善生出来了，恶也就同时显现了。——他在告诉我们什么？四眼罗那你讲讲我们为什么要行善？为什么佛要我们布施？要有慈悲心？斋主答曰：善哉！问也！行善？布施？慈悲心？——就是因为你要行善、你要布施、你要慈悲心才出生的恶行、吝啬、无体谅心哪。因为你“要行”，这不是有为吗？因为“你要行”，它不是自然发生的，是你在“学”佛菩萨的样子，也就是在“学”圣人君子的样子，它是强制行为，是有为法，它是用力行为。宇宙是一种平衡的运作过程。你用力，你能用力多久？一支笔很轻，你攥在手里，你看你能攥多久，你能攥一个月、两月、三月，你必须有撒手的一天，不然，你的手会废掉。强制行为，它必需有停下的一天，那停下“善”，它必须用“恶”来平横自己，因为善恶是一个东西，一个事物的两端，有手心，它必有手背，正面没了，反面也不存在了。有阴必有阳，阴阳是一个事物的两端，只有一头的事物是不存在的，故老子说，善出来了，恶也就出现了，就是此意。若有只有一端的事，那也只是你妄想出来的。所以，古德说，“行善三生怨，无为法自然。”三生怨就是：你此生行善，第二生得福报，有财势，你必然做恶，那第三生定入恶道。你可以观察呀，如今有多少为富而不仁之人，就象陈水扁一样。你是不是很诧异，他品行那么恶劣的人，老天爷为什么给他那么大的权势，那是他上一辈子积极行善的果啊。不提高内心的品质，你看多可怕。所以，积极行善它是魔法，是有为法，它不是佛陀说的，它是天魔的法，而贴上佛的标签，所以叫末法呀！末法魔法也！佛法是无为法，是天真本然的行为，自性具足一切灵性功德，它不是修炼出来的，修行只是看透了，我们的心受到了外来概念的污染，造成我们那么多的思维，而产生追求与排斥，就与本性脱离了，受无量的痛苦与烦恼。你若能看的这么深，你自然会观照你的念头，逐渐的执着自然慢慢消失。你就到家了。佛的内心没有善呀、布施呀、慈悲呀等等这些所谓善的概念。善的概念都没有，那恶的概念就更没有了。他内心没有任何的概念，只有如此，他才有能耐不被一切的外境所干扰，宁静而祥和呀！你生闷气，你恐惧，那是外境不如你意呀，意是概念的运作呀，概念都是对错、得失吗，造成你的取舍心，我只要利而不要弊，怎么可能达到呢，因为利弊是一个事物的两端啊！你出生了，你一定会死的。你得到什么，你早晚会失去它。你得利益，弊端在等着你。什么给你带来了狂喜，那它也同时给你携来了狂悲。孔子说，一阴一阳之谓道，就是这个意思。佛陀是用概念，但不被概念所用；用思维，但不被思维所用。若不用概念，佛陀怎么说法呀？佛不说法，那众生就没有出离痛苦的机会啦！

自然而然的无为，用力去作的有为。四眼罗那你讲讲我们为什么要行善？为什么佛要我们布施？要有慈悲心？斋主答曰：善哉！问也！行善？布施？慈悲心？——就是因为你要行善、你要布施、你要慈悲心才出生的恶行、吝啬、无体谅心哪。因为你“要行”，这不是有为吗？因为“你要行”，它不是自然发生的，是你在“学”佛菩萨的样子，也就是在“学”圣人君子的样子，它是强制行为，是有为法，它是用力行为。宇宙是一种平衡的运作过程。你用力，你能用力多久？一支笔很轻，你攥在手里，你看你能攥多久，你能攥一个月、两月、三月，你必须有撒手的一天，不然，你的手会废掉。强制行为，它必需有停下的一天，那停下“善”，它必须用“恶”来平横自己，因为善恶是一个东西，一个事物的两端，有手心，它必有手背，正面没了，反面也不存在了。有阴必有阳，阴阳是一个事物的两端，只有一头的事物是不存在的，故老子说，善出来了，恶也就出现了，就是此意。若有只有一端的事，那也只是你妄想出来的。所以，古德说，“行善三生怨，无为法自然。”三生怨就是：你此生行善，第二生得福报，有财势，你必然做恶，那第三生定入恶道。你可以观察呀，如今有多少为富而不仁之人，就象陈水扁一样。你是不是很诧异，他品行那么恶劣的人，老天爷为什么给他那么大的权势，那是他上一辈子积极行善的果啊。不提高内心的品质，你看多可怕。所以，积极行善它是魔法，是有为法，它不是佛陀说的，它是天魔的法，而贴上佛的标签，所以叫末法呀！末法魔法也！佛法是无为法，是天真本然的行为，自性具足一切灵性功德，它不是修炼出来的，修行只是看透了，我们的心受到了外来概念的污染，造成我们那么多的思维，而产生追求与排斥，就与本性脱离了，受无量的痛苦与烦恼。你若能看的这么深，你自然会观照你的念头，逐渐的执着自然慢慢消失。你就到家了。佛的内心没有善呀、布施呀、慈悲呀等等这些所谓善的概念。善的概念都没有，那恶的概念就更没有了。他内心没有任何的概念，只有如此，他才有能耐不被一切的外境所干扰，宁静而祥和呀！你生闷气，你恐惧，那是外境不如你意呀，意是概念的运作呀，概念都是对错、得失吗，造成你的取舍心，我只要利而不要弊，怎么可能达到呢，因为利弊是一个事物的两端啊！你出生了，你一定会死的。你得到什么，你早晚会失去它。你得利益，弊端在等着你。什么给你带来了狂喜，那它也同时给你携来了狂悲。孔子说，一阴一阳之谓道，就是这个意思。佛陀是用概念，但不被概念所用；用思维，但不被思维所用。若不用概念，佛陀怎么说法呀？佛不说法，那众生就没有出离痛苦的机会啦！

行善三生怨，无为法自然四眼罗那你讲讲我们为什么要行善？为什么佛要我们布施？要有慈悲心？斋主答曰：善哉！问也！行善？布施？慈悲心？——就是因为你要行善、你要布施、你要慈悲心才出生的恶行、吝啬、无体谅心哪。因为你“要行”，这不是有为吗？因为“你要行”，它不是自然发生的，是你在“学”佛菩萨的样子，也就是在“学”圣人君子的样子，它是强制行为，是有为法，它是用力行为。宇宙是一种平衡的运作过程。你用力，你能用力多久？一支笔很轻，你攥在手里，你看你能攥多久，你能攥一个月、两月、三月，你必须有撒手的一天，不然，你的手会废掉。强制行为，它必需有停下的一天，那停下“善”，它必须用“恶”来平横自己，因为善恶是一个东西，一个事物的两端，有手心，它必有手背，正面没了，反面也不存在了。有阴必有阳，阴阳是一个事物的两端，只有一头的事物是不存在的，故老子说，善出来了，恶也就出现了，就是此意。若有只有一端的事，那也只是你妄想出来的。所以，古德说，“行善三生怨，无为法自然。”三生怨就是：你此生行善，第二生得福报，有财势，你必然做恶，那第三生定入恶道。你可以观察呀，如今有多少为富而不仁之人，就象陈水扁一样。你是不是很诧异，他品行那么恶劣的人，老天爷为什么给他那么大的权势，那是他上一辈子积极行善的果啊。不提高内心的品质，你看多可怕。所以，积极行善它是魔法，是有为法，它不是佛陀说的，它是天魔的法，而贴上佛的标签，所以叫末法呀！末法魔法也！佛法是无为法，是天真本然的行为，自性具足一切灵性功德，它不是修炼出来的，修行只是看透了，我们的心受到了外来概念的污染，造成我们那么多的思维，而产生追求与排斥，就与本性脱离了，受无量的痛苦与烦恼。你若能看的这么深，你自然会观照你的念头，逐渐的执着自然慢慢消失。你就到家了。佛的内心没有善呀、布施呀、慈悲呀等等这些所谓善的概念。善的概念都没有，那恶的概念就更没有了。他内心没有任何的概念，只有如此，他才有能耐不被一切的外境所干扰，宁静而祥和呀！你生闷气，你恐惧，那是外境不如你意呀，意是概念的运作呀，概念都是对错、得失吗，造成你的取舍心，我只要利而不要弊，怎么可能达到呢，因为利弊是一个事物的两端啊！你出生了，你一定会死的。你得到什么，你早晚会失去它。你得利益，弊端在等着你。什么给你带来了狂喜，那它也同时给你携来了狂悲。孔子说，一阴一阳之谓道，就是这个意思。佛陀是用概念，但不被概念所用；用思维，但不被思维所用。若不用概念，佛陀怎么说法呀？佛不说法，那众生就没有出离痛苦的机会啦！

哈！因果历然不爽！四眼罗难曰：1:若无概念即为悟道，则精神病者何？白痴者何？2：吾辈凡夫之法，唯择善固执之也。斋主曰：回1：还真的让你说中了！他圣者★有时★还真的就像精神病者和白痴者★似★的。汝不见明知不可为，而为之的“丧家犬”？汝不见众人昭昭，我独“昏昏”之“闷闷”者？“丧家犬”精神病者也，“昏昏”之“闷闷”白痴者也。回2：吾辈凡夫——用外来的概念自贬，推人为高、为圣，贬己为低，为凡。这就是因果之中的因。唯择善固执之也——就是果，这就是你自认吾是凡夫的果报。因为你是凡夫吗，所以你要唯择善固执之也而成凡夫，因果历然不爽！『１』子曰，「道不远人。人之为道而远人也，】『１』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」『２』夫妇之愚，可以与之焉，夫妇之不肖，可以能行焉，孔子说呀，你不天真了，你不自然了，是因为你太聪明了，心里的知识（概念）太多啦！

如是道迷从何处起，还从哪里灭。本来安稳人，因欲生诸苦。本来无一物，出生渐受污。污即诸概念，分别动念头。此善彼为恶，或丑或为美。灌输诸概念，儒释道皆然（如今）。社会诸教育，也往苦里钻。分别两端有，怎能不受苦。概念是对待，咋能全然爱。爱善即斥恶，取美就舍丑。得善美快乐，获恶丑心焦。此即苦源起，孔老如此教。圣教遍地有，到处请人教。叫你且闭口，小嘴还直翘。善恶自心起，美丑别人教。本来一如体，阴阳不自叫。是你受人惑，随愚乱叫呵。苦源我已说，怎做自琢磨。回复 @请教书生

禁欲，压制欲，它反而越强或者变个模样来欺骗你！淫欲，可以说是凡夫的最大烦恼，若要解脱自在而成道，必须根除它! 禁淫欲，只是压制欲，你越是压制它，它反弹的力度反而越强，因为它的能量越积越多吗，你必需释放掉它，否则你会崩溃的。那释放只有两种情形：1：自慰或找异性 2：转化成别的欲——追求权势、暴力、金钱、比精进、琴棋书画、鸟兽鱼虫······· 凡夫真的是很可怜，真的是不得其门而入。本欲修行，不得要领，不断欲根，强禁淫欲，岂可得乎。要想根除淫欲，你必须先要知道淫欲产生的来龙去脉，一定要明白淫欲的起源。淫欲来自于性意识，性意识来自于爱贪，爱贪来自于美丑，美丑来自于男女，男女来自于分别心，分别心来自于思维，思维来自于概念，概念来自于社会现实。也就是说，如此的社会现实，才是淫欲的根。你观察看看，家庭、学校，书刊、媒体、政客、团体、宗教等等，是不是每时每刻都在向我们灌输各种知识概念，知识就是概念哪。你的一切看法、见解都是从知识就是概念出来的。天真的你，被概念污染了。而你又从来不质疑这些概念，以为它是真理，这就是你的道理污染，也称你的自我。是概念造成你的思维分别。然后就区分各种事物，男女美丑就生起来了，我是男的，她是女的，她美她丑，欲望就呈现出来了。你知道吗？你若在净土长大，你不知淫欲为何物，但，你会有无聊，因为你还没有成道。社会现实，我们改变不了哇，但是，我们可以改变我们的概念哪，甚至达到内心里面没有概念哪，也就是说可以做到不受概念的干扰，不受思维的干扰，这个我们可以做到啊。内心的概念若没了，分别心就跟着没了，一切的欲望自然就消失了，根本没有必要去单独对付淫欲，不管是什么欲，它的本质都是一个。欲望消失了，你就不会追求或排斥任何事情了，如狂风暴雨般的情绪也就消失了。这样你才有能耐在任何环境下，而持有一颗宁静而智慧的心哪，你就达到中庸了，你就成道了。明白这个真理，你还可以继续用概念，还可以做到不受概念的干扰，不受思维的干扰。比如啊，别人骂我，我知道呀，但不会生气。别人夸我，我也知道，但不会兴奋。看到靓妹，我知道哇，只一念而已，一念而不动，没有后面的二念、三念.······一直下去，所以不会有欲望啊。看到狗屎，唔，好臭，一念而已，捂鼻而过。你看，这多安详，多宁静，好美妙呀！是概念告诉你，什么是对，什么是错，对错就是有为法。是概念告诉你要励志功名，连成佛都是概念，概念就是自我心结的根，一切欲望的根，一切看不顺眼的根，一切痛苦的根。一切思维，举心动念，都是概念的运作，时时刻刻，看到它，观照它，知道它，不受它的干扰，渐渐地，它就消溶了。因为你断了你自我的粮草，粮草就是你的情绪、就是你的惯性、你的习性，自我慢慢就饿死了。自我不见了，就叫无我，就叫证空性，慈悲的本性现前，得大自在，亦名中庸。这是从彼岸传来的声音！

禁欲，压制欲，它反而越强或者变个模样来欺骗你淫欲，可以说是凡夫的最大烦恼，若要解脱自在而成道，必须根除它! 禁淫欲，只是压制欲，你越是压制它，它反弹的力度反而越强，因为它的能量越积越多吗，你必需释放掉它，否则你会崩溃的。那释放只有两种情形：1：自慰或找异性 2：转化成别的欲——追求权势、暴力、金钱、比精进、琴棋书画、鸟兽鱼虫······· 凡夫真的是很可怜，真的是不得其门而入。本欲修行，不得要领，不断欲根，强禁淫欲，岂可得乎。要想根除淫欲，你必须先要知道淫欲产生的来龙去脉，一定要明白淫欲的起源。淫欲来自于性意识，性意识来自于爱贪，爱贪来自于美丑，美丑来自于男女，男女来自于分别心，分别心来自于思维，思维来自于概念，概念来自于社会现实。也就是说，如此的社会现实，才是淫欲的根。你观察看看，家庭、学校，书刊、媒体、政客、团体、宗教等等，是不是每时每刻都在向我们灌输各种知识概念，知识就是概念哪。你的一切看法、见解都是从知识就是概念出来的。天真的你，被概念污染了。而你又从来不质疑这些概念，以为它是真理，这就是你的道理污染，也称你的自我。是概念造成你的思维分别。然后就区分各种事物，男女美丑就生起来了，我是男的，她是女的，她美她丑，欲望就呈现出来了。你知道吗？你若在净土长大，你不知淫欲为何物，但，你会有无聊，因为你还没有成道。社会现实，我们改变不了哇，但是，我们可以改变我们的概念哪，甚至达到内心里面没有概念哪，也就是说可以做到不受概念的干扰，不受思维的干扰，这个我们可以做到啊。内心的概念若没了，分别心就跟着没了，一切的欲望自然就消失了，根本没有必要去单独对付淫欲，不管是什么欲，它的本质都是一个。欲望消失了，你就不会追求或排斥任何事情了，如狂风暴雨般的情绪也就消失了。这样你才有能耐在任何环境下，而持有一颗宁静而智慧的心哪，你就达到中庸了，你就成道了。明白这个真理，你还可以继续用概念，还可以做到不受概念的干扰，不受思维的干扰。比如啊，别人骂我，我知道呀，但不会生气。别人夸我，我也知道，但不会兴奋。看到靓妹，我知道哇，只一念而已，一念而不动，没有后面的二念、三念.······一直下去，所以不会有欲望啊。看到狗屎，唔，好臭，一念而已，捂鼻而过。你看，这多安详，多宁静，好美妙呀！是概念告诉你，什么是对，什么是错，对错就是有为法。是概念告诉你要励志功名，连成佛都是概念，概念就是自我心结的根，一切欲望的根，一切看不顺眼的根，一切痛苦的根。一切思维，举心动念，都是概念的运作，时时刻刻，看到它，观照它，知道它，不受它的干扰，渐渐地，它就消溶了。因为你断了你自我的粮草，粮草就是你的情绪、就是你的惯性、你的习性，自我慢慢就饿死了。自我不见了，就叫无我，就叫证空性，慈悲的本性现前，得大自在，亦名中庸。这是从彼岸传来的声音！

痛苦的起源（智慧串珠——佛珠！）痛苦————烦恼——不顺心——逆境——看不顺眼——习气（惯性）——欲望（追求）——取舍（选择）——两端（对待）——分别——思维——心念（念头）——概念（染污）——外来的（教育、信仰、宗教、家庭、团体、政治、媒体......社会一切概念的灌输）

逍遥的旨 ——孔子真容！中庸：就是体用。体：是指本体，生命的本质，思维的本体，就是心。用：是指心的运作，生命的思、言、行，就是行为。我们的心性，它无形无相，就像虚空一样，空灵虚妙，本无差别，无量而宁静，天真祥和，柔软慈悲。它的运作，自然而然，淡泊平静，虽知苦辣酸甜而无执着，虽起喜怒哀乐而无情染，无理想，无愿望，无忧无虑，随遇而安，享受一切，洒脱自在。这是生命的原貌，自然呈现的样子。别人骂我，我知道，但没有不爽。别人夸我，我知道，但没有兴奋。你看，这多美，多么优雅。中庸者的样貌，就是这个样，只是个本来人，正常人，洒脱自在的人。凡夫真的很不正常，贪求那麽强，情绪波动那麽大，得而狂喜失狂悲！

孔子长的什么样（中和样貌）中庸：就是体用。体：是指本体，生命的本质，思维的本体，就是心。用：是指心的运作，生命的思、言、行，就是行为。我们的心性，它无形无相，就像虚空一样，空灵虚妙，本无差别，无量而宁静，天真祥和，柔软慈悲。它的运作，自然而然，淡泊平静，虽知苦辣酸甜而无执着，虽起喜怒哀乐而无情染，无理想，无愿望，无忧无虑，随遇而安，享受一切，洒脱自在。这是生命的原貌，自然呈现的样子。别人骂我，我知道，但没有不爽。别人夸我，我知道，但没有兴奋。你看，这多美，多么优雅。中庸者的样貌，就是这个样，只是个本来人，正常人，洒脱自在的人。凡夫真的很不正常，贪求那麽强，情绪波动那麽大，得而狂喜失狂悲！

从宇宙中心来的孔子中庸：就是体用。体：是指本体，生命的本质，思维的本体，就是心。用：是指心的运作，生命的思、言、行，就是行为。我们的心性，它无形无相，就像虚空一样，空灵虚妙，本无差别，无量而宁静，天真祥和，柔软慈悲。它的运作，自然而然，淡泊平静，虽知苦辣酸甜而无执着，虽起喜怒哀乐而无情染，无理想，无愿望，无忧无虑，随遇而安，享受一切，洒脱自在。这是生命的原貌，自然呈现的样子。别人骂我，我知道，但没有不爽。别人夸我，我知道，但没有兴奋。你看，这多美，多么优雅。中庸者的样貌，就是这个样，只是个本来人，正常人，洒脱自在的人。凡夫真的很不正常，贪求那麽强，情绪波动那麽大，得而狂喜失狂悲！

孔子长的什么样（中和样貌）中庸：就是体用。体：是指本体，生命的本质，思维的本体，就是心。用：是指心的运作，生命的思、言、行，就是行为。我们的心性，它无形无相，就像虚空一样，空灵虚妙，本无差别，无量而宁静，天真祥和，柔软慈悲。它的运作，自然而然，淡泊平静，虽知苦辣酸甜而无执着，虽起喜怒哀乐而无情染，无理想，无愿望，无忧无虑，随遇而安，享受一切，洒脱自在。这是生命的原貌，自然呈现的样子。别人骂我，我知道，但没有不爽。别人夸我，我知道，但没有兴奋。你看，这多美，多么优雅。中庸者的样貌，就是这个样，只是个本来人，正常人，洒脱自在的人。凡夫真的很不正常，贪求那麽强，情绪波动那麽大，得而狂喜失狂悲！

孔子长的什么样（中和样貌）中庸：就是体用。体：是指本体，生命的本质，思维的本体，就是心。用：是指心的运作，生命的思、言、行，就是行为。我们的心性，它无形无相，就像虚空一样，空灵虚妙，本无差别，无量而宁静，天真祥和，柔软慈悲。它的运作，自然而然，淡泊平静，虽知苦辣酸甜而无执着，虽起喜怒哀乐而无情染，无理想，无愿望，无忧无虑，随遇而安，享受一切，洒脱自在。这是生命的原貌，自然呈现的样子。别人骂我，我知道，但没有不爽。别人夸我，我知道，但没有兴奋。你看，这多美，多么优雅。中庸者的样貌，就是这个样，只是个本来人，正常人。凡夫真的很不正常，贪求那麽强，情绪波动那麽大，得而狂喜失狂悲！

孔子长的什么样（中和样貌）中庸：就是体用。体：是指本体，生命的本质，思维的本体，就是心。用：是指心的运作，生命的思、言、行，就是行为。我们的心性，它无形无相，就像虚空一样，空灵虚妙，本无差别，无量而宁静，天真祥和，柔软慈悲。它的运作，自然而然，淡泊平静，虽知苦辣酸甜而无执着，虽起喜怒哀乐而无情染，无理想，无愿望，无忧无虑，随遇而安，享受一切，洒脱自在。这是生命的原貌，自然呈现的样子。别人骂我，我知道，但没有不爽。别人夸我，我知道，但没有兴奋。你看，这多美，多么优雅。中庸者的样貌，就是这个样，只是个本来人，正常人，洒脱自在的人。凡夫真的很不正常，贪求那麽强，情绪波动那麽大，得而狂喜失狂悲！

中庸者的样貌中庸，就是体用。体，是指本体，生命的本质，也就是灵魂的本质，思维的本体，也就是心。用，是指心的运作，本体的运作，生命的思、言、行。我们的一切思想、语言、与行为，就是所谓的用。所谓的中庸，就是众生生活本来自然的样貌。众生生命的本体是毫无差别的，因为我们的心体本性，它是无形无象的，就像虚空一样，无量的宁静，故无差别。但是运作起来是千差万别的。为什么呢？因为出生以后，你本来一无所有，当你刚出生的时候，你没有美貌，你也没有财富，你没有什么能力，你没有任何你所拥有的一切，你没有友情，你没有亲情，你没有爱情，甚至你对你的身体你根本没有任何的“你所拥有”的概念。换句话说，你跟这个世界的关系，本来就是没有的，而因为时间的流动及空间的产生，你开始产生了对待的一切关系。你有了爸爸、妈妈的关观念，你有了一切社会传达给你的价值观，而在不知不觉之中，变成你的概念，而这些概念也就是社会的关系，还有一切的评价，一切的比较、计较，还有得到、失去等等一切自我的概念。你渐渐长大了，而我们从来没有能力提出质疑，只有接受答案。把社会的教育、观念变成你生命的一部分，这些就是概念——自我，或者说头脑也可以，你已经失去与你生命的本来面目连接了。你活在好多、好多的价值观里面，然后这个价值观，你从来不怀疑，你认为它天经地义就是这个样，如果有人的价值观跟你的价值观相违背，是不是就与你产生了意见的冲突，产生了争端，产生对与错，产生掌控欲，因为有人与我的道理违背，谁对谁错，错的人要听对的人的意见。所以这个世界的人们，是公说公有理，婆说婆有理，谁都认为自己的道理才是真理。我们被污染了，我们的天真之心隐没了，变质成为携带概念的邪曲之心。每个人都一样，只是污染的程度不同而已，所以凡夫千差万别。宇宙的运作唯一法则，就是因果法则。就是你发出去什么样的能量，宇宙就会返还给你什么样的能量。你的心如果是宁静的、平和的、祥和的、慈悲的，你的思、言、行自然向外发出宁静的、平和的、祥和的、慈悲的能量。那么你就得到宁静的、平和的、祥和的、慈悲的境遇，来善待你。你的心如果是混乱的、不平衡的、破环的、残忍的、邪恶的、仇恨的，你的思、言、行自然向外发出混乱的、不平衡的、破环的、残忍的、邪恶的、仇恨的能量。那么你就会遇到混乱的、不平衡的、破环的、残忍的、邪恶的、仇恨的的境遇，你就要有灾祸发生。所谓的圣人，也就是所说的中庸者、证道者，与凡夫的差别在于运作部分的不同。圣人的思、言、行，他都是慈悲的，宁静的，没有任何自我目的，利益众生的净行。而众生的思、言、行，他都是有自我目的，伤害他人的，自私自利的乱行。所谓的修道，也就是返璞归真的过程。圣人明白这些道理，而凡夫不知。所以凡夫受无量苦，圣人得无量乐。所以说也没有什么所谓的圣人，只是一个明真理的凡夫。就是这样。

《中庸》佛陀的智慧《中庸》开篇百字，虽文字不多，却已全然呈现了孔子的心法精髓，其博大处，圣者不及，其精微处，鬼神莫测。开篇曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和。天地位焉，万物育焉。斋主曰：天命之谓性：众生永恒的、不生不灭的、不变的生命本质就叫本性。也称佛性，也称真心，也称真我，也称空。率性之谓道：全然本性之运作，就是道的呈现。佛家所谓，直心是道场，其义一也。就是真心、真人（未污染的心，这里暗含着众生都受到污染了的意思）、真诚的呈现。就是成道、就是圣人、就是佛的境界。修道之谓教：教指教化，修身为先，以及他人，指明达道地图。道也者，不可须臾离也，可离非道也：道体不可离，我怎么能离开自己呢，天命也，请问何处无天，故知道无所不在，真我之空性无所不遍。所谓佛无所不在者，即指本性也，亦称法身。道用可离，人心受污染（指一切欲望），即生邪思，造诸恶业，受无量苦，故曰不可离道。告诫意。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也：真我之空性无所不遍，可但是，你看到了吗？你听到了吗？隐暗的地方，微细的所在，你见到了吗？此事不着问人，必要自究。喜怒哀乐之未发谓之中:宁静就叫中，本性。发而皆中节谓之和：喜怒哀乐波动的很自然，很宁静，很平衡。没有鬼哭狼嚎！没有破口大骂哦！这就叫和。无执着故，名为无我（此我指污染之心），亦名无为，亦名无心、解脱、涅盘···其名无量。中也者，天下之大本也：万物之性，化生万物，故为根本。和也者，天下之达道也：子曰毋意、毋固、毋必、毋我，即无执着意，无我也。一言以蔽之，思无邪，无一切邪曲之心，自然合道。圣道佛道都指此。致中和，天地位焉，万物育焉：这是不变的真理，不二法门，唯一的永恒幸福之路

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痛苦与冲突的起源你本来一无所有，当你刚出生的时候，你没有美貌，你也没有财富，你没有什么能力，你没有任何你所拥有的一切，你没有友情，你没有亲情，你没有爱情，甚至你对你的身体你根本没有任何的“你所拥有”的概念。换句话说，你跟这个世界的关系，本来就是没有的，而因为时间的流动及空间的产生，你开始产生了对待的一切关系。你有了爸爸、妈妈的关观念，你有了一切社会传达给你的价值观，而在不知不觉之中，变成你的概念，而这些概念也就是社会的关系，还有一切的评价，一切的比较、计较，还有得到、失去等等一切自我的概念。你渐渐长大了，而我们从来没有能力提出质疑，只有接受答案。把社会的教育、观念变成你生命的一部分，这些就是概念——自我，或者说头脑也可以，你已经失去与你生命的本来面目连接了。你活在好多、好多的价值观里面，然后这个价值观，你从来不怀疑，你认为它天经地义就是这个样，如果有人的价值观跟你的价值观相违背，是不是就与你产生了意见的冲突，产生了争端，产生对与错，产生掌控欲，因为有人与我的道理违背，谁对谁错，错的人要听对的人的意见。所以这个世界的人们，是公说公有理，婆说婆有理，谁都认为自己的道理才是真理。中国人有中国人的道理，美国人有美国人的道理，东方人有东方人的道理，西方人有西方人的道理，基督教有基督教的道理，伊斯兰教有伊斯兰教的道理，那佛教有佛教的道理。每一个人，凡夫俗子都只会接受答案，然后以他所接受的答案来批判跟他不同答案的人，这个就是认虚妄不实的道理为真实不虚的真理，我们所认为真理的道理，我们要强加给别人

《中庸》佛陀的智慧《中庸》开篇百字，虽文字不多，却已全然呈现了孔子的心法精髓，其博大处，圣者不及，其精微处，鬼神莫测。开篇曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和。天地位焉，万物育焉。斋主曰：天命之谓性：众生永恒的、不生不灭的、不变的生命本质就叫本性。也称佛性，也称真心，也称真我，也称空。率性之谓道：全然本性之运作，就是道的呈现。佛家所谓，直心是道场，其义一也。就是真心、真人（未污染的心，这里暗含着众生都受到污染了的意思）、真诚的呈现。就是成道、就是圣人、就是佛的境界。修道之谓教：教指教化，修身为先，以及他人，指明达道地图。道也者，不可须臾离也，可离非道也：道体不可离，我怎么能离开自己呢，天命也，请问何处无天，故知道无所不在，真我之空性无所不遍。所谓佛无所不在者，即指本性也，亦称法身。道用可离，人心受污染（指一切欲望），即生邪思，造诸恶业，受无量苦，故曰不可离道。告诫意。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也：真我之空性无所不遍，可但是，你看到了吗？你听到了吗？隐暗的地方，微细的所在，你见到了吗？此事不着问人，必要自究。喜怒哀乐之未发谓之中:宁静就叫中，本性。发而皆中节谓之和：喜怒哀乐波动的很自然，很宁静，很平衡。没有鬼哭狼嚎！没有破口大骂哦！这就叫和。无执着故，名为无我（此我指污染之心），亦名无为，亦名无心、解脱、涅盘···其名无量。中也者，天下之大本也：万物之性，化生万物，故为根本。和也者，天下之达道也：子曰毋意、毋固、毋必、毋我，即无执着意，无我也。一言以蔽之，思无邪，无一切邪曲之心，自然合道。圣道佛道都指此。致中和，天地位焉，万物育焉：这是不变的真理，不二法门，唯一的永恒幸福之路！

《大学》智慧与佛何殊？佛家无我是指：心里所装的一切，都是后天的污染物，是它造成自我情结，自我情结就是自我，就是后天的“我”，无我的这个我，就是指后天的污染“我”。若内心里面的心结消融净尽，就无有执着了，就没理想去要实现了，就不会有一切的追求了，也不会有任何的排斥了，就不被一切外境所干扰了，宁静心就现出来了，心就安宁祥和了，心就清明智慧了，这就是无我的意境！这是生命天性，所谓的天良之心，自然而然，无心无为，自由自在，慈悲一切，利益一切，而内心没有慈悲、利益谁的想法，自然纯善，因果不爽，故幸福无量。这就是佛法的真实义！那再看儒家大学在说啥：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。大学：大是空性、本性、广大的心、大人、圣人、君子，他不是菩萨、佛陀吗？在明：是要明白。明德：清明智慧心的德性。在亲民：平等、慈悲、利益。在止于至善：至善是先天本性，未受后天污染的心，就是我们本来的样貌（佛家叫本来面目），无有造作的很自然的所思、所言、所行，它自然纯善。知止而后有定：心里所装的一切，都是后天的污染物，是它造成自我情结，自我情结就是自我，就是后天的“我”，若内心里面的这个我，就是心结消融净尽，就无有执着了，就没理想去要实现了，就不会有一切的追求了，也不会有任何的排斥了，这不是停下执着追求而有定力吗？定而后能静：就不被一切外境所干扰了，宁静心就现出来了，这不是定而后能静吗？静而后能安：宁静心就现出来了，就能享受一切任何的境遇了，心就安宁祥和了，这不是静而后能安吗？安而后能虑：心就安宁祥和了，心就清明智慧了，纯净真心，自然流慧，这不是安而后能虑吗？虑而后能得：这是生命天性，所谓的天良之心，自然而然，无心无为，自由自在，慈悲一切，利益一切，而内心没有慈悲、利益谁的想法，自然纯善，因果不爽，故幸福无量。这不是无欲，无我的境界吗？这不是得道吗？止，就是戒；定、静、安，就是定；虑、得，就是慧。戒、定、慧历然分明，与佛何殊？故知儒佛无二，其理皆同。莫被那些打着佛的招牌，实则邪魔外道的末法邪师所蒙骗。

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《中庸》佛陀的智慧《中庸》开篇百字，虽文字不多，却已全然呈现了孔子的心法精髓，其博大处，圣者不及，其精微处，鬼神莫测。开篇曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和。天地位焉，万物育焉。斋主曰：天命之谓性：众生永恒的、不生不灭的、不变的生命本质就叫本性。也称佛性，也称真心，也称真我，也称空。率性之谓道：全然本性之运作，就是道的呈现。佛家所谓，直心是道场，其义一也。就是真心、真人（未污染的心，这里暗含着众生都受到污染了的意思）、真诚的呈现。就是成道、就是圣人、就是佛的境界。修道之谓教：教指教化，修身为先，以及他人，指明达道地图。道也者，不可须臾离也，可离非道也：道体不可离，我怎么能离开自己呢，天命也，请问何处无天，故知道无所不在，真我之空性无所不遍。所谓佛无所不在者，即指本性也，亦称法身。道用可离，人心受污染（指一切欲望），即生邪思，造诸恶业，受无量苦，故曰不可离道。告诫意。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也：真我之空性无所不遍，可但是，你看到了吗？你听到了吗？隐暗的地方，微细的所在，你见到了吗？此事不着问人，必要自究。喜怒哀乐之未发谓之中:宁静就叫中，本性。发而皆中节谓之和：喜怒哀乐波动的很自然，很宁静，很平衡。没有鬼哭狼嚎！没有破口大骂哦！这就叫和。无执着故，名为无我（此我指污染之心），亦名无为，亦名无心、解脱、涅盘···其名无量。中也者，天下之大本也：万物之性，化生万物，故为根本。和也者，天下之达道也：子曰毋妄、毋固、毋必、毋我，即无执着意，无我也。一言以蔽之，思无邪，无一切邪曲之心，自然合道。圣道佛道都指此。致中和，天地位焉，万物育焉：这是不变的真理，不二法门，唯一的永恒幸福之路！

儒佛无二，其理皆同。佛家无我是指:内心里面的心结消融净尽，就无有执着了，就没理想去要实现了，就不会有一切的追求了，也不会有任何的排斥了，就不被一切外境所干扰了，宁静心就现出来了，心就安宁祥和了，心就清明智慧了，这是生命天性，所谓的天良之心，自然而然，无心无为，自由自在，慈悲一切，利益一切，而内心没有慈悲、利益谁的想法，自然纯善，故幸福无量。这就是佛法的真实义！再看儒家孔子：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。大学：广大的心、大人、圣人、君子，他不是菩萨、佛陀吗？在明：是要明白。明德：清明智慧心的功德。在亲民：慈悲、利益。在止于至善：自然纯善。知止而后有定：内心里面的心结消融净尽，就无有执着了，就没理想去要实现了，就不会有一切的追求了，也不会有任何的排斥了，就不被一切外境所干扰了。这不是停下执着追求而有定力吗？定而后能静：就不被一切外境所干扰了，宁静心就现出来了，这不是定而后能静吗？静而后能安：宁静心就现出来了，心就安宁祥和了。安而后能虑：心就安宁祥和了，心就清明智慧了。虑而后能得：这是生命天性，所谓的天良之心，自然而然，无心无为，自由自在，慈悲一切，利益一切，而内心没有慈悲、利益谁的想法，自然纯善，故幸福无量。这就是佛法的真实义！故知儒佛无二，其理皆同。莫被那些打着佛的招牌，实则邪魔外道的末法邪师所蒙骗。

儒佛无二，其理皆同。莫被那些打着佛的招牌，实则邪魔外道的末法邪佛家无我是指:内心里面的心结消融净尽，就无有执着了，就没理想去要实现了，就不会有一切的追求了，也不会有任何的排斥了，就不被一切外境所干扰了，宁静心就现出来了，心就安宁祥和了，心就清明智慧了，这是生命天性，所谓的天良之心，自然而然，无心无为，自由自在，慈悲一切，利益一切，而内心没有慈悲、利益谁的想法，自然纯善，故幸福无量。这就是佛法的真实义！再看儒家孔子：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。大学：广大的心、大人、圣人、君子，他不是菩萨、佛陀吗？在明：是要明白。明德：清明智慧心的功德。在亲民：慈悲、利益。在止于至善：自然纯善。知止而后有定：内心里面的心结消融净尽，就无有执着了，就没理想去要实现了，就不会有一切的追求了，也不会有任何的排斥了，就不被一切外境所干扰了。这不是停下执着追求而有定力吗？定而后能静：就不被一切外境所干扰了，宁静心就现出来了，这不是定而后能静吗？静而后能安：宁静心就现出来了，心就安宁祥和了。安而后能虑：心就安宁祥和了，心就清明智慧了。虑而后能得：这是生命天性，所谓的天良之心，自然而然，无心无为，自由自在，慈悲一切，利益一切，而内心没有慈悲、利益谁的想法，自然纯善，故幸福无量。这就是佛法的真实义！故知儒佛无二，其理皆同。莫被那些打着佛的招牌，实则邪魔外道的末法邪师所蒙骗。

子曰：“君子无我。”故知，儒不异佛。一切痛苦的根源就是情绪，也就是所说的“心”。佛陀说的一切话语，只是为了让我们这颗烦乱的心沉淀.宁静下来。心宁静了，自我情结（简称自我）就消融了。自我没了，痛苦也就消失了。痛苦没了，六道轮回也就消失了。你也可以不用再来投胎了，若你再来，那是因缘度化而来。佛菩萨所传的每一个法门不外就是要静心，八万四千法门，用各种不同的方便法就是要把这个心沉淀。所谓的“心”，也称之为“妄念”.“妄心”，而不是“真心”，因为真心就没有问题了，真心就是生命的本质.存在和空性。所谓的静心，就是把自我这个虚幻不实的幻象，用智慧去观照来净空，因此静心是远离自我，让自我消失的不二法门。自我出现，你若会观照，它就会消失。自我要被激出来透过观照它才能见光死。不要再逃避了，没有第二个世界，你所属的每一个世界、每一个环境都是你成长的因缘，当你想脱离是因为你有自我，你有欲望，所以欲望永远让你看到未来，让你没有办法活在当下；期待新的境遇，幸福快点来，你错过了眼前你可以享受的幸福。痛苦就是你可以净化的因缘，那才是究竟的幸福。所以在不利的环境当中，我们要感激那个因缘，透过哪个不利你的环境，不利你习性的因缘，因为跟你的习性刚好相反，才能把你的自我激发出来，你才有蜕变的机会。所以一个往空性在走的人是全然臣服于每一个因缘，在每一片刻里面他全然地与它所处的环境和一，若是不能合一，有落差，那是因为他很想逃，他希望他所期待的幸福快点来到，这就是要警觉的，也就是我们要过滤的，那都是我们的梦幻、自我。这世界只有一个，不管在天堂或地狱、十方法界，只有一个，佛菩萨与众生同处一个世界，可是心境是完全不同的；佛菩萨在每一个境遇里面都很宁静，他完全不受干扰，那些痛苦对他而言都是外围的，它内在还是一样的清凉、宁静，它内在没有激情，所以也没有冷漠，也没有低潮，这就是究竟的喜乐，不假外求，不需要条件而永恒存在的喜乐。为什么要静心？静心就是要进入真正的幸福、永恒的幸福之路。

道也者，无我也！（永恒的幸福之路）一切痛苦的根源就是情绪，也就是所说的“心”。佛陀说的一切话语，只是为了让我们这颗烦乱的心沉淀.宁静下来。心宁静了，自我情结（简称自我）就消融了。自我没了，痛苦也就消失了。痛苦没了，六道轮回也就消失了。你也可以不用再来投胎了，若你再来，那是因缘度化而来。佛菩萨所传的每一个法门不外就是要静心，八万四千法门，用各种不同的方便法就是要把这个心沉淀。所谓的“心”，也称之为“妄念”.“妄心”，而不是“真心”，因为真心就没有问题了，真心就是生命的本质.存在和空性。所谓的静心，就是把自我这个虚幻不实的幻象，用智慧去观照来净空，因此静心是远离自我，让自我消失的不二法门。自我出现，你若会观照，它就会消失。自我要被激出来透过观照它才能见光死。不要再逃避了，没有第二个世界，你所属的每一个世界、每一个环境都是你成长的因缘，当你想脱离是因为你有自我，你有欲望，所以欲望永远让你看到未来，让你没有办法活在当下；期待新的境遇，幸福快点来，你错过了眼前你可以享受的幸福。痛苦就是你可以净化的因缘，那才是究竟的幸福。所以在不利的环境当中，我们要感激那个因缘，透过哪个不利你的环境，不利你习性的因缘，因为跟你的习性刚好相反，才能把你的自我激发出来，你才有蜕变的机会。所以一个往空性在走的人是全然臣服于每一个因缘，在每一片刻里面他全然地与它所处的环境和一，若是不能合一，有落差，那是因为他很想逃，他希望他所期待的幸福快点来到，这就是要警觉的，也就是我们要过滤的，那都是我们的梦幻、自我。这世界只有一个，不管在天堂或地狱、十方法界，只有一个，佛菩萨与众生同处一个世界，可是心境是完全不同的；佛菩萨在每一个境遇里面都很宁静，他完全不受干扰，那些痛苦对他而言都是外围的，它内在还是一样的清凉、宁静，它内在没有激情，所以也没有冷漠，也没有低潮，这就是究竟的喜乐，不假外求，不需要条件而永恒存在的喜乐。为什么要静心？静心就是要进入真正的幸福、永恒的幸福之路。

子曰：“君子无我。”故知，儒不异佛。一切痛苦的根源就是情绪，也就是所说的“心”。佛陀说的一切话语，只是为了让我们这颗烦乱的心沉淀.宁静下来。心宁静了，自我情结（简称自我）就消融了。自我没了，痛苦也就消失了。痛苦没了，六道轮回也就消失了。你也可以不用再来投胎了，若你再来，那是因缘度化而来。佛菩萨所传的每一个法门不外就是要静心，八万四千法门，用各种不同的方便法就是要把这个心沉淀。所谓的“心”，也称之为“妄念”.“妄心”，而不是“真心”，因为真心就没有问题了，真心就是生命的本质.存在和空性。所谓的静心，就是把自我这个虚幻不实的幻象，用智慧去观照来净空，因此静心是远离自我，让自我消失的不二法门。自我出现，你若会观照，它就会消失。自我要被激出来透过观照它才能见光死。不要再逃避了，没有第二个世界，你所属的每一个世界、每一个环境都是你成长的因缘，当你想脱离是因为你有自我，你有欲望，所以欲望永远让你看到未来，让你没有办法活在当下；期待新的境遇，幸福快点来，你错过了眼前你可以享受的幸福。痛苦就是你可以净化的因缘，那才是究竟的幸福。所以在不利的环境当中，我们要感激那个因缘，透过哪个不利你的环境，不利你习性的因缘，因为跟你的习性刚好相反，才能把你的自我激发出来，你才有蜕变的机会。所以一个往空性在走的人是全然臣服于每一个因缘，在每一片刻里面他全然地与它所处的环境和一，若是不能合一，有落差，那是因为他很想逃，他希望他所期待的幸福快点来到，这就是要警觉的，也就是我们要过滤的，那都是我们的梦幻、自我。这世界只有一个，不管在天堂或地狱、十方法界，只有一个，佛菩萨与众生同处一个世界，可是心境是完全不同的；佛菩萨在每一个境遇里面都很宁静，他完全不受干扰，那些痛苦对他而言都是外围的，它内在还是一样的清凉、宁静，它内在没有激情，所以也没有冷漠，也没有低潮，这就是究竟的喜乐，不假外求，不需要条件而永恒存在的喜乐。为什么要静心？静心就是要进入真正的幸福、永恒的幸福之路。