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《黄石公素书》释义连载之五正道章第二正道章，“正”即证也。证自然之道的作用及功能，故以“正道”为章名。此章主旨，是阐发自然之道的作用及功能。本章共分三段，第一段是以出乎其类，拔乎其萃——“俊”的德行才质来证明大道的体性。第二段是以坚强刚毅，人中殊甚——“豪”的仪表、清廉来证实大道的作用。第三段是以特出卓越，刚毅坚贞——“杰” 的浩然正气来证明大道的功能。德足以怀远，德：能体现自然之道整体作用的谓之“德”。德行充实于内心的人，道的作用及人的精神似电波一样，流露发射于宇宙之中，他的神气力量在无形中吸引着万物，故使人内怀喜悦之心，近者归，远者服。正如老子所说：“善结，无绳约而不可解。” 《庄子·德充符》中有这样一个故事：卫国有一个德行纯全而面容丑陋的人，名叫哀骀它，男子和他相处，不想离开，女子见了他，宁愿给他当偏妾，不肯给别人作正妻。他一无权势地位，二无钱财，三无超人才能，然而人们都愿依附他、亲近他。这正是本书中所说的“德足以怀远”。又如《尚书·大禹谟》中记载说，舜让位于禹时，有苗国不愿顺从，舜让禹以兵力征讨，有一个名叫益的大臣劝说：“唯德动天，无远弗届，满招损，谦受益，时乃天道。”于是舜班师回朝，增修其德，七旬之后，苗国自来朝贡。信足以一异， *：信：信赖。 *：一：综合，统一。 *：异：不同。天地之间，品物万类，各因所禀，各据特性，巧拙贤愚，强弱刚柔，飞潜动植，胎卵湿化，金木水火，男女雄雌，三教九流，士农工商，异类同载于统一的大化之中。因物物禀赋不同，所以趋去背向有异，爱恶取舍有殊，以致“方以类聚，物以群分”，然则用何方法使这些千般异类达到综合统一呢？以奸诈虚伪来笼络，是为苟得，待识破之后，仍会分离。以诡怪奇计来诈骗，是为苟安，物必以此还报于我。既此，用奸诈诡计综合异类，不可济事。故必以诚实（信），可使群体统一，互为生息，相安协调。何以知其然也？金木水火四类物体，它们的性质与现象，不但截然不同，而且，各据特性而相克。唯独宽广、忠厚、诚实、稳固的土（大地）能使四类综合而统一。木非土不长，金无土不生，火离土不燃，水背土泛滥。因此，人应取法土的诚实稳固之德，对事物应以宽宏、忠厚对待之。表里如一，言行一致，方可取信于民，统一异类。义足以得众，处事接物，应无一事而不顺其理，无一物而不得其宜。愈是如此，必愈足以服众。才足以鉴古， *：才：贤能，才干。 *：鉴古：评定。禀赋先天正气之厚者，后天的才质肯定强足，智能敏捷。这种人能通晓事物之间的情理，更可识别往昔之所事，鉴定古人之所为。例如，文王能识辨八卦易象之数，故为卦爻作辞以告吉凶。孔子能理解先圣修齐治平之道，纂六经垂训后世，盖因禀赋之厚，才质充足所致。明足以照下， *：明：光明。自然之道的体性是“湛然常寂”，清彻透明。泰山虽大，尽照其表。秋毫虽小，咸察其里。人禀道的这种体性，则心境圆明，虚白朗曜，无处不照，无所不烛。常人因七情六欲、私心虑念过甚，障蔽了自性，致使空白的心地一团漆黑，不能自明。因此，人应遣除私欲，驱逐情妄。庄子曰：“虚室生白，吉祥止止。”如此，先天性体，自然充足，犹如日月高悬，万国九州，尽照无遗，善恶是非，全览无漏。君子如能体此性，则心正意诚，能明察下臣之忠奸；臣子如体此性，则心地清廉，可辨万民之是非。

白云道人行道歌隐居于龙华古洞不计其年，遁迹于天涯海角不显其踪；不学无术于世间，超然自乐于天地；于渺茫时推象演数，于水云间挥毫泼墨；无声无应闻妙音，一念一息觅真情；恍恍惚惚方知性命之由，杳杳冥冥又悟丹诀之谛；所受灵力缘于偶然，所书墨竹得于天然；崇黄老以达清静无为，尚全真而觉大道圆融。 ——大道圆融兮万德秉序，允执其中兮慧光自生

道的十大特征 1、虚无：是大道的本体常态。虚无不受时空限制，蕴含有无限的生发可能性。“是有非有，是无非无，是色不色，真空不空”。“视之不见名曰夷，听之不见名曰希，搏之不得名曰微，。。。。复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后。”“虚无妙道”，“大道洞玄虚”。2、自然：自自然然。其大无外，其小无内，总是一体。万物都按一定规律生生灭灭而发展着。皆不可用自己的主观意志发号施令改变和派使。3、清静：无中生有，静中生动。故是大道的本性，万物的本始和归宿，也是对修道者的最高要求。“虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至”。“天清地静故能长久，心清则内合乎道，体静则外合乎人，是以不出户而化也”。4、无为：大道之性能，自然之功用，顺物之性，附物之情，因任自然，依从着事物固有的规律辅之以自然。而不是强作妄为之意。5、纯粹：窈窈冥冥，混混沌沌，纯然一体，不杂别物。宇宙的本质不在于复杂性和多样性，而在于纯粹性、简单性和万能性。6、素朴：天然去雕琢，保持无染浑全的本质。7、平易：大道平坦宽阔，方式简单易行。顺应自然而不造作。若要成道：只需在平坦的大道上随便走就行了。8、恬淡：悠闲自在，少思寡欲。至简至易，无所事事，不急不躁却不为而成。9、柔弱：柔者道之用，柔弱胜刚强。柔弱生之徒，刚强死之徒，刚强之物不长久，最终归于柔弱。10、不争：大道不争而拥有一切。希望占有，往往不得，不希望的人才会得到。若水处后处下不争。

无量天尊

“道亦有道”真“常道”———任法融道长访谈距古城西安七十公里，南依秦岭，北临渭水，东望骊山，西接太白的古终南山有一中国风景名胜、道教圣地楼观台。这里茂林修竹，山青水秀，幽美的自然风光和适宜的清爽气候，引来自古无数先贤在此潜修。史载周康王时，函谷关令尹喜，苦苦钻研天文、地理、星象及易理之道，他走遍中原山川，最终在终南山下、周至县神就乡闻仙里结草为楼、以观天象，楼观之名，由是而来。后老子在此著《道德经》，并在楼南高岗筑台授经，又有了楼观台之名。时间在悄悄地游走，不知不觉间我又跟着任道长的乡音，走进道教“济世利人”的功德观中，领略了它对社会经济发展的高尚引导作用。任道长说，党和国家对宗教场所的科学管理、正确引导使道教精神得以发扬，让道观得以发展。如今我国道教宫观相继开放，接待国内外游人信众，道观因此有了一定收入。但坚持道教自己俭朴奉道的生活方式，将收入用于社会，捐助贫困地区和慈善公益事业是我们不懈的追求。道教正以自己的身体力行，实践着教义之中所倡导的诸多观念，希望对人群产生有益影响，对社会有所贡献。　　热心传播社会文明，大力弘扬道教文化占去了任道长相当多的时间。然而我们了解到“说”的同时任道长更重于“做”。信仰虔诚、持守戒规、勤于躬耕自养、乐于保护环境的他，更乐于行善积德、扶危济困、助人为乐。　　修之于身其德乃真　　地处秦岭山麓浅山区的楼观台道观附近村民，多数人解决了温饱，步入小康，但还有少数贫困户，需要帮助扶持。坚持扶贫帮困、乐善好施举办社会公益事业，成为道观及任道长的一大“功课”。1994年以来，他将相当积蓄拿出，先后为塔峪建校，为东明修桥……捐款5万元。长期以来东楼村用水、行路都很困难，任道长特事特办自己拿出2万元，道观捐资3万元，彻底解决了群众吃水、行路难问题。据陕西省道协介绍，东楼村还有近40%村民得到了任道长帮助。一些贫困户、特困户年年都得到任道长及道观的资助。　　帮扶不分远近，家乡更难忘记。甘肃省天水市凤凰乡，本是任道长故乡，虽然近50年离开家乡，但只要乡人有求，任道长必有所赠：乡中心小学修建他汇去1万元；抵御旱灾，他寄去6千元；乡上一高山村庄严重缺水，他又拿出2万元，并联系海内外人士，共同关心高原缺水地区农民生活。通过他的介绍和联系，一大笔捐款为水井的修建起了主要作用。2000年，为了彻底解决当地人畜饮水困难，任法融道长又多方求助，引进资金180多万元，至2002年底饮水工程竣工，彻底解除了水荒。　　1996年的隆冬，楼观镇塔峪52岁的马树权老汉突然中风，留下后遗症，因家庭经济困难，难以坚持治疗。任道长知道后，每月资助30－50元继续吃药打针，直至3年后老汉病情好转。备受感动又无以为报的农家老汉坚持要来道观做义工，被任道长婉言谢绝。　　1998年6月楼观镇村民李铁锤三间房屋毁于一场暴雨，本就贫困的李家更加困难，加上夫妻二人与村干部及村民关系处理得不好几近绝境。任道长知道后，赶赴李家捐资3000元，并以全国政协委员的身份召集该村干部，当场协商解决了李家灾后生活及重建问题。　　参加县上一次会议中任道长听说有位受伤教师之子考上大学而没钱上学，面对老教师与另三个孩子，他不由分说地拿出仅有的2000余元予以资助。2001年春节来临之际，老教师领着上大学的儿子带着山里土产来致谢时，大家才知道还有这么回事。“道隐无名”、“建德若偷”，任道长经常讲也时常做。　　在楼观附近碰上无主、无力掩埋之人，他拿出800至1000元，使之入土为安；路遇乞、残他慷慨施舍；附近村子遭遇特殊困难的人找上门来，他从不让人空手而归……天长日久，任道长在当地有了“及时雨”、“活神仙”的称谓。　　“千里之行，始于足下。”善于用言传身教、身体力行来诠释并弘扬中华文化精髓的任道长，不只是把道义写在纸上、讲在嘴上，更把“道德”做于日常。

修道必先修德俯垂洞鉴红花虽好，必用绿叶扶持。有花无叶，花不鲜明；有花有叶，花更增色。吾之观此，因悟的道德相需之道矣。道者，成己之事也；德者，利物之事也。修道者，内之功也。修德者，外之行也。自古抱道之士，未有不修德者也。道如花，德如叶；花以叶扶持，道以德成全；花叶不离，道德相需也。古之圣人，必先修道，而后修德；古之贤人，必先修德，而后修道。圣人者，上智也；贤人者，中人也。圣人者，一了百当，直趋道岸，修道易，故先修道而后修德，以德全道也；贤人者，必须有为，修道难，故先修德，而后修道，以德扶道也。学道者，上智之人，万中一二；中下之人，不可枚数。夫中下之人，根基浅，见识小，孽苦大，根尘深，必先积德；德重能服鬼神，能动天地，能感人物；以之学道，则道易学；以之行道，则道易成。盖道者，德之体也；德者，道之用也。德之极处，是谓元德，元德深远而不可测，即几于道矣，故学道行道易。今之学者，不积一德，不立一行，偶闻一言半语，不辨是非邪正，即便冒然下手，妄想成仙；勿谓不能得真，即得其真，自古及今，未有无功无行仙人；况大道非大忠大孝不传，非大贤大德不授，真师明鉴万里，岂肯将真宝付与匪人。更有一等糊涂愚人，不知脚踏实地勤行功行；即遇真师，又不敬心求教，谎言诡语，妄想哄人泄露天机，乘间偷取；又用不得长久，三朝两日即求传授，求之不得，即便远去；反出怨言，毁谤多端；如此居心，东奔西走，枉自费了麻鞋，碌碌一生，终无所成。殊不知道不离德，德不离道，岂可舍德而只言道，亦岂可去德而独修道！此修道者，不可不先积德也。

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“天台羽客”真人真貌__记道教南宗祖庭张高澄道长 #1 笛友“天台羽客”真人真貌！张雪凌，法名高澄。出生于人民共和国的首都北京，祖籍是天府之国的四川省。他秉赋聪敏，颖悟过人。年轻时，就读于成都大学，学业成绩出类拔萃，是诸多同窗中的佼佼者。毕业后，以品学兼优而受各方青睐争相延聘。最后他决定到全国重点大学的浙江大学任教。他胸怀大志，不以眼前优越条件为满足，为求得对社会能有更大的贡献，使自己的学识更上一层楼，1986年毅然漂洋过海跑到美国去继续深造。他本才智出众，又加勤奋好学，不数年就登上了电脑博士宝座。获得最高学位以后，他就凭自身的专长，在美国创办了一家电脑公司，并逐渐成为—位优秀的企业家。张雪凌虽然属于自然科学的专家，但对社会科学的道教教理，尤其道教中那治病救人、强身益寿的气功怀有浓厚兴趣。早在1982年在浙江大学教书的时候，不辞长途跋涉，跑上天台山桐柏宫寻师访道，礼拜浙江省气功协会顾问、桐柏宫住持谢希纯为师。从此，他成为道教龙门派第27代传人。为了弘扬中国道教文化，他到美国后仍然积极开展传道布道，在美国佛罗里达州半岛上一处美丽而交通便捷的珊瑚泉城，创办了一所修炼、研究道教学说的中心道院“中国天台山桐柏宫美洲下院”(意为尊崇天台县境内的桐柏宫为上院)，就任方丈。随后，他们以珊瑚泉城为中心，逐渐幅射到美国、加拿大各地，先后建立了45处杏坛，道徒发展到25000多名，门庭闹热非凡。 1999年12月，以张雪凌为首的美洲道门羽士，迎请南宗祖庭住持叶秋梅到美国珊瑚泉城切磋南宗内功丹法。叶秋梅到美国后，由于操劳过度，不幸突发脑溢血而羽化。在张雪凌等美洲道友的精心安排下，将叶秋梅全尸空运回国，窆葬于桐柏山之仙苑湖畔。当张雪凌在2000年2月护送叶秋梅灵榇到桐柏山后，目睹祖庭仙宫庙宇虽经叶秋梅几度修葺与扩建，仍然一派小家子气，不免让人有牵萝补屋捉襟见肘有损祖庭威尊的寒酸感觉；再加叶住持羽化仙去，众道徒犹如大厦折了栋梁没了主心骨，惶惶不可终日，更透露出几分人去楼空门庭萧瑟的冷落凄凉景象。面对如此情景，在道友的一致要求和当地县市主管部门的真诚邀请下，从振兴祖庭的意愿出发，他临危受命，毅然留下挑起桐柏宫住持的重任，决心继承谢希纯、叶秋梅的遗志，为恢弘昔日南宗祖庭的辉煌历史而奋斗。张雪凌是个心眼灵透思维敏捷，心地善良性格平和，事业心很强的有道仁人。来到天台山不久就在周围营建起良好的人缘关系，树立起交口称誉的形象，建立起较高的威望。在桐柏宫，他是一柱擎天，不管在内务管理或外交应酬方面，都处理得非常妥贴平稳。在道教义理与气功研究方面，也堪称泰山北斗。在百废待兴的繁忙观务中，挤时间审定并筹资出版《桐柏春秋》，为桐柏仙宫的文化建设立下了不朽的传世功劳。他有崇高的理想和远大的抱负，既受命，立即着手恢复祖庭的准备工作。当地党政领导都很看重他，邀请他为参政议政的政协委员，大力支持他开展工作。2000年5月26日，为他在县府第三会议室召开“桐柏景区建设暨修复桐柏宫选址论证研讨会”，定下了重建祖庭的大体框架。接着，他就不辞旅途劳顿，风尘仆仆地到国内外各主要道观参观访问，吸收各地模式与经验；再去美国处理好个人事务后，重回桐柏宫着手实质性的祖庭重建工作。他打算向中外各界募资2000万元，在九峰环抱的大月山旁边划出15亩土地重建宫观。计划中的规模，一是用以供奉历代道教祖师，可供200羽5人举行法会和修炼活动的庙宇群体；一是用以研究道教历史、道学经典、道家医理医术，借以宣扬道教文化，培养道教人才的道教学院；一是用以研制养生系列产品，接纳300左右中外人士切磋修炼的国际道家养生交流中心。大家坚信，以张雪凌的睿智与魄力，这个计划一定能实现。一所雕梁画栋涂漆髹彩，规模壮阔气势宏伟的琼楼杰宇，不久的将来一定会涌现在人们的眼前。

道教的礼仪之一（叩拜）道教的礼仪之一（叩拜）任何宗教都有自己规范而独特的礼仪。植根于素有“礼仪之邦”盛誉的中华民族文化土壤中的道教，其礼仪相当完备且十分讲究。除了郑重场合、重大活动必须依礼进行外，就连日常生活起居，衣食住行，也都有一定的仪规。现仅将常见的敬神礼仪简介如下。一、叩拜道教对常人行拱手礼或行作揖礼，而对神、仙和真人则行叩拜礼，以示特别尊敬。因叩拜过程中亦有拱手、作揖，我们先介绍一下拱手礼和作揖礼。(一)拱手礼两手相抱(左手抱右手，寓意为扬善隐恶。盖以左手为善，右手为恶之故)，举胸前，立而不俯。拱手礼亦称抱拳礼。道侣相逢或道俗相逢，多行此礼，表示恭敬。另外，有一种抱拳手式，以左手大拇指插入右手虎口内，掐右手子纹(即无名指根部)；右手大拇指屈于左手大拇指下，掐住午纹(即中指上纹)，外呈“太极图”形，内掐“子午诀”。这种抱拳形式多用于打坐时，其寓意为“抱元守一”。常行拱手礼或作揖礼时，只需自然抱拳即可。(二)作揖礼一面躬身，一面双手于腹前合抱，自下而上(不过鼻)，向人行礼。因举手伴以屈身(躬身)故亦称“打躬”。又因身体弯曲成月牙状，故又称“圆揖”。向人作揖行礼时不要过分屈身，以免臂部突出，而显得不雅观。作揖礼较拱手为敬，对长者多行此礼。道教叩拜礼有两种形式，其中以一礼三叩最为常见，以三礼九叩最为隆重。关于三礼三叩的具体拜法：(1)站在跪垫(拜垫)前，双脚站成“八”字形，两脚跟相距二至三寸。(2)一面躬身，一面双手于腹前合抱，自下而上(与口相齐)。(3)左手离开右手捂心(心意散乱为道教之大忌，捂心表示以专一沉寂之心向神致敬)，同时从容俯身，右手按跪垫，两膝下跪，紧接着，左手离开心口，按右手背上，形成“十”字状。(4)俯伏叩首，头磕在双手背上(头与脊要同时下伏，切忌臂部高于背)。此时，心中存想神容并诚心祈祷。(5)抬头，左手收回捂心，右手用劲，慢慢起身，右手随之收回，双手抱拳高拱，准备第二次叩拜。如上重复两次，是为三礼三叩。三个头磕完后，起身，双手合抱放于上腹处(道教称“怀抱太极”)。接着，再一次向神行一作揖礼，待双手自上而下至上腹处并立身站定后，方可离开跪垫。道门中人常说的“朝上三礼”，就是指行三礼三叩礼，此礼多用于平日朝神。关于三礼九叩，其拜法是重复“一礼三叩礼”两次，合为三礼九叩。重复前，要先敲三下大磬，表示再一次向神行礼。礼毕，同样作揖而退。三礼九叩是道教最高的礼拜仪式，只有逢初一、十五、祖师圣诞及各种斋醮道场时，方行此礼。有老道长说，道教叩拜礼是对道祖太上老君八十一化的形象表示，盖足站“八”字，手按“十”字，头为“一”也。总而言之，向神行礼是为了表达对“道”的信仰和对神的尊敬。

《道德经》第38章第三十八章　此章是《道德经》下篇的首章。上篇开宗称“道”，下篇起首明“德”。“德”继之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。“道”与“德”的特性已述于前。此章只谈“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。　 “上德不德，是以有德。” “德”源于“道”，通于“道”，其体性特征亦同于“道”。 “道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为“上德”。“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”。这种非形式主义的“德”好象无“德”，其实是真正的大“德”、 “上德”。　 “下德不失德，是以无德。” 纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性。反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”。“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德”。 “上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。” “常道”的体性是自然无为。体现“常道”体性的“上德”是无为的。这种“无为”不是有意的，而是自然的。此谓”上德无为而无以为”。 “下德”的有为不是无意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此谓“下德为之，而有以为”。　 “上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。” 纯粹素朴、真诚无妄、自然无为的“道德”充实于内，仁义礼智自然显之于外。道德是根本，仁义礼是枝末。事物无本，焉能有末？故黄石公《素书》曰：“夫道、德、仁、义、礼五者一体也。夫欲为人之本者，不可无一焉！”此言“道”、 “德”、“仁”、“义”、“礼”五者的关系是根杆与枝叶的关系。出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”。有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”。长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼”。 “上仁”继之“上德”，是无为的。 “上义”继之“下德”，是有为的。以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。　 “故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。” “道”是主体，“德”是作用，“仁”、“义”、“礼”是主体的作用的表现形式。如失去了“道” （主体）而再去讲“德”，（作用），相似失去了车马而论引重致远，是为空谈。再如失去了主体之作用而去讲主体之作用的表现形式，犹如树木根杆已毁再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式“礼”的时候“道德”基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，故曰：“而乱之首”。　 “前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。故去彼取此。” “道”之本体贵乎敛华就实，守朴还淳。如持华去实，乃是愚昧的开始。因此，顶天立地的大丈夫，能掌握本末之机，实华之要，还淳以复其厚，而不恪守浇薄；反朴以顾其实，而不炫识以求其华。因而，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实。　

《道德经》第37章第三十七章 “道”常无为，而无不为。清静无为的自然之道，永远不劳心力，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，但天下事物，各有条有理．皆是道之所成。　 “侯王若能守，万物将自化。” 侯王如能持守此道，心地纯一，真诚不妄，清静自然，国自治，民自化。此段经义在本书第五十七章再作详解。　化而欲作，吾将镇之以“无名之朴”。在顺化过程中，如出现起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的办法，仍以清静、无为、真诚、自然、浑全未破的无名之朴而镇之。将此段经义，用于养生方面，就是说，在心地起烦脑妄想、情欲缠绕时，应立即遏制守静。　 “无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。” 浑全未破的“无名之朴”，即是自然之道的体性。在人身，就是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能镇百邪，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。

《道德经》第36章第三十六章 “将欲歙之，必固张之。” “歙”，是合拢，收缩。“张”，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏。　 “将欲弱之，必固强之。” 如果将要削弱它，必须暂时壮大它。　 “将欲废之，必固兴之。” 如果将要废弃它，必须暂时兴举它。　 “将欲夺之，必固与之。” 如果将要夺取它，必须在开始先给与它。如易牙为了取得君主的宠信，杀子煮肉献于恒公，而齐恒公终饿死于围困之中。事物如此变化，并非有意造作以及人为的诈术，而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。万物兴亡，成毁起伏，离合盛衰，自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。”盖是此意。　 “是谓微明。” “微明”，是自然之道在事物中的微妙玄机。《阴符经》云：“其盗机也。”《周易·系辞》中说：“知几其神乎……几者动之微，吉之先见者也。”正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。　 “柔弱胜刚强。” 柔弱中隐含着潜在的刚强。谦让柔和的君子，常胜过横暴刚强的小人。　 “鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。” 圣君明王深知大道运化万物的微明之妙，他们潜修密行，正性修德，削残除暴，敬天爱民，不仅能平洽天下，而且能保持身固命坚。若将此“利器”彰示于天下，横暴愚顽的小人得之，必徇私舞弊，相诈逞狂，贬正败贤。不仅祸国殃民，贼害天下，而且会因此身败名裂。以“鱼不可以脱于渊”，引喻“利器”示于天下不但不能修齐治平，而且会导致倾覆败丧。这好似脱了渊的鱼一样，非但不能生息，而且会枯死。

《道德经》第35章第三十五章 “ 执大象，天下往。往而不害，安平泰。” “大象”，即道，因道大无法比拟，故假借”大象”描述。倘若能执守修持无与伦比的自然之道，天下的品物万类， “不言而善应，不招而自来”，无不宾服与归往。不仅一一归往与不相害，而且能平安康泰。 “ 乐与饵，过客止。” 利欲的美色、动听的音声、爽口的厚味、香鼻的肴馔，不过只能引人注其耳目，快利口鼻，犹如过客暂且逗留一时。 “ 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。” 唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，任何事物是达不到的。　

《道德经》第34章第三十四章 “大道泛兮，其可左右。” 大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍。它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然。 “万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。” 它生化万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加宰制。 “常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。” 它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附于它而它自不以为主。称它为“大”，由于他从来不自大，所以能成就其伟大。

《道德经》第31章第三十一章 “夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。” “佳”是优、好的意思。精锐的军队和快利的兵器，是残伤生灵的凶械，天下人无不厌恶之。有道德的仁人君子，以道辅国，无为服众，而不主张持佳兵利器强天下。　 “君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。” “左”，是取坐，左边是向东方。东方属木，是草木逢春生长的一面。古人常说：“左青龙，” 是万物吉祥之意。 “右”，是西方，西方属金，是草木临秋凋零的一方。古人常说：“右白虎，”是万物凶杀之意。以两臂言之，左臂谦让柔和为善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道处事尚文。右臂强壮得力为恶，其用力刚健，强于左臂，喻小人处事尚武。 “恬淡”，是淡然之意。有道德的仁人君子，坐时贵的是万物呈吉祥而有生气的左边。用兵则贵的是草木雕零而有杀气的右边。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵这件事看得太重要了。　 “胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。” 有道德的君子，因不得已而用兵。虽战胜敌人，但因杀人甚惨，故不以战胜为美。若把战胜当件美事，就是以杀人为乐，以残生为快。乐于杀人的人，不会深得民心，不能使天下人志愿归服。 “吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。” 上古从朝廷至下民，大凡吉祥善事的行礼仪式均以左边为上，丧礼凶事均以右边为上。打了胜仗庆祝战绩，这是一件可贺的事，把上将军置之于右，是因为残杀生灵，扰害百姓，损兵折将之故，所以这里是按凶事丧礼的仪式处理的。人有好生之德，君子仁人更有惜卒爱民之心，他们必然为此伤感悲痛。由于这个原因，战胜了才按丧礼的仪式处理

《道德经》第30章《道德经》第30章　（原文）以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。大军之後必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。（译文）依照道的原则辅助君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，势必会造成荆棘横生。大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不要以兵力强大而逞强好斗。达到了目的而不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的是出于不得以，达到目的后却不逞强。事物过于强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于道。不符合于道，就会很快死亡。 (详解：任法融) “以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。” “佐”，是辅助之意。“强”是强行压制。为臣者，要顺天理，体民情，以自然之道，辅佐人君治国理民。不可专尚武力，滥用兵革。孟子曰：“威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至亲戚畔之；多助之至，天下顺之。” 即是此意。作人君者，以道正心修德，国纲定会大振，上下定能同心同德，天下自然太平，万民自然康乐，生灵自然不遭杀戳。倘若专尚兵革，横暴强行而威镇天下，必然无形中失去天地之和，扰乱生灵自然之性。人心背离，天下共怨，激起对方以兵力还报。常言道：“你有杀人之刀，逼起了他射人的箭。”试观天下每次大乱，干戈四起，你还我报，一来一往，互相残杀，皆因不以道治国，而由恃兵逞强所致。　 “师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。” “师”：军队。“荆棘”：有刺莉的灌木。因兴兵革，夺良民事农之力，服役于战祸之中，干戈骚扰，庶民不能安居乐业，农事必废，田园荒芜，荆棘丛生。在震撼山岳的杀声中，无数军卒伤亡，其隐恶含嗔之气荡于太空，留下的父母妻子无赡无依，其伤感悲痛之情，号啕于人间。天人共怨，万姓同诛，军队所过之处，飞鸟不下，兽挺亡群，国民饥馑，盗贼丛生，瘟疫流行，妖孽横生，怪异滋起。故曰：“大军之后，必有凶年”。　 “故善者，果而已，不敢以取强。” “果而已”：胜后即收兵。既知兴兵师，动干戈，遭天人共怨，万姓同诛，那么，在横暴愚顽祸国殃民之时，邻国恃强侵扰国土之际，不得已而用兵，战胜之后，应立即停止战争。虽战胜了，但却不敢恃强多杀。　 “果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。” “矜”：逞能。“伐”：自夸。“骄”：傲慢。征战成功，再不可以逞能、自夸、骄傲，而应该认为是这些横行霸道、祸国殃民的愚顽之徒逼得我们不得已才这样做。　 “物壮则老，是谓不道，不道早巳。” 物壮大了，超过了限度，就要趋向于枯老，这就失去了柔和自然之道。如失去了柔和自然之道，那正是灭亡的前因。此章经义涉及于养生。人君者，是喻心。天下者，是喻身。人素日应怀念仁慈，潜认愤怒，以柔和诚意而辅之于心，言行举止，不可狂妄粗暴。如此这般不求长生而自长生。相反，如为求其生而喜怒哀乐过甚，举止蛮横粗野，便似用兵力强制一样，必然无形中促使心情躁动，百脉不调，疾病来攻，有不幸还报于身。每当剧烈地举心运念之后，浑身感觉不快，就是本章中所讲的“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”等喻。

《道德经》第29章《道德经》第29章　（原文）将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随、或歔或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。（译文）想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能达到目标。天下万民是神圣的，不能违背他们的意愿和本性而加以强力统治。否则，用强力统治天下，一定会失败；用强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的嬴弱，有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端的，侈的，过度的措施法度。 (详解：任法融) “将欲取天下而为之，吾见其不得已。” “取”：治理。“为”：强作妄为。不得已，是因任万物之自然，不敢于物先，迫而后动的，不得不这样作的意思。将要治理天下这件事，据我看来应当以事物的自然之理，而不能肆意强作，背理妄为。如汤武取天下，并非汤武侥幸恃强，僭分骄肆，贪功取胜，为荣贵而图享乐。而是因桀纣失道离德，涂炭生灵，民不聊生，在不得巳的情况下才取治天下。孟子曰：“其君子实玄黄于匪，以迎其君子。其小人箪食壶浆，以迎其小人，救民于水火之中，取其残而巳矣。所谓能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。　 “天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。” “神器”，是指天道人心。“为”，是任意强行。“执”，是把持的意思。天下的生灵与万民，皆有情感和意识，而非死物固体，最为灵感。所以，治国者不敢有丝毫侥幸强为的举动。倘若有背理徇私，强作妄为之举，就违背了生灵的自然之性，即有感应。如此，不但不能治理，反而愈治愈乱。事物是不断地在大道中运化的。如天道的运行，有春生、夏长、秋收、冬藏，若专执一方，固守一隅，把持愈紧，反而愈失。　 “故，物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。” “行”是行之于前。“随”是随之于后。“嘘”是温暖。“吹”是寒凉。“强”是刚强。“羸”是劣弱。“载”是安载。 “隳”是危殆。此段是进一步申述天下神器，不可为也，为者败之，执者失之的道理。若不顺任自然，而强行妄为，欲侥幸强行于前，那有随之于后者，必厌而弃之，侥幸前行者不能久执，又因此反之于后。我欲嘘而温暖，寒凉者必厌而弃之，有意的温暖，又因此不能固守。我欲刚强于物者，羸弱者必厌而弃之。人为的刚强又因此不能久持。我欲安载于物者，危殆者必厌而弃之，有为的安载不能久在，又反之于危殆。由此，可以说明强行强为的前行、温暖、刚强、安载是扰物之性，乱人之德的。也说明强行执持，不但不能固守，反而会变为后随、寒凉、羸弱、危殆。万物皆因自性，各随其形，适其所用，咸自然也。如阳性物刚燥，善行于前，阴性物柔静，好随从于后，狮、象居于热带而喜温暖，北极熊生于寒带而好凉冷，虎豹性烈好强而刚戾，羚羊性柔喜静而慈善，牛马体重喜安处于平地，猿猴体轻好玩在树梢。　 “是以圣人去甚、去奢、去泰。” “甚”，是过分。“奢”，是过费不节。“泰”，是平安无扰。体现自然之道的圣人，深知宫中多怨女，世上多旷男；一人贪货利，众人遭贫穷；泰然享豪华，万民有祸殃。所以不贪求分外的声色，而能抛弃不义的货利，不贪过分的豪华，循自然，务真诚，守本分，顺天道，附人情，故无败失之患。

《道德经》第25章《道德经》第25章　（原文）有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（译文）有个东西浑然而成，在天地形成之前就已经存在。听不到它的声音也看不到他的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以为万物的根本。我不知道他的名字，所以勉强把它叫做道，再勉强给他起个名字叫做大。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙中有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。 (详解：任法融) “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。” 无形无名，无上无下，无头无尾，无左无右，不变不易，不明不暗的虚无一气，是为混成之物。它先于天地而早巳存在。无始无终，无形无象，无声无臭，不增不减，若亡若存，周流变化，永不停息。可以为天下母。吾不知其名，字之口“道”，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。它是“生生之本，化化之根”，是生天生地的始祖，众生之父母，万物的根蒂。我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”。它无边无际，故谓之“大”。它不断流逝，故谓之“逝”。在九霄之上而不为高，在六极之下而不为低，故谓之“远”，天地万物都是切身所赖，须臾不可离，故谓之“反”。“道”是天地万物的起源和始祖。但生物之后，它仍涵于万物之内。 “故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。” 道与天地万物并主而共存。故此谓“道大、天大、地大、王亦大”。“王”者，一国之主也。人为万物之灵。王为万人之首。人因与物均有私情，故应取法地之至公的自然之德，地应取法天无不覆的无为之道，天应取法大道虚无清静的真一体性。道本自然，“无为而无不为”。　

《道德经》第24章《道德经》第24章　（原文）企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。（译文）踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要走得快，反而不能远行；自逞己见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急噪炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤，因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。 (详解：任法融) “跂者不立，跨者不行。” 脚跟不着地，是谓跂踵而立。迈着大步走，是谓跨行。此两句是以人的“立”、“行”来阐明真常自然之道的要意。人站立时脚跟着地，身子不偏不倚，稳稳当当，自然平易舒服，可以久立而不疲。这是立的自然之道。如果脚根不着地而站立，自感奇特有异于人，侥幸一时，却失去了立的自然之道，必不能久立。人行走时，步子大小，随着自己的足力，一步一步前行，自自然然，不劳不累，虽久行而不怠。这是行走的自然之道。如果不根据自己的足力，迈开很大的步子向前奔跃，自感快速，却脱离了行走的自然之道。必不能久行。 “自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。” 固执己见者，是不明大理，以己为“是”者，是偏执一方，其“是”不可彰显于众。稍微有点功劳就自居，常在人前夸耀自己，必不能成其大功。自觉比人长，总感了不起，并在人前傲慢者，其实这样的人没有什么长处。 “其于道也，曰余食赘行。物或恶之。故有道者不处。” 余食即剩饭。赘是多余。“行”，古多作形解。“跂立”、“跨行”、“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”皆非自然之道。而是故意造作，是有为之举。似同残羹剩饭，多生之指头。非但无用，而且有累。所以，有道德的人不去这样做。

《道德经》第23章《道德经》第23章　（原文）希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。（译文）不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天，谁使它这样呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的就同于失。同于道的人，道也乐于得到他，同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

《道德经》第34章《道德经》第34章　第三十四章 “大道泛兮，其可左右。” 大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍。它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然。 “万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。” 它生化万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加宰制。 “常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。” 它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附于它而它自不以为主。称它为“大”，由于他从来不自大，所以能成就其伟大。　

《道德经》第26章《道德经》第26章　（原文）重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。（译文）厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆。虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。 (详解：任法融) “重为轻根，静为躁君。” 行为狂妄是谓轻躁。姿情纵欲是谓飘浮。轻以重为根本，躁以静为主宰。　 “是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观、燕处，超然。” 行军以车载战械与军饷者为“辎重”。因此，有道德的君子仁人，应事接物，一言一行，必守重静，常率其性，犹如行军运载着战械与军饷的车一样，不敢轻躁妄动。“荣观、燕处”是指声色、货利、荣贵、宴乐的胜境。此境最易使人失性动心。有道的君子遇此境，皆超然不顾。　 “奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。” 君子仁人，处事接物尚且不可轻举妄动，何况理万民之生息的万乘大国君主，岂能轻举妄为，姿情纵欲，贪享世情 ? 　

《道德经》第20章《道德经》第20章　（原文）唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。（译文）应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好象没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘，兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好象浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却象什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，惟独我迷迷糊糊；众人都那么严历苛刻，惟独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，象大海汹涌，恍惚啊，象漂泊无处停留。众人都精明灵巧有本领，惟独我愚昧而笨拙。我惟独与人不同的，关键在于得到了道。 (详解：任法融) “唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?” “唯”是谦逊柔和的应声。“阿”是怠慢忿怒的问答。出口以谦让柔和而应于人，人皆得好感而结善缘；以怠慢忿怒而回答人，人皆因反感而种恶恨。“唯”与“阿”同出于口，相去不远。然而，因“唯”而得结善缘，因“阿”而会种恶感，其结果，相距天壤。 “人之所畏，不可不畏。” 性体一动一静的微妙之机，确为善恶的因由，动之于“唯” 结善缘，而得吉庆；动之于“阿”结恶果，而遭祸殃。真可谓“差之毫厘，失之千里。”故天地间的事物无不以此而畏惧，人亦不能脱离这种运化之道，故亦应畏之。 “荒兮，其未央哉！” “荒”是杂草丛生。“央”是中心。常人失了性体的根本，流荡身心，迷于世情，好象杂草丛生，荒芜了灵根一样，不知万物的中心准则。 “众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。” “熙熙”是嬉戏和悦之意。“乘乘”是似同驾车快然自如之意。众人沉溺于妄见之中，还自感嬉戏和悦，迷惑于世情之内，似春登高台，极目四望，自觉得意。唯独我恬淡无为，心地未有一点贪念，犹如初生的婴儿和混纯的孩子一样，无识无知，无忧无虑，无有归往。 “众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。” 众人皆以为得意有余，而我呢?却感到空虚而有失遗，象愚人的心地一样，笃厚真诚，纯粹素朴。 “俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷。” 俗人各炫聪明，各逞机智，而我却好象昏昧不明。常人对大小事物能明察窥探，而我认为事物与我同体，闷闷然如无贵贱上下之分。 “忽若晦，寂兮，若无所止。” 常人因脱离了本，贪享世味，追求功名货利，无涯无际，不能济岸，不能自止。 “众人皆有以，我独顽似鄙。” 常人舍真逐伪，愈逐愈迷，愈逐愈深，认世情有味有为，而我相似愚顽者，没有作为，并认为功名利禄皆为幻罔。 “我独异于人，而贵求食于母。” “母”指万物的本根，即“道”。我和常人不同：常人忘本逐末，贪享世味，失去了本来性体，只顾枝梢。我只遵循和抱持大道。我贵养的是本根，本来的心渊性海。

《道德经》第18章《道德经》第18章　（原文）大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。（译文）大道被废弃了，才有提倡仁义的必要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能出现忠臣。 (详解：任法融) “大道废，有仁义。” 道德充实于内心，虽有仁义之行，而不知有仁义之行。如失道离德，仁义必然自显。正因闫年失德，淫乐无度，份外营求，强占胡氏，迫使周仁之妻杀身成仁于府门之内。再如孤竹君有道不侧，爱次子，有伯夷叔齐死义于首阳之上。 “智慧出，有大伪。” 本来的天性良智不含敛自重，炫露滥用，以假为真，以文灭质，只求虚华，不讲实用，故“奇物滋起”，怪事百出。入之本性，由此而乱，物之常情，由此而失。 “六亲不和，有孝慈；” 家庭失去了自然之道，父子、兄弟、夫妇、必然不和。孝慈之名，由此而生。瞽叟因失道离德，设计陷害其子，舜王由此才有孝名永垂千古。 “国家昏乱，有忠臣。” 治国者，如失去恬淡无为之“道”，不行无为之政，脱离了清虚自然之“德”，不用潜移默化，则必然君王昏昧，权奸执柄，滥用机智，勾心斗角，互争权位，迷恋酒色，醉生梦死。以致内忧外患并起，民情危急，怨声载道，扶国忠良由此而出。如果宋徽宗清明，群臣“以道佐人主”朝纲大举，国纪不紊，焉有忠勇岳飞死于风波亭?由此可见，国家无道昏乱时，才会出现忠贞尽节、杀身成仁，永垂千古的忠义之士。

《道德经》第17章《道德经》第17章　（原文）太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然” 。（译文）最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令，事情办成功了，老百姓都说：“我们本来都是这样的”。 (详解：任法融) “太上，下知有之。” “太上”指上古，“下”指庶民百姓。上古圣君治天下，本着真常的自然之德，上顺天理，下应民情，无为无事。天下一统，万民一心，人心淳朴，风俗浑厚。天下大治，而不知大治。有君王，而不知君王。君王无心亲显威名于下民，百姓亦无意对上阿谀奉承，上下相忘于浑厚的淳风之中。正如常言所说：人在道中不知道，鱼在水中不知水。 “其次，亲之誉之。” 次后，天道的运度趋于中古，纯全的真常之德，逐渐被情欲毁丧，浑厚的淳风日益泯灭，人类开始崇尚贤能，赞誉善良。亲近仁人，始分上下，衡其贵贱，别其亲疏，异其贤愚。 “其次，畏之，侮之，信不足，有不信。” 次后，真常自然之德，愈来愈失，浑厚的淳风，愈来愈薄。在上者不道不德，恃其爵位，仗其权势，高高在上作威作福；在下则人心乖戾，凶暴邪恶生。于是朝庭不得不彰示政令，颁布刑律，以威禁之。日后之刑政日繁，人民畏惧，自然滋生侮慢。上对下彰刑法以威而禁，下因畏惧以侮慢而应上，上失真诚自然之德以对下民，下民亦以不忠欺哄于上。人心失道，由此上下相欺。国政由之腐败，百工由之若坠，民心由之而失，伦理由之而紊乱，故《虞书.益稷》中有这样的记载：“元首（君主）明哉，股肱（大臣）良哉。庶事康哉。”又云：“元首丛胜（繁琐）哉，股肱惰哉，万事坠哉。” “犹其贵言。” 失去了真常自然之道，脱离了清静无为之德，破坏了浑厚淳朴之风，无真诚之心，民已怀疑不信，再兴科条，尚法令，贵言教，欲以治国平天下，取信于民，已是南辕北辙，难以凑效。 “功成事遂，百姓皆谓我自然。” 欲使天下太平，万民康乐，必须重道德，尚无为，崇自然，复淳风，只有如此，才能成功。圣君虽以德化万民，确“为而不恃，功成不居，其不欲见贤”，耕而食，织而衣，各遂其生息，自然而然上下相和，天下大治。虽天下大治，而民不知是何原因，这是自然如此。

《道德经》第16章《道德经》第16章　（原文）致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（译文）尽量使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷纭纭，各自返回到它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫做自然，认识了自然规律就叫做聪明。不认识自然规律的轻妄举止，往往会出现乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的道，符合自然的到才能长久，终身不会遭到危险。 (详解：任法融) “致虚极，” “虚极”者，是混元无极大道之体，是天地万物之极。用何以致于至虚，必要“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静”。如此这般可悟大道的虚无之体。所谓“致虚极”者，即是此意。 “守静笃。” “笃”是纯一浑厚，不动不易之意。静而至静者，是混元无极大道之性，造化之枢机，品汇之起始。常人不能体悟者，盖因时动妄心，以惊元神，着万物而生贪求，因贪求以致烦恼妄想，忧若身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，时在昏冥、盲聋之中。欲悟大道主体性者，唯独专心致志，抱一笃守，寂然不动，方能体悟大道的清静之性。 “万物并作，吾以观其复。” 人的心机始张，七情恣妄，知见炫露，犹如天地间的万物品类，互为峥嵘，参差并作，忘本逐末，不知返本复命，故有生死之不常。吾独以知七情皆为幻妄，故以返情归性，复守其初，永顾其本。《老子》五十二章中说：“天下有始。以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆……用其光，复归其明，无遗身殃，是谓‘袭常’。”又如《周易.复卦》云：“初九，不远复，无只，悔，元吉。”此以卦爻论之，因初九阳刚，而处于复卦之初，是迷而不远，有立即复本之意。以上均和本章此段经义相通。 “夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明。” 宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。现以人的性情尝试论之：人的本性，为各种情态的命根，如性一动，就有喜、怒、哀、乐等情之出现，忧虑、感叹、恐怖、畏惧之发生，浮躁、放纵、狂妄之显露，但终不会永久如此。此情一静，仍复归于寂静圆明的本然性体。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。时临秋冬，自然枝枯叶落，归根复命，仍返于静根。再以万物而论之：天地间的有形事物，飞潜动植，有情无情，错综复杂，形态各异，均由“虚极”而出，“静笃”而入。由此足证”虚极”、“静笃”的自然体性，是宇宙万物的命根，它是永恒的。 “不知常。妄作凶。” 此段经义紧接上文。如肆意逞狂，追逐荣贵，快利耳目，露锋炫智，不知复其清静无为的真常之性，必流于欲海，迷于妄幻，宛转世间，漂沉爱河，沉滞声色，迷惑有无，犹如草木断了命根，其枝叶必遭枯落之患。《周易.复卦》中说： “上六，迷复，凶，有火眚，用行师，终有大败，以其国君、凶、至于十年不克征。”此以卦爻论之：上六阴柔，居复卦之终，只顾前往，迷于世情，而终不复，是迷其真宗，忘其根本，以致凶败。复卦上六的“迷复”，与此章“不知常，妄作凶”意义相通。 “知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。” 虚无清静的真常之道，在人谓之性，不毁不灭，永恒存在。故曰“常”。与太虚同体，无所不容，无所不纳。故曰“知常容”。真常之性，“湛然常寂”，视天下如一已，观万物似一身，无有彼此之介，爱憎之分，上下之别。是谓“容乃公”。无私情，无妄为，顺自然，符物理，无为而自治，是谓“公乃王”。因时顺理，因物附物，同天地之造化，同四时之运行，同日月之明晦，万物生杀，各遂自然，是谓“王乃天”。真常之道，虚无自然，清静无为，是天地之根，万化之宗，无吉凶，无危险，不生不灭，永恒存在，是谓“天乃道，道乃久。没身不殆”。

《道德经》第15章《道德经》第15章　（原文）古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。（译文）古时候善于行道之人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的，正因为不可以理解，所以只能勉强的形容他：小心谨慎啊，他好象冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好象防备着邻国进攻；他恭敬郑重啊，好象要去赴宴做客；他行动洒脱呀，好象冰块缓缓消融；他淳朴厚道啊，好象没有经过加工的原料；他旷远旷达啊，好象深幽的山谷；他浑厚宽容啊，好象不清的浊水；谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这道的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。 (详解：任法融) “古之善为士者，微妙玄通，深不可识。” “士”是善进道修德者。“微妙”是隐显莫测的意思。“玄通”是对天地万物的情理“洞观无碍”的意思。有道之士，体道自然，恐惧乎其所不闻，戒慎乎其所不能睹，潜修密行，含光韬辉，悟淡清静，不言而教，不为而成，是谓“深不可识”。 “夫唯不可识，故强为之容。” 就因为常人不识有道之士的修持，所以给予他们勉强的形容： “豫若冬涉川；” “豫”是忧虑，亦是事先戒慎而有准备的意思。如《周易.既济》象曰：“水在火上，君子思患，而豫防之。”有道之士，处事接物，谦恭谨慎，不敢肆意妄进，相似冬天履冰过河一样，时时小心，步步谨慎，唯恐冰凝不坚，一足踏陷入水中。《论语.泰伯》中说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”与此义相近。 “犹若畏四邻；” 有道之士，心德纯全，动静自然，处处谨慎小心，无论独居一室，还是行于野外，他们举心运念，一言一行，唯恐违背天道，逆物失理，犹如四邻在身旁监视一样。 “俨若客；” 有道之士的行为，端方正直，严肃认真，常常好似宾主互相恭敬一般。 “涣若冰将释；” “涣”是散解之意。有道之士，处于尘俗之中，“贫”而不谄，富而不骄。不贪不染，不留不滞，其心性如冰之遇阳光，释化而不留任何形迹。 “敦兮，其若朴；” 有道之士的本来天性，未经人间世情历练，与人相处出于真诚之心，与物相接本着忠厚之意，如同木之未雕，朴然浑全。 “旷兮，其若谷；” “旷”是空虚宽广之意。有道之士，心地虚明，胸襟开阔，没有贵贱之分、上下之别，相似空谷一样，无所不容，无所不纳。 “混兮，其若浊；” “混”是混然一体，没有任何分解之意。在本书第四十九章中，“为天下混其心”者，亦是此意。有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体。民之所乐则乐，所忧则忧，和光同尘，没有任何分别。 “孰能浊以静之徐清?” “徐”是缓慢之意。人的天真本性一动，贪求世味就变为后天的七情六欲。心念趋于尘沦之中，是为”浊”。谁能除尽后天七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢？只有返回其先天的虚明性体，就如浊水缓慢而静，才能澄清而重现。所以，有道之士，身虽处于尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。 “孰能安以久动之徐生?” 此句是讲命功的调养。有道之士，身虽处于世俗之中，其心不被世情染着，举止自如，常顺自然，其身自安，安之久而心自定，心定而神自清，神清而性自静。如此这般，人身的真炁自然缓缓而发动，***自然常转。 “保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。” “不欲盈”，虚心自敛，隐迹韬光之意。“弊”是指破旧之意。“新成”是世俗所谓功名成就、荣贵显达、赫赫显示之意。有道之士，常保其虚心自敛，隐迹韬光居于“为而不恃，功成不居，长而不宰”的清静平易之境。相似破旧，没有新成一样。

《道德经》第14章《道德经》第14章　（原文）视之不见名曰夷; 听之不闻名曰希; 搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。（译文）看它看不见，把它叫做夷；听它听不到，把它叫做希；摸它摸不到，把它叫做微。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂，它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪，延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回归到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是惚恍。迎着它，看不到它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的道，来驾驭现实存在的具体事物。能认识了解宇宙的初始这就叫做认识道的规律。 (详解：任法融) “视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。” “夷”是平易。“希”是少。“微”是细小。大道本是纯粹、素朴、无色之元气，又是清静、自然、无形之虚空。故以目视而无色可见，是真色无色；以耳听而无声可闻，是谓大音希声；用手捉摸而无物可得，是谓大象无形。 “此三者，不可致诘，故混而为一。” “诘”是用语言询问的意思。无色可见，无声可闻，无物可搏，此三者，只可心悟，无法睹听与捉摸，难以用语言互相咨询。所以”夷”、“希”、“微”三者是混成一物。 “其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。” “皎”是洁白发光。“昧”是黑暗昏冥。“绳绳”是连续不断。独立无偶的混元大道，是虚明静体，它不上不下，不明不暗，阴阳由此而判，清浊由此而分。所以，在上而不见皎皎之光明，在下而不觉昧昧之黑暗。连续不断，无法命名。它“即色是空，即空是色”，不是一个具体的物象。 “是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。” 它似空不空，无形无状，无体无象。可谓恍恍惚惚，杳杳冥冥的真空妙象。 “迎之不见其首，随之不见其后。” 道在九霄之上不为高，在六极之下而不为低，在上古之先就存在，将来永远不毁灭。它无头无尾，无前无后，三界十方遍处皆是。所以，行之于前，而迎不到首，随之于后，而见不到尾。 “执古之道，以御今之有。” 如能执持先于天地的亘古之道，就可以支配驾驭有形有象的万事万物。 “能知古始，是谓道纪。” 首章讲的“无名天地之始”，五十二章中讲的“天下有始，以为天下母”，此章讲的“古始”均是指无极大道。大道虽无形、无情、无名，但能生育天地，运行日月，长养万物。所以，无名的道，是天地万物的本始和纲纪　

《道德经》第13章《道德经》第13章　（原文）宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 (详解：任法融) “宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患?” “宠”是指偏爱、褒扬。“辱”是指责罚、贬斥。受到偏爱，褒扬或责罚、贬斥就惊慌失措。什么叫“受宠若惊”?其实，受宠并不光彩，而是低下的。得宠或失宠就惊慌失措，叫做受宠若惊。得宠或失宠就惊慌失措，恐惧不宁，像大祸临头一样。什么叫做“贵大患若身”？是因为把个人看得太重。如果不把自己的名利、地位、虚荣等看得太重，而能淡然处之，不当回事，还有什么惊慌失措的必要和大祸临头的感觉？大道无情，天地不仁，本无宠辱。加于人的宠辱全是情欲之所致，如能保得常清静的天真本性，宠辱不必理会。哪有若惊的现象？所谓遇宠辱而感惊慌者，是因为人们把自我虚荣声名看得太重的原故。 “故，贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。” 所以，自以己身为尊贵，其心志趋攀于高贵名显之境者，犹若把自身寄给了天下。自以己身为重爱，其意念沉溺于名利地位之地者，等于将己身托付于天下。此两者皆不合道，非长久之计。只有以虚静恬淡自守，忘乎自我，忘乎贵贱，超脱荣辱，才是全宜之计。故本经第五十六章中说：“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”

《道德经》第12章《道德经》第12章　（原文）五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 (详解：任法融) “五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。” 大道玄虚幽冥，无声无色，无臭无味，此乃道之真体，为生化万物之本根。五色、五音、五味，虽出之于道，却是粗浅而外在之枝末。人之心性若为外在之未所障蔽，则不能知其本。虽目能视、耳能闻、口能尝，实则盲、聋、爽矣。故不可逐于外在之末，而应体悟并抱守纯素清淡的内在之本。 “驰骋”是纵横奔跑。“田猎”是骑马狩猎。“行妨”是贼害。人的先无本性是虚静清明，无贪无欲的。狩猎之人，整日驰骋奔逐，放荡不羁，其心必狂，如此就失去了虚静清明之本性。难得之货，最能诱人之邪念，勾人之心魂，使人行为不规，做不德不义，贼害国民，陷巳伤人之事。 “是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” “为腹”是注重修持内在之德性。“为目”是忘本逐末，迷于外物，求其虚华。得道之圣人总是注重内德的修养，而不心神奔逐于外。因此，正确的态度应是重内德，重纲本，求实用。

《道德经》第11章《道德经》第11章　（原文）三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 (详解：任法融) “三十辐，共一毂，当其无，有车之用。” “毂”是车轮中心穿轴之孔。车的轮、轴等只是实体，唯有插轴之孔是车的至为关键的实用处。若无此小孔，整个车只是无用之物。 “埏埴以为器，当其无，有器之用。” “埏埴”是水土和泥，用泥做成的器皿，壁、底、盖等实体均为器皿之藉利，只有其内的中空处才是盛水藏物的实用部分。无此中空，器皿则无用。 “凿户牖以为室，当其无，有室之用。” “户”指门。“牖”指窗。房屋的墙壁、顶盖等是实体，而其门窗和室内中空部分才是其实用处。内部之中空和门窗的虚无部分，只有通过其实有部分才有实用。无内部之中空和门窗之通口，房子则无用。 “故，有之以为利，无之以为用。” 利：藉依。以上三例说明：事物由有与无、实与虚两部分构成，其中的虚无部分只有通过其实有部分才能有实用。所以实有部分只是藉利，而虚无部分才是实用。由此可以说明，有与无二者，虽然互为利用，但不可否认“无”的特殊作用。此章主旨是借用车，器、室中空部分为三者的实用之处，三者外壳的实有部分，只是藉利的道理，来阐明宇宙万物柔能克刚，弱能胜强，虚空之中，更有无穷的妙用。人身尤为显著，人身的肢体外壳为籍利，身中的一点虚灵不昧才是实用。五官七窍，更是起着全身的主要作用。　

《道德经》第九章《道德经》第九章　（原文）持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。（注释） “持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。” “满招损，谦受益”，此乃自然之理。器盛物过于盈满，必有倾失之患；器物中空，则可容物受益。既知盈满易失，不如宁欠勿足，适可而止。刀剑磨得过于锋利，最易锉钝，伤其锋刃。人若锋芒毕露，亦必受挫，不得常保。人皆是一个脑袋两只手，虽其体智有别，收益有异，由劳动挣得的收益，不会悬殊太过。不劳而获，以至金玉满堂，必有不义，这些金玉必招祸患，不能常保。身处富贵，最易骄肆。须知富贵而骄，必遭众人所恶，咎祸自出。 “功成名遂，身退，天之道。” 既知过盈有倾失之患，锐利不可常保其刃，金玉满堂无法守藏，富贵而骄必遭祸殃，万事万物“过犹不及”，那么，功成名遂，已达顶点，退身于外，也就是理所当然的了。只有这样，才能善终其功，善全其名，避免咎祸。

《道德经》第八章《道德经》第八章　（原文）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（注释） “上善若水，水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。” 最善的事物莫过于水。无水，则不能产生芸芸丛生的生命世界；无水，任何生物都不能生存。水生育万物，滋润群生而与物无争，不求后报。它柔弱温顺，总是处于为人们所鄙弃的最低下的地方。所以，水最相似于道。 “居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。” 常言道：“人向高处走，水向低处流”。人总是喜欢奉上欺下，攀高附贵，青云直上，而水则总是流向低凹的、最安全的地方，无倾覆之患。人心总是有私心杂念、七情六欲之烦扰，而水静则清澈湛然，无色透明，无混无浊，可鉴万物。若心灵之善渊。水善养万物，施恩不求报。植物皆沾滋润之恩，动物咸获饮食之惠，此乃仁慈也。水利万物，诚实和顺，无假无妄，表里如一，是谓；“言善信”。水之为治，若大匠取法，以“平中准定上下”，不左不右，不偏不倚，对万物一视同仁，最为公平。是谓“政善治”。水理万物，能力非凡。去污洗浊，攻坚克固，行船渡筏，兴云致雨，生物育人，功用不可估量。此乃“事善能”。春夏温热，万物繁衍，最需要水。此时，水则蒸云降雨，滋润群生，降温祛暑。秋冬渐寒，万物成藏，水则结为坚冰，凝为霜雪，覆盖大地，恰若天被，保护生灵，遮风御寒。此乃“动善时”。 “夫唯不争，故无尤。” 水之体性，虽有以上“七善”，但皆出于自然，与物无争。所以，水才没有过失。此章以水喻道，也说明进道之人所应具备的品格。

《道德经》第七章《道德经》第七章　（原文）天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（注释） “天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。” 天能长生，地能久存。天地所以能长久存在，是因为天地没有私情欲望，其运作不为己，无心自求长生，所以能够长生。 “是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 圣人法天地不求生而长生的自然之道，处事谦让柔弱，把自身置于人后，而自然为人拥戴于先。使自身置之度外，舍己为人，不求身存，自然得到万民的敬仰和保护，终身有保。这充分说明，只有无私，才能成其私（成就自己）。此章的大意是借无私无情，更无意求其长生，反而能得到长生久存的道理，倡导人类亦应如此，顺其自然，无私无为己身求其荣贵而处先，不为自我身存而贪其厚享，事事为国为民，时时为天下生灵，把己身置之度外，如此日久，德望日重，万民钦佩。

《道德经》第六章《道德经》第六章　（原文）谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（注释） “谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。” “谷”是空虚之意。“神”是变化的妙用。太空是虚无之体，变化的妙用确是不生不灭，不计年劫多少，永无止期，故称“不死”。“玄”是指虚无自然之无极，“牝”是指其中隐含着阴阳二气的太极，也是指天地万物从无到有的一个阶段。无极一动是太极，太极一静是。这是宇宙从无到有、从有到无而演化的纵向关系。无极一动，化为太极。太极中含着阴阳二气，二气合和，化生万物。“绵绵”是连续不断的意思。“若存”是似有非有，似无非无的意思。“不勤”是其造化之机自然而然，不求而得，不为而成的意思。无极与太极的一动一静，是天地万物的总根，其中的造化之机，连续不断，自然而然，万汇品类，无不由此而始生。至虚的真空妙气潜藏着无限生机，它永恒存在而不会泯灭，它是生化天地万物的大母。这一生化万物的大母，是天地所从以出的宇宙本根。它虽空洞杳冥，无形无象，其妙用则无穷无尽。

《道德经》第五章《道德经》第五章　（原文）天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuo2声）龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（注释） “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” “不仁”，是无心仁慈，无意偏爱。“刍狗”是用草扎成的狗，上古时所用的祭祀品，人们对它并无爱憎。天地无情感、无意识，对万物无所谓仁慈和偏爱，纯任万物自运自化、自生自灭。《阴符经》云：“天生天杀，道之理也。”亦是说天生万物并非因为爱，天杀万物亦非因为恨，而是自然运动变化之规律。天道运行，四时成序，阴阳消长，其中自有生杀之机。春夏到，阳长阴消，万物应时而生长；秋冬至，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意作为也。圣人法天地自然之道，治国理民，以无心为仁，不以个我意志加天下。人若无私无为，内充道德，处之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之；反之，如人内失其德，处之以骄肆强暴，必为人厌弃而辱之。圣人无偏爱，无私情，开诚布公，替天行道，对王公贵族，庶民百姓一视同仁。 “天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。” “橐龠”是指风箱，此处取中空之意。《庄子》曰：“天籁，地籁，人籁。橐龠和籁因中空，其中有自然之妙用，动则声生，静则音止。”动可吹出无穷无尽的曲子，静则无声无息，一切为零。天地之间中空犹如橐龠亦如籁，静则无生息，动则生万物，千变万化妙用无限量。言辞再多，亦有不尽之处。橐龠既空，发气无穷无尽。既知此理，不如致虚守静，不言守中。此章主旨在于讲中虚之妙用，说明中虚具有无限生化之功能，守中抱本可“枢始环中，以应无穷”。至虚的真空妙气潜藏着无限生机，永远不会衰竭而永存不灭。

《道德经》第四章《道德经》第四章　（原文）道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；（挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。）湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（注释） “道冲，而用之或不盈。” 道这种虚无妙气虽无形象、无端倪、不可见，却无所不在，无所不备，体性圆满，妙用无穷。 “渊兮，似万物之宗。” 它深不可测，广不可量，似有非有，似无非无，却是万物生化之母，主宰万物的宗主。 “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。” 不显聪明才智，不露棱角锋芒，犹若浑圆之球体。万事万物，莫不有对，大干世界，无处没有矛盾、没有纷争。道则若和气药、润滑剂，处处起消除矛盾、和解纠纷之作用，造成宇宙的和谐舆统一。天下事物，阴阳刚柔，美丑善恶，是非曲直，各具其性。道则含光内敛，体性圆明，在方为方，在圆为圆，在美为美，在丑为丑，超脱一切，又内涵于一切事物之中，不局限于一个方面。 “湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。” 大道之妙气无形象、无方位、无终始，好象根本就不存在，其实它是的的确确存在的宇宙本根。这说明道是自固以存、自根自本的自然存在物。　

《道德经》第二章《道德经》第二章　（原文）天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。（注释） “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。” 此章主旨，在于讲“道”的辩证内涵。天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性。都是相对的而不是绝对的。它们可以“正复为奇，善复为妖”。美的可以造成恶的结果，善的会造成不善的影响。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、赵相诈而兴兵，以致为残生伤牲之不美。金无足赤，人无完人。任何美的和善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物都处于运动变化之中，美会转化为不美，善会转化为不善，乃是大道运化之必然，亦是事物发展之规律。把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，必然事与愿违，导致恶的，不善的结果。 “故，有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。” 大道周流六虚，变动不居，循环不已，周而复始。虚空可生出万物，万物可散而归于虚空。物从虚中生，有从无中来。无可化为有，有可化为无。有无永远处于相互转化之中。治国兴邦，举办事业，乃至行万事，必须慎终如始。多从困难处着想。不可掉以轻心。草率从事。如此，难可化为易。反之，若只想顺利，只图侥幸，不作好克服困难的充分准备，易也会转化为难。难和易不是一成不变的，而是相互对待，相互转化的。事皆有别，物各有形。长和短是在相互比较中体现出来的。无长则无所谓短，无短亦无所谓长。高以下为基，贵以贱为本。无下则无高，无高亦无下。二者相互对待，相辅相成。“音声之相和”、“前后之相随”，亦如前理。 “是以，圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。” 因此，体现真常自然之道的圣人，他们明晓天地万物之理，深知自然运化之机，而能使自己体性合于大道，因任自然，清静无为，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不觉地处于浑厚的淳风之中。大道虚无自然，清静无为，生化万物而不推辞，创造了万物而不据为已有，不自恃己能，不居功自傲。由于不居功，它的功绩才永远不会被埋没。大道具有如此伟大的品质，法天地自然之道的圣人，亦应具备如此品质，造福于人类而不求报。

《道德经》任法融一《道德经》任法融　（原文）道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（注释） “道。” 道教经典《清静经》曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。” 《道德经》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”由此可见，《老子》所谓“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒常存。它本无形而不可名，但却真实存在。老子为了使人承认它、研究它、掌握它、运用它。故以“道”名。　 “可道，非常道。” 混沌初开，阴阳始判，清浊肇分，乾坤定位，是谓太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地之间有飞潜动植、人间社会。这些有形有象之事物，皆有生有减，有成有毁，不能永恒常存。这些可生可灭的万事万物，皆属“可道”的范围。因有形质，处于变化之中，故谓“非常道”。 “名。” 此“名”指“道”之命名。混元无极大道，无形无象，立“道”为名，此名实为常名。 “可名，非常名。” “可名”是指“可道”之名。“名”由何起?“名”由实存事物而起。名至于实。有物才有名。宇宙间的事事物物，千差万别，各具特性，为了区别它们，才安名立字。由于这些名称概念所代表的事物可生可灭，因而标志它们的名称概念也必然是可生可灭的“可名”。由“可名”代表的万事万物生灭运化、变动不居，故凡“可名”皆“非常名”。 “无名，天地之始；有名，万物之母。” “无名”是指无形无象的混元大道，因无形无象，故无名。“道”之名实为强名。虚无的大道无形而无名，它早于天地而存在，故谓“天地之始”。 “有名”是指宇宙天地。天地是指有形有象的具体事物，是最早的实物，其名亦是最早的名。万物由天地而生，故有形有名的天地谓之“万物之母。” “常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。” “常无欲”者，是指未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥之中能洞观万物至微至妙的造化之机。“常有欲”者，是指先天的虚无体性已动，变为后天的情欲。心智可以思虑的，耳目可以见闻的，均属事物粗糙的形体和外壳——徼。 “此两者，同出而异名，同谓之玄。” “此两者”，一是指至清至静的先天性体，生化天地万物的虚无妙气，二是指后天有心有念的情欲，天地万物的终成之侥。两者名虽不同，却均由先天虚无的混元无极所生。物之始生之机为妙，物之终成之体为侥；人心静之为性，动之为情。两者同出于宇宙的本源——无极大道。 “玄之又玄，众妙之门。” 无朕兆、无端倪、无形象、无边际，至为深远者，谓之“玄”。至微又微、至远又远、至隐又隐，无法估量者，谓之“又玄”。玄之又玄、深不可测的虚空之中含藏着生育之机、万化之妙，万事万物及其运行变化莫不由此而生出，故此真空妙相谓之“众妙之门”。　

人生三道防线~~~~~道教吧道友存念一是原则信念二是良心人格三是党纪国法。

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道教吧没有挺张派 1.挺张的说法不成立:大家可以通过讨论与交流去判断张至阳的是是非非.但也得给张至阳申辩的权力吧~~~~~~~否则大家都不知张至阳为啥错了?张至阳本人也可能不知自己错在哪里~~~~破张方也得为张至阳指条明路才对呀!

一道紫光兄我们到别处玩吧~~~~走!

道教吧混乱的连相关贴吧都删了~~~不解

09道坛大当家靖贤.青羊宫论坛二当家久毅请进! 当前道教吧秩序混乱.二位做为玄门正宗之士应当力挽狂澜.平息一下双方的争论.化干戈为玉帛~~~~~~~~期待!

修行当思一生都是命安排 , 求什么 ? 荣华富贵眼前花 , 做什么 ? 今日不知明日事 , 愁什么 ? 他家富贵前生定 , 妒什么 ? 不礼爹娘礼世尊 , 敬什么 ? 前世不修今受苦 , 怨什么 ? 兄弟姊妹皆同气 , 争什么 ? 赌博之人无下梢 , 耍什么 ? 儿孙自有儿孙福 , 忧什么 ? 治家勤俭胜求人 , 奢什么 ? 岂可人无得运时 , 急什么 ? 冤冤相报几时休 , 结什么 ? 人生难逢开口笑 , 苦什么 ? 世事如同棋一局 , 算什么 ? 补破遮寒暖即休 , 摆什么 ? 聪明反被聪明误 , 巧什么 ? 才过三寸成何物 , 馋什么 ? 虚言折尽平生福 , 谎什么 ? 死后一丈带不去 , 悭什么 ? 是非到底见分明 , 辩什么 ? 前人田地后人收 , 占什么 ? 谁能保得常无事 , 论什么 ? 得便宜处失便宜 , 贪什么 ? 穴在人心不在山 , 谋什么 ? 举头三尺有神明 , 欺什么 ? 一旦无常万事休 , 忙什么 ?

心药方慈悲心一片好肚肠一条温柔半两道理三分信行要紧中直一块孝顺十分老实一个阴骘全用方便不拘多少

★丢下丹经好勤修VS把丹经扔进粪坑★ 丢下丹经好勤修传统丹道的源头，向上可追溯到黄帝时期，具有五千余年的历史。昔黄帝曾问道于厂成子，事载《庄子·在宥》篇中，尽泄修真之底蕴。道教学者陈樱宁先生评曰：“这段文章，把长生不死的道理和盘托出，玄妙无伦。凡后世丹经所言，炼己筑基、周天火候之说，无不在此。”但是，后世的丹经道书，大多未能继承此直捷纯正的宗风。翻开一部《道藏》，5400余卷，篇篇铅汞对峙，卦象满文，隐语璧喻层出不穷。初学读来，宛如盲人摸象，无从下手。《悟真篇》渭：“饶君聪慧过颜阂，不遇真师莫强猜。只为丹经无口诀，教君何处结灵胎。”道家丹学贵在从师，必依真师口诀，临炉下功，方保无虞。若捧本丹书作为教材，按图索骥，万无一成。首先，古人撰著丹经，以示门人者，必耳提面命，逐句讲解才能贯穿运用。其次，丹经多是一家之言，或言天元，或言地元，或言人元；或言清静，或言阴阳；或言顿法，或言渐修；致言权法，或言实法，或为一时纠弊所撰著者。丹经阅多了，就会发现一个问题，大多丹经互相抵触或相互矛盾，无所适从。古云：真传一句话，假传万卷书。所以，古人重诀不重文。即使将所有丹经搜购齐全，若无明师指点，也只是钻得进去，走不出来，被迷困在丹经的文字游戏中。再者，丹道之学，本是“虚无大道，无着真宗”，而丹经之中取象作譬，立言设相，尤其多见于论火候一事。火候者，必须是自己练功体会的才是真。丹经中每言功中是何异景，有何异象，读之害人不浅。每言火候，“外阳举时即是药生之候”，遗害最深。导致学者先入为主，心中有了形象，头脑中建立固定摸式，往往凭空想象追求，由此多落魔道，不能自拔。前辈云：“假开关，空打坐，无有麦子推甚磨”，盖言此也。在致虚静笃之中，药苗才生，即去检查外阳动否，则著相生情而发生泄变之虞。这也是古圣不肯将火候留于文字的原因之一耳。《金刚经》谓“凡有所相，均是虚妄”，认不得真。因此，首务之急，应求得真师口诀，丢下丹经，务实下一番功夫，得出自己的真知灼见，再去看丹经才无妨碍。以诀印书，知书之真伪；以书印诀，知诀之正偏，可矣！吾劝初学，莫将大好时光尽浪费在钻研丹经上面去。《马丹阳修真语录》中讲：“学道者，不须广看经书，乱人心思，妨人道业。不如一切不读，觜卢都地养气，最为上乘。”体真山人汪东亭也讲：“必须功夫纯熟方可着丹书，总之要胸中洒脱，无疑滞。不然必受其害……”又说：“不读丹书，工夫总做得快。昔我与怀经（柯葆真）、（孙）元博三人同时下功，元博是不读丹书的，三人工夫第一个快”，所以“丢下丹书，一心下功，最要紧。” 若看丹书，宜选取一些浅显易懂、点透究竟的，如《心印经》、《日用妙经》、《胎息经》．《吕祖百字碑》、白玉蟾《玄关显秘论》、《修仙辨惑论》和张三丰《道言浅近》等（俱见《中国气功大成》，方春阳主编）。有益于修行，无损于心思，若能细细玩味，受益良多。

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德

悟道诗悟道诗尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

新道教吧第二期固题讨论: 谈[道]解[德]

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