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怎样理解六根与六尘？心以六根是功用，以六尘为感知。故收六根，怎样理解六根与六尘？心以六根是功用，以六尘为感知。故收六根，泯六尘即为心无所用，相无所出，天地万物顿见其空，当下即佛即祖，即见如来。故说六根六尘乃是成佛的因地。更以有心有我有相故，一念三心，过去.现在.未来，无非是做眼耳鼻舌身意上的取舍，住于色声香味触法上的得失。知用不知息，知去不知回。一切颠倒梦想，烦恼挣扎由是而生。故说六尘六尘乃是众生的果位。只知有我.有心.有相，不悟无我.无心.无相，故起心动念不离六根，不脱六尘。欲悟无我.无心.无相者，亦唯从六根，唯在六尘。故说六根六尘者，乃八万四千法门的道场。更以万法唯心故，六根对六尘，天地万物由是而出，万形万象由是而现。 ——宁十二《问道十三解》怎样理解六根与六尘？心以六根是功用，以六尘为感知。故收六根，泯六尘即为心无所用，相无所出，天地万物顿见其空，当下即佛即祖，即见如来。故说六根六尘乃是成佛的因地。更以有心有我有相故，一念三心，过去.现在.未来，无非是做眼耳鼻舌身意上的取舍，住于色声香味触法上的得失。知用不知息，知去不知回。一切颠倒梦想，烦恼挣扎由是而生。故说六尘六尘乃是众生的果位。只知有我.有心.有相，不悟无我.无心.无相，故起心动念不离六根，不脱六尘。欲悟无我.无心.无相者，亦唯从六根，唯在六尘。故说六根六尘者，乃八万四千法门的道场。更以万法唯心故，六根对六尘，天地万物由是而出，万形万象由是而现。 ——宁十二《问道十三解》

“石牛”、“木马”做什么解？近日有道友来访，出示一联句: “石牛”、“木马”做什么解？近日有道友来访，出示一联句:石牛頻吐三春雾，木马嘶鸣满道途。问“石牛、木马”是什么意思？宁见句而笑:此是唐代月轮禅师之句，《五灯会元》中有载。“木牛、石马”皆指不能“见性”之物。能喷云吐雾，口若悬河。能满途嘶鸣，法涎天下。然即不能负任，也不能致远。无灵无性，枉具嘴脸。徒徒然做顽石朽木之相罢了。自古而下，比比皆是，如今门里门外，更是不可言说了。道友:可为“石牛木马”下一转语否？宁十二:且去疆辔引，行住莫留痕。若问千里事，周遍不动身。道友:见性后还叫“牛马”不？宁:头面不足凭。你莫学“石牛木马”上说话！道友:我问还入不入这副皮囊？宁:南泉是东家西家，作驴作马，明知故犯。我只是说，随缘就相，不问得失。

艳冠群芳春正好，觅遍枝头了无痕。谢向秋风凋零尽，芳华不减独占艳冠群芳春正好，觅遍枝头了无痕。谢向秋风凋零尽，芳华不减独占春。

百花盛处无颜色，偏使东风处处开。遍寻闹市无人迹，徒使来客问行百花盛处无颜色，偏使东风处处开。遍寻闹市无人迹，徒使来客问行踪。

百花竟放三千色，择尽枝头皆非春。问道牡丹颜色好，东风寻迹自家百花竟放三千色，择尽枝头皆非春。问道牡丹颜色好，东风寻迹自家门。

心经大义直解后面二句，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。心经大义直解后面二句，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。 “行深般若波罗蜜多时”直译为，心行诸相本源而见取心的本来面目时。它和“照见五蕴皆空”可以看做一句话，两者互为因果。因为见取了本来面目，所以照见五蕴皆空。因为照见五蕴皆空，所以见取了心的本来面目。都是从“观自在 ”的渐修中行得和照见的。 “照见五蕴皆空”。在句意上是个省略句。说全了是这样:照见五蕴皆空，照见五蕴尽有，照见五蕴空有不二。五蕴指什么？指身心之间积蕴聚合的五类现象。即色.受.想.行.识。色蕴，泛指我们这个客观的物质世界。受想行识四个蕴则泛指精神世界的四个方面。受指感受。想指思想。行指行为。识指认识。六根六尘偏重从身心之间的感官功用上划分。五蕴则进一步从主官客观，精神和物质的角度进行分解。六根六尘上的眼耳鼻舌身五根五尘，和合积聚一起，便是色蕴。其余的受想行识则属“意根”的范畴内。也就是的，不论是主观还是客观，不论是精神还是物质，都是心做的分别取舍。都是“观自在”的阶段的产物。当心无取舍，相无分别时，也就是“照见五蕴皆空”之时。什么是“五蕴皆空，五蕴尽有，五蕴空有不二”呢？五蕴和合而起，也就是六根六尘互聚为用，当下即见唯我唯心唯相。即大至三千大千，无量佛刹。小至一沙一尘，一花一叶，任其长短厚薄，好恶美丑，凉热酸麻，圣凡尊卑，得失行止，皆不出此五蕴聚合之身，一心体用之内。用分别取舍之心，落两边无量世界中的，便是“五蕴尽有”。在唯我唯心唯相的万有无量中，能一念见空，六根俱净，即为“照见五蕴皆空”。何为一念见空？即于念念相递，心心不绝之意流间，于刹那间，如抽刀断水般，斩断分别取舍之心念意识，当下六根不动，六尘不生，心无所用，相无所出，两边法顿灭，即从唯我唯心唯相，而见非我非心非相，而见无我无心无相，即是见此当体之“五蕴皆空”。所谓“五蕴之空有不二”:乃知五蕴和合聚凑而有，乃是缘聚则生，缘尽则灭。一切和合之相，无自主独立永恒之性。故谓之为“空”。在相则为有。在性则为空。心之用为有。心之体为空。故空有之说，乃我佛总提万物，落两边中而为方便之说。故当下即有，当下即空。故物物莫做分别取舍，则空性立现。空即是有。心心莫做分别取舍，则体用为一，有即是空。故一部《心经》，讲完一部佛法，且莫只在“空”字上看，只见其空为出世法，逃尘避世去，而终无所逃所避，皆不出此一心之间，红尘万有之内。

秋雨淋漓不沾衣，朝罢五台步未移。听钟一百零八响，不得一声入枕秋雨淋漓不沾衣，朝罢五台步未移。听钟一百零八响，不得一声入枕席。

见性成佛与见性不成佛这是个很有意思的话题。“见性成佛”是禅见性成佛与见性不成佛这是个很有意思的话题。“见性成佛”是禅宗高举了千余年的大旗。在此旗帜下，禅门的宗师宗祖们喝佛骂祖，斩佛斩魔，渡众无数。成为佛教文化中的主流文化。为什么到了现在，一些佛门中人站出来说“见性不称佛”了。归根结底，就是在一个“相”字上过不去。聊做分析，概为其下: 佛教与佛法不是同一的。禅宗的见性成佛，是把“佛”从宗教的光环中请下来的。是放在佛与凡夫同此一心的佛法中，泯除了佛陀至高至圣，至功至伟等一切外相，也泯除了凡夫们卑微平凡等一切外相，但问此心此性，见取了圆满自足的自性的，就是见取了天地宇宙间的绝对永恒的真理，就是觉悟者，就是佛。所以佛是觉悟者，是觉悟了的凡夫。那些佛陀与凡夫的外相，只是梦幻泡影，是相对而有限的。是绝对恒一真理以外的东西。那些称见性不成佛的人士，恰恰是不能见性的俗汉，东碰西撞的困在种种外相上不能自拔。自性圆满不用修，能修的只能是外相。心是无量的，索求也就是不竭的，修幻相也是成佛的标准的话，那十方诸佛也就成了一群大佛小佛，高佛低佛了，可笑可笑！！带有宗教色彩的佛是无所不能，无所不知的。佛法中的佛是不离因果法，不离两边法，也不离贪嗔痴的。只不过是一个与众生相同心常明不昧。用带有宗教色彩的佛去理解佛法中的佛，只能是见相住相，以幻修幻了。 “见性”是说咸道酸后的咬到尝着。是“实际理地”的亲力亲为。缺少了身心上的实证，不见心，不破相，枉度百岁，不出佛门“外道”！

自家之心，就是指无缺无遗，自足自是的圆满不二之心。唯此一心。自家之心，就是指无缺无遗，自足自是的圆满不二之心。唯此一心。此一心之外，再无它心。此心佛与众生共用之。佛陀明觉明见此心，故广说三藏十二部因缘大法，皆是欲说明此心。众生昧昧不明，故妄用此心，称谓“妄心”。“妄”，不明也！是众生妄用，而非此心为妄。故妄心的本来面目，即是此圆满不二之心。故言见取、皈依者，尽皆指此心自性而言。此外，再无它心可见可取，可皈了依了。对此心而言，自性、佛性、空性、法性，皆是指此心的圆满自足，空有不二之性。唯此一心，唯此一性，直指人心，见性成佛。于此处名相上纠缠不清是自寻烦恼。以此心本自无缺无遗，自足自是，故此心修而不增，不修亦不减。一切的门宗门派都是在见心见性的方法和手段上有不同，在佛法大义上无二致。从此角度而言，一切的门宗门派都是“心宗”。见性前要解决的是如何“见心”。见性后面对的是如何“用心”。在此处应全力以赴的是“见性”的问题。至于见性后如何起修，于眼前事无涉，多说无益。

一副对联:上联:云水三千都踏遍，不离当下。下联:关山万里何处一副对联: 上联:云水三千都踏遍，不离当下。下联:关山万里何处是？总在眼前。横批:观照无边

什么是“应无所住而生其心”？心有所用，则相有所出，则必有所住什么是“应无所住而生其心”？心有所用，则相有所出，则必有所住。心有所住，则相有所现。故相有所出，相有所现，则天地万物生焉，圣凡喜恶生焉。此即为万法唯心之总原理也。明心见性之前，所有的起心动念都是在住相生心。都在用妄心妄念。无论是参禅打坐，还是持咒念佛，八万四千法门，门门都是打“妄想”。是在念念相递，相相不竭中求此舍彼地分别取舍着，如同走在“无间道”上，难以自拔。故而，佛告众生:“应无所住而生其心”。“无所住”就是不加分别取舍。“生其心”就是用其心。连成整句就是“不加分别取地用心”。如何能“不分别取地用心呢”？实际上，做到“无所住”，就是“明心见性”，是见取了自心圆满自足，涵容万有的本来面目。故万法唯心，出则见闻觉知，六根六尘。入则平一物，圆融无分。求无所求，取无所取，舍无所舍，失亦无所失。自足自是，圆满不二。故而知之，“无所住”者，是须实际理地亲历亲为亲证而后明后觉者。故“应无所住而生其心”，乃随缘入相，入一切身心经行中去。心无所住，故可住一切可住处。心无所生，故可生一切生心处。住而无心，无心而住，住无住处。正谓:心无所住恰恰住，处处生心恰无心。此更是佛陀直透见性成佛的不二法门，大机大用的“入世”手段。

什么是“明心见性”？“心”是指圆满自足之心。“性”是指空有不什么是“明心见性”？ “心”是指圆满自足之心。“性”是指空有不二之性。圆满自足就是空有不二，空有不二就是圆满自足。都是指这个人我世界的本来面目。此心此性不唯是理论层面，更是在体认上明觉明见，是咬到尝着的顿悟。在真正的佛法上，没有高低深浅之分，只有悟与不悟之别。见悟此心的是佛门本色，本该如此，是见性起修的启点。不悟此心，终是佛门外道。行似盲人摸象，见山是山，见水是水，总在相上东碰西撞，没个出路。明心见性后，见山见水又如何？见山依旧是山。见水依旧是水。只是不仅仅只向山上见，不仅仅只向水上见。但从一相上向空处见，从空处向相上行。空不离有，有便是空。摸尽全象，未着一物。未着一物处，耳鼻俱全。努力努力，如来不远，唯在目前。莫做分别取舍，而从分别取舍中见。庭前柏子树，耳畔闲语言，会到此中意，低头做俗汉！！ ——《十三解》

问:德山的棒，临济的喝，赵州的茶该怎样理解？答:德山的棒，临问:德山的棒，临济的喝，赵州的茶该怎样理解？答:德山的棒，临济的喝，赵州的茶都是一路货色，总是在你起心动念处做弄手段，摆弄伎俩。你自有人有我有境处来，他在无人无我无境处待，故能十面埋伏，可杀可活。当头棒打的是你能进能退处。劈面而喝的是你的有形有迹处。即身而请的是你可来可往处。故且须在能进能处莫取莫舍。在有形有迹处莫留莫住。在可来可往处莫此莫彼。自能令他棒打无处。喝问无踪。请茶无人。当用心时且用心，用罢是心即休心。此心一休，太平无忧。问:什么是莫取莫舍？什么是莫留莫住？什么是莫此莫彼？答:不动心！问:不动心是什么光景？答:乌江急过。莫留莫止。问:过去后又如何？答:可行可止。问:“且用心”又怎么解？答:霸王不来，韩信不至。 ——摘宁十二《问道十三解》问:德山的棒，临济的喝，赵州的茶该怎样理解？答:德山的棒，临济的喝，赵州的茶都是一路货色，总是在你起心动念处做弄手段，摆弄伎俩。你自有人有我有境处来，他在无人无我无境处待，故能十面埋伏，可杀可活。当头棒打的是你能进能退处。劈面而喝的是你的有形有迹处。即身而请的是你可来可往处。故且须在能进能处莫取莫舍。在有形有迹处莫留莫住。在可来可往处莫此莫彼。自能令他棒打无处。喝问无踪。请茶无人。当用心时且用心，用罢是心即休心。此心一休，太平无忧。问:什么是莫取莫舍？什么是莫留莫住？什么是莫此莫彼？答:不动心！问:不动心是什么光景？答:乌江急过。莫留莫止。问:过去后又如何？答:可行可止。问:“且用心”又怎么解？答:霸王不来，韩信不至。 ——摘宁十二《问道十三解》

什么是“尽向一毛头上识得根源”？水潦和尚参拜马祖，被马祖什么是“尽向一毛头上识得根源”？水潦和尚参拜马祖，被马祖一脚踏倒，忽地豁然大悟，道:百千法味，无量妙门，尽向一毛头上识得根源。或问:什么是一毛头上识得根源？宁十二:若他的百千法味，无量妙门，只向一毛头上识得，那我这的三千大千世界，无量的佛魔众生，一概的三界六道，生死落回，净土阿鼻又向何处识得觅得去？！和尚总不似个厚道汉，借了这一毫毛头便想碍住古今人眼，你且一把火烧了这毫毛去，再看他的“百千法味，无量妙门”又向何处生？向何处灭？我这里的三千世界，万劫生死，又向何处论生论灭？！且休向他一毛头上着眼着色，再看他法味妙门上作何“眼色”上的事。如何又是厚道人说厚道话？人我不隔一毫端。你且先向一毫毛头上站住去，然后再听我说一毛头上的话。

心迹三题一半是僧家半是俗，红尘心迹三题一半是僧家半是俗，红尘净土两证无。曾驱门下三千客，探得佳人未嫁处。二十方故里何处是，就地一笑罢归途。鱼雁频问佳人事，新妆旧容两不误。三自得消息不再寻，日日柴米费苦辛。佳人问及当年事，只怪歇处一瞥真。

什么是“万法唯心”？万法唯心是什么是“万法唯心”？万法唯心是佛法中一切门宗，一切言说所遵循的核心共法。是佛法世界观中的世间法。是佛法赖以存在的基石。它不是释迦牟尼佛创建的学说，而是佛陀在探寻真理时，发意现的一个定律。并把这个定律演绎发扬成一部佛法，至今两千余年薪火不息，度众无数。那什么才是“万法唯心”呢？是指我们存在的这个世界——主观的精神世界和客观的物理世界，都是从心而有，依心而存的。“心”，如规如矩，如刀如尺。一番得失取舍，增减喜恶后，“心”的世界也就呈现了。所以，佛法上常说:用心则有，无心则空。用心，是指用一切的感官去感知——即眼耳鼻舌身意上的见闻觉知。无心则空，是说在念念不绝，心心相递的感官功用中，如抽刀断水一般，把心念之流于剎那间截断，心念一断即是“无心”。空并不是什么都没有，是指一切现象的本质。是用心则有的——也就是天地万物，太宇森罗的本来面目。以及依附于本来面目之上的，镜花水月般的幻相。注意了，空和有不只是理论层面的，更须在实践中实证而出的，是切实咬到尝着的明明不昧。这也是人们常说的“悟”。所以说悟透空和有，打杀佛与魔。个体感官上的见闻觉知，会显出个性显明的个体世界，即所谓的“境由心生”。共体感官上的见闻觉知，现出的则是共性的共同世界，即所谓的“客观物理世界”。不论是主观，客观，精神还是物质，没有心的分别取舍，也就没有万事万物的划分和归类。所以，不同的个体之间，世界的色彩是不一样的。不同的群体之间，世界的状貌也是不同的。有怎样的心就有怎样的相。“万法唯心”由是而已。由万法唯心故，故佛法乃是心法。故宁十二谓之“不知心不足言佛法，不知心不足道如来”。 ——选《问道十三解》

佛法不同门派之间的异与同？从绝佛法不同门派之间的异与同？从绝对意义上讲，佛法中的一切门宗都是“心宗”。不能以心为宗，便只能以相为宗。以“相”为宗便是“人行邪道，不能见如来。” 具体而言，禅宗走的是捷径，见一切相而不做相上见，直接从心性上入手。故其见点滴之水如见沧海。遍游沧海而不可见点滴之水，何也？以湿性不动故。其见一灯之光如见日月之辉，日月之辉亦尽藏一灯之内，何也？以明性不动故。其见一沙一尘如见三千大千世界，遍三千世界亦不出此一沙一尘，何也？以土性不动故。故禅宗谓之:直指人心，见性成佛！其它门宗，不论是念佛念咒，还是入定布场，皆是从心用上入手，是遍游沧海之后，落于一点一滴之微。尽照日月之辉而落于一灯一豆之明。得三千大千世界之有，而终不出一沙一尘之间。禅宗“心心相印”之悟，须赖看破红尘的眼力。否则常落颠狂自矜之病。禅宗以外各门各派，以“心用”为路线，更需超拔之悟性以及坚韧不拔之精神，否则，知去不知回，见是不见非，终日着佛着魔，见神见鬼，愈行愈謬，一生难脱外道。 ——宁十二《问道十三解》

自参一参自参一参尽东风问落花，水流云去无闲暇。试取明镜当头喝，里外谁人论真假。二曾做人间第一仙，红尘深处种青莲。惟今渐识秋冬气，自封冰雪顶头巅。三学罢孔孟学济颠，老佛送我玉钵盘。乞得三心归省处，检点贫儿打酒钱。

什么是“见相非相即见如来”？什么是“见相非相即见如来”？何为“见”？一切见闻觉知皆为见。何为相？一切起心动念皆为相。何为“见相”？于一切起心动念处而做的、见闻觉知上的分别取舍。故心有所动，相有所出。心心相递，念念不竭，相来相往，相相不断。故天地古今，太宇森罗皆由是而出。所谓“见相非相”，乃是在一切起心动念处，而不做见闻觉知上的分别取舍。不做心念上的分别取舍，故心无所动，相无所出，天地万物顿见其空，当下即佛即祖，即见如来。或问:“见相非相”际，光景如何？是如抽刀断水般，刀无所断，水无所竭，然刀过流水之刹那，则顿断念念心流。即见此心之本来面目。问:“见相非相”后又如何？生一切心，见一切相，“妄心妄用”，而常明不昧。问:如何做得“见相非相”？此事对机对境，是实际理地的亲力亲为。是说咸道酸后的咬到尝着。人不能替，佛不能代，是自家事还须自家了。近则目前当下，了一切相思相念。远则印宗师宗祖一切言教公案。一破具破。一通具通。

关于“见性”和“见用”的问题: 关于“见性”和“见用”的问题: 什么是“见性”？打个比喻，见眼前的一滴水，等同见了江河湖海的涛涛之水，为什么？以水的湿性不动故。也就是说，我把此一滴之水滴入杯中，就等同于我把沧海茫茫之水尽注一杯之中。为什么？因为沧海之水的湿性等同此一滴水的湿性。也就是说，我遍游沧海却始终不出此点滴之水，为什么？因为此点滴之水的湿性不异沧海之水的湿性。这就是见性，是把所有水的外相功用，统统泯除，只见取所有水相功用中的绝对“湿性”。如上所例，对一座金矿而言，我们要见取的是这座金矿的金性，至于金子的纯与杂，只是个相，是功用上的事。同样，镜子的明与暗，只是功用，是相上的事。我们只见取镜子的光性。从种种的比喻回到我们身心上，我们从片刻不停的起心动念，相来相往中见取的是我们绝对恒一，独立不二的自性。此外的一切分类，归纳，判断，用途，都是名相上的事，是在见用，是见性的障碍。为什么在见性与见用上会混淆，归根结底是在“相”上过不去，住在自己的起心动念上。这也难怪，我们从一有意识起，用的就是这个分别取舍的心。这个分别心根深蒂固，你让它从片刻不停的念相中戛然而止，谈何容易！这也就是为什么自古以来，求道者多如牛毛，悟道见性的凤毛麟角，倒在意根下的行人更是不计其数。意根就是指分别取舍的分别意识。这也就是为什么有人反对“见性成佛”的根本所在。见性后的精神面貌该是怎样的，是随缘入相，入一切身心经行中去。该做水滴做水滴，该入沧海的入沧海。该做矿石做矿石，该做纯金做纯金。总之，莫弃莫离，莫逃莫避。于一切身心遭逢相中皆不昧此心。不昧此心，就是自家人做自家事。当下事，当下了。不异俗，不迥常，常来常往。常人常事。

再谈佛法是“心法”的问题:佛法再谈佛法是“心法”的问题: 佛法是心法。是佛陀把一个圆满完整的“心”，分成两边来说，所以说两边法中的那一边都不是。这也就是为什么总强调要“不落两边”。要注意的问题是，这个绝对独立的心不存在“两边”以外。两边法中的哪一边都是这个心。我们须证悟的是:对圆满自足的心而言，对立的两边中，彼就是此，此即是彼。莫在两边中加以分别取舍。也就是说，心不在两边法之外寻。心恰在两边法之中见。即‘不落两边，不离两边。非是两边法，恰是两边法。’ 因为两边法中，哪一边都是。所以若在两边法中分辩取舍，那就两个边都不是了。我们更习惯的是在人我境相中分别取舍去，所以也就在喜恶得失中挣扎出没。随缘入境，莫逃莫避，莫弃莫离。且在一副身心担当处，感知领悟印证:拿起即是放下，放下才能拿起。两边法即是“不二”法。“不二”法即是两边法。 ——《十三解》

悟心三题一道尽相思莫相思，待到悟心三题一道尽相思莫相思，待到相逢两不知。音容觅遍他乡客，故里寻来无人识。二满庭尽是喧嚣客，只许佳人独上堂。传罢消息休作意，轻咳声里两心知。三不是来处无人见，只是去时莫见人。独行休问来与去，他乡故乡两无分。

第一义一切文字知解，言教声第一义一切文字知解，言教声闻，不过是行履中的杖策，杖策下的阶级，阶级中的行止。文字般若非真般若。言教菩提亦非真菩提。何为言教文字中的真货色？只须在一切文字知解处，一切声闻言教处，捣瞎那能见的眼，塞聋那能听的耳，再向无眼无耳处问:尚有见不？尚有闻不？若言有所见.有所闻，是白瞎了这副耳目！若言无所见无所闻，是真瞎了那双耳眼！杖策处须撒手。阶级上须直入。行止中须无住。如何做得？只须在佛处，法处，僧处，见不是佛不是法不是僧。不是佛法僧时是什么？是老汉的“不思量”。不思量处是什么？是大众的“寻亦非”。思不得也，且行。思不得也，且行。会得此中意，即是三大阿僧袛劫一剎而至，三十二好相无嘴无脸而得。宁十二解问，多此一举，解亦非解。故称“十三解”。十三解，谁人问？又谁人解？待老汉逞自罚！！正是: 见心见性唯此事，如来原本不识人。只道耳目无处用，无头无面入凡尘。

见心歌见是见，闻是见，见闻觉知见心歌见是见，闻是见，见闻觉知都是见。且于见中觅‘不见’，觅到不见是真见。见是真，真是见，见到真时莫真见，若要真见是不见。东也见，西也见，见东见西总不见。见此是，见彼是，见此见彼都不是。周身遍观十方界，当体一照歇即现。一刹歇，一刹见，耳目知觉无头面。无高下，无深浅，平川等同妙高巅。莫言圣，莫言凡，起足落足同一般。身外何偿存一物，心生诸缘念念间。摸尽全象全无物，全无物处耳鼻全。老汉聊做见心歌，会者自会任嘴脸。用心且做俗中汉，休心即见如来面。做如来，做俗汉，一心万象尽森然。尽森然处莫取舍，莫取舍中无分辩。无分辩，无取舍，红尘净土两方便。 ——选自宁十二《问道十三解》见心歌见是见，闻是见，见闻觉知都是见。且于见中觅‘不见’，觅到不见是真见。见是真，真是见，见到真时莫真见，若要真见是不见。东也见，西也见，见东见西总不见。见此是，见彼是，见此见彼都不是。周身遍观十方界，当体一照歇即现。一刹歇，一刹见，耳目知觉无头面。无高下，无深浅，平川等同妙高巅。莫言圣，莫言凡，起足落足同一般。身外何偿存一物，心生诸缘念念间。摸尽全象全无物，全无物处耳鼻全。老汉聊做见心歌，会者自会任嘴脸。用心且做俗中汉，休心即见如来面。做如来，做俗汉，一心万象尽森然。尽森然处莫取舍，莫取舍中无分辩。无分辩，无取舍，红尘净土两方便。 ——选自宁十二《问道十三解》

为什么“观自在”是明心见性的总为什么“观自在”是明心见性的总法门？八万四千法门，从“观自在”而始，至“观自在”而终，为见性成佛之一綱总提。何谓“观自在”？即观我在。由谁观？由我观。观什么？观我之所在。即由我的见闻觉知，而观我在一切见闻觉知处。故知，一切方便法门，如参禅、打坐、持咒、念佛，皆为我心做我相。我心者，出一切见闻觉知处也。我相者，见一切见闻觉知之所见也。亦常所谓之“六根对六尘”者。亦我之眼耳鼻舌身意，而见一一相对之色声香味触法。故知，“观自在”者，外则观山河大地，日月星辰，风声水响，花香腐臭，冷热凉麻。内则观喜恶尊卑，古今凡圣，好坏美丑，上下高低。亦皆为我心之所至，我相之所生。故亦知，我心无内外，我相无彼此。无内外者，我心无所不至，无所不及，由何处而分内分外。无彼此者，我相皆由我生，皆我心之所显，又由何处而论此论彼。故而，俯仰上下，顾盼古今，何处是人、他、世界？！何处又是佛是魔？！又何故世尊伊始，便指天划地而言:“唯我独尊”！故“观自在”者，所观三千大千世界，唯一我心在，唯一我相在。不唯三千世界，一花一叶，尽皆是我心之三千大千世界，尽皆是我相之三千大千世界。故“观自在”者，唯观此万有无量之心量也！故此世界一应之见闻觉知，无量无边，皆为我心做我相，而成此唯我、唯心、唯相之种种也。故八万四千法门，皆由此“观自在”而入，而观天地万物，唯此唯我唯心唯相在。心我相三位一体，同出同没。由有我有心有相而悟无我无心无相者，即为由“观自在”而出。出则即悟:即无所观之人，亦无所观之物，更无所观之心。故“观自在”，总提一切方便法门，随缘就相，方便见一切唯我为心唯相在。收六根，泯六尘，断见闻觉知之心，即是照见心我相之五蕴皆空。故说“观自在”乃见性成佛之不二法也！见有“观自在”。见空自在观。空有不二处，自在自观观自在，自有自空两无碍。