玥心璃的个人资料

大安法师：戒体、戒行、戒用之浅释　　南山律宗是中国佛教八大宗之一，它的开山祖师道宣大师曾以圆宗的理念建立戒学的体系，将戒学总结为戒相、戒体、戒行、戒用四种情况，既缜密又深广。我们沿用他的体系接着来讲五戒。五戒戒相的具体内容，上篇已经谈过，接下来谈一下五戒的戒体、戒行和戒用。一、戒体五戒的体性是如何形成的呢？它是借助于一种授受的羯磨法熏习而成的。我们本来就有一颗清净之心，在这个基础之上，通过羯磨作法，到第三遍时，我们的阿赖耶识就会自动熏习成一颗种子，即心体上自然形成清净戒的德相，就称为“无作戒体”。无作戒体又为什么被称为“无作”呢？ “无作”即是无因缘的造作，是因为此戒体能够在我们未来的修行生活当中任运地止恶修善，虽然无形无相，却有功能作用，所以称之为无作戒体。二、戒行我们已经知道无作戒体是修行生活中任运地止恶修善戒行之因，由戒体称性而行就可称为戒行。受戒之后，遇境逢缘，就得思惟自己受过五戒。就是戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒这五种行为规范，绝对不能去触犯。这叫止——就是不能去做。三、戒用通过得戒体，我们生起持戒的行为，任运地止恶修善，这就是持戒的作用。我们持戒越精严，戒体发挥作用就越强；持戒越松弛，戒体发挥作用就越弱。如果我们不持戒了，行为上破戒了，戒体的作用也就没有了。所以我们护持戒律，要如护持明珠，勿使其沾染灰尘。

广钦老和尚：如何解脱爱别离苦　　再说舍身，舍身是什么？就是粗衣淡饭，穿是三件衣，没有说要穿好的，每一样舍离，每一样都不能和社会相比，这才是修行，如果和社会人相比，就又有爱别离苦。要诵戒，才没有那些爱情、爱别离苦。父母生我们恩情很大，不出家要报父母恩很难，因为都是冤亲来的，出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们嫁人，像他们一样，爱别离苦。如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，**中都没有这一些，更自然。父母对我们越好，越是有恩怨。出家与社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上，否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。

广钦老和尚：最适合修行的地方　　傍晚，老和尚在大殿外乘凉，一位年轻人上山，向老和尚闲聊些他家庭的事，人去后，老和尚便藉机对身边的弟子说：‘那些溺在父母身边的，终长不成人，而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反却能炼成大人气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。’ 心要怎么修我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。我们轮当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面但唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执着它，这就是心出家。出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。冲破魔境修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事。不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼？修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱；也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。不怕别人批评我们必须有不怕别人批评的气魄，只要心正，就不怕走歪，即使别人走歪，也不会受其影响。如果一个人做事畏首畏尾的，怕别人批评，见人私谈，心便不安而起猜疑，以为人家在说他什么，那是没有见识、没有出息的人。如何得六根清净我们修行，便是要修六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直至六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。

广钦老和尚：摄心念佛的诀窍　　一、念佛也不是简单的，必得通身放下，内外各种纷扰，都要摒弃，一心清净称佛名号，然后才能相应。要能将一句六字洪名，念得清清楚楚，听得明明白白，不要有一丝疑念，其他杂念自然消除，决定会证到一心不乱。如果你们信我的话，老实念佛，行住坐卧，不离这个，甚至在梦中都能把持得住，把一句佛号谨记在心，不为六根尘境侵扰，到了这种地步，自然心不贪恋，意不颠倒，等到功夫纯熟，西方极乐世界自然现前。千万不可掉以轻心！你们看，螟蛉无子，每次拣选小虫，放入黄土块中，天天对小虫嗡嗡价响，你们知道，它在说个什么？它在与小虫说：你要像我！你要像我！就这样把别人的小虫，化成自己的子嗣，一出块垒亦成螟蛉。我们念佛修行，当学螟蛉，专心一意，超凡入圣。每天摒绝根尘侵袭，天天念佛，念的是我要像佛！我要像佛！日后功大成熟，当来必定成佛！ “念佛如有散乱心，怎么办？”——答：“唯一的办法就是继续念，把全付精神投到六字洪名就对了！” 二、 1、念佛要发长远心，不可间断，如同小溪的水，不管水流大小，总是潺潺不断注入大海。念佛就像这样，不管念多少，都要持之以恒，天天念，一心念，念到阿弥陀佛的大誓海里，生西就有望。任何人只要肯念，成佛一半！ 2、我们的心要如何转境呢？就是多念佛。常将阿弥陀佛念在心头。念佛法门普摄群机，不论上根或中下根的人都可以修，不识字的老太婆也可以修，但看信心如何！千万不要小看这句南无阿弥陀佛，这句南无阿弥陀佛是大乘法，要念得好是不简单的。印光大师说：“一句南无阿弥陀佛若念得好，成佛有余。”不要烦恼没有时间修行，若能行住坐卧随时都在念佛，就是修行。 3、不管遇到什么事，都是一句阿弥陀佛，要远离是非也是这句阿弥陀佛。随时静下来就要念佛，念到睡着也没有关系。就这一句阿弥陀佛能让我们横超三界，直到西方。所以在修行中遇到境界来时，要眼睛装作没看见，耳朵装作没听到，不作六尘，不被境转，一句阿弥陀佛老实念下去。 4、我们都是带业来受轮回的，所以病苦多的人，如果能明白这是业障的话，就应该从今以后不杀生，多念佛，业障自然会渐渐消除。 5、妄想来时不要怕，不理它就是。它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去，妄想自然就少了。 6、行住坐卧都要念佛。如果我们定下心来念，便可察觉到我们的心几乎整天都在外头奔驰，攀缘外境，没有观照在阿弥陀佛上。如果没有收摄身心，被外境转走，必然是生死轮回了。 7、念佛才是真正清净、正当的一条路，是往生西方的路。大众同声念佛，一心专注在佛号上，就能到西方。不须买票搭飞机，西方法船是无色相的。 8、如果你们相信我的话，老实念佛，行住坐卧不离佛号，甚至梦中都能把持得住，把一句佛号谨记在心，到了这个时候，自然心不贪念，意不颠倒，西方极乐世界自然现前。这是关系生死大事，千万不可掉以轻心。

广钦老和尚：安心于道怎么理解　　一位比丘自彰化来，请教老和尚找道场的事。老和尚说： “我们出家人寄形天地间，这天地便是我们栖身办道处，还要找什么地方？出家人游山历水，到哪里便算哪里。并不是要去找什么道场，而是看自己有没有愿力，有愿力，林下竹子三两根编纂一下，也可以栖身，也是道场。有愿力克服每一环境的障碍，心便能安定下来，这样在每一个道场，都能安心办道。” 有位法师来请问老和尚，他在中南部的大殿盖好后，该如何做弘法利生的事？老和尚说： “不必挂碍那么多。盖好也是这样，不盖好也是这样，要办自己的事。我这承天寺也是一样，盖好也好，不盖好也好，我也是这样，想走也就走。”

广钦老和尚：到底是执着好还是不执着好　　日期：一九八三年农历六月廿二日开示地点：承天禅寺年龄：九十二岁问：师父教我们不执着，但如不执着，事情如何能办好？师父：办事情不执着并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执着，不执着才能办好，如执着反而办不好，执着就没有智慧，办事情也要有定力。 ★苦行并不是简单的，修苦行是在修心，每一样事细心做，会做得合适。而不是每一样都做，结果每一样都没做好，不做还好，给你一做反而更乱。 ★做事情是用来调心，心才不会乱想。我们出家人做事与在家人不同，即所用的心不同、思想不同——在家人做事是为赚钱，出家人做事是与道合，否则看起来和在家人一样，都是为三餐做事情。

广钦老和尚：如何有办法不间断念佛　　我们修行主要是专心于佛号、心心念念不离佛号。四体作务都是随喜做的，扫地也阿弥陀佛、煮菜也阿弥陀佛，念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。念佛要发长远心，不可断。如同小溪的水，不管大小，要有水长流，那样才好；天天念，生西就有望，只要肯念，成佛一半。某在家弟子问：我没听过师父您出声念佛，请问没有口动出声，究竟怎样念佛呢？老和尚：念佛重在心念、专精，且昼夜不间断、不杂乱，但你们如果能口念、耳听、心想，就是下手功夫，慢慢自然就会做到不分昼夜，一心念佛不乱，由于念佛得定而发慧，必有成就。人命无常，一口气不来，人生就完了。赶快勇猛精进，莫放逸！多念佛，这才是眼前最要紧的事。念佛是最简便的，不像持咒还须费脑筋。无论做什么事，心内默念佛号，有念像没念似的，恒常如此，才能有成就，念佛是最基本的。不要看念佛很简单，业感重的人，会念得索然无味，起烦恼念不下去。所以，各位如果能够一句佛号，一直念下去，这也是不简单的事。

明海大和尚：怎样参无门关　　参“无”这个法门，我前面讲过，是要我们透过我们的分别心、意识活动，看到我们超越二元对立的那个心——你说它是佛心、自性、如来藏都可以——把被我们的分别念遮挡了的那个真心解放出来。 ——明海大和尚本文选自明海大和尚《无门关夜话》。讲到参“无”这个法门，当年有人问赵州和尚：“狗子还有佛性吗?”赵州和尚说：“无。”这个“无”字后面有什么?“无”字后面，赵州和尚是什么样的心? 我们通过静坐或者行、住、坐、卧四威仪，在心中连续不断地由这个“无”生起疑情。生起疑情要透过这个“无”，要用自心直接地明白，看到赵州和尚“无”字后面的居心何在。今天有一位同修，说他找到一个答案，不知道对不对：“无”就是“有”，“有”就是“无”，所以赵州和尚的意思就是非有非无，非空非有，他在跟我们讲这样一个道理。这个不对。我们参“无”，不是要你去找一个答案，也不是要你去猜一个谜底。“参”就是禅修，通过这样一种禅修，我们是要在心里直接地明白，而不是在概念、逻辑、思维、道理上明白。因为道理我们已经知道得够多的了，随便拿一本佛经，道理多得是，但是我们明白了吗?我们真正在心地上明白佛心、祖师的心了吗?参禅的特殊性就在这里，要你明白、认识自己的心。这个明白和认识，通过参究一个话头，要在身心上发生一场革命。当你真正明白的那一刹那，是一个天翻地覆的变化，飞跃式的突破，是对我们从过去生到现在一直以来起心动念、认识世界的模式有一个彻底的颠覆，把过去颠倒的东西扶正。参究话头，不是让你用逻辑做推理，不是在理论上思考。如果你觉得你有突破的话，不用问我，很简单，只要睁开眼睛，看看你这个心在对境时，运作的机制有没有发生变化?当然，对于没有变化过的人，很难想象还会有什么变化——我这样很好啊! 上次我也讲了，从过去世到现在，生生世世我们都在井底，都在二元对立中生活。我们想象不出还能有什么变化，也想象不出我们的心跟这个世界的关系颠覆以后是什么感觉，这正是修行的要害。否则明白再多道理也不管用，遇见贪的时候你还是贪，嗔的时候你照样发火，仍然在颠倒梦想中，有什么用呢? 禅的精神，特别重视内心深处的这个革命，而不太在意你背会了多少知识，多少佛理，多少经。如果我们背了很多，知道了很多，却不能转化自己的心，古人比喻为“说食”、“数他人宝”，肚子很饿，你嘴里念：米饭，米饭，米饭，你还是饿;你很穷，你点别人的钞票，还是穷。禅是要把饭送到自己嘴里，让自己饱，是让我们点自家的钞票，就是要解决自己的问题，解决心里的问题，解决轮回中的问题。在学校、在书本里、在社会中，我们可以学到很多道理、知识。我们的大脑从过去到现在，每天不停地活动。大家可以想象一下，这个地球上六十亿人，六十亿个大脑，一天 24 小时没有停过，在各种情绪的波动、思想的运作、概念的演绎、心里的盘算中，分别、执著、计较，这六十亿个大脑没有停过; 再往前追溯，地球上千万年以来，无数亿个人类的脑袋没有停止过这种分别、执著、判断、推理、想象，但是我们地球上的问题还是问题，这个世界还在相续中，众生的业力还在相续中。禅要让我们每个人自己从这里走出去，从这样一个业力相续、分别心相续、贪嗔痴相续、苦报相续的世界里跳出去。跳出去了，你的脚还是踩在地球上，你还是那六十亿个脑袋中间的一个，但是你的心运作的模式变了，这就是参禅。它究竟是要我们干什么?祖师们说开悟了，开悟究竟发生了什么?就是将我们颠倒了的东西扶正!这是心灵深处的革命，是我们的心认识世界模式的一个颠覆，一种转变。在生活中，对境遇缘，你的心念与活动转没转变?很简单，自己就能体验到。参“无”这个法门，早在宋代就由大慧宗杲禅师、无门慧开禅师提倡。他们提倡通过参赵州和尚的“无”，悟明心地，打破疑团。关于怎样参这个“无”，大慧禅师有很多论述。他特别讲到，你不能把这个“无”当成是有无的“无”——当成有无的“无”，你就落到概念里去了;也不能当成虚无的“无”;也不能把心就停在这个“无”上。古人有个词叫“凑泊”，是说你把心就停在这上面。参究不是叫那个心停顿，而是让那个心专注在目标上，有一种探究、观察的力量。重要的是通过这个“无”生起一种疑情，对祖师的心、对祖师说这个“无”字产生一种疑情——想弄明白，可是又不能通过知识、概念、逻辑、思维、判断，不能走这条路。打个比方：一个人被关在屋子里，门上有锁，告诉你不要用钥匙，你还得出去，不用钥匙怎样出去?现在告诉你，参这个“无”，不要用你平时的思维、推理活动。因为这个层面的活动就像我前面讲的，不管是人类的全体还是众生的个人，都没有解决这个问题。你站在里面想，想几天几夜，编很多答案，都没用，这条路不通，可是你一定又想弄明白它——就是这个状态。现在你怎么办呢?你用自己全部的身体去撞这个门。参“无”这个话头，不许你在思想、知识层面上找一条路、找一条捷径，你只有把全部的生命力量、全部的身心能量贯注到这个“无”上，就像我们用身体撞门一样，整个地撞过去，孤注一掷，是这个味道。用几个比喻帮助大家理解这个法门的特点。参“无”这个法门，我前面讲过，是要我们透过我们的分别心、意识活动，看到我们超越二元对立的那个心——你说它是佛心、自性、如来藏都可以——把被我们的分别念遮挡了的那个真心解放出来。 “一叶障目，不见森林。”我们的这个分别心、这个以“我执”为出发点、根本背景、基本立场所发生的一切意识活动，以及由此产生的行为后果把我们遮住了，使我们看不到生命原来还有一个更广阔的天地——超越一切对立。这个“我执”以及二元对立的意识活动就像绳索一样，把我们那个佛心捆住而不能显现。参“无”相当于什么?我们打个比喻：有一个人被绳索上下全部捆住了，但他的身体可以动，可以靠近一块石头，去磨、蹭，磨磨磨……终于，绳子磨断了，他自己解放了! 这块磨断我们绳索的石头就是那个“无”字，而这条绳索恰恰就是 “我执”，就是我们的分别心、分别念。我们就是要通过“无”字这块石头把分别心、分别念磨得绷断了。大慧禅师说，你参这个“无”，在心中放不下，全部注意力贯注在上面，但又想不出个道理，所以觉得没滋味。什么叫滋味?我们无量劫以来思考、判断、分别，就是我们的滋味，把“无”放在心里，当然就没滋味了。这个没滋味的“无”在心中又放不下，慢慢地，我们心里的恶知恶觉——就是我们的分别心，“我执”作用，慢慢地荡尽，相当于磨到不起作用，歇下来了。这很枯燥，没滋味，但是磨来磨去，绳索一旦绷断了的时候，你就得到自在了。大家可以想一想，这种方法多么直接!这是第一个比喻。第二个比喻是古人讲过的，我们在用功的时候，心的状态就像猫在老鼠洞前等候老鼠。那是什么状态呢? 它不能睡着，睡着了，老鼠出来跑了;它也不能东张西望，东张西望老鼠会趁机溜走;也不能直接往洞里钻，因为老鼠洞猫钻不进去;它也不能不断地进攻那个洞口，因为会惊动老鼠，老鼠躲在里面不出来…… 猫既要守候在洞口，把它全部的注意力贯注在洞口，同时又要随时准备出击，总是处在要出击的状态。全神贯注地盯着洞口，比喻我们的注意力专注在话头上，但只是专注;同时密切地注意动向，随时准备出击，比喻我们的心有一种探究的力量，想进攻，想探究。我们参话头时，心就是这个状态。第三个比喻古人也用过。母鸡孵小鸡的时候，坐在鸡蛋上不能够离开，因为它一离开，那个鸡蛋就凉了，孵不出小鸡来;它不能出去转一转，然后再回来坐，坐会儿又转。不行。它必须要一直坐在鸡蛋上，直到里面的小鸡成熟了，母鸡再把蛋壳啄破，小鸡就出来了。用这个比喻我们参禅，我们专注于话头，相当于母鸡不放弃、不动，专注在鸡蛋上。在心中长时间酝酿话头，直到把心中的分别念都磨掉，都歇下来——全部歇下，相当于功夫打成一片，这时候外面再有一个力量凿破，小鸡就出来了。外面这个力量是什么呢?从古人的经历来说，就是外面的机缘，磕着碰着，可能是听见一个声音，可能是看见花开、听见鸟叫，可能是师父打他一下，杯子掉在地上……所有这样的机缘，一触即发，那只智慧的小鸡就出来了!这是参话头法门的关键所在，大家可以用功体验。

《银色卝女经》本缘部大正藏 No.0179 银色卝女经(1卷) 元魏天竺三藏佛陀扇多译

《前世三转经》本缘部大正藏 No.0178 前世三转经(1卷) 西晋沙门法炬译

大安法师：巧把尘劳为佛事　　信众：师父您好！我是一个在家居士，快三十了，没有结婚，不想过世俗的生活，想去寺院。朋友们说我是在逃避，我觉得朋友们说的在理，因为我并没有发出大菩提心来，可是在尘世生活又感觉很痛苦，一直纠结，不知道该怎么办，请法师慈悲开示。大安法师：在家居士还是以在家居士的生活方式要求自己比较好。你不想过世俗的生活，又没有出家的想法，“上不着天，下不着地”，那你怎么办呢？所以，你要对自己的人生有一个仔细的、慎重的思惟。如果你确实没有发出大菩提心来，出家的缘分又不具足，那么可以在世俗生活当中过一种修道的生活，即“巧把尘劳为佛事”。你没有结婚，选择不结婚的生活方式也是可以的，不是非得要结婚。但你得要有一份工作，一份可以谋生的职业，把本分的职业做完了，然后就随分随力地诵经、念佛、护持三宝，这样生活在世间也可以。居士在世俗中过一种有职业又能随分随力挤出时间修道的生活，应该说也是比较自在安乐的一种生活方式。

大安法师：如何为亲人善巧助念　　信众：若人濒死或已命终，当地没有助念团或居士，如果长途开车把病人或亡者送过去恐有不妥但家属又希望临终者得到助念，请问可以立牌位助念或者以其它方法善巧助念吗？大安法师：如果家属希望助念，他自己就可以念，这不是什么很复杂的事情啊！只要具足真诚的信愿，以真诚的心去帮这个病人或亡者念南无阿弥陀佛就可以嘛！如果非要用车将濒死的病人或亡者送到哪个地方去，路上颠颠簸簸的，病人很受折腾，亡者若神识没有离开，也将遭受痛苦，这样肯定是不行的。家属就地助念，是最好的选择。这说明，平时就要让家属养成念佛的习惯，如果家属平时就念佛，病人临终的时候自然就念得起来。所以一个学佛人，或者年近暮年的人，一个重要的责任是让家里人都念佛。然后告诉他们：“我临命终时乃至死亡之后，你们不要搞其它的，给我念佛号就可以了。”这是要事先准备好的。如果实在没有助念的人，也可以善巧方便放个念佛机，总比没有要好。完成了这些之后，最好到有缘的寺院，为亡者做超度或立个牌位。还有很重要的一点，家亲眷属在亲人死亡四十九天内，吃素、念佛，回向给他。这些都做到了，也算是对故去的人尽了一点心了。

大安法师：美　　我们现代人谈美也许都觉得是一种奢侈。当我们违远了我们的真如、我们的道的时候，谈这个美真的觉得太奢侈了。但实际上，美是我们生命自在快乐的源泉。一个人的人生应该是审美化的人生，我们外在的环境、生态，我们的行住坐卧，我们的服饰工艺，都应该具有美的形态。这个美是自然而然显现出来的。你有真和善，外在的表现形态就一定是美，这叫“诚于中而形于外”。美不仅仅是靠外面的造作，它也是从里面流现出来的，自然具有。柏拉图说过：当我们在欣赏一种美好的景物或者一种善的状态之时，你在瞬间就好像有一种东西被激活了。就是通过外在的一个因缘，激活我们内在潜伏良久的一种东西，这种东西给我们震撼、崇高、美好，给我们极高的审美愉悦，高峰体验。这种愉悦一旦产生，是超越了功利、对待的。往往就是在现量当中，你感受到的这种美极大。东林寺有一次在开禅茶会的时候，有韩国的、日本的、台湾的人过来，我在会上也谈了一下东林净土茶的“美”的理念。一般现在都是谈禅茶，现在我们则推出净土茶。茶有茶道，它的过程是非常美好、细微、心性的，不同素质的人可能会对它作出种种不同的诠释。在世俗的生活中，有所谓开门七件事：柴米油盐酱醋茶，茶居其一。茶能解渴生津，有利身体健康。旧时的文人雅士也钟情于七件雅事，即琴棋书画诗酒茶，茶同样居其一。所谓“雅”，就是赋予了茶审美性的价值。在非常幽静的环境，配上美好的音乐，茶几、茶具、茶水各方面都是非常地雅致，这种情调难以用语言表达。然而上升到茶道，对此有修行的人，就把茶作为修道的一种工具。道就是真如自性，通过茶这个媒介可以直通到真如自性海。所以我在会上谈到一个概念——这个茶就是我们自性的清净光明，自性的清净就是无量寿，自性的光明就是无量光，这个无量光寿是我们众生本具的。但怎么透过一种形态、一种程序把众生本具的无量光寿显发出来呢？茶就是这么一个神物，它能够有效地把它显发出来。我看到韩国的一些茶道表演，先要皈依三宝，非常庄严，他的每一个动作，都充满着至极的恭敬心。当他用恭敬心走这个过程的时候，茶就被赋予了特定的超越意向，水就具有它内在的德能，就好比我们讲的八功德水，澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、长养诸根。所以净土茶，我把它概述为微妙香洁，这是一切众生本具的。在净土一法当中，我们是通过佛号把它显发出来，单刀直入，显得更为直接，更为干脆。我们念佛的目的是什么？就是要把我们自性本具的无量光、无量寿显发出来。佛号是已经成就的果觉。我们要透过这个本质境来带起我们自性本具的性德，这个道理是非常奇妙深邃的。美要简单才好，不能搞得太复杂。上个世纪的爱因斯坦，包括那些前卫的科学家，他们探讨科学，探讨一种科学方程式是不是真的，提出的方法就是看它是不是美。是美的东西一定会有真，这个角度是很奇特的。一种公式如果非常简单，非常具有审美的价值，那直觉就告诉我们，它一定是真的，具有真理的含量。简单美好莫过于一句万德洪名——南无阿弥陀佛！

大安法师：转劣根性莫论人非　　佛教说：“静坐但思己过，闲谈莫论人非。” 孔子也要求人们“攻其恶，无攻人之恶”（《论语·颜渊》），就是只指责自己的过恶，而不去攻击别人的过恶。当弟子在指责谁谁什么不行的时候，孔子都是说：“我自己修心养性的时间都没有，哪有时间去指责别人的过失啊！” 曾子也说：“吾日三省吾身。” 为什么儒、佛圣人都不断地这么说？就是因为我们有一个很强的劣根性——眼睛总是喜欢看到甚至盯住别人的过失，口里总是喜欢指责或者传扬别人的过失。要我们去赞叹别人，口很难张开；让我们去谈别人的缺点，那“啪啦、啪啦、啪啦”，简直是口若悬河，滔滔不绝。这就形成了两句俗语，叫做“好事不出门，坏事传千里”。为什么坏事会传千里？因为大家都喜欢传坏事。为什么好事不出门？因为大家都不愿意说别人的好事。这道出了人性当中很阴暗的一面，我们一定要把这样的劣根性给转化过来。儒、佛圣人千言万语都是要我们去检讨自己的过失，时时反躬自省，没有闲暇去责备他人。

大安法师：助念中途，亡者家属杀猪办酒席怎么办？　　信众：请法师开示，亡者的家属请求助念，在助念中途，其他主要家属杀猪办席，遇到这种情况怎么办？大安法师：众生的业力不可思议。助念中途他们就开始杀猪了，这是比较有问题的。所以，为什么助念时善巧开导这么重要？不仅是对病人本身的开导，还要对他的家亲眷属进行开导。前期的铺垫一定要做得充分，要使亡者的家属，对助念高度重视，使助念符合佛教的法义、礼仪。要让他知道，杀猪对亡者极为不利，对他自己也极为不利，开始就要把这个利害关系跟他说清楚。如果他还要坚持杀猪，办什么酒席，你可以说，如果这个样子我们就助念不下去了，来终止他这种行为。或者他的家属当中有些有力量的人，找到支持力量把这个事情给它终止。这就提醒你碰到事情，尤其这样不好的事情，你得要想办法，善巧方便地给它停下来。因为这还是在助念中途，怎么能办这个事呢？杀猪这个事情，至少中途不能做。等助念完了之后，再来商量。你要善巧方便地给它这样按住。这就是看这个助念者，带头的人，福德智慧够不够。福德智慧够的话，就能按得住；福德智慧不够，阻止不了，不听你的。最好下次，要换一个更有福德智慧的人当带头人，自己要荐贤了。

大安法师：是我们前世欠他的吗？几时能消灾？　　信众：法师您好！我母亲因有外遇，导致家庭破裂。之后母亲的外遇者成了我的继父，他一直靠妈妈养着。现在又由我和妹妹来养家，继父要求我们多给些钱作家用。想问：我们母女三人是否今世欠了这个人，几时才能消灾？请指点我们该怎么做。大安法师：你的母亲和你的继父，包括你的亲生父亲，这些关系都是业缘。继父一直***养着，她为什么会这么养着他呢，为什么这么爱他呢？这其中有很深的业缘关系。现在既然他跟母亲生活在一起，你跟妹妹还是要有孝道精神。如果你妈妈和继父生活有些困难，经济条件允许的话，你就多给点钱嘛。即使他们的生活没有困难，你们做儿女的给他们钱用，他们也会欢喜的。作为佛弟子对于陌生的人都要去布施，更何况是你的母亲和继父。不要有负面情绪，应该欢欢喜喜地孝敬他们，让他们心生欢喜，这对你学佛是一个增上缘。

大安法师：母亲已过世，现在念佛回向给她，能往生吗？　　信众：我母亲生前追求故后往生西方极乐世界，让我给她念佛。可我当时没皈依、没信佛，没能在她临终时念佛，因我的过错，没有让我的母亲如愿。现在念佛回向给母亲她还能往生吗？大安法师：如果你母亲当时没有往生，就已经投生到其他地方去了。现在你尽点你的责任，平衡一下你的心理就可以了。已经投生了，你再让她往生就悔之晚矣了，所以不要失去机会啊。我们的孝道, 最大的孝道，就是帮助父母能够往生西方极乐世界！为人子女的人对于这一点，一定要有高度的重视。一切世间的孝道，让父母吃得好、穿得好等各方面，都远远不如让他们求生西方极乐世界来的利益大。大家在这一点上，一定要尽最大的努力。

大安法师：念佛不回向发愿，可以往生吗？　　信众：既然“心作心是”，念佛成佛，念菩萨成菩萨，都在一念之间，那又何必发愿与回向呢？弟子虽然经常念佛菩萨圣号，但从来也没有发愿和回向，这样是否可以往生西方极乐世界？大安法师：“心作心是”这四个字意义非常深广，这是“是心作佛，是心是佛”两句经文的写。一心具足十法界，这个“作”就是“造作”，就是你心性系缘在什么地方。如果当下这个心是在作佛（念佛的名号、观想佛的相好），那么当下你念佛的心就是佛。但是，如果你的心不是在想慈悲相好的佛，而是想悭贪自私或其他更不好的事情，那这句话同时也是在说：是心作**，是心是**；是心作地狱，是心是地狱；是心作人，是心是人。所以，这个心性确实要把握它落在哪一界里面。正像维摩居士所说，诸佛解脱当从何求？诸佛解脱当从众生心行处求。众生的心，念念相续行个不停，行就是它在造作嘛。因为众生不可能做到无念，他都是有念，有念就要落在十法界的其中一界。众生的心行就是三个境界。一个是善的境界。行在善境界当中，像五戒十善，或者声闻的四谛、缘觉的十二因缘、菩萨的六度万行，都属于善境界。还有一种是不善境界。不善境界就是贪瞋痴三毒烦恼所造作的十恶业，那就是生命的堕落了。再就是无记的境界——不善不恶。我们当下这一念是在念佛的名号，这就是至善的境界。所以，平时多念佛号就是在实践“是心作佛，是心是佛”的这个基本原则。一般念完佛都有回向了，念佛的目的是为了往生西方极乐世界。按善导大师的一个更直捷的诠释，“南无”这两个字就包含着回向在里面。但这是针对摄论派的学者而言的。现在我们每天念佛菩萨名号，还是要有一个回向为好，要厌离娑婆，求生极乐。没有回向，仅仅是念佛的名号，如果里面没有求往生的愿，那可能你的修行还会转为人天福报。

大安法师：不设城府无有机心　　真正的贤人君子一定会真诚待人，不用机心，不设城府。但是现在这种人越来越少了，因为大家都感觉到，人和人之间你如果不防备一手那是要吃大亏的，叫做防人之心不可无，所以就设了很多城府，设了很多的保护机制。这种保护机制越来越多，这种机心越来越重，修道就很困难，仁爱心也就很难显发出来。但如果有不设城府的光明坦荡之心，即使像吴、越这样千古以来相互仇恨、敌对的国家，都可以在风雨来临时相互帮助，同舟共济。当我们心中设防而不能容纳别人之时，必定会跟对方计较、斗争。而且在斗争时一定会指责对方：“你这样做不对，你那样做不对！” 如果能够容纳他，不跟他计较，也不指责他，让他自己慢慢地感觉到惭愧，他就能够逐渐地减少过失。古人云：老是见别人的不是，一切恶的大门就打开了；总是能见到自己的不是，一切善的门就打开了。一定要在自己身上找原因。孟子说，对方跟你计较，不听你的话，这说明你真诚心感化人的力量还不够，不要去指责对方，要反求诸己。就好像射箭，射不中靶心，不能去怪这个弓箭不好，也不要怪那个靶子挂歪了，一定是我们自己的问题。如果有“容人之过”的心态、胸怀，我想我们的人际关系将会和谐很多。一般人碰到一些矛盾斗争时，总是指责对方，很少有指责自己的，当你指责自己的时候，问题就会摆平很多。好事给他人，坏事留自己：遇到责任的时候你担待起来，功劳、好的东西给别人。这样去做，慢慢子你就会走向一个道人这样的品质。

大安法师：怀孕期间可否参加助念？　　信众：本人是女居士，想请问法师，在准备要小孩以及怀孕期间，可否参加助念？大安法师：这个问题倒是新问题了。应该说，也没有问题。因为你念的是万德洪名，你不要怕被什么冲了。至诚念阿弥陀佛，是菩萨心肠，有你的心光，弥陀名号又有光明，在弥陀光明注照之下，只有利益，不会有伤害。或者你跟阿弥陀佛的名号感通上了，阿弥陀佛马上知道你的愿望了，说不准你命中还没有小孩，阿弥陀佛都会给你送一个小孩过来。助念应该问题不大，但一定要认真念，不能敷衍。敷衍念佛与佛感通不上，那又是另外一回事了。

《佛说大意经》本缘部大正藏 No.0177 佛说大意经(1卷) 宋天竺三藏求那跋陀罗译

《佛说师子月佛本生经》本缘部大正藏 No.0176 佛说师子月佛本生经(1卷) 新为失译人名附三秦录

南怀瑾：文字般若是什么意思　　我们晓得，文字本身就具备了智慧，文字也就是言语；因为把我们言语记录下来，就变成了文字。中国人的言语思想符号就叫做中文，英语系统人的言语思想符号就是英文，其他法文、德文、俄文，都是代表他们的思想、言语的记号。文字有它的境界，我们大家都读过书，都认得字，可是很少有人变成真正的文学家；因为优美的句子出不来，没有文字的般若。有的人出语成章，话一讲出来就是文章，每一句话都很优美，很漂亮，因为他有文学的境界，有文字般若。金刚经在中国，为什么那么吃得开呢？是鸠摩罗什的文字般若所造成。他翻译了很多经典，其中金刚经以及法华经，影响中国文化极大。尤其它文字的格调，形成了中国文学史上一种特殊优美、感人的佛教文学。此外还有维摩经的文字，也都很特别，是另创一格的文字意境。后来玄奘法师等人的翻译，在文学境界上，始终没有办法超过鸠摩罗什，这就是文字般若不同的缘故。所以同样的读书学文字，并不一定能够成为一个文学家。同样的修道，有些只能够成为修行人，而不能够成佛，这与文字般若是绝对相关的。清朝有位历史学家赵翼，也是大诗人，大文豪，他晚年写了三首有名的诗，其中有一首说：少时学语苦难圆，只道功夫半未全。到老方知非力取，三分人事七分天。他说，年轻的时侯学讲话，讲不圆满，自己以为学问功夫还没有到家。到年纪老了才知道，学死了也没有用，因为努力只有三分，天才就要七分。不过这是指普通人而言，据我所知所见，有几位大和尚，并没有读过书，也没有上过一天学，一个字也不认识，悟道以后，诗好、文好、样样都好，那真是不可想像。八十年前我的老师见过一个和尚，本来是一个剃头师傅，挑个担子在乡下到处走，在满清的时侯，剃头的孩子不准参加考试，限制极严。可是这位剃头的大禅师悟了道，什么都懂，无所不知。他也有一个庙子，是方丈圆寂时侯，护法给他的。有人叫他杨和尚，有人叫他杨剃头。一般读书人去考他：杨和尚我有句话忘掉了，你看是出在那本书里？他说：这在第几页那一本书嘛！我老师年轻的时侯很调皮，故意去问他红楼梦上一句话，他都能回答得不错，那怪极了。有一个很有钱的人抽鸦#，想戒也戒不掉，后来只有去求这个杨和尚，杨师父啊，你来帮我剃个头。剃头的时侯鸦#烟瘾发了，鼻涕、眼泪直流，很痛苦，这位杨剃头在他背上拍了一下说：‘脱了！’就是解脱，头也帮他剃好了。从此以后，这个人也再不抽鸦#了。这些是讲文字般若，在悟道以后自然发生，不是凭我们的聪明来的。聪明是想出来的，想出来的没有用。悟了道的人，他的记忆力也特别高，不光是年轻的事想得起来，前一辈子读的书都知道。这个话，你们诸位听了，大概觉得很稀奇，的确有这么一回事。所以苏东坡有一首诗说：‘书到今生读已迟’。要读书要早读，这一辈子的书是为来生读的。悟道的时侯，过去千万生读的书都会搬出来，就是因为般若智慧都出来了。学问好的人记忆力强，一目十行；不会读书的人，一个字一个字抠。有人看书，眼睛一瞄，这一页就过去了，一目十行，日记千言，到老而不衰，甚至老了记忆力更强。当然，这必须要定力，要般若的智慧才行，这就是文字般若。

《佛说睒子经》本缘部大正藏 No.0175c 佛说菩萨睒子经(1卷) 姚秦三藏法师释圣坚译

本缘部大正藏 No.0175b 睒子经(1卷) 乞伏秦三藏法师释圣坚译

《佛说睒子经》本缘部大正藏 No.0175a 佛说睒子经(1卷) 西秦沙门圣坚奉　诏译

大安法师：佛经背后的故事　　佛法流到我们中国，是很不容易的。一方面有天竺西域的三藏法师过来，另一方面我们中土的法师去天竺求法的历程也开始了，早期有朱士行法师、法显法师，到了唐代有玄奘、义净等这些大德法师。这些去求法的比丘们，那真是重法如山，轻身似尘，不惜身命。义净法师曾作过一首《求法感赋》，用八句诗来传达求法的艰难。晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。　　去人成百归无十，后者焉知前者难。　　路远碧天唯冷结，沙河蔽日力疲殚。　　后人若未谙斯旨，往往将经容易看。古时候到印度去求法，真是九死一生。没有现代交通工具，要穿过茫茫的戈壁沙滩、白雪皑皑的葱岭。而且路上有很多强盗，坏人的加害。有时候要爬山的时候，没有路，爬不过去啊，那就在岩缝里面打木楔子，打一个木楔踏一步，再将另外一个木楔子打上去，就这么上去。有时候过悬崖峭壁就是一根绳，一根绳怎么过得去？稍不小心就万丈深渊哪！如果碰到没有水，那就干渴着。玄奘大师就遇到没有水的情况，五天没有喝一口水。幸好可能观世音菩萨在保佑他，在他走路都走不动，在地上爬的时候，终于看到一泓清水，他赶紧爬到那水里、滚到那水里面喝水呀。那就是宁可向前而死，也不退后而生“求法忘躯”的一种表现啊！很多求法的人中途生病，也没办法治疗，只能等死；或碰到强盗要他的命，有一个法师就遇到这种情况，在被害时他就面对着西方念佛。那真是去的时候有几百个人，回来的时候就是几个人了。求法的道路上留下了他们的皑皑白骨啊! 所以我们后人读到佛经的时候，我们是很难知道求法者的那种艰辛，那种困难，那种付出了生命也不退步而生的这种气概，他们是用生命作赌注来求佛法的。

大安法师：中阴身时应该跟哪种颜色的光走呢？　　信众：弟子看有些书上说，人死后因为业力的牵引仍然会在六道中轮回，在进入中阴境时，中阴身会看到不同颜色的光，那应该跟哪种颜色的光走呢？法师：说明你看了一些中阴救度的书。其实，在这一期生命结束后，大部分人是看不到什么颜色的光的，迷迷糊糊地就被牵引到与各自业力相应的地方去了。如果恶业造得重，那么下地狱如箭飞射，根本都让人反应不过来。所以，在这里我们先不去讨论是跟什么颜色的光走好，如果你在这个世间不去念佛，不去求往生西方极乐世界的话，没有什么好颜色的光等着你，一般来说是这样。想看到金光闪闪的光吗？那就好好念佛，唯有信愿念佛，才能感得阿弥陀佛前来接引。佛放的光才是金光灿烂的光，你跟着这束光走，就占大便宜了。不念佛就没有这样殊胜的境界现前，按我们普通人一辈子造业感得的光，就是灰灰的、黑黑的、暗暗的，那三恶道就是我们的归宿，就是这个样子。

大安法师：如何分辨助念团真伪？　　信众：助念人员应如何看待社会某某讲师团助念培训？某某派助念团？如何分辨助念团真伪？法师：分辨它的真伪，还是要自己对净土的经典、祖师的观念，要有一个明晰的了解。明晰了解之后，它就是一个准绳，就像法印一样，用法印一印，相符的是正法，不相符的就是邪法。但现在这个时代，可能邪的东西还比较多，劣币驱逐良币啊，经济学界是这样，宗教界可能也是这样。所以，一定要深入经教，一定要亲近具正知正见的善知识，才能够避免这样的陷阱。

《佛说菩萨睒子经》本缘部大正藏 No.0174 佛说菩萨睒子经(1卷) 安公录中阙译今附西晋录

大安法师：为什么有些人接收不到弥陀光明的照触？　　阿弥陀佛的光明是没有障碍的，即便是铁围山、须弥山或者是铜墙铁壁，都无法遮挡，因为这是法性的光明。我们众生的业障也不能拦阻，因为它有穿透无明烦恼的力量；乃至阿鼻地狱的七重铁城都障碍不了，弥陀十二光德中的炎王光，能直下照入暗冥幽深的地狱。由此可知阿弥陀佛的光明具有巨大的威神力量。既然是无碍光，遍照十方无所障碍，为什么此世间有些众生接收不到这个光明的照触呢？这岂不是有碍的吗？有人会提出这种疑问。对此，昙鸾大师的回答非常到位:障碍来自于众生这边，不是阿弥陀佛那里。阿弥陀佛的光明本身确实没有障碍。那障碍为什么在我们这一边？就如同太阳的光明遍照天下，但是盲人却见不到，见不到的原因并不是日光没有照到他；又比如太阳虽然普照，如果人的头上顶了一个木盆，木盆会将阳光挡住；又好比大雨能够普润一切树木花卉、山河大地，但是顽石却得不到雨水的滋润，不是雨不滋润它，是它接纳不进去。如上所喻，就好像我们对阿弥陀佛光明的怀疑，因为不相信，所以领纳不了。但如果具足信心，所发的愿跟阿弥陀佛的愿相应，然后老实念这句名号，那么我们都能得蒙弥陀光明的照触。

《阿弥陀经》核心：善导大师解《阿弥陀经》核心

《阿弥陀经》核心：目标与方法圆满幸福人生指导手册

《阿弥陀经》核心：佛为什么说愿生阿弥陀佛净土是应当的

《阿弥陀经》核心：佛感我应我感佛应

《阿弥陀经》核心：阿弥陀佛已经成佛了认识佛号的真实功德

《阿弥陀经》核心：发愿往生西方极乐世界有什么好处和利益

《阿弥陀经》核心：阿弥陀佛的呼唤我们怎么才能听到佛的声音

《阿弥陀经》核心：“众生”是指何人众生啊，你可听闻阿弥陀佛

《阿弥陀经》核心：经证、祖证、理证不可以少善根福德因缘得生

大安法师：极乐世界的往生者有重量吗？信众：佛经中有描述，极乐世界的地面有落花，诸上善人踩上去会微微下陷。极乐世界诸菩萨的身体与我们娑婆世界众生四大假合之身完全不同，难道他们也是有重量存在的吗？法师：这些都是你妄加分别。经上描述，诸上善人踩在落花上有点下陷，你就说怎么会有重量呢？如果描述踩下去一点都没动，你又说怎么会没有重量，难道他们就像空气一样吗？还是他们有一个人的形体呢？那你的疑问就没完没了。极乐世界的殊胜情景是超越三界的，非思量分别所能知。所以昙鸾大师说：“极乐世界非三界。” 非三界就不是三界里面的情形。他用了三句话来解释：“无欲，故非欲界。地居，故非色界。有形色，故非无色界。” “无欲，故非欲界。”极乐世界没有男女的欲望，没有财、色、名、食、睡的欲望，没有欲界众生因贪心生出来的种种欲望，没有欲望，就是非欲界。 “地居，故非色界。”什么叫非色界呢？就是极乐世界有地居，有地面居住的就不是色界。色界在欲界之上，我们世间人修禅定而得生于此处，它依据的是空。欲界的第三天从夜摩天开始，都没有地居，都是依虚空而住的。极乐世界有地面的宫殿，也有虚空的宫殿，所以极乐世界就不叫色界。 “有形色，故非无色界。”无色界没有物质、没有形体、没有处所，而极乐世界有形体，所以它就不是无色界。三界的特质在极乐世界都没有，所以极乐世界就叫非三界。佛经上介绍极乐世界地面的体性是七宝，上面的落花很柔软，踩上去会下陷四寸，说明这个花极为柔软；但是这个花又有弹性，你的脚一抬起来，地面又平复如初。等这些花枯萎了，地面就裂开，依次化灭。之后，风又会吹来新鲜的花覆盖在地面上，过一段时间，枯萎的花又化灭于地。这花落、花灭的过程，每天有六次（昼夜六返），所以这些花也是来无所来、去无所去的。极乐世界呈现的是这么一种奇特的情景。极乐世界的这些往生者，你问他是什么材质构成的？他的果报体不是地水火风四大构成的，但是他有如来的身体，如来身体是无量功德合成的；你说他没有血肉之躯，但是他又有五蕴的情形；你说他又像光和磁的总和，但他又是金刚那罗延身。总之，说极乐世界的天人有重量或无重量，可能都不是我们所能够去讨论的，你若到了极乐世界自然就会知道了。当然，《无量寿经》也给了我们一个答案：“其诸声闻、菩萨、天、人……皆受自然虚无之身，无极之体。”你可以去想象一下“自然虚无之身，无极之体”的含义。

《佛说菩萨投身饴饿虎起塔因缘经》本缘部大正藏 No.0172 佛说菩萨投身饴饿虎起塔因缘经(1卷) 北凉高昌国沙门法盛译

《净土宗教程》大安法师集述

《太子须大拏经》本缘部大正藏 No.0171 太子须大拏经(1卷) 西秦沙门圣坚奉　诏译

关于佛教经论的研究方法徐恒志居士著一、端正学习教理的态度二、研究经论的步骤三、研究经论的要求和方法四、学习教理的一些体会

大安法师：人的冤亲债主是怎么来的？信众：请问师父，人的冤亲债主是怎么来的？法师：冤亲债主怎么来的，还需要问吗？你今生欠了人家的债不还，向人借钱的时候像孙子，而借到了钱，人家讨债的时候，就像爷爷，说“要钱没有，要命有一条。”那可不是一个冤家又出来了吗？你又欺骗人家的感情，又偷人家的东西，杀、盗、淫、妄、酒，这所有的恶业，肯定会让一些人遭受到伤害。这些被你直接和间接伤害的人，都是你的冤亲债主。今生就有很多，无量劫以来你说有多少？所以说，念佛想把冤亲债主问题解决掉，也是不大可能的。说实在话，因为太多了。所以，还是赶紧念佛，先到西方极乐世界去，冤亲债主找不到你再说。

大安法师：父母要我放弃病重的妻子，该怎么办？信众：法师您好！我跟妻子结婚快四年了，第二年妻子就生了一场大病——尿毒症，到现在做透析治疗两年了。家人一直催我放弃这段婚姻，重新组建家庭。我不知道如何是好，不想对不起妻子，但也不想对不起父母，求开解。法师：这个问题要注意了。女人嫁丈夫，就是想找一个终生依靠，尤其是在她有病、衰老、没有美貌的时候，是最需要来依靠丈夫的。现在你妻子生大病，正是她要依靠你的时候，此时谈离婚是雪上加霜，是不道德的行为，就一点慈悲心都没有了，是不可以的。这样落井下石，没有慈悲心，不道德的心态，是有因果的，会使得你未来组建的家庭也很难幸福。所以，你应该要以慈悲心帮助妻子去治疗好疾病。对这些业障病，不能光靠医药，还要帮她念佛，消除业障。古人很强调这方面的道德。比如北宋刘廷式与一位邻家女子订下了婚约，后来他进入太学，几年后又考取了进士。当他兴高采烈地回到家乡准备成亲时，那个女子却因为父母双亡而哭瞎了眼睛。邻家女子觉得自己配不上刘廷式，就不愿与他成亲。如果是自私的人，遇见这种情况就乐得顺水推舟：哎呀，一个瞎女人，今后怎么一起生活啊？你不愿成亲，我正好求之不得，免得旁人说我是负心汉！但是刘廷式没有这样想，更没有这样做，而是毅然决然地与未婚妻组建了家庭，夫妻恩爱，至死不渝。刘廷式与盲妻养育了两个很有出息的儿子，参加科举考试都登第了。这里面就有很微妙的因果关系，确实是善有善报、恶有恶报呀！你想想，在你妻子最需要你帮助的时候，你跟她走过最坎坷、最风霜的这段时间，一旦她的大病好了，她终生都会对你感激，你们的婚姻基础才彻底地牢固。如果你不这样做，而是放弃这段你认为有负担的婚姻，那就等于放弃了你的道德责任。等你重新组建家庭时，一旦你忽然得了尿毒症，那你第二任妻子就会把你抛弃了——这就是因果，一报还一报。所以，你父母、家人有这个想法，你要做通他们的工作，要勇敢地承担起道德的责任、义务，这样才能得到心灵的平静与真正的幸福。

　　提婆达多是佛陀的兄弟，于佛陀回国传教之时剃发出家，加入了僧团。提婆达多为人机智聪明，富有才干，但却一直怀有野心，想取代佛陀，出任僧团的领袖。当佛陀年近老迈的时候，提婆达多提出建议，劝佛陀退休，由他掌管僧团，遭到佛陀的拒绝。那时，摩揭陀国的政治大权掌握在频毗婆罗王手中。他有一个儿子，叫阿阇世，也是一个野心极大的人物。提婆达多与他是好友。提婆达多的要求遭到佛陀拒绝后，便设计了一个政治阴谋，想借助阿阇世王子的力量，达到自己篡夺僧团领导权的目的。其计划的第一步是设法使阿阇世王子迅速即位，因为唯有如此，提婆达多才会有自己的政治靠山。因此，提婆达多煽动阿阇世说：「佛陀已经老了，却还把持大权不放。我真想把他杀死，接过他手中的权力，一展宏图壮志。你现在的境况也不比我好。频毗婆罗王也已上了年纪，却迟迟不放权，让你空等王位。我想，咱们与其等他们放权，还不如自己主动争取。如你同意，我们可以达成协议。我助你杀死频毗婆罗王，让你早日登基。你助我杀死佛陀，让我早日掌管教团。」久思王位的阿阇世听后立即同意了。二人便开始网罗羽翼，着手刺杀皇帝的阴谋行动，但被频毗婆罗的大臣们挫败了。频毗婆罗知道了这件事后，非常伤心，不但没有惩处阿阇世，反而立即让位了。这样，阿阇世的阴谋虽未成功，却同样迅速得到了王位。提婆达多看到阿阇世已成功登基，便要求他帮忙对付佛陀。阿阇世王遵守协议，就派刺客去刺杀佛陀，但没有成功，刺客被佛陀感化，皈依佛门了。提婆达多便打算亲自动手。有一回，他在一处山坡上瞄准佛陀，滚下一块巨石，却被佛陀闪身躲过，只伤了脚。后来，他又在佛陀行走经过的路上，埋伏了二头疯象，准备用象杀害佛陀。但当象冲向佛陀时，却被佛陀制伏了。几次谋害不成，提婆达多便开始在教团内制造分裂，故意提出更为严格的戒律，主张僧众只能居住森林，不能居住村镇；只能穿破烂敝衣，不能接受衣物馈赠；只能托钵行乞「不能应邀到百姓家中就餐；只能素食，不能吃荤。提婆达多的建议得到了僧团中部分比丘的支援，大约有五百名比丘追随他，从佛陀的教团中分裂出去了，组成了独立的团体。这一团体一直存在了几百年，当法显、玄奘等人留学印度时，就见过提婆达多一系的僧侣。提婆达多的分裂对佛教造成很大的影响。但我们看出，这次分裂实际上反映了两种不同宗教文化之间的差异。佛教产生的时期，印度婆罗门教的苦行主义已经发展成熟，受这一文化影响的人们显然认定，只有苦行才是宗教生活的正道。佛教标新立异，反对苦行，提倡中道，与婆罗门教发生了矛盾。这一矛盾反映到佛教内部，就是一部分人支援佛陀的中道精神，而另一部分人希望严格戒律，使佛教回复到苦行主义的传统中去。提婆达多是后一种人的代表，他所提出的五条戒律，实际上都是以苦行主义为精神的。因而，提婆达多分裂事件是两种不同文化冲突的产物，是历史的必然。佛教徒显然非常痛恨提婆达多，他们把这一罪行归罪于提婆达多的野心，并相信，他应该为自己的罪行负责。有些后来出现的佛教文献记载，提婆达多要出家时，佛陀就已看出他心术不正，将不利于教团，因而没有接受。提婆达多气忿之余，自己剃发出家，当了和尚。文献又说，提婆达多因犯了分裂教团的严重罪行，被打入地狱之中，被大山镇住，烈焰焚烧，受尽种种痛苦，经一大劫才能转生天上，跳出苦海，这就是提婆达多所得的业报。这已超出故事之外，转而宣扬佛教因果报应的思想了。

优填造像（优填王）佛像是佛教徒信仰的主要对象之一，但佛像产生的时代，在史学家的眼中是相当晚的。原因是，佛教最初是反对偶像崇拜的。然而在佛教徒看来，佛像的出现并不晚，在佛陀活着的时候就有了。相传，佛陀有一次受释提桓因天神之请，上天宫中为久已逝去的母亲说法。因为看到人间的信徒已有懈怠之心，对佛法的学习和修行不太热心了，离去之前便没有对弟子们明说，想让信徒们着急一番，加强对佛法的渴望之心。果然，人们见不到佛陀的身影后，便着急起来。而最着急的人则是优填王和波斯匿王，他们找到佛陀的服侍弟子阿难，问：「佛陀到哪里去了？为何这么长时间不见踪影？」阿难也在着急，回答说：「我们也正在找呢！可谁也不知道佛陀去哪儿了？」优填王、波斯匿王心中愈发焦急，如被火烧一般，眼看就要病倒了。一天，优填王突然想起一条巧计，立即发布文告，诏请国内的能工巧匠速集京师，制造佛的雕像，以解相思之苦。不久，工匠们以梅檀木为原料，按佛陀本人的身高尺寸，造成了几尊活灵活现的佛像来。佛教认为这便是佛像出现之始。据说，波斯匿王后来听到了优填王造佛像的事，也依样画葫芦，制造了佛像，唯一不同的是，波斯匿王使用了紫色的纯金作原料，制的是金佛。如果这则故事确实的话，那么佛教造像艺术可谓是历史悠久。然而，在佛教典籍中，往往随着岁月迁延而日渐增加虚构的成分。到现在为止，人们已经很难区别出哪些内容反映了历史，哪些内容又是佛陀的后继者们杜撰的了。所以，佛教史学家们大都不敢相信优填王造像的故事，而宁可将佛像的出现推后几个世纪。然而，这则故事与早期中国佛教有着不解之缘。据《魏书．释老志》等记载，东汉明帝派蔡愔等人西行求法，不仅请来了摄摩腾和竺法兰两位高僧，而且得到了大批佛经和佛陀的雕像、画像。其中的雕像，据说就是优填王所造的佛像之一，取回中国后，被安置在中国第一座寺院——洛阳白马寺之中。由于上述的记载，优填王造像的故事在我国佛教界是比较流行的，成了中印文化交流史上的一段佳话。

宗性法师：人生三重境界谁搞清楚谁受益在社会上，拥有财富的是多数人还是少数人？少数人。也就是说，只有少数拥有财富的人有成就、有价值。如果这种价值观是正确的，那我们这些没有财富的人是什么？没成就？没价值？只能忽略不计？只能去跳河？说不通嘛！但是今天的人，恰恰就是用这个作为价值观。现在的人，数钱的时候最高兴。多么可爱的Money呀！数钱的滋味是很美妙的！你们数过钱没有？一叠一叠地堆在一起，特别是拿着崭新钞票的时候，真让人觉得舒服。但是，舒服过后呢？钱拥有得多就有成就、有价值吗？我在北京读书的时候，认识一个开餐馆的老太太，她很会做生意。八十年代初就开了个小餐馆，赚了很多钱。后来她不开餐馆，整天往庙子里跑。她跟我讲：“师父，你不知道数钱的滋味，舒服得很！”我说：“是什么滋味呀？”她说：“我八十年代开餐馆的时候，土豆丝五块，回锅肉十块。那时候，吃饭的人川流不息，生意好。一打烊，我就在家里数钱。每天都有几千块钱进账，很有感觉呢！”我说：“什么感觉呢？”她说：“不可言，不可言。”还跟我玩玄的。听她讲了数钱的滋味以后，有一次我去为公家取钱，回来也数了一下，感觉像在飘。我后来领会，钱是个好东西，但又不是好东西。关键看你怎么掌控内心的开关。古人常讲，人在世上生活，如果仅仅为了财富和金钱，这样的人生看似高贵，却很低贱。今天，不少人也拥有很多的财富。关起门来，就在家里数钱。数到最后，我只能送给他一句话：财富的奴隶。因为拥有的财富再多，内心也是贫穷的。所以，佛法告诉我们“有”，有“有”的过法；“没有”，有“没有”的过法。关键看你的心态。当代人的价值观，除了有钱有财富，还有一个很重要的组成方面——身份。比如，要穿得西装革履，觉得这样有风度。可这哪里是西装革履？就是个“油光水滑”。头上抹点油、身上喷点水，不就是“油光水滑”吗？好像那几个地方很亮，走出去就很有自豪感，就可以昂首挺胸一样。要是这样叫做有成就、有价值，我这个光头怎么办呢？我抹不了油，也穿不了西装，只能穿僧服。难道我这样就没有价值，没有成就了？人们普遍觉得拥有的东西越多、外表越富丽堂皇，好像就越有价值；穿得好，天天手里有钱数，好像就很骄傲、很自豪。可是，世界上有满多有钱的人，有满多穿得好的人。你觉得他们真正快乐吗？真正幸福吗？按照传统文化，以及佛教的观念来讲，一个人的富有，不在于财富的多少。有些人的财富再多，就像刚才讲的，他是空虚、麻木的。你可能会想，怎么今天人的价值观都是颠倒的？这个世界没希望了！其实古人也是这样，不是今天才有的。从古至今，一直有人在这个问题上迷失方向。过去有个人去到金山寺，老和尚就陪他到处参观。金山寺的下面有条运河，河上有很多往返的船只。过去没有飞机，做生意的都是靠水路和陆路来运输。参观的人就问老和尚：“师父，你每天都在这里，数过这条河上有多少只船往来吗？”老和尚说：“我倒是没数，但我知道只有两只船。”参观的人问：“河上明明有很多船，为什么你说只有两只船呢？”老和尚讲：“这河上往返的船，一艘船是为名的，当官的要去上任；一艘船是为利的，就是做生意的。除了‘名船’和‘利船’之外，没有别的船。” 由于很多人迷失了方向，无所适从，所以我们需要开始对人生有所思考。因此，我提出了“人生三重境”——生存、生活、生命。要是把这三重境搞清楚了，你的人生可能就会有点方向，有点价值了。本文摘自宗性法师著《感悟人生三重境》

界定法师：人分成四种测测您属于哪种人老梁说，可以把人分成四种：懒惰的聪明人、勤快的聪明人、懒惰的笨蛋、勤快的笨蛋。第一种叫“懒惰的聪明人”。这种人很懒惰，凡事不愿亲为，但是他有办法，知道怎么使唤人。第二种叫“勤快的聪明人”。这种人执行力强，能给领导当副手和参谋。领导无需出面的或不方便出面的，都由这种人搞定。第三种叫“懒惰的笨蛋”。这种人既懒又笨，你让他干嘛他就干嘛，多一点都不干，少一点也不干，保质保量完成任务。第四种叫“勤快的笨蛋”。这种人想法多，执行力强，十分勤快，可是这种人想的都是歪招儿。这种人除非不做事，一做事就搅局。既然有四种人，那么当领导的，最喜欢哪种人？第一种，“懒惰的聪明人”。这种人，懒惰，架子大，一般人使唤不动。他管全局称职，但小事不愿干（也不会干，当然也干不好）。对于这种人，大多数领导都看不上眼，除非是伯乐型领导。第二种，“勤快的聪明人”。这种人执行力强，领悟能力快。领导对这种人，未必真心喜欢，可归纳为既“用”也“防”，一不留神就把自己给顶了。第三种，“懒惰的笨蛋”。这种人没想法，四肢发达，严格按领导意图办事，又不会给领导惹事儿。这种人，对于领导是有利无弊，故属于领导的“最爱”。第四种，“勤快的笨蛋”。对于这种人，领导可谓“爱恨交加”。怎么理解呢？因为这种人可迅速替领导把事办妥摆平，很受领导待见；“恨”呢？一旦放手让这种人去做，他在执行过程中又产生了自己的想法，结果一不留神就捅出大篓子，让领导很是头疼。在日常管理中，我们都想在“制度”（如“清规戒律”）与“情感”（如“信仰道心”）之间取得平衡，可结果却是事与愿违。因此总能听到这种声音：呜呼，天下之大，无人可用啊！诸位不妨给自己作个评估：第一，您是属于哪种人？第二，您最喜欢哪种人？

星云大师：做人失败的十大原因值得每个人慎思朋友好心对我们说：“你做人非常失败”，我们听了不必生气，应该自我检讨：我做人是成功呢？是失败呢？甚至失败在那里呢？以下兹举“做人十败”，提供参考：一、爱慕虚荣者败一个人好爱慕虚荣，例如：一再诉说自己过去的伟大，一再标榜自我的成就，一再炫耀自己的西装、皮鞋、金戒指、金牙齿等，其实这样只会让人觉得你油头粉面，一点也不觉得羡慕。一个不讲求实际，说话、做事都不务实的人，能不失败者，少矣。二、遇事懒惰者败 “勤有功，戏无益”，懒惰的人最为人所不耻。一个人贫穷，只要你勤奋，也有人尊敬；反之，富甲一方，但是奢侈浪费，也让人不喜。所以做人千万不能懒惰，懒惰是最大的罪恶。三、做人骄慢者败 “周公辅佐成王日，王莽谦恭下士时，假使当日身先死，他人岂能辨忠奸？”做人要有自信，但不可骄慢，尤其在公众之间谈判事情，只要一显露骄慢，只会让人看出“他不过如此而已”，所以一个人的身教、身价，不是用骄慢来表现的，谦虚、幽默，所谓智能的语言最为重要。四、性格暴戾者败每个人都有性格，有的人性格慈悲，能成就慈悲的事业；性格豪放的人，能成就豪放的事情；性格暴戾的人，只有失败的下场。性格里凡事专横、自私、刚愎、虚伪，不用多所研究，都是离失败不远矣。五、待人悭吝者败所谓做人，就是心中要有别人，也就是要讲究待人之道。待人自私，待人小气，待人悭吝，怎么会获得别人的尊重呢？所谓“敬人者人恒敬之”，自古以来讲究待人者，都要宽厚、谦虚、礼貌、诚恳、大方，这都是成功的待人之道。六、事业私心者败朋友共同创业，如果存有私心、私念，就难以合作，如此不拆伙也难。所以与人创业，要肯把利益多多分享他人，如此不管走到那里，都能受人欢迎。七、立身无信者败信用是人的第二生命，人无信则不立；人无信，则如行尸走肉，家人也会看不起。一个家庭里，夫妻无信，兄弟无信，父母无信，另一方也不会喜爱，所以立身社会，信誉最为重要。八、信仰邪执者败人要有信仰，但是要正信，信仰中如果带着不正的邪执，迷信非法，别说不能得到信仰的利益，甚而反受其害，所以不能不慎。九、不忠不义者败做人，当我们听到那个人对长辈不忠，对朋友不义，我们还会喜欢与他来往吗？所以不忠不义的人，自己卸除武装，空手入刀林，能不败者几兮。十、说谎妄语者败 “狼来了”说一次，后果就不堪设想了。幽王为博取褒姒一笑，以烽火台戏弄诸侯，国家就这样被他败坏了，所以戏言、妄语，都是败事的最大根本原因。有心向上，重视事业、做人的人，不能不慎。以上十事，都是做人失败的原因，值得慎思。本文摘自星云大师著《人生万事》

传正法师：为何有人运气好有人运气差？原因不外乎这四个字生活中，我们会觉得有些人运气特别好，总能遇到贵人，碰到事的时候也往往能逢凶化吉；而有些人的运气却特别背，不起眼的小事不经意就变成了难以解决的大事，还时常被人刁难，处处不顺。说白了，不外乎因果报应四个字。因果报应并非褒义词或贬义词，而是世间唯一不变的循环法则。昔日因，今日果；今日因，明日果。只要种下有因，就必然会有好或不好的果报应运而生。故好运不可用尽，运气不好也不必沮丧。要知道，这一切都会随着世间流逝而慢慢过去。更重要的是从当下做起，以心为善。如此，好运自然能延续，厄运也会慢慢过去，变成好运。

本源法师：如何改变命运？佛陀告诉我们两种方法凡夫来这个世界是随业而来，所得的这个身体是业报之身，业报身需承受人生种种痛苦，因此，业报身是苦本，而过去的业力则是苦因。当我们开始意识到自己业障深重时，就证明我们通过修学佛法，智慧增长，能认识到痛苦的本质与根源都是过去的业障现前。那如何改变我们的命运呢？佛陀告诉我们两种方法：一是忏悔，二是发愿。忏悔即当认识到自己的不足后，在佛菩萨面前发愿悔过，发誓今后誓不再造。发愿即以成佛为自己的终极目标，发起成就无上菩提的大愿，在这种坚定愿望下所产生的力量，即是愿力。一切力量在愿力面前都可以忽略不计，哪怕过去的业力。所以，对于一名正信的佛弟子而言，要想改变自己的人生，必须恒常忏悔与发愿。