玥心璃的个人资料

净慧长老开示：在家居士在家应该怎么修　　问：请问在家居士如何修行？净慧长老：居士是僧源，又是僧团的护法。因此，居士应该从护法的角度来落实自己的修行，这一点是毫无疑问的。另外一个方面，居士跟出家人不一样，他还必须尽自己的家庭和社会责任。因此，他必须把修行同尽职尽责、做好家庭和社会工作等融通起来。这是对居士修行的两个基本要求。在家居士学佛，要先从做人开始。首先要做一个尽职尽责的好人，要教育好孩子，孝顺好父母，夫妻之间要有良好的关系，在社会上要能够尽职尽责地做好本分工作，要在众人中树立一个良好的形象。如果连普通人的标准都达不到，学佛也就不可能有成效。这些话也都是老生常谈，没有什么新鲜的，但是要做好却不容易。需要我们用毕生的精力去落实。光挂在口头上，是不起作用的。（文字|节选自净慧长老“净慧禅话”《柏林禅话》，题目为编者所加）

希阿荣博堪布问答：念佛时如何做到心定，静心。心无杂念的境界好　　问：师父，念佛时如何做到心定，静心。心无杂念的境界好难啊！答：作为初学者，不要等到心完全安静下来再去念佛，那样的话，你很难有机会开始念佛，相反，你应该通过念佛使心安静下来。心里越乱的时候，越要果断地提起佛号、心咒，把散乱、四处攀缘的心收回来。心咒又称为“心的保护者”，持咒或念诵佛号能够让我们的心不外散。通过长期、耐心的训练，我们会慢慢习惯把越来越多的注意力放在持诵的心咒或佛号上，即使在嘈杂、混乱的环境中，内心的专注和宁静也不易受到影响。念佛的时候发现自己杂念纷飞，是因为此时你的心比平时安静，所以才会察觉到杂念纷飞。这是很好的开端，不用去管杂念，坚持念佛，借以时日会见到成效。另外，刚开始修行的人，很少能做到一心不乱。你需要保持觉察，在念头生起时，知道念头生起了；念头纷繁变化时，知道它在变化。不需刻意制止念头生起，也不要刻意挽留。如此保持觉察，自然而然地，就不会那么容易跟随念头乱跑了。久之，心会慢慢安静下来，安住的时间也能越来越长。初学者往往以为凡事都有窍门，总想找个机巧的法子，其实最大的机巧就是坚持，串习。一件事，做十遍不成功，就做一百遍；一百遍不成功，就做一千遍。反复坚持做下去，熟能生巧。

希阿荣博堪布问答：将我们的生命带往一个更好的方向去，这便是修　　问：因为因缘时时变化，时时消失，所以没有一个恒常不变的我；因为没有一个恒常不变的我，因此每一个当下都是一个缘起，我们或许正可以运用这种缘起，加入一些好的条件，将我们的生命带往一个更好的方向去，这便是修行？答：可以这么说，修行就是断恶行善，纠正会给我们带来痛苦的身口意行为，积累智慧和福报资粮，走向解脱，并最终成就佛果。生命有四种，由黑暗走向黑暗、由黑暗走向光明、由光明走向黑暗、由光明走向光明。我们获得了这个暇满人身，如果懂得善加利用，就能由光明走向光明。

希阿荣博堪布问答：为什么有人不费劲就可以得到自己想要的一切，　　问：众生平等。可为什么有人不费劲就可以得到自己想要的一切，而有些人却一直活在痛苦之中？答：众生平等是说众生都有佛性，有同样的潜力实现圆满觉悟，而每个众生当前的状态是自身种种因缘的显现，因缘不同，自然显现不同。有人不费劲可以得到自己想要的一切，有些人一直活在痛苦之中，这是因为每个人的福报不同。然而，你所说的“一直”实际上也只是暂时的显现而已。没有什么是恒常不变的，天人有福报用尽堕入恶趣的时候，地狱里的众生也有果报受尽转生到善道的时候，众生就是这样随着自己的业力在六道轮回中不断地起落，所以我们才要修行，彻底出离轮回。

希阿荣博堪布问答：为什么信仰佛教的许多人拿很多钱去放生，而很　　问：上师您好，为什么信仰佛教的许多人拿很多钱去放生，而很少看到他们拿钱去帮助那些现世的人呢？真的希望大师能组织一次公益活动，帮助那些偏远山区的孩子，还有患病的孩子。我想现世人的疾苦也应是信佛之人所关注的吧？答：帮助众生的方式有很多种，佛菩萨救护众生的方式是我们无法想象的。寂天菩萨在《入菩萨行论》中说到：“路人无怙依，愿为彼引导，并作渡者舟，船筏与桥梁。求岛即成岛，欲灯化为灯，觅床变作床，凡需仆从者，我愿成彼仆。” 佛教徒心怀一切众生的疾苦，对六道众生具有平等的慈悲心。假使你有这样的印象，认为佛教徒只放生动物，不帮助人，可能是由于你对佛教徒的了解还不够多。其实社会上各行各业都有佛教徒在以个人的身份、以个人的名义或团体的名义在积极帮助他人、奉献爱心，建立孤儿学校、养老院、扶贫医院，从事各种公益活动。在灾难到来时，也总有大量佛教徒在前线与后方无私无畏地救援，慷慨地捐赠。他们做这些事的时候，往往都是默默无闻的，很少曝光，更不会刻意去宣扬自己佛教徒的身份。而且，除了物质上的帮助外，很多佛教徒还在精神上给需要的人以帮助，让孤独的感到被关心，让空虚的感到充实，让绝望的重新生起希望，让迷茫的逐渐找到生活的方向。

希阿荣博堪布问答：知道我学佛的好友越来越多了，很多都劝我回头　　问：上师，最近通过微博知道我学佛的好友越来越多了，很多都劝我回头是岸，好多的违缘啊！虽然我知道他们都是为了我好，但我真不知道怎么和他们解释佛祖的智慧，我因此写了文章，可是写了之后更多违缘了，我不知道如何才能和他们保持这难得的友谊又可以继续我的修心之路。答：不要动摇自己修行的决心，也不要扰乱他人的心。继续你自己的闻思修行，让周围的人通过你的身心变化逐渐对佛法生起信心，在自己力所能及的范围内给朋友们讲讲佛法的道理。凡事都有因缘，度化众生也需要观察众生的根基和因缘。作为初学者，最重要的就是自己静下来精进修行。

希阿荣博堪布问答：总有做不完的工作、家事，每天还要和孩子斗智　　问：总有做不完的工作、家事，每天还要和孩子斗智斗勇。很想修，总苦于时间不够用。师父啊，我该如何是好？答：在家人要工作、要照顾家庭，的确没有太多的修行时间，所以更应该珍惜，每天再忙，也要安排一定的时间修行，尽量争取多的时间修行。在日常的工作生活中，我们也可以随时随地修习出离心、菩提心和空性智慧。比如在工作中和同事发生冲突，你可以修忍辱、修慈悲心；如果你的孩子把家里搞得一团糟，你可以修空性，告诉自己眼前的一切都如梦如幻；照顾父母，引导父母学佛，这是报答父母恩德，也能为自己积累福报资粮；戒杀茹素，护生放生，这些不需要占用很多时间，却是非常殊胜的法门。

希阿荣博堪布问答：一直没办法对那些给我带来伤害的人释怀，她们　　问：一直没办法对那些给我带来伤害的人释怀，她们把快乐建立在我的痛苦之上。我一直想知道如何才能放下，才能原谅。若是再说到悲悯之心，就更加不知道如何做了。答：对那些伤害你的人，尽量去理解他们内心的痛苦烦恼，原谅他们对你的伤害，实在不能马上做到，不用着急，慈悲心的训练可以一步步来。先对亲近、喜爱的人修慈悲心，然后将这种慈悲延展到一般人，最后到伤害过自己的人。当你生起菩提心，当你的菩提心日日增上，有一天，你会发现，曾经无法释怀的心结已经烟消云散。修行不易，难就难在要不断突破自己的局限。

希阿荣博堪布问答：若他人回报你的慈悲以冷漠、不关心甚至厌恶，　　问：上师，若他人回报你的慈悲以冷漠、不关心甚至厌恶，何以我们收获的是安乐？答：我们不可能除尽大地上的荆棘瓦砾，但是当我们给自己的双足穿上一双舒适的好鞋子，我们的脚下便变得柔软。如果你把自己的快乐系缚在别人对你的态度上，恐怕你永远也得不到安宁。安乐是自心的感受。当我们慈悲待人，在任何情况下，都能坚守住内心的善良，并且不期待对方立即回馈同样的善心时，我们的内心会越来越开阔，越来越坚强，这便是安乐的源泉。

希阿荣博堪布问答：对外道应该采取什么态度？应该如何做？　　问：请师父慈悲开示，对外道应该采取什么态度？应该如何做？答：在家修行的人不可避免要与社会上各式各样的人打交道，我们不能要求所有人都跟我们有着同样的信仰、价值观和行为方式，我想避免矛盾冲突的一个有效方法，就是从基本人性出发去与人交往、沟通。在宗教、性别、职业、社会地位等等不同的背后，大家都是人，都希望被理解、被关怀，都希求快乐，不想遭受痛苦。先认识到这一点，在此基础上逐渐扩大内心的容量，对众生慢慢地由衷地生起亲切感，愿意去感受他们的快乐、悲伤、孤独，愿意去谅解、去帮助。这在我看来是佛教徒应具备的基本素质。我们应首先学会如何与人相处，再谈如何与外道相处。没有内心的开放和悲悯，我们无法突破自身的局限，也很难切实地利益有情。一个人不论他的宗教信仰为何，在大乘佛教徒看来，他都具有佛性，有着与诸佛菩萨一样清净无染的本性。我们应该平等恭敬，不轻慢排斥众生。能与志同道合的人相处，在闻思修上互相帮助，自然是再好不过，但如果不得不跟信仰与己不同的人交往，我们仍然可以做到在尊重其信仰、关怀其需求的同时，坚持自己的信仰和修行。恭敬不等于随学，对人有礼貌不一定就要拜其为师。至于弘扬佛法的问题，这要看因缘。智慧不够的话，是很难判断因缘的，所以要努力提高自己的智慧。如何提高呢？闻思修。初学者安静下来，好好闻思修行，就是在弘扬佛法。好的修行人，他的寂静调柔，可以感动人心，令人对佛法生起信心。

净慧长老：人生大事都有哪几件，佛教这样看　　什么是大事？生死就是大事。只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不会有什么成就，所谓的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。在佛教里边，有眼睛没有腿，比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套，修行的理路也懂得一点，但就是不肯去做，或者想做又下不了决心。这种人虽然能说，但由于不能行，所以他永远也不能到达目的地，永远只能停留在替人数珍宝的阶段。有腿没有眼睛，比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼是不能够到达目的的。因为他不知道究竟应该怎么修，修行的路途当中有哪些问题，他并不了解。佛教既重视智慧，也重视禅定等实修，二者缺一不可，好比眼睛和腿。除了智慧和禅定之外，还有一个基础，就是戒律。智慧是眼目，禅定是身体，戒律是两条腿，所谓“慧目、定身、戒足”。这是从三学的角度来讲的。如果从理论和实践的角度来讲，实践就等于是两条腿，理论则好比是眼睛。从禅宗修行的目标来说，“理悟”是眼目，“事修”则是两条腿。能够从理上懂得我们每个人自己就是佛，懂得“自心是佛，自心作佛”、“佛向自心求，莫向心外觅”这个道理，并且能够说得出个子丑寅卯来，这叫理悟，或者叫解悟。理上有所明白，如果在事上不修，还是不能起作用；烦恼起来了你还是照样控制不住，多生多劫的习气毛病你还是戒除不了。所以理悟了，还要在事上接着修，一点一点地去落实。从无始以来，我们造了无量无边的业，这些业习使我们只要遇到一点事情，就会不由自主地产生分别、妄想和不平等的心，我们根本就不能做自己的主。所以，我们要在每一个境界到来的时候，去有意识地培养自己的觉照能力，磨练自己。这就叫“历境验心”——在一切所缘的境界上来考验自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能够解脱。在事修上，如果我们能够把“当面关”一一打得破，在一切所缘的境界上不起好丑是非之心，不起好恶之心，那就说明我们在事修上有了一定的工夫。事修离不开理悟的指导，反过来，事修的积累又能增进我们的理悟，两者互相增进，到了最后，我们就能够从解悟跃进到证悟。证悟和解悟有什么不同呢？解悟等于是看地图，看旅游指南；证悟就是我们根据地图或旅游指南亲自去走了一番，对于所经历的境界，一切都了如指掌，不会再有迷惑。修行的要求和目的，就是要“从闻思修，入三摩地”，解行并重，由解入行，最后入证。平常我们总在说如何修、如何学，真正到了节骨眼上，却不能主宰自己，往往为当下的烦恼所转，这说明我们在事修上下的工夫还不够，还没有达到证悟。事修是很具体的，绝对没有一点抽象的成份。比如说，问问你自己，在这一坐中，你作主了吗？恐怕我们大多数人并不是正念在作主，而是妄想在作主，无明烦恼在作主——腿子稍微有点痛，就赶快把它放下来，或者反反复复地在那里翻腾，或者听到一点响动，眼睛就睁得大大地，心里老想着是不是快开静了？正念一点作用都起不了。这都说明在事修上功夫还不够。现在连小事都不能作主，今后又怎么指望大事能作得主呢？什么是大事？生死就是大事。每一个出家人都说“我要了生死！”说得痛快，实际做工夫的时候，却又提不起劲头，对自己的承诺不能负责任。这是我们每一个众生，包括我在内，最大的毛病。如果不针对这个毛病对症下药，那我们学佛就始终停留在口头上，就像有眼睛没有腿子的人一样，永远到不了目的地。只说不修，就等于到佛门中白走一遭，一无所得，那是很可惜的。好比一个人到了宝所，却不识宝，空手而归，那不是浪费时间吗？对出家人而言，只说不修不但是空手而归，而且还要袈裟下失却人身，那更是非常可惜、非常悲惨的事情！所以我一再要求，每个人一定要发起痛念生死的心。怎样才叫做“痛念”呢？就是“大事未明，如丧考妣”——生死这件大事没有弄明白，就好像死了父母一样悲哀！要发这样的痛念生死心是很不容易的。佛说三界无安，犹如火宅，你却说这三界还是挺好玩的！出离心发不起来，修行也就自然谈不上。只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行。希望各位同参道友，要趁着年富力强，把生死这件事情打发掉。把这件事打发了，你就是一个自由自在的人，你当下就证得了涅槃。我们每个人一定要认真地观照自己当下的心态是什么，是正念作主还是妄念作主。我们现在还谈不上绝对的“一”，谈不上“不二”，还要在“二”当中过，所以开始时，我们要分清什么是正念，什么是妄念。所谓“二”就是正念和妄念。要练习用正念代替妄念，用正念克服妄念，用一念正念来代替一切妄念，天长日久，我们的正念就能够作主。

净慧长老开示：轻安是什么感觉　　禅有种种的表现方式，有种种特征。昨天讲了放松，放松既是禅的特征，也是禅的要求。还有一个佛经常讲的词语：轻安。轻安也是禅的特征，是定的一种表现形式，是定的一种精神状态。在百法当中，有十一个善法，轻安就是十一个善法中的一种。轻安的反面就是昏沉。轻安指心的轻安和身的轻安。身体柔软、健康、轻便、有定相，这些都是轻安的表现。心的轻安，贪嗔痴的烦恼比较淡化、思虑比较少、放逸比较少、掉举比较少，也就是说，一切妨碍修禅的负面的心理活动比较少，这些都是轻安在精神方面的表现形式。轻安表现为行为，比如说走路很轻便，所谓行如风。走路就像一阵风一样，轻飘飘地就过去了，甚至从人身边擦肩而过，对方都感觉不到有人从身边过去。不是像一位年迈的人那样，走起路来踢哩踏啦。一切动作很轻，放碗筷会很轻，放一切物件会很轻，关门会很轻，开门同样都是轻轻地。自觉做到不要让噪音干扰别人，不要让噪音破坏了宁静的气氛。在与人交谈的时候声音很低、很柔软、很和善，这些都是轻安表现在言行上的一些方式。轻安也表现在身体健康方面，比如说喘气比较微弱缓慢，呼吸比较缓慢，所谓绵绵密密、若存若亡，不咳嗽，不发烧，不发冷，不耳鸣，这些都是轻安的表现。因为在佛门，有一句常用的话，常用的礼貌的问候语言“四大轻安”。四大者，地水火风。我们身体的基本构成要素就是地水火风。地水火风在我们身体内部，结构合理，分配均匀，不会是四大不调和。四大有一大不调和了就会生病。四大调和了，就轻安了，就少病少恼。所以在修禅的时候，如何做到身心轻安，或者说四大轻安，这是修禅有没有进步、有没有效果的一种检验的标准。有的人无明火很大，看起来他平常也很用功夫，打坐、上殿，看着是很讲修行，但是无明火大，这就说明修行和自己的身心没有真正地统一起来。修行就是修正自己身心行为的某些负面的东西，不是说在身口意三业之外还有什么可修。修行的目的就是要使身口意三业清净，三业清净的过程就是获得轻安的过程。有些真正的修行人，走路脚步很轻，说话声音很柔软、很低，与人交谈满脸笑容、满脸慈祥，和蔼可亲，一切言行举动都有禅者的风度，让人有一种飘然若仙的感觉，那就是轻安的表现。我们动辄说某某人有修养，某某人修养还不行，实际就是从修行人获得轻安的程度而言。我在虚云老和尚身边朝夕不离有三年时间。每天看到老和尚的生活起居，作息饮食，都是非常有规律。每天洗脸的动作天天是那个样，不会改变。每天洗脸都是那几把，都是那一点儿水，都是那几个固定的动作。而且洗脸是一个小脸盆，不会把水溅在地上。从那些很微细的地方，就可以看到一个禅者生活的艺术化。每天早上起来第一件事洗脸，洗完脸就打坐，每天都是那个样，生活的规律不会乱，不会想做什么就做什么，每天的生活好像是刻了板一样，必须有秩序地完成那几件事情。生活越简单，我们的心地就会越单纯；心地越单纯，获得轻安的机会就越多。凡是生活很乱的人，基本上都是心粗气浮的人。心粗气浮的人肯定与轻安没有缘，轻安是和那些生活有规律、很文静、很和畅、很柔顺的人有缘。老和尚走起路来，尽管他那么大年纪，穿的鞋并不是很合脚，但是他走路鞋不会拖地出声，不会有响声。脚总是能够抬起来，轻抬脚，轻放脚，不会使鞋拖地。鞋在地下拖，一个是有声音，一个是鞋容易破损，最重要的还有一条，如果你脚下踩到蚂蚁的话，你轻抬轻放，蚂蚁踩不死，你要是鞋在地面拖一下，蚂蚁肯定会被拖死了。所以举足下足，直接地对于我们爱护生命、培养慈悲心，也是一种修养，一种修行。老和尚吃饭，每餐定量，不会这一餐多吃一点儿，下一餐少吃一点儿。只要他身体健康，身体正常，进食是定量的。进食定量也对于身体健康有极大的帮助。因为我们消化系统的功能，每天能够有多大的工作量，随着年龄的变化，消化系统的功能也在变化。所以每天适量地进食，绝对有利于身心健康，并不是说越吃得多就越好。因为吃得多并不一定能够完全吸收得了。吸收不了，徒然造成肠胃的负担，而且还会影响身体健康。从老和尚的身上，就可以看得出禅者的那种轻安的生活心态、生活艺术。他作为一个老人，穿的衣服补了很多补丁，算得上是百衲衣，但是衲衣也是干干净净的，不会像有些老人，吃饭把饭粒掉在身上，把菜汤滴在身上，长衫的前襟就像是炸油条的人的围腰布一样，满是汤水的痕迹。虚云老和尚干干净净的，清清爽爽的，一件百衲衣衬托那一缕银须，真是仙风道骨、和蔼可亲。尽管老和尚一天也不会笑一下，但是走到他身边还是如坐春风。一个禅者他的慈悲心，是从他整个的身心状态表现出来的。从他的面部的表情，从他的眼神，从他的一言一行、一举一动，都充满着慈悲、充满着轻安、充满着禅悦法喜。所以我们学禅的人、修行的人，看到一些老和尚的像，就要仔细去观察，观察他的衣服是怎样，手的姿势是怎么样，面部表情又怎么样。从这些地方就可以看出大德长老们的内心世界，长老们的一举一动，一招一势，都是我们学习的典范。学禅要有一种柔顺的心态，使自己的身和心，每天都在轻安中度过。轻安是禅定的一种表现。轻安不仅仅是一种世间相，不仅仅是一种有漏法，轻安也通无漏法。轻安而不著相，那就通无漏法了。在开始练习轻安的时候，可能会要著相；做得运用自如了，就不会著相，一切都顺其自然，不求轻安而自轻安，那个时候就是一种无漏善法。这种无漏善法，有助于我们获得无漏的禅定。我们修禅，一定要从生活当中许多具体的生活要求着手。在我们一些年轻人当中，总是有一种心粗气浮的表现。开门咣一下，关门咣一下，不管是有人还是没有人，也不管是白天还是夜晚，不管门的响声会不会把别人吵醒了，没有这些想法，只图自己的方便。修禅，从生活上来讲，首先是要克服那种心粗气浮的习气毛病。斋堂里吃饭，放碗筷，轻轻地放，碗筷不要有声响。行堂收碗筷，轻轻地，不要把碗磕破了，不要有噪音。干活的时候尽管有许多人在一起，也要寡言少语，照顾自己的功夫，修行才能够时时都在修，时时有进步。不是说到禅堂里坐下来止静的时候才是修，如果生活中放逸，到禅堂里坐下来也修不了，眼睛还是在东张西望，心里还是在打妄想，一点儿轻安都没有，一点儿受用都没有。修行是一种生活，要把它当作是家常便饭，一刻都不能够离开，一刻都不能够放松。一刻都不要放松，也不是要我们就紧张起来，紧张也不行。紧张了，它与轻安不相干。又不要放逸，又不要紧张，一切都做到恰如其分、恰到好处。我说的生活禅，实际上有几个人做得到啊！最简单不过的生活中的小事情，生活中起码的要求，做起来都千难万难。因为要在生活中调整我们某些不符合禅修要求的负面习惯，这是非常难的一件事。生活中的那些负面的习惯，不好的习惯，自己习以为常，每天都是在重复那些不好的习惯，自己并没有感觉有什么欠缺的地方，有什么需要改变的地方。 “在生活中修行，在修行中生活”，这几个字，这两句话，说得滚瓜烂熟，做起来格格不入。我想，我们僧俗二众，有缘在一起共修，都要逐步在日常生活中，将自己养成像禅者那样的风度、禅者那样的轻安、禅者那样的喜悦，这样才能够慢慢与禅相应。（2010年1月3日晚）

净慧长老：禅病怎么治　　坐禅的时候，因为身体和业障的原因，常常会出现种种病相，干扰我们的修行。这就是禅病。禅病有多种多样，有属于身体方面的，也有属于精神方面的。按禅经上的讲法，禅病的产生主要有三方面的原因：第一种原因是“四大不调”。四大不调，每一大都会产生101种病，共有“四百四病”。比如水大不调，它本身就是一种病，再加上它连带可能引起的100种病象，共有101种病，像浮肿、燥热等等，就属于这101种病相之一。第二种原因是鬼神作用或者魔王干扰。比如，在修禅定的时候，如果没有发起菩提心、回向心，只求个人福报，鬼神就不会拥护你，这时，魔王就会来干扰你。因为，如果你修禅定修成了功，出离了三界，就不再是魔王的眷属了，所以魔王要来干扰你。为避免鬼神的作用和魔王的干扰，发心是非常重要的。第三种原因是自已的业报所感，也就是“业障”或“业障病”。因为我们这个身体是我们过去种下的苦因所感的苦果。一切禅病的原因，都不外乎这三种。与此相应，病相也有三种：四大不调的病相，五脏的病相，五根的病相。其中，四大不调是引起五脏、五根生病的原因。四大不调必然会有病相表现在五根和五脏上面，这个懂一点医学的人都知道。首先，四大之病相。地水火风四大关系失调，失去了平衡，就会引起疾病。所谓失调就是指某一大的力量过盛，或者不足。地大增盛就会引起身体枯瘠（枯瘠就是瘦），没有色泽和光彩。水大失调就会引起身体浮肿。火大失调就会引起身体寒热无度、口干舌燥、大小行不利（大小行就是大便、小便）。风大不调就会引起身体行走不稳，虚悬不定，气急不畅。实际上，如前面所说，每一大失调都会有101种病象，这里只是对每一大的失调举了几个常见的典型病象罢了。在打坐的时候，如果身体不适，大家可以自己观察、体会，看看自己身体不舒服究竟是由哪一大引起的。其次，五脏的病相。五脏就是心、肝、脾、肺、肾。心肝脾肺肾和五官有相对应的关系。心主口，肝主眼，脾主舌，肺主鼻，肾主耳。心脏不好的人，肯定吃饭没有胃口，口干，身体寒热不调，口里面好像经常缺水份。如果是肺有病，身体就会感到膨闷，如胸闷鼻塞，等等。如果是肝脏有病，就会常常愁忧不乐，悲思无度，或者嗔恨心比较重，头晕眼疼。如果是脾脏有病，就会觉得身体表面好像有风在吹，通身不舒服，痒闷头疼，吃饭没有味道。因为脾主舌，它与味觉有直接的关系。如果肾脏有病，就会出现咽喉噎塞、腹胀耳鸣、腰疼气短。五根——眼、耳、鼻、舌、身的病相，与五脏大体差不多。这里就不再重复了。修行人只有当身体非常健康，五根、五脏、四大各方面都很协调的时候，用功才容易进步。出家人中当然也有身体非常好的，但是从我个人几十年来的所见所闻来看，出家人身体不好的特别多。湖北归元寺的方丈——昌明法师，我的同学，他曾对我说：“哎呀！你瞧当和尚的，不是四大有病，就是五根有病，要么就是五脏有病，没有几个健全的人。”我说：“不会吧？”“唉！怎么不会呀！你看我收的几个徒弟，全是有病的。一年到头都在吃药，一年到头住在医院里！”可见，出家人身体不好，这是一个普遍现象。出家人容易生病，当然和他的生活习惯突然发生改变有关。刚进寺院里来，集体关心不够，加上自己又不会调理，自然容易生病。这是情理中的事。上面提到的这三个方面的病相一般人都有，你就是不修禅也会有。为什么我们要把它们列为禅病呢？因为，在修禅的时候，如果用功不当，比如在数呼吸、看话头、或者念佛的时侯，气息运用得不当，也引起上面所说的种种疾病，所以说是禅病。坐禅时，用意念太下了，就会使地大和水大增盛；用意念太上了，就会使火大和风大增盛，从而会造成相应的四大、五脏、五根之病。那么，该如何对治这些禅病呢？既然你的病是由修禅引起的，那你就应该用修禅的方法，比如调息运气来治疗。禅经里讲到了五种治疗禅病的方法，今天我只介绍其中的一种，因为其它四种不常用。只有这第一种方法，我可以学着用，就是用气息来治病。这种方法随时就可以用，不花一分钱就可以调好我们的某些疾病。禅经上讲，有六种气、十二种息可以用来对治由修禅引起的病。所谓六种气，就是吹、呼、嘻、呵、嘘、呬。假如我们感到身体发冷，那是因为我们把气息太往下沉了，这时候你就可以用“吹”（qu），用“吹”可以去寒。“吹”字的发音方法是，嘴圆圆的，把气从丹田引出来。当然不是要你成天都这么做，只是在必要的时候，做上三五次。第二种气是“呼”（fu）。假如你感到身体发热，就用“呼”来对治。一边呼，一边观想体内的浊气被排出来，这样才能起作用。第三种气是“嘻”（xi）。它既可以去痛，还能治风。肚子疼的时候，你可以试试这个方法。腿子疼也可以试一试！第四种气是“呵”（ho）。当你心烦意乱的时候，你可以用呵气来对治。第五种气是“嘘”（xu），它可以去痰。第六种气是“呬”（si）。牙齿上下扣紧，然后呼气。这种方法可以消除疲劳，恢复体力。也可以用这六种气来对治五脏里面的病，如呼和吹可以治心病；嘘可以治肝病；呬可以治肾脏方面的病。各位下座后回到自己房间，可以试验一下。除了六种气之外，还有十二种息也可以用来治疗禅病。所谓十二种息，不过是用意念来观想息道的状态、部位和性质。根据所观想的内容不同，可分为十二种，即上息、下息、满息、交息、增长息、灭坏息、暖息、冷息、冲息、持息、和息、补息。假如我们的心态或者身体比较沉重，你就可以运用上息，观想气息从丹田一直上升到鼻端，这就叫上息。上息可以对治情绪低沉等病。如果你感到身体虚悬，坐不稳，好像悬在空中一样，你就可以运用下息，观想气息从丹田一直下到脚趾尖。身体恢复了正常之后，再运用正常的息道。这十二种息，不管是上息还是下息，满息还是交息，只是临时运用，不可长久坚持。长久坚持这么做，可能会引生别的病。善用这十二种息，可以遍治众病；不善于运用，则可能会引起其它的毛病。总而言之我们要记住，有六种气和十二种息可以治疗由禅观产生的一切疾病。当然，治疗禅病还有一些别的方法。如意念转移法，就是利用观想的方法，把病转移到别的地方去，或者把病转到木头柱子上，或者转移到树上，这样自己的病就没有了。另外，持咒、术法，也可以治病。术法治病是外道。外道也修禅，他修禅有了病，就用术法来治。现在不是也有一些外道能够治病吗？他们确实有两下子，能够把你的病说得八九不离十，而且还采取一些方法，也确实能够使你的病一时的见效，但是不能持久。因为他不是用正法，只是一种术法而已。所以，由修禅所产生的病，最好还是运用气息来治疗，这样比较稳妥。（1999年12月26日）（本文摘自《净慧禅话•柏林禅话》）

希阿荣博堪布问答：不起疑，我认为不足信。疑了，然后求证，体证　　问：不起疑，我认为不足信。疑了，然后求证，体证了，然后才能信。但是佛家又讲，不起信，不能得证。疑和信的关系，请赐教。答：关于疑与信的关系，以自然科学为例来说，现代人应该都相信科学，从小就接受科学教育，但在学习科学的过程中，你心里不可避免地会提出很多疑问。有疑问不说明你认为科学不可信，信科学也不代表你对科学所有门类的知识完全通达，没有丝毫不理解之处，或者你对自然界种种现象不再有疑惑。提出疑问并努力寻找到答案，是学习中重要的一环，这一求索的过程会增强你对科学的信仰，而对科学的信仰也会激励你不断去提问、求证和发现。在这里，疑与信不但不构成矛盾，反而是互为促进的，当然，前提条件是你相信科学，如果你根本就排斥科学，认为科学是骗人的把戏，你就不会去学科学，更不会为了获得知识而提出疑问，你可能只会出于成见提出质疑批评，不为澄清问题，只为证明自己的封闭和排斥是对的。对佛法的信和疑，与此类似。信，首先是一种开放的态度。愿意放下成见，换个角度看问题，才能有新的见识和理解。佛教说，唯信能入。其实不仅信佛如此，学什么都是这样。不揭开杯盖或者杯子是满的，都装不进水去。抱着开放和接受的心态，才能学到东西。你相信佛陀的教法揭示宇宙、生命的真相，并不等于你立即就能理解并见到这个真相，你需要通过反复的闻思、提问、辨析、验证去启发自性智慧，使之流露显发出来。

希阿荣博堪布问答：如果请您用几句话向人们介绍佛教，您会如何介　　问：佛教本身博大精深、教派众多，人们对佛教的理解常有模糊失真之处。如果请您用几句话向人们介绍佛教，您会如何介绍？答：这是一个很大的题目。如您所说，佛法博大精深。三言两语的确很难说得清楚。我在这里就勉为其难地啰嗦几句，供各位参考。在我看来，佛教的一大特点是有教无类，有求必应。佛陀根据众生不同的禀赋、性情、因缘，宣演与之相应的法门，因材施教，善巧地引导众生解脱烦恼，获得安乐。八万四千，极言其多。众生有八万四千烦恼，佛陀便教以八万四千法门。众生的愿望诉求各不相同，而都能在佛法中找到适合自己的方法。佛法的要义可以归结为诸恶莫作、众善奉行、自净其意。您一听这个，大概要失望了，这不是老生常谈么。然而，很多道理，三岁小儿说得，八十老翁做不得。最简单平常的，往往既不简单也不寻常 “诸恶莫作”可以说是小乘一切戒律的基础，其精髓在于不伤害。 “众善奉行”是大乘所有修行的核心，关键是饶益众生。 “自净其意”指拥有三轮体空的见解和证悟。三轮体空，简单地说，就是无论作恶、行善，都是依缘而起，是主要、次要的种种条件具足后显现的象，这其中没有独立、恒一存在的施者、受者及行为，一切都是现而无自性的。然而，尽管没有可执持的实质，现象却不会随心所欲地出现或隐没，象的显现遵循着因果的规律，丝毫不会错乱，所以了解“空”的道理后，还要谨慎地取舍因果，断恶行善。自净其意，不著有无。以此清净心，诸恶莫作，众善奉行。这据我的理解是佛教最为根本的教义和修行方法。

希阿荣博堪布问答：您怎样界定出家人和在家人的概念？　　问：您怎样界定出家人和在家人的概念？答：《佛说四十二章经》云：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。”沙门即通常所说的出家人，这一句经文对出家人的概念作了简要定义。沙门是梵语，意为勤息，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。出家，出的什么家？“家”可以理解为心住之处，心的牵绊、滞著所在，“出家”便是出离执著。执著从粗大到细微有很多层次，故而出家也由表及里、由浅至深有很多层次。出家，首先出的是欲爱家，出离对广义欲爱的贪执。欲是想要，爱是贪著。仔细想来，人们世俗生活的一切无不是在得失、称毁、利害、亲怨之间趋避取舍，都不出爱和欲的范畴，而对亲人、家庭的顾恋是欲爱最突出的表现，大多数人一辈子的精力和心思都是用在为自己和身边的亲人奔波辛劳、筹划算计上了，永远没有停歇、满足的时候。所以佛陀说“辞亲出家”，辞别自己最粗大的执著，远离最容易让自己产生贪、嗔、耽著、邪见的对境，也就是亲友、财产及社会活动、交往的圈子。普通人由于定力、智慧不足，想要修行，还是应该远离愦闹，给身心一个较为清净的空间。出家人剃除须发、穿着僧衣的形象，既是提醒，也是保护。一方面提醒自己不贪求名利，不贡高我慢，另一方面别人一看，知道你是出家求道的人，一般也就不会故意滋扰，动摇妨碍你的道心了。对于没有证悟实相的普通人来说，剃度，受戒，远离愦闹，至寂静处，思维法义，善自守持戒律，出家的这些形式和内容，都是必要的。这是最基本层次的出家。 “识心达本”是进一步的出家。“识心”指了知心外无法，一切都是心识前的显现。“达本”指了知心性无实。用佛法的名词说，就是悟遍计本空、依他如幻。这是出离更细微的执著，也是更高层次的出家。 “解无为法”，了知实相、现象不一不异，证圆成实性，心无所住，一无所执，是再进一步的出家。由此可知，已经证悟诸法实相的人，即使示现在家形象，却是在家出家，不著五欲，心无挂碍，但这是成就者的境界，普通人做不到，还是老老实实从最基础的做起为妥。以上简单介绍了什么是出家。不是这样的，就是在家。

希阿荣博堪布问答：痛苦烦恼的本质是什么？什么可以帮助我们远离　　问：痛苦烦恼的本质是什么？什么可以帮助我们远离痛苦烦恼？答：痛苦源于无明。无明指对人、事、物的错误认识。就人而言，认为有一个独立、恒一存在的“我”，继而对这个“我”生起执著，然后对“我的”生起执著。就事物而言，认为有独立、绝对、固有存在的事物。这样的见地之所以错误，是因为它与人、事、物的真实状态相反。世间万象皆依缘起，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失，无可执持。见地与真相的偏离，使我们处于愚蔽、扭曲、不得自在的状态，把原本无常的误认为本该恒常，把无我的执为固有，因而一再地幻灭、失落，求而不得，无从安心。因缘和合的现象，包括我们自己和一切身外之物之事在内，都不离痛苦的本质。拿我们每个人来说，有生便有死，在生死之间有无常老病、种种缺憾，这一副身心不过是变化的相似相续，哪里有什么是真正靠得住的？身心之外，如果我们认为有所得，则必定会经历失去。有积聚，必有消散时。有爱恋，必有怨怼时。这不是说你需要刻意地以消极悲观的眼光去看待事物，而是你要看到得、聚、爱、福背后失、散、恨、祸的势。你也许会说，何不反过来看，失去必有得到时，遇祸必有得福时。的确可以这样看，但之后呢？还是得失得失，反复反复。留心观察，便慢慢体会到，轮回就是这样不由自主的无尽轮转，周而复始的无可奈何。所以佛陀说，要完全远离痛苦，只有出离轮回。什么样的方法能帮助我们远离痛苦烦恼？具体的方法要依各人根器而定，没有一刀切、放之四海皆准的固定套路。就大多数人的根器而言，把贪婪、嗔恨等作为需要断除的对象，以不净观等方法加以对治，是更具有可操作性的。在此基础上，通过学习佛法，增进对空性的了解后，可以逐渐把贪嗔等作为净化的对象，以观修空性等方便法门摄持，了达烦恼的本性为空，从而息灭痛苦。修行最好按照次第一步一步来，除非是罕见的上根利智，否则一开始就说不用对治贪嗔痴，只要知道它们是空性的就可以，这对初学者不会有很大的帮助，反而可能误导他们，让人以为不用持戒、不用实修就可以解脱烦恼。我们总喜欢为自己的懒惰和无知找借口，不是么？

希阿荣博堪布问答：人们应该怎样理解“空性”？　　问：“空性”是佛教中最重要的概念之一，但也是最常被人误解的概念。您觉得人们应该怎样理解“空性”？答：空性是现象最本质的属性，现象是空性的表达。正如可以从不同的侧面去观察现象，我们也可以从不同的角度和层面去理解空性。我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成，也就是肌肉、骨骼、器官、毛发、水分、呼吸、气脉、热量等。这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、水分、呼吸是“我”，否则，减肥成功后，你会感觉自己不完整了，因为有一部分“我”被减掉了，而实际上，你根本不会这么想，反而会觉得自己比以前更加完美。同样，我们吐唾沫、呼吸的时候，也不会认为自己被吐到了地上，或者被呼出去又吸进来。可见，“我”不存在于各别的四大中。那么思想、意识是不是“我”呢？思想意识只是一个个念头，心念的相续，迁流不住。任何时候当你想捉住念头，都处于前念已灭、后念未生的状态，如果念头是“我”，“我”在哪里？ “我”也不存在于身体和心念之外，没有人会认为自己身心之外的某个人或某件物品是“我”。 “我”是建立在身心组合体上的一个概念。既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立固有的自体。又因各组成部分皆在不停的变化运动中，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具有恒常性，且当体即空。然而，人们却坚信有自在实存的“我”，并由此生出对“我的”的执著，想方设法呵护保全。人如此，物、事亦如此。比如一张木桌的存在，依赖于木头、钉子、木匠的劳动、我们的觉知和观念等等。木头由树而来，树由种子、土壤、气候、阳光、雨露而来，种子由另一棵树而来……仅木头这一项，其由来就可以无穷追溯。其他各项亦复如是。可知，平常如一张木桌，也或远或近地与整个宇宙相关。任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住。诸法互为缘起，这是佛教的一个基本原理。懂得缘起，就不难理解空性。上面我试图从一两个比较容易理解的侧面简要地介绍了空性。我们虽然是通过言语、概念、分别心去初步地理解空性，但不要止于言思分别，这些只是路标，是指月的手指，顺着它或许可以到达目的地，可以看见月亮，但是路标、手指本身并不是目的地和月亮。空性不仅是概念，它是人、事、物本身。不论你理解不理解空性，空性都未曾有一刻离开过我们，但空性慧，即证悟空性的智慧，是佛教中独有的，也是我们需要通过闻思修逐步显发出来的。 “你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开。没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。见，要靠智慧，而智慧由戒定而来。所以，人们较为常见的一个误解，是认为凭世间聪明，靠言思分别，可以证悟空性，而不愿去老实持戒，对治烦恼。在空性的理解上，另一个常见的偏差是执著断灭，认为什么都是空的，善是空，恶是空，因果是空，修证是空，所以不用行善，不怕造恶，随心所欲，就是最高明的境界。祖师们一再告诫：宁执实如须弥山王，不执空如芥子许，要修行者千万警惕的正是这种对空的邪执。不思善，不思恶，是入定的境界，并且非初学者所能了达，而出定后，仍然要谨慎取舍善恶因果，积累福慧资粮，不可荒废了修行。问：修行的本质是什么？答：就是您前一个问题中提到的远离痛苦烦恼。

妙莲老和尚开示无我：既然“无我”，修行做什么　　问：佛陀说‘无我'，既然无我，那我们修行做什么？降生时又说‘天上天下唯我独尊'，怎么说无我又说我？是否矛盾？答：一点都不矛盾。说‘天上天下唯我独尊'有它的道理；说‘无我'也是有它的道理。你未明白，看了经典就产生好多矛盾。经典还有矛盾吗？如果矛盾还能在中国流传三千多年吗？佛法在现在二十世纪是真理，再过二百个世纪还是真理，真理就是真理，永远都是如此。一般人都有一种错误的想法，以为佛陀说‘天上天下唯我独尊'这句话是在自夸，其实完全是将意义想错了。人不是最尊贵的吗？人为万物之灵嘛！这个‘我'，换句话说就是人性，人性在佛法来讲就是佛性。能够保持人性也不容易喔！要守五伦八德、要能与天地并称为三才，你才堪称有人性。假如违反了，做起事情尽是祸国害民，那就叫兽性。一个人被人骂：‘那个人做的事情连**都不如！'那道个人做得太冤枉了，怎么对得起父母？又怎么对得超自已？我们本来与天地并称为三才的人性，如果学佛就转为佛性了。佛性、人性、兽性都是同一个性。佛陀讲‘天上天下唯我独尊'，世俗人不了解这个‘我'，以为是小我的我；其实佛陀讲‘我'，这个我是指真理真谛，这是最尊贵的，每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一，要大家都喊他老大，不是这样！而是每一个人的我都是第一、都是最尊贵的。佛陀讲每一个人都能成佛，‘凡有心者皆当作佛'嘛！谁不尊贵呢？我们人不要忘了你有一个‘大我'，那你就要好好尽大忠、尽大孝，为国家的灵魂！真理本来是无名，因含藏一切义而随因缘立个假名；实实在在，我们说‘真理'也是多余的。它本是无形无相，这无形无相在佛法来讲就是空的真谛；真谛是心所不能思虑的，既然连心都不能想像，口又怎么能说？所以心想口说都是想不到、说不到的。既然无我，那我们修行干什么？世间有所谓的小我、大我，就是叫你不要执著那个小我，要牺牲小我成就大我。不要有凡夫情见之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上计较，计较小事所得到的也不过是小福报；其实连小福都得不到，因为一个人老是计较入非我是，就只有烦恼，那里还能得到安乐呢？无我，因为你没有执著，大家才能共同把这一件事情做好；一有我执，你有你的意见、他有他的意见、各人都有各人的意见，试问：这件事怎么能做好？你个人的事当然没关系，但团体的事就不能有个人不合理的意见。以过去的经验来说，好多的佛教徒想为三宝做事，因为个人没办法做，总要团结起来才有力量、才能做得圆满。但是人心不同各如其面，做起事来都有各人的看法、观念。刚开始大家发心做事还好，一到有了意见，糟糕了！好的也会败坏，不好的更不能成就。所以金刚经不是说：要以无我相、无人相修一切善法吗？那我们要怎样才能明了这个真谛、大我呢？要入般若之门。离开了凡夫见，一切万法都随缘，好像玻璃一尘不染，就大放光明了啊！一个人不管走到那里，只要有一点执著，心就不中、就有所偏，所以不能带著一丝毫的执著；就好像我们的眼睛，眼睛虽好，但不能容下一粒细沙。我们要成就像涅盘经所说的八大自在之我，那就对了！

希阿荣博堪布问答：修行时应如何循序渐进？应该经过哪几个步骤？　　问：人们修行时应如何循序渐进？应该经过哪几个步骤？要点分别是什么？答：修行有三个要点：出离心、菩提心、空性慧。这个顺序也正是修行的次第。第一步要生起出离心，即厌倦轮回、希求解脱之心。许多人会想，这不是消极避世吗？其实，怎样是消极？如何是避世？这都值得去思考。一头扎进名利财色中，商海情海头出头没，家里家外应接不暇，不一定就是在积极、负责地对待人生。至于避世，社会关系简单、生活简单算避世吗？并不是所有人都喜欢呼朋唤友扎堆凑热闹的。文明发展到今天，人们似乎应该学会尊重多样性，接受别人选择与自己不同的价值观念和生活方式。人生各有因缘。我们回过头来谈出离心。轮回指的是陷于烦恼之中以缺憾、局限为最大特征的一种生存状态。厌倦轮回，就是厌倦了缺憾、局限、烦恼的无尽循环、生死疲劳。然而仅有厌倦还不够，还要希求解脱。在看到了轮回“苦”的本质后，进一步知道苦、烦恼都有其原因，通过闻思修行佛法灭除苦因，即能远离痛苦烦恼，得到身心自在之乐。第二步，是在出离心的基础上生起菩提心，即为了一切众生脱离痛苦、获得暂时和究竟的安乐，而精进修行直至圆满觉悟。发下这样的誓愿之后，要依布施、持戒、忍辱等六波罗蜜去践行誓言，上求佛果，下化众生。第三步是证悟空性，在菩提心的摄持下逐步圆满闻慧、思慧、修慧。人们在日常生活中，可以从善护身语意、远离十恶业开始，身体尽量避免造杀生、盗窃、邪淫的恶业，言语上尽量避免恶口(骂人，说粗话)、两舌(挑拨离间)、妄言(说谎)、绮语(无意义的琐谈)，尽量远离贪心、害心、以及执著恒常或拔无因果等极端见解。

希阿荣博堪布问答：打坐的姿势是可以换的吗？　　问：弟子正在修内外加行，关于打坐，弟子纹丝不动地用毗卢七法坐满次数比较困难，坐得太久会因身体不爽而影响所观，请问打坐的姿势是可以换的吗？答：弟子，打坐的姿势可以换成单盘或一般的叉腿坐，关键是背要挺直。

希阿荣博堪布问答：＂常有相续轮＂观点佛法是恒时存在的，又怎会　　问：＂常有相续轮＂观点佛法是恒时存在的，又怎会有八无暇中＂佛不出世＂这段时期呢？望上师得空解答。答：关于佛出世住世的问题，法身佛乃自性光明，恒时不离，但众生能否见到殊胜化身佛，要看众生的福报。就像月当中天时，以盆盛水置于月下，水清月现，水浊月隐，月亮一直都在，但能不能映出月亮，取决于水清不清。

希阿荣博堪布问答：很多佛学著作中说“一切情器世界皆由心幻化” 　　问：很多佛学著作中说“一切情器世界皆由心幻化”或者“万法唯心”，但缘起法则说事物是因缘和合而生，这两者是否矛盾？答：对这个问题简单地回答，可以梦来作比喻。梦境是心的幻化，在梦中我们见到的器情世界以及所经历的一切，并没有真实存在过，这一点是毫无疑问的。然而这种虚妄的显现也是依靠因缘才会如此这般出现在我们的梦境中。在梦中若相聚的因缘不具足，我们照样会经受离别之苦。在梦中也有亲有怨，有喜有悲，有顺有逆，其间这种种变化、生灭都是因缘在生灭。可见一切都是心的幻化和缘起法则并不矛盾。如果有时间可以读一读麦彭仁波切的《醒梦辩论歌》，慢慢体会醒与梦并无本质的不同，二者都是心的幻化，也都是因缘的显现。因是心，缘是心，因缘生灭是心。

妙莲老和尚：家人老是吵架佛法有办法解决　　我现在讲个笑话给诸位听，其实这是真事实，也是教你们在世间要如何度脱这个人生。话说世间上有左右邻居两家，左边这一家日日吵闹、日日有是非，不但夫妇间、儿女间互相吵闹，有时儿女也会同爸爸妈妈吵闹。吵闹太多，大家都烦了！而他们隔壁的邻居，一家人是父母慈爱、儿女孝顺，是非常和乐的一家。吵吵闹闹的左邻这一家，有一天特别到右邻来访问：“我们家里实在吵得太辛苦了，你们家里为什么这样和乐呢？不但没听你们吵闹，连大声讲话都没有，到底这有什么秘诀，请你教教我们，改变我们家里的烦恼。” “其实也没什么啦！不过你一定要我讲我就讲，就是你家都是好人，我家都是坏人！” “这到底是什么意思呢？” “你们家父母儿女兄弟在一起，做错了事都是‘你’做的，做对了事都是‘我’做的。你家都认为自己是好人，事情做错了都是怪别人。而在我们家，事情做错了都是‘我’做的，‘你’没有错，错的是我，对不起！就这样子。” 一个人不怕你做错事情，人非圣贤嘛！谁没有过错？错了你要认错。最怕错了而不认错，还要讲别人错，这样子不但兄弟吵架，甚至母女、父子都会吵架。和和气气的这家人都说：“我是坏人，事情做错了都是我做的！”你看这样是不是坏人？吵吵闹闹的那家，他们往往说：“我是好人，事情做错了都是他做的！”这哲学你们听明白了吗？举个例子说，好像一杯茶喝了一半，哥哥随手就放到桌子边上。小弟弟来粗粗鲁鲁的一碰，就把杯子碰掉、打烂了，手也烫到了。哥哥就骂他：“你怎么把我杯子打烂？”弟弟就说：“你为什么不把杯子放好？”两个就吵起来了。如果哥哥看到弟弟把杯子打烂了，就说：“这水有没有烫到你？都怪我没有摆好。”弟弟也说：“都是我不小心，把杯子打烂了，对不起！”这样讲不是天下太平了吗？凡事都有因果，更有一个现前的因果：你怪人家不好，人家也会怪你；你谴责自己做得不对，那什么过错人家都会容受你。大家为人处世把这观念守好了，那你走遍天下都太平。你不要只知道念佛、念观世音菩萨，“心即佛，佛即心”嘛！把自己心中先平和下来；光是念他佛，你自心中的佛不安顿好了也不行。自己心里不平和，念佛就愈念愈烦恼。凡事要反求诸己，不要只是怪他人。这是真学问喔！大家到山上就是要取宝，佛法的宝要取，世间的宝也不可不要。在人间，“认错”是处世最珍贵的宝物；做错事还不认错，那是最讨人厌的。记好了！老和尚今天把这宝物送给你们。

妙莲老和尚：念佛很长时间了还是妄想纷飞,怎么办　　有人想发至诚心来念佛，偏又发不起来；或乍发即失，念念又散乱了。那该如何呢？经云：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，不能安心念，还是欠福德因缘，那就要多在善事功德上修福。若是能力可及之事却不发一点心，那真是凡情贪念不舍。为何不舍？因为还不想舍，还想着要如何的追求。果真求到了，究竟有何宝贵之处？念念不舍，还防着他人来夺取；难道就像苍蝇般，舍不得离开那些臭烂之物？在人间的沙滩是永寻不到金刚宝的啊！万法无常，此散乱心亦是无常，要多修善积福、多念佛，日久散乱自除。再者应观生命亦无常，别自以为能活一百岁，所以拼命追求五欲。阎王要是哪天请你去，这一去又如何了？功夫未成，生死不了，轮回之苦也无尽期！能如此作观，既可修福无障碍；修福无碍，善根成就快，心就易净了。说到无常，古人有言：“今晚上了床，不知明早穿不穿？”佛陀更告诉我们：“人命无常呼吸间”，这一口气出去，能否再吸回来呢？“阎王要你三更死，谁能留你到五更？”不要老是打着“财色名食睡”的妄想了！没有无常观的人，怎能发至诚心来念佛？真是苦恼的众生！念了十几年的佛，仍是妄想纷飞，那有否将“死”字挂在眉梢？若还是彻头彻尾的凡夫心，只是挂名学佛，念佛是有口无心，当然静不下来了。印光大师就是以“死”字为座右铭，他警策我们：“修道之人念念不忘此，则道业自成。”古来高僧大德都是将了生死视为大事——“大事未明，如丧考妣”，故修起行来皆能至诚、精进勇猛，功夫很快得相应。念佛之人若能发惭愧心、至诚心、常观人生无常，又怎念不好佛？有什么放不下？哪还有什么想当达官贵人种种好高务远的妄想？能依此作观，功夫必可进步。若无常观还觉得不切实，那请到医院急诊室或加护病房看看，再不然到太平间、殡仪馆参观，想想：为何活生生的人一定要死呢？见此情景还会打什么妄想吗？不论多懈怠、懒惰之人，这时总能发点道心吧！只要放下凡夫心，没什么佛念不好的看破放下就自在；不放下，一事无成。为何放不下？功夫不够啊！请老老实实的多念圣号吧！只是挂名佛教徒，彻头彻尾的凡夫心，当然静不下来。印光祖师就是以“死”字为座右铭，他警策我们：“修道之人念念不忘此字，则道业自成。”古来高僧大德都是将了脱生死视为大事－－“大事未明，如丧考妣”，故修起行来皆能至诚恳切、精进勇猛，功夫很快得相应。今人呢？

妙莲老和尚开示说话技巧：这几类话千万别说　　信者，在佛家讲就是不妄语——不说虚妄语、说话真实有信用。你说话真实信用，谁不相信你、谁不同你共事?说话不信实、尽是骗人，谁敢同你共事?这样聪明是害了自己，所以要说诚实之语，培养自己人品，人品高贵才受人尊敬。大家在这些地方要改喔！好好把这个口改成说善语、真实语，不要妄言、两舌、绮语、恶口。什么叫做两舌?两舌就是说两边的是非，世间也叫两头蛇，是比喻这个人说话两边挑拨比蛇还要毒。就像甲乙二人，他们本来心里已经有疙瘩，彼此都不怀好感，怀疑对方在讲自己的坏话。有个两舌的人，他在甲面前讲乙说甲的不好，在乙面前又讲甲说乙的不好。其实甲乙二人都是在背后讲，对方并没有听到，就是怎样说、怎么骂也没有事，可是被两舌的人一东讲西讲，还加油添醋，就意见不合吵起来、闹起来了。他们为什么搞得这样不好，甚至闹得家里不安?就是因为有人搬弄是非，所以两舌的话不能说。俗语说：“会说话的两头瞒，不会说话的两头传”，为什么要两头瞒?有的人疑心鬼，他问你：“甲是不是说我坏话?”你不能说：“不错!他是说你坏话。”要方便说。这样改你两舌，同时恶口就转为善语了;恶口有罪过，善语有功德，所以不能大意误造恶口。所谓绮语，就是讲花言巧语、男女不正的那些事，令人听了生非非想。一般凡夫本来心就不怎么清净，再被你花言巧语那么一说--说不干净的话，更令人没有正确的观念。这些口过要离开，把恶心的、坏心的妄念停止下来，这样就安静快乐、身心清净!不会像野牛、野猴那样。你不妨这样学学看!学了当下你就受用、心境自在!学会了，你就可修口业功德。还有，不要任随己意骂人、说不好的话，这在佛法叫做“戒恶口”。你恶口——说伤人之语，比刀箭还利，只有坏处、只有罪过。现在的青年这些地方要改喔！好说恶口的话，转世怎么样？不必转世，你假如常说妄语，再说真实语人家都不相信。你常时搬弄是非，人家看你的人品就不好了。这是阳间的果报，到了阴间呢?敲牙割舌。再转世为人怎么样?说话言词不清楚，人不喜听；口既无德，再严重的就做哑巴。善语所感的善报，转世一说话人家就欢喜听，不但听还奉行；而且口就不会说坏话、恶话，说的都是好语、善语。恶口不会说善话，恶上造恶，到地狱受大苦报，转世又做哑巴，那多么苦!恶口千万不要造，把这些改掉，做一个好好的人、做一个乖乖的青年，父母欢喜、老师也欢喜、同学都赞叹、朋友都欢迎，那多好啊！

妙莲老和尚：媳妇不孝顺我父母怎么办，能不能过　　问：我的媳妇不好，家里一天到晚吵吵闹闹的，好苦恼！根不无法修行。有没有方法可以改变？答：我们佛教徒要觉悟，觉悟就能看破、放下、得大自在，不要老是烦家里的这些事。不错！家家有本难念的经，佛教徒要把这些事看开一点，随缘消旧业，不要为这些事太苦恼，否则怎么修行？当然家里是有太多的烦恼，可是你若是用智慧眼来看，那有真正过不去的事呢？说起来都是芝麻绿豆般的事，也是自己心眼大小了，才有那些苦恼；你把心量放宽大点，没有事的。俗语说：‘忍一时之气，免百日之忧’、‘忍一句烟消云散，退一步海阔天空’、‘少说一句话’，好多事就是被那一句、半句话弄得天翻地覆，其实那有什么天大的事情？但是愚痴的人偏偏自找烦恼，所谓‘天下本无事，庸人自扰之’，说来说去还是自已的业障重。在一个家庭中，大家彼此都要互相赞叹，不要互相指责对方；尤其学佛的家庭，一定要组成佛化家庭。家人相处以和合为贵，才不会产生烦恼。如果学了佛还常生烦恼，那别人看了会讥嫌：‘怎么学佛了还有这么多烦恼？’人家以为一学佛就自在了。当然学佛是能自在，可是你没得到佛的智慧、没有依佛说的而行，那虽然信佛，也是得不到佛家的自在啊！既学佛了，不要还跟世间人一样，同家人争争吵吵的，那有什么用？那不是更苦吗？家和万事兴，学佛嘛！佛化的家庭应该是快乐的。‘无量寿经’你不念、‘阿弥陀经’你不念：偏偏在家裹念苦经，争走争非的，那怎么可能没烦恼？其实佛化家庭，太太不要同先生争；做丈夫的要特别爱护太太，不要一天到晚骂太太；做儿女的要孝顺父母，做父母的要慈悲儿女；尤其做媳妇的要孝顺公婆，做公婆的也应该慈爱媳妇。怎么样变法？就是把媳妇当亲生女儿一样，你不要认为她是媳妇，是别人的女儿；媳妇也把婆婆当自已妈妈一样，这样家庭就没有苦恼了。做媳妇的应该感谢公婆，为什么呢？因为你的丈夫是公公婆婆把他培养好好的送给你，成为你终身的依靠伴侣；这就是难舍能舍，将儿子舍给你，公婆对你的恩德多么大！要朝好的方面想。朝好的方面想就安乐自在，大家都好。媳妇恭敬婆婆，婆婆当然会慈爱你，千万不要说：‘她是我婆婆，不是我妈妈。’那你错了！有这种想法，不但自己苦，家里的人也跟著苦。做婆婆的，要把媳妇当成比女儿还要好，你的女儿好是好，但已经嫁出去了，别人家的人嘛！远水救不了近火；现在的媳妇虽是外来的，但她是你家的人，你好好的爱护媳妇，媳妇快乐，你的儿子也就快乐。你不爱护媳妇，她跟你儿子吵架，那不是害了自已的儿子？做婆婆的一开口讲话，就是我的媳妇怎样怎样的不好；一天到晚讲这些，是不是颠倒？媳妇不好，你就赞叹她嘛！‘我的媳妇多么、多么好！’你在人家面前把媳妇不好的说成好，媳妇自然会想：‘我的婆婆多么慈悲！’自然会起惭愧心、会改变的、会更加孝顺你。本来媳妇很好，你要是说她坏，她想：‘我婆婆在外面讲我的坏话，那我就做个坏样子给她看。’凡夫心就是这个样子。要好好地改变自己，万事先要求自已。

妙莲老和尚：学道之人可以学佛吗　　今天上午有位中兴大学研究所的研究生来问我许多问题，我现在以佛法中一则“担麻弃金”的故事来劝勉你。这故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的干粮上山找宝去。找了三、五天没找到，而干粮已吃完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布匹的，两人很高兴的盘算，若担回去卖也能赚钱。于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说：“这麻已担了一天，现在丢掉它不是太可惜了吗？” 那个聪明的告诉他：“麻还要织成布才能做衣，现在有布是最好了，还担麻做什么！”但愚者还是要担麻。这一担又是一天，到第三天，哦，看到金子了。这聪明的人又把布丢掉改担金子，而担麻的愚人还是执着那些麻：“麻已担两天了，现在把它丢掉，太可惜了！”他还是要担麻。这就叫“担麻弃金”——金子不要，布也不要，要麻。事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听劝。那个担金子的回去后，因为有了金子就发财了，生活富裕。那个担麻的回去，太太就说：“你和某人一起去寻宝，怎么他担金子回来，你就担麻回来，难道你没看到金子吗？” 他说：“不是啊！金子很多呢！但是我已经担了两天麻，舍不得放啊！”太太责怪说：“哎呀！你怎么这么蠢！” 儿子也说：“爸爸，你累得我们都要跟着你受苦啊！”最后太太、儿子都被这担麻的愚人给气走了。世间上有没有这样的人呢？有啊！因为有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。这就像有一种人，明知学佛好，但他总认为我已学道多年，现在改学佛不好意思！为了不好意思而舍正法，对这样愚蠢的人，夫复何言？讲到这里，我有几句话想告诉这位研究生，你既然这么聪明，又受高等教育，对佛法的行持也很好，但你千万不要和“担麻弃金”的人一样，你应该要“担金弃麻”。这话怎么讲？就是希望你好好研究佛学。古人说过：“自从一读楞严后，不读人间糠粃书。”人间的学问皆是不究竟的，有漏法，不如真实、究竟的佛法。尤其人命无常，我们能不能活一百岁？如果能活一百岁，那你现在还是青年；假如你寿命只有三十岁，那你现在虽是青年，实已老年了。等你研究世间学完成，到那时才研究佛学，精神没了，迟了啊！你研究世间学顶多是利益自己生活得好。其实只要你有福报，虽没有学问，也能生活得好；你若没有福报，就算是博士，说不定还会饿死！唯有修学佛法才是最究竟的学问，能圆满福慧。你现在读研究所的这些学问，都是你教授们所知道的；如果你研究佛学，佛学是超世之学，他们不知道而你知道，这样你不就比他们高贵，更能受人尊敬？你何不把宝贵的时间与精神用来研究佛学？将来在国学界、各大专院校开讲哲学时，你就讲佛学。 “佛学是哲学之母”这是国父所说的，一定要明白佛学，世间的哲学才能透彻，才能助长人生，开佛知见，得究竟解脱！我们不必单讲“自从一读楞严后”，应当说：“自从一读佛学后，不读人间糠粃书。”人间的学问同佛学比起来，那就如小巫见大巫了。我说这些话都是良心实话，并不是偏赞佛学而轻慢世学。其实世学在世间自有它的尊贵，我亦很尊敬，也时常赞扬，教人学习、奉行孔孟之道。所谓：应以何法得度者，即赞何法耳。世间法虽不能了生死，但在未了生死之前，还是不能少了人间的善法。佛学是无漏之法，研究佛学才能了生死；世间学是有为有漏之法，不究竟的。世间一切学问皆头痛医头、脚痛医脚，能帮人治病，但不能令人不要害病。医生帮你医病，但医不了自己，即使他父母也一样终归会死，没办法使他们不死。既然有生必有死，那能不能使人不要死呢？要想不死，只有研究佛学，佛学是不死之药，我们只要肯服此药，依佛法修学，就能使我们得寿——念阿弥陀佛就能得无量光、无量寿！

妙莲长老：想生西方极乐世界，要放下世间情情爱爱　　说到愿生西方，念佛的人谁不愿意生呢？大家都是希望好，希望快乐嘛！可是这里头还有重要的问题：愿有二种意义，一是欣求──要欢喜生西方，二是厌离──要厌离这个世界。七情六欲，一切的名利真要可怕它，厌离它啊！什么情情爱爱的，那都是魔──杀你法身慧命的魔。你还当它是怎样地好、舍不得，说什么我们要白头偕老，长相厮守、死在一起的。世间这一切不厌离，怎能生西方去？所以重在要厌离，那生西方决定就成就了。还有更重要的心理，想生西方就不可又贪爱此世间，只能随缘消旧业，不可再造世间情事；要一心敬事佛法的修持，拥护佛法僧三宝。

妙莲老和尚：开导自己不生气，道路上明白就不会生气　　◎你知道自己是个傀儡吗？不能忍辱的人，人家说你两句，你就笑；说你不好就拉长脸不高兴。这样人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑，你这不是被人玩的傀儡是什么？你若真的是强汉，就不会被人家牵著鼻子跑！名利场中的人啊！你知道吗？ ◎你可不要自找苦吃喔！遇到不好的事情，有智慧的人会往快乐的地方想；业障重的人就愈想愈气，于是大起烦恼，那不是自找苦吃吗？为何不找乐趣，设法解决？ ◎面对无理取闹的人要怎么自处？最好是心平气和，不用同他辩，免却愈辩愈怨徒增苦；你就真诚的回敬一声‘阿弥陀佛’，了脱千万是非，何等自在！ ◎谁是你最大的敌人？如何解脱？无事烦恼是你最大的敌人，你若同敌人生烦恼，当然没力量解脱烦恼，要想办法和解，怎样和解？退一步海阔天空，量大福大，那有解不了的事情？只要多替对方设想，就不会有烦恼。 ◎你知道吞不下那口气的后果吗？大家都知道‘小不忍则乱大谋’，但是境界一现前，为了逞一时之快，就要同人家拼个死活，马上下地狱都无所谓的。最后堕落三涂，就是因吞不下那口气啊！ ◎你知道生气有多傻吗？冤家最喜欢你生气了，你若生气就中他计；气出病来没人替你吃苦药，最后也‘气’得一事无成，倒楣的是你自己啊！ ◎有必要对逍遥法外的恶人愤恨不平吗？没必要愤恨不平。虽然人间的法律他能逃，但阎罗王那边的判案，他是绝对逃不了的；所谓：‘天眼恢恢，疏而不漏’，因果是一丝一毫不爽的。 ◎什么才是最尊贵的事呢？为大众服务，头顶著无量众生，在万人脚下行，这是最尊贵的事；将来的果报你就是独占鳌头！天上天下唯‘你’独尊！ ◎怎样使自己被恼害时不气对方？对方有贪、嗔、痴的烦恼才会恼害你，你就当他癫了、疯了，他很可怜，你要原谅他。其实我们自己亦时常犯错对不起人，你这样认识，气就消了，就是快乐的人了。 ◎如何化敌为友呢？你的冤家就是没智慧才恼害你嘛！你只要以虔诚心、慈悲心与他和合，有什么人不能感化呢？你能化度冤家如化度亲人一样，这表示你凡夫心已去除，完全是佛心了。佛无敌人，佛魔一如嘛！ ◎你想快乐的工作吗？不管人家分配你什么事，你都欢喜接受：?‘哇！我分到这事好光荣，人家看得起我。’就会很快乐；如果你老是想：‘为什么派这事给我，怎么不叫别人做？’那你一天到晚苦闷，常为工作烦死！不是工作把你累死！ ◎与其免不了痛苦做事，何不给自己欢喜工作呢？以欢喜心做事情，就能做得好，而且身心快乐；做事心不甘、情不愿，不但做不好自己也苦恼，何必如此自寻苦恼？既然一定要做，那何不用个欢喜心做呢？大家都开心不好吗？ ◎消除烦恼有什么好方法？最好的方法就是要学忍辱，心量要大，遇到事情往好的地方想、多替对方设想、顺从人意；赞叹人家好的，不好的不要说也不存于心。这样不但没烦恼，别人看到你还欢喜呢！这是消除烦恼的好良方。

大安法师：念佛人断气后遭遇违缘，能往生吗？　　信众：末法众生若命终、未命终，家中眷属即为其穿衣，杀生，哭泣，造种种违缘，不复有安慰、助念等临终关怀，使临终人、已亡人生大烦恼，无复正念。幸此等人平时有信愿持名，心向极乐世界。或云“临终念佛决定往生之去向”，是人终时招此变故，烦恼之心顿起，此等众生还能往生极乐不？请慈悲开示。法师：末法众生往生，临终的时候确实要注意。如果他是净业行人，对临终最后一着预先要准备好。要向家里的眷属说明白，不能随便地哭泣、杀生、以及搬动身体。如果家里人做不到，可以用一个合同的形式，委托一个助念小组，全权委托助念小组如法地来处理。毕竟我们往生的时候，真的需要有人帮一把，这样做有好处。即便不帮，任其自然也可以，但就怕被人拉后腿，这就比较麻烦。所以事先准备好，就不会产生大的变故，让这个烦恼心顿然生起来。因为一旦烦恼心、瞋恨心生起来的时候，信愿的心、执持名号的心，就隐没下去了。这个念头当中，有一个起来，其它的就会隐没下去。它们是不可能同时存在的。其实，对于一个信愿具足的人来说，临终也不是说非要助念不可。其实有很多人是有把握的——对阿弥陀佛有决定信心的人，他自己也能够感通佛力往生。但是最低限度，不要有违缘来障碍你。即便有违缘的时候，能不能往生极乐，这里也不能一概而论，还是要相信阿弥陀佛的慈悲愿力。我以前听一个被助念的往生者的子女说，他有一个哥哥是不信佛的。就在他母亲往生的那一天，他的哥哥就出差了，单位有事叫他离开了。你看，阿弥陀佛都会给我们安排好的。你就把解决违缘的这桩事情，也请阿弥陀佛来帮忙，一定能帮上。

大安法师：为耳聋、昏迷、痴呆者助念，有用吗？　　信众：若有耳聋或重听之人，或昏迷，或患老年痴呆症者，在他们的耳边称念阿弥陀佛圣号，助其往生，有功效吗？法师：众生业力多种多样，或者六根残疾，或者老年痴呆，这是属于我们业报身的一个范围。但是，阿弥陀佛的炎王光甚至都能在地狱的深处发生作用，那么，在这些有一点疾病障碍的众生的内心发生作用，又有什么可怀疑的呢？所以，你在这些耳聋、重听、老年痴呆症的人面前、耳边称念阿弥陀佛，助其往生决定是有功效的。

妙莲老和尚：造了很多的业，怎样避免将来受果报？　　普贤菩萨说：“我于过去无始劫中，由贪嗔痴发身口意，作诸恶业无量无边；若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”这是大菩萨所说的话，是依事实而说，不是想象，也不是吓人的，确乎是如此。我们举心动念，真是“无不是业，无不是罪”，好的不会想，尽是想坏的。乃至现在已经信佛，做了佛陀的虔诚弟子，知道坏事不可做、也不可想。至于身不可做，大家都还能勉励、勉强不敢做——实在不敢做，因为恶果报太可怕了，也受不了。可是叫你心里不要想就难了，也不可能。为什么这样？这就是习气——无始以来的习气。这些习气不除，业种就不能够消。只有执持万德圣号，这圣号是纯净、纯善的，没有一丝微之恶。惟有这句圣号，才能消除我们无始以来的罪业，使心中清净。心中清净，就不会受过去的业报；心中没有清净，与业缘一相际会，那就是“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受”，有业必报，自然是如此。所以，我们要想安乐清净，要先把心治好了；心清净了，过去一切的业种都消了，就不会再有因缘受果报，因为心空了嘛！空才无碍。我们修行用功，一定要恢复本有的清净法身，所谓“圆满菩提，归无所得”，归于毕竟空，归于我们的本性清净心。大家都是同秉一个空性，就像一切山河大地、有情无情都是在空中，没有离开空，也离不了空。我们念佛也要知道这些道理，否则你到受了业报的时候就说；“我这么用功，佛陀都不保佑我！”佛陀当然保佑你，但不可能超越因果。佛陀本身之所以成佛，也是由因果而成的，不可能在因果之外成佛。王子犯法与庶民同罪，因果就是这样嘛！大家要懂得这个原理，好好地精进用功。我们念佛最重要的，就是要有佛心。什么是佛心？大慈悲心即是佛心。要令众生回头，不要昏迷——造罪业还不知，要使他们觉悟。佛法化度人就是如此！大家念佛，也要以此功德回向一切众生离苦——离昏迷之苦；要得乐——得到闻法的法喜之乐，由这个法喜充遍全身，拥护三宝、利益一切人。所以佛家讲菩萨发心，举足下足无不是为一切众生，无不是建立道场。要令众生起信心，回头信佛，止恶修善，这就要宣扬佛法。念佛修行，首先要忏悔无始的罪业，罪业清净，自修度他才没有障碍，这是念佛非常重要的意义。但业障自无始以来是这样多，所以念佛不是一句、二句就能把罪业清除。如果能圆发菩提心，一句佛号能具足菩提心的功德，这样念一声佛或修一日，比没有得佛法正见的人修行，所得的功德不能同日而语，所谓“日劫相倍”；大家虽然同念一句佛号，功德各有不同。我们为什么没有快乐之果报，偏偏要造一些不如意呢？这并不是我们身有病才苦，难道身健康就不苦吗？或许你因为身体健康，忘了道业，随着自己的贪嗔痴，连父母的话也不听，师长的话也不理，好像野猴、纵马一样，身心怎么能自在呢？人毕竟是凡夫，常如俗语说的“不见棺材不掉泪”，要到自己受苦难的时候才回心。事情是因因果果的好巧妙，怎样巧妙？“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，这就是我们在受苦难之中，说不定就改成好的境界；你事事顺利，说不定隐藏着好多的陷阱在里头。人生就是这样！在有祸难的时候，时常要回光返照，要觉悟，要改造——改造未来。因为解铃还须系铃人嘛！

妙莲老和尚般舟三昧讲解（闭关修行的经历）　　大屿山所有的佛教徒在山上大概有一百多间茅蓬，小的茅蓬可住一两个，大的茅蓬有住十几个的；宝莲寺算是大茅蓬，也是十方的道场，所以我们在那里挂单。到大屿山还没一个月，同参都知道有一位妙莲法师，那时候大家都是青年法师，山上那些人好像同我特别有缘，大家都对我好。我看到那个情形，而且山上的茅蓬这么多，要找个关房并不成问题，所以我头一天说出想闭关的意愿，第二天就有一个了。当然，那时候也没讲究什么空气啦、阳光啦、安适啦，没有的！只要有间关房能安身、能修行用功，有一顿饭吃就好了，因此十月初一就在法华净苑正式闭关。我那关房多么大呢？约两公尺宽、三公尺长的一间小茅蓬，人站在中间，两手一伸就碰到两边的墙，一拜佛下去，后面就顶到壁，就是这么一点大。那房子靠着西北角的山壁，是个冬不见阳光、夏不透风的地方－－冬天阳光照不进来，要阳光没有阳光；到了夏天阳光是有，但要风没有风。那时有位从大陆一起到香港的法师来看我，他说：「哎呀！你在这种地方闭关，别说住三年，要我三天也住不住！」关房里地湿，上面又滴水，每年从腊月起，一直到六月，水都是从天花板一滴滴的朝下滴，桌上的钉子都烂了，你看那种的湿气！所以第二年起就患风湿，在关房中患了一年多的风湿病，一直以念「阿弥陀佛」来抗疼，慢慢的也就好了。但我现在这个腿还是肿的，还有这个咳痰，都是住那关房受的病。这就是修行的因缘不具足，道业未成，身体就受病了。就像一颗种子下在阳光不充足、空气不流通的地方，自然也就长不好。那样困苦的环境我怎么能住得下去？就是心沉定下来，心没有还想要到上海、南京，或南北那里的，连关房外面都不要出来。心沉定下来、静下来才能住得住；如果不静下来，再好的关房也住不住。所以想闭关的人那么多，但有的人闭个三、五个月就跑出来了。闭关不是那么简单的，要受一番苦。闭关那时候日中一食，早上就是三片饼干加个热开水，中午吃的那有像我们现在这样的好菜？吃饭就是吃饭，菜就是一样菜。在三、四十年前，台湾的生活还不是一样的苦，现在才丰衣足食的这样好。这一闭关就是六年，六年后为什么要出来？因为茅蓬破了，连玻璃都没有了！香港大屿山的风就好像台湾花莲、恒春的风那么大，本来就是旧房子，经过五、六年，大风一扫又漏水，再住身体受不了，没办法就出关，另外找关房。从大屿山下来，经过四、五年才在青山找到关房－－也就是佛慈精舍，在那里一住就是十四年；青山那关房也是旧房子，住十四年又坏了，前后两次共闭关了二十年。四、关内修般舟三昧在关房里，我发愿修十次「般舟三昧」。修般舟三昧的历程，就是一天二十四小时中都是绕行念阿弥陀佛，礼佛是可以，但不能坐也不能卧，要经过九十天才算功德圆满。这是一种最精进的念佛法，也是对治昏沉、散乱最好的方法。经行的方式是在水泥地上赤脚绕佛，在念法上或快或慢，随意的，当时就念我自己独创的六度佛，前五句有声表前五度，第六句无声表般若度。当我修般舟三昧一期九十天中，我的脚一直都是肿的，虽然肿但还可以忍痛，所以能支持到底。在初修的几天，一天中总会有一个多小时在半昏迷状态，另一个多小时处在全昏迷中，但心里还是有点明白。昏迷尽管昏迷，人还是照样在走圈子、心还是在念佛，因关房小常常头碰到墙，但也能藉此清醒。初开始的几天，一天之中大约会跌倒一次，然后在地上知觉全失的睡了两三分钟。醒来以后虽又立刻再走，但内心觉得十分悔愧：「修般舟三昧应该不眠不休的，我今天跌倒了，这就是修持的愿力不够，所以没有达到修此法的标准。」每当修到苦得很难忍受时，我就想：「每个人都有死，军人战死在沙场、学士死在文坛、公#员死在其赴公之时，都是死得其所。我是出家人，如果因为修般舟三昧而死在佛堂，也是死得其所，有何遗憾呢？死既不怕，又何患于修持走圈时不能忍受？况且修行如逆水行舟、推石上山，在这过程中，稍一松懈，功夫即会一落千丈，所以不能稍懈我志。」每每以此自勉，更一心一意地每天念佛十万声，就这样在艰苦中度过九十天。其实要求感应，就是要舍自己一个色身，要拼命！古来高僧大德哪个不是从苦中磨炼过来的？就说慈云忏主吧！他在修般舟三昧的时候，两条腿都是肿的。肿了是不是就休息呢？休息就前功尽弃了！他的腿肿了不理它，还是经行用功，到肿得皮裂开了也不理它，裂开了流血，血流止了流黄水，还是不理它，以死自誓！要顾着这个色身，道业还能成就吗？身体瘦得只剩下皮包着骨、包着筋，累得倒下来，倒下来还没死，还有口气在，他仍是照常行道。到这时候观世音菩萨感应了，朝他口里灌甘露，一灌甘露，不但他身体好了，智慧也来了，也有了福德因缘。古祖大德就是这样苦修啊！要是照凡夫情见来想，打般舟七昼夜九十天都那么经行，那不是要辛苦死了？其实不会辛苦的，辛苦就做不到。经行时行不在行，好像脚不沾地，愈行愈快乐！五、用功相应法乐足大家平时动静都要念佛，说到这地方我告诉你们，心念佛不念而自念，当然不是那么简单，口不念而自念，这不是什么难的，我想诸位之中应该是有，自自然然就念阿弥陀佛，歇不下来。像我动也好、静也好，口自然地念，好像涌泉一样的。我诵经也有这样的经验，以前在关房，一百二十天内专诵普贤行愿品、专持金刚经，一个月下来，经文都熟烂了，不念而自念，都停不下来，我想：「身体疲劳休息一下吧！」身是休息了，但心里还在：「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得……凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来……。」寤寐一如，睡觉还是在念。所以一门深入地用功是非常好。功夫一相应，用功起来法乐无穷，一点也不觉得辛苦，精神非常好。那个念佛、诵经是不费力的，费力怎么能持续昼夜二十四小时呢？好比车子在发动的时候是难，一启动就不难了嘛！那时虽然是睡，但睡还是保持功夫，可说行住坐卧皆不离道。人到证罗汉果就没有睡了，因为离了睡眠盖，一天二十四小时都是清醒的。其实修道稍微功夫有一点相应，精神满足，食睡就非常之少，昼夜二十四小时精进用功，一点都不懈怠；十几个小时打坐，偶尔右胁卧睡一下就可以。但睡是睡，心里还是清醒的，并不是像一般人睡死了，贼到家里把东西偷走了都不知道。你们在世俗上那样下功夫，所得到的是世间的享乐；你到了佛法来修无为法，就能得到出世间的寂静安然之乐。我是如此，你们大家只要如此学，同样能得到殊胜的法乐。你们青年用功要按部就班不要急，你盲急有什么用？你看广钦老和尚，你要是跟他出家，还想要读佛学院？你不要想了！跟着他，你念佛、修苦行就对了！广老他自己也就是那样成就的。他也没有读佛学院，连书都没有念过，字都不认得，他还是台湾一代的老和尚王，没有人不认识他的。你们要想跟广钦老和尚学、要想跟着我学，就要真真实实的脚踏实地，不要好高骛远。

妙莲老和尚：往生需经过一番的功夫　　问：念佛的人都想生西方，阿弥陀佛大慈大悲要普遍接引，为什么还那么多人往生不了？答：蕅益大师说过：你们要想生西方吗？能生不能生，但看你信愿之有无。信要决定信——释迦牟尼佛所说不虚、实有西方、实有阿弥陀佛、我们众生也有生西之份。信阿弥陀佛就是你的心，信你的清净心就是阿弥陀佛，你将来也会成佛。‘佛即心，心即佛'嘛！但你的心要清净啊！成了佛，佛佛平等，‘十方诸如来，同共一法身'，你将来与佛一样的。这个信心就是有般若之信、实相真如之信，有正智慧喔！并不是你今天信了佛教，你来供个佛像，明天菩萨就要保佑你发财、中彩票喔！那是迷信啊！那怎么生得了西方呢？不过迷信总比不信好。佛法讲的信，有这个真意义。说到愿，当然是愿意生西方啦！修万行的功德为了什么？为了求生西方。生西方做什么？成就菩萨道。你看文殊、普贤、弥勒菩萨都是求生西方极乐世界，何况我们凡夫？说到愿生西方，念佛的人谁不愿意生呢？大家都是希望好、希望快乐嘛！可是这里头还有重要的问题；愿有二种意义，一是欣求—要欢喜生西方，二是厌离—要厌离这个世界。七情六欲、一切的名利真要可怕它、厌离它啊！什么情情爱爱的，那都是魔—杀你法身慧命的魔，你还当它是怎样地好、舍不得，说什么我们要白头偕老、长相厮守、死在一起的。世间这一切不厌离，怎能生西方去？所以重在要厌离，那生西方决定就成就了。还有更重要的心理，想生西方就不可又贪爱此世间，只能随缘消旧业，不可再造世间情事；要一心敬事佛法的修持，拥护佛法僧三宝。

妙莲老和尚开示：吃海鲜的因果报应　　诵《地藏经》，讲到光目女的母亲曾在地狱受极大苦，她最大的业障就是好吃荤腥，尤其是、喜欢吃海鲜，经上说她“好食噉鱼鳖之属，所食鱼鳖多食其子，或炒或煮，恣情食噉，计其命数，千万复倍。”诸位过去在家里有没有吃过海鲜？相信都吃过，过去就过去了，过去无知造了恶业，现在要好好求忏悔。斋前唱供养偈不是唱到“三德六味供佛及僧”吗？千万不要再吃什么海味了，青菜豆腐最滋养又平安。人这张口真是恶，就好像活罗刹一样，吃东西是上穷碧落下黄泉——天上飞的、地上爬的、水里游的，还有钻到土里的这一切，都要拿来吃。你看小小的口舌都没有三寸长，今天吃鱼、明天吃虾，一生就要吃掉多少生命，这罪业怎么算？总算诸位是不幸中的大幸，闻到了佛法，过去的罪业要好好忏悔。人不怕有天大的罪，只要忏悔就好了，但忏悔容易，最重要的是不能再继续造罪障。罪障不断绝，善事做不好，想修行也是难。要戒口吃素，否则地狱之报——上火徹下、下火徹上、铁蛇铁狗吐火驰逐那些苦，你就有的受。你们胆子不要大，要小心一点才好；胆子大，吃苦的还是你自己，不要再贪口福了。贪那些都是伤生害命，你不会有长寿的。不要看人家吃得那么好吃，有听人家说；“吃个什么斋？心好不吃斋，人只要心好就好了嘛!”筷子又伸进荤菜里了。要时时想到地狱那些铁蛇、铁狗、铁海鲜、铁鸡、铁鸭、铁猪，你现在不吃素，到那时侯它们找你要命，你朝哪里跑？没地方跑啊！你想向西方跑，可是口鼻舌硬，念不出弥陀洪名了。诵《地藏经》，希望向地藏菩萨发个愿，从今以后永远不再吃肉了，免得吃肉招恶报，又要劳烦地藏菩萨来救你。就禀告地藏菩萨：“我从现在开始要吃素念佛，尽此一报身，生到西方极乐世界去，永远不要再到地狱恼害您。”这样地藏菩萨就可以早一天证菩提、早一天成佛。你不可自苦又害菩萨啊！还有最重要的一点，过去造了杀生这些罪障，同众生结了这么多怨业，一定要发菩提心渡他们，免得他们来找你的麻烦。渡众生要冤亲平等，亲的、怨的一律都要渡，如此功力才大。诵《地藏经》，要记好经义，要记住称念菩萨圣号，切记说闲话，做好精进，请勿放逸。阿弥陀佛！

妙莲老和尚：很多人不能往生极乐世界,病根在哪里？　　阿弥陀佛既然大慈大悲普遍要接引，怎么还有那么多人没去，病根在什么地方呢？愿有两个意义：一是欣求，欢喜生西方。二要厌离，这个世界的七情六欲、一切名利你要可怕、厌离啊！什么情情爱爱的，那都是魔－－杀你法身慧命的魔，你还当它是怎样的好、舍不得，说什么我们要白头偕老，生在一起、死葬一穴。世间这一切你不厌离，怎能生到西方去？重在要厌离，生西方决定就成就了。俗语说：“一拳打得开，免得百拳来”，在外面遇到了坏人，众多坏人围住你时，你拳头出得有狠力，一拳就把坏人打得睡倒地上，其他坏人就不敢来了。你念佛，每一句佛号要有厌离娑婆之心、要有欣求极乐之念；具足这两种功力，那你一切烦恼魔敌才能打得开。能打得开才是胜利，如果打不开就会被魔降伏，那你的法身慧命就岌岌可危了！诸位不可只保肉身，应要保好法身慧命才是汉子啊！阿弥陀佛愍念我们，昼夜垂着手要接引我们回去；只要我们愿意回去，已发愿已生，今发愿今生，当来发愿就当来生。这是真语、实语，我们要信得及。若还贪恋不舍，就是自己障碍自己了，真辜负佛陀垂手接引啊！

妙莲老和尚：念佛圣号怎样念　　念佛时偶而也会有妄念起来，但这小妄念没有关系；就好像在海中行驶的船只，难免会起小风浪，却不妨碍行船。尤其现在船有马达，以前都是用篙、桨、帆来划行；我们现在念佛，仗阿弥陀佛的功德就如有马达一样有力，偶而有小风浪也没有关系，仍能使我们安然到彼岸。但如果船遇到大风浪如台风、飓风，那就危险了，勉强航行是会翻船的；如同你起了很大的贪嗔痴三毒，那就要想方法对治了。遇到大风浪时，就要赶快将指南针扶正，杷船头转正；你恶念一起，就要赶快念佛——阿弥陀佛、阿弥陀佛......把念头转过来，否则佛道之路就走错了。记住！只要路线一走错，掌舵的要赶快转过来，要掌稳，一歪就再转，你以此方法来念佛，就可到达目的地。我们要如何避免遇到大风浪？亦即起了贪嗔痴三毒之念要怎么对治？比如贪欲一起就赶快从床上跳起来，动一动，马上起大惭愧心，向佛陀磕头礼拜，想想自己为何业障如此深重？好的不会想，就想这些恶念呢？这都是前生恶业太重、染习太深了。也想想自己究竟有何了不起？凡夫众生总以为自己了不起！总认为别人都对不起你；自己有多大功劳，别人都没报答你，所以才做个苦恼众生。你若想将凡情斩除，那只有好好的念佛。

妙莲老和尚与灵岩山寺　　宝岛灵岩山寺开山主上妙下蓮老和尚，一九二二年农历三月初三生于安徽巢县，宿具善根、器宇非凡。九岁出家，二十岁在南京宝华山受具足戒后，即赴苏州灵岩山寺参学，以净宗为依归。二十八岁因弘化而至香港，慨人生之无常与苦难，先后于大屿山及青山闭关二十年之久。关中除阅藏念佛外，并虔修般舟三昧二十次；每次九十昼夜中不坐、不卧、日中一食，誓证念佛三昧。此出类拔萃之难行苦行，一般修行人尽其一生都难能修持一次，而老和尚却以坚苦卓绝的道心修了二十次，实是令人赞仰！一般人只知老和尚修十次般舟三昧，因他不愿意自己的名声超越前贤，所以对外只宣称修了十次。他从不标榜自己证得了什么境界，就是要弟子们老实修行。老和尚说：“我这一生如果有什么可以让你们学的，就是‘安愚守分’四个字。”从这四个字，我们可以看到一代高僧真实的修持与风范。一九八一年老和尚来宝岛定居后，为绍隆佛种、续法慧命，积极度人为僧，令三宝久住，在善信的护法下，秉承苏州灵岩祖庭，印光祖师念佛持戒、持戒念佛之宗风，于一九八六年创建宝岛灵岩山寺。之后又应美、加、澳各地信众之恳请，分别于当地建设灵岩山寺分院道场。多年来，老和尚致力于弘扬念佛法门，逢缘即“劝人念佛”，遇根机适合者即“鼓励出家”；悲心普度，法化于中外。更立愿度二百万僧众，导全民同修净业，化世界为佛国。行愿广大，不舍众生，实乃灵岩慈航之掌舵者，接引众生离苦得乐之大导师。二ＯＯ八年农历五月廿二日，老和尚身无病苦，安详示寂。世寿八十八岁，戒腊六十八岁。老和尚念佛境界甚深难思，已超五浊重围，生死关键来去自如，非凡人可测，故圆寂前提到：“我自己念佛，自己去西方，决定上品上生，不是还等你们来助念才去。我随去随来，都没有离开你们。” 慈悲无尽的老和尚，除仰学弥陀慈父发四十八大愿，更加发了第四十九大愿，誓领众生同回极乐家乡！老和尚虽已圆寂，但其大愿是永劫护念众生的，若能恭阅其开示，依教奉行，就是真正地亲近、追随他老人家，此生必能生西方。惟愿灵岩众弟子谨遵师教，严守戒规，秉持印祖宗风，高竖正法幢。以师志为己志，荷担如来家业，弘扬净土大法，续延众生得度之法缘，令一切众生皆能往生有分！

惟贤长老往生舍利　　2013年2月11日下午15时15分，在惟贤长老法体荼毗后第4天，于西南禅宗祖庭——重庆梁平双桂堂后山举行了惟贤长老化身窑开启仪式。启窑仪式由双桂堂首座身志法师主法，在家弟子陈正伟居士，以及全国各地专程赶来的皈依弟子代表共五十余人参与法会。 15时45分在庄严的诵经声中，化身窑被徐徐开启。随后，工作人员将取得的灵骨装入了事先准备铺满黄缎的灵盒中。灵骨将迎请回重庆涂山寺，供奉于长老灵堂。随后将安排灵骨分拣工作。相关资讯将及时公布。在涂山寺灵堂门口，重庆涂山寺住持、惟贤长老弟子正勇法师带领众法师及居士们进行了庄严的迎请仪式，将长老灵骨安奉于灵堂。应广大信众的至诚祈请，惟贤长老治丧委员会决定灵堂开放至5月3日止(注：即从2月2日长老圆寂之日起，共81天)，供大众瞻礼祭奠。一代高僧、当代唯识泰斗惟贤长老于2013年2月2日4点50分示寂。当天凌晨至2月7日由具信弟子连续念佛七天七夜进行了广大圆满的回向。于2月8日上午在涂山寺举行了隆重的追思法会。法会后，长老法体恭送至梁平双桂堂进行荼毗。荼毗过程中，长老弟子及皈依信众数十多人日夜念佛经行，至诚祈愿惟公上人愿船早回，普利群生。

《念佛法乐知多少》讲述：妙莲老和尚

惟贤长老读《大般若经》的感应故事　　我当时在大觉寺是住在那个藏经楼上。那个藏经楼是由曾在开县住过的一个廖师长募款修建的，因为原来的藏经楼被火烧了，廖师长是个护法居士，就募资重建。这个藏经楼就修在庙后的一片荒坡之上。这片荒坡正好是过去旧社会讲的棺山，孤坟累累，修的时候挖出很多白骨，就在这附近修一座很高大的塔，把这些白骨埋起来，叫白骨塔。因此藏经楼修好以后不清净。当时我们佛学院的讲堂就在藏经楼。佛学院分为研究部和普通科，研究部的学生都住在藏经楼，普通科就住在庙上。另外有几位教师，包括英语教师都住在藏经楼。他们经常在晚上听到鬼叫，听到狗叫。老师们都不敢在那里住了，学生也吓得跑了。在这种情况下，我就搬到那里住下来。我住下来以后，可以说每个晚上都很安静，没听到什么，也没看到什么。我当时当教务主任，白天讲课，晚上读经。我在那里晚上拜观音菩萨，读经，念《金刚经》，我觉得没有什么，很安静。我读《大般若经》就从头年的秋末经过冬天，到第二年的初夏才把它读完。在读完的那天晚上，天气很好，月光很亮，很清净。要读完的时候，我就听到窗外有脚步声，踢踏踢踏的，我没管它，继续念我的，一心念，接着又响起第二次，最后我快要念完了，又响起第三次，我念完就出去看，是哪一个人在外面？结果一个人都没有。天空的月色很明朗，一片清净。当时我就想到有些公案：当大经读完以后，往往有孤魂野鬼求超度。我想，一定是求超度。最后我就回向，以读经的功德使孤魂都能听藏经往生。这以后就再也没听到什么动静。这是一个感应。第二个感应。当时我晚上睡觉已经是半夜了。在梦中，客堂师父来给我传达，说现在重庆有个贵客来会你。我听说后马上到了客堂，见到有一个中年人长得很端正，戴着礼帽，穿着长袍马褂，那种旧社会的礼服，很清净的样子。我走到他跟前，他马上站起来，说：“法师，您请坐。”我就坐下。他就跟我讲：“现在我们请您到重庆，重庆有事情等您，您务必立即动身。” 我当时就答应：“可以嘛。” 他说：“现在您就上马，那个马儿拴在小山门外。”我就跟着他到了小山门，看到旁边拴着一匹马，很高大雄壮。小山门外就是一条很宽的石板路，一直通向山下。那个人就跟我说：“请您上马。” 我从来没骑过马的，但那个时候却很会骑，翻身就踏上马鞍。那个人一挥鞭，这个马就踢踢踏踏起来，梦中都听得很清楚。从大石板路向外跑，跑出山门以后，马儿就四脚腾天，冲向天空，我一点儿也不感到恐惧，就随着马奔驰。马冲向天空就向东方，飞向东方的过程中，就迎面看到一轮太阳，阳光四射，非常灿烂。这是早晨的太阳。太阳之光照耀山河，一片光明，此时我内心觉得很欢喜。就在欢喜的心情中，梦醒。第二天我就把这个梦境告诉雪松法师。雪松法师给我印证，说：“这是你读了《大般若经》后得的感应，是很好的象征。骑马是伏意马，修行要伏意马；腾空是修空性，空代表般若；修般若就可以启发智慧光明。修行就是这么一个次序。” 伏意马、修空观、发慧光，修行就是这么一个过程。的确从此以后，我的智慧大大提高。以前读书虽然有点一般的理解，但是融会不通。为什么佛一会儿说“有”，一会儿说“空”呢？一会儿说很多法门，一会儿又否定呀？大、小，空、有，融会不起来。虽然求了很多年的学，听了很多课，但始终不能通达。自读《大般若经》以后，可以说对于其他所有经典、教义基本上就能融会贯通了，再把以前所学的回忆起来，加以比较、鉴别、贯通，自己就有心得，体悟也很深。这就是我读《大般若经》的感应事迹，希望大家能够珍惜机会，坚定对般若修学的信仰。

惟贤长老:修行佛法的步骤　　简单来说，佛法分为人天乘、解脱乘、菩萨乘。人天乘就是走人天的道路；解脱乘呢，解脱身心烦恼，走那个出离世间的道路；菩萨乘呢，就要有大悲心、大愿心哪！要有出世而入世的精神，救苦救难。就这么三个阶段。一、人天乘是基础学佛第一步走什么？人天乘的道路，这是基础。其中又有以下内容： 1、皈依三宝走人天乘的道路，首先就要皈依三宝，皈依佛宝、皈依法宝、皈依僧宝。皈依佛宝、法宝、僧宝的目的是什么呢？皈依佛宝就是使你走向觉悟的道路，由迷转觉。你原来在迷中嘛，使你能够醒过来，由迷转觉。“佛者觉也”，佛就是觉悟了真理的圣人嘛！皈依法宝呢？就是要你有智慧，由邪转正，走正道。人要走正道啊，不走正道不行的呀！不能走邪道，不能走恶道。因此就要学习法宝，法宝就是有充分的理由、丰富的理论来指导你走这条路，我们要学习理论，学习修行方法。僧宝就是说，僧能代佛宣化，佛不在世，就是由僧宝来继承，宣扬佛法。僧宝，他是以德为主，他要奉行戒律。皈依僧宝的意义是什么呢？就是使我们由恶转善，由染转净。不走恶路，要走善路；内心不要污染，要清净，由染转净。这样一来就有很高的道德，提高了理性。皈依三宝就是这个目的，并不是一般人说的给菩萨磕个头，求个什么。不是那个意思。 2、明因识果皈依以后，就要懂得道理，懂因果的道理。就是前面说的因、缘、果。明因果，就可指导自己的行为，诸恶莫作，众善奉行。 3、奉行五戒十善实际行动上就要修五戒十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是基本准则。不杀生，指养成慈悲心，不要杀生命。按佛法因果来讲，你杀他，他将来要杀你呀！而且，这个世界上争斗太多，杀伐多，影响大家的安定，破坏安宁，危害生命，最不好。所以要戒杀生。对于你们在家人，这是首先要求做到的。不能吃素，也可以学着吃花斋；花斋都不能吃，那么你就吃三净肉。什么叫三净肉呢？就是不见杀、不闻杀、不疑杀，眼睛没有看到，耳朵没有听到，不是专门为我而杀。你实在要吃荤，你买现成的还可以，但是不要去杀，不但自己不要杀，也不要叫他人去杀，不要看到杀很欢喜。在我们中国历史上，中国的文人学士中，有些宰官都是吃素。唐代的白居易、柳宗元、王维都是吃素的。民国以来，丰子恺、夏丏尊等很多文人都是吃素的。丰子恺有漫画集《护生画集》，提倡戒杀放生，这是好事情哪！大家如果不能吃素，最起码要做到戒杀。不偷盗，别人的东西一分一厘钱都不要拿，包括不要贪污、不要偷盗、不要欺诈等等。不邪淫，在家居士来讲呢，保持一夫一妻制，不要乱搞男女关系，不要破坏别人的婚姻和家庭。不妄语，包括四种。第一，不说谎话，对人要真实；第二，不说挑拨离间话引起矛盾；第三，不说粗恶语刺伤别人；第四，不说绮语，就是下流话，下流庸俗。佛教提倡的语言是什么呢？是真实话、正直话、和合话、安慰话。不饮酒，为什么呢？因为酒是乱性的。它是一种遮罪，什么是遮罪？杀、盗、淫、妄本身是罪，是性罪。酒本身并不是罪，看你用到哪些方面。比如做药酒，可以调和气血，祛风湿。所以叫遮戒，遮止你，一是叫你不饮；另外你即使要喝呢，就喝药酒，或者适当喝一点调和气血可以，这叫做遮戒。所以这个戒有开遮，最好就是不饮。这个饮酒戒里面还包括含麻醉性的东西，如鸦烟、*粉哪等等，都不能吃，要禁止。以上就是这个五戒的内容。你们大家想一想这个多好哇，做个人必须要这样子，这是基本道德。假如做到这点，我们的家庭就和谐，社会就有秩序，国家就稳定，那是肯定了的嘛！为什么说我们国家的建设老是搞不好呀？为什么企业倒闭很多呀？为什么一些团体不能维持啊？那就是个别人贪污、盗窃，为了自己的私利不择手段，给社会造成很多混乱。假使大家都知道这个五戒的道理并奉行，那该多好哇！那么，家庭也和谐、团体也巩固、社会也稳定，这多好哇！这就是佛教提倡的基本道德。综上所述的三个内容：皈依三宝、明因识果、奉行五戒“，就是人天乘的基础。就是说你做个人就要完成人格。因为你这样做，就保持了人格。就像修高楼大厦，要有巩固的地基，有地基才可以修高楼大厦，这一层是很重要的。你人都做不好，你怎样学佛呀？你怎样成佛呀？这是第一步。二、修解脱乘以净化身心接下来，就要净化身心，求身心解脱。在佛法来讲，就需要修戒、修定、修慧。以戒、定、慧三学提高自己的修养，消除身心不干净，使身心得到清净，这是解脱道。在佛法来讲，修解脱道最高的果位是阿罗汉。三、修菩萨乘以救苦救难菩萨就是大乘精神、大士道，那就是出世而入世，以出世精神做世间事情。那么这中间要发什么心呢？就要有大智慧，以无我的大智慧发起菩提心，发起救苦救难的大悲心、大悲愿。佛教中的观音、普贤、文殊、地藏四大菩萨，都是修菩萨行的代表。观音菩萨是大慈悲，文殊菩萨是大智慧，地藏菩萨是大愿力，普贤菩萨是大愿大行。悲、智、行、愿就代表菩萨乘。凡是菩萨，受菩萨戒、修菩萨行，离不开这四个字。要有悲心；要有智慧，最高的智慧；要有愿力；要有行动，叫悲、智、愿、行。四者要结合，才能成一个菩萨，才能以出世而入世的精神救苦救难，广度众生，有益于众生，实行大乘菩萨道。能够种这个因，就是成佛的因，结果可以成佛，所以成佛从成就众生中来。成佛要解决群众的问题，要解决群众的苦难。要有这么个大心，要有这么个大精神，你才能完成佛道。这样，心胸广大、目标远大、目的高尚。以整个世界、整个众生为前提，这些都在自己心中，自己与这些完全相连，打成一片。众生的痛苦就是我的痛苦，众生的快乐就是我的快乐，在佛教里面讲叫无缘慈，同体悲。无缘慈就是说我们救苦救难不要分对象，不计较对象叫无缘慈。同体悲是什么呢！众生的痛苦就是我的痛苦，众生的快乐就是我的快乐，我与众生是一个体，不能分开，叫同体悲。这就是菩萨精神、菩萨的行、菩萨的智慧，所以学佛就是希望人人都学菩萨。我到韩国、东南亚去，韩国有的广播电台、电视台就是佛教徒办的。它的标语是什么呢？“愿人人都成菩萨，愿人人都学菩萨”。你们大家想一想，你们人人都学菩萨的话，可以说，人人都有理性、都有悲心，那么世界上战争不会起来，可以维持永远的和平，那就是人间净土。所以佛教这个学菩萨的目的，就叫庄严国土，利乐有情，这是大目的。庄严国土，利乐有情；净化心灵，也要净化世界，这是学菩萨的最高目的，也是学佛的目的。

广钦老和尚讲忍辱，能忍才是修行　　修行就是在修我们这忍耐性，修这种种逆境，凡事要能忍才是修行。舒适顺意的境界哪有什么可修？就是要在横逆的环境去磨、去修。万般事总是要顺别人的意思，事事忍辱，最后终会有好处，如果再分个我是他非，烦恼就惹上来了。 ·那些溺在父母身边的人，比较不能成长。而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反而能炼成大人的气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。 ·修行不是修「都没有事情」，就是要有刺激，有「境」才有道。 ·寺庙是个十方道场，十方人聚集一处，一个人一个样子，我们要自己去应付这个环境，不可能环境来配合我们的意思。在家里甚至父母都不可能完全顺己意，何况十方人？处处要能忍、能随顺，心才会安。 ·人家在讲我们的是非，修就是修这些。 ·凡事都要忍辱。忍辱不简单，每个人皆从无始以来，就带来无明，修忍辱才可断「无明根」。 ·出家就是要在恶劣的环境中修。那些好的、快乐的顺境，已经不必学了。修就是要修这些「坏的、恶的、不能适应的」，这些逆境会启发出我们的智慧，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼。所以越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。 ·出家和在家法是大大地相反的，所以初出家的，难免会想不通。在家法是随着无始以来的习气，跟着业的洪流一直流下去，而出家是要逆水而上去找本来的源头（本来面目）。所以什么事情都不是在讲对或不对、好或不好。在家人认为吃，越享受越好，出家人讲粗衣淡饭。在家人欢喜受别人看得起、恭敬，出家人讲这是障道因缘。在家人找工作，看有没有更轻松、钱越多越好，而出家人讲越苦越好。在家人无论有多好的境界，头脑还是不清，每天拼命追求的，都是为这个臭皮囊作奴才。在家人外表看起来，是自由自在、走东往西随心意，其实这个心都被物质、名利、荣辱束缚着，走到哪里也不会安，这个心向外，一直追求、追求。而出家人是向内的，所以走的是静的，水静下来，才会清，才会看得见底。（本地风光）

广钦老和尚开示：过午不食或日中一食，并不是勉强去行的　　广钦老和尚八十九岁的一天傍晚，课诵结束后，传某师与传某师，就日中一食这问题，再请示师父。老和尚说：‘修行不是在忍饥渴，一天吃一餐，不但体内虚火会上升，身体会亏损，且忍久了，还会沦为饿鬼道的一份子。来这里的美国法师，他们并不是没有吃，你看他们，中午不是都吃得很多吗？三餐的份量并一餐吃，胃肠不是过饥，就是过胀，反而把胃肠撑大，不如正正常常的，三餐只为疗饥，只要不吃得过多，恰恰饱，不去贪著它就可以。现在刚死去的传能师，本来身体很好，就是勉强忍饥，打一个星期的饿七，才把身体弄坏，且难再调复。’老和尚接著说：‘行日中一食，或过午不食，那是顺著身体的自然情况，在饱足清净的情况下，自然不需多食，而舍下一些多余的饮食，并不是勉强去行的。像你们现在，还是一身的无明习气在妄动，所吃的，恐怕都还不够体内的消耗，还谈什么日中一食？不变成饿鬼就好了。’ 传某师问：‘那么，我们应如何了生死？’ 老和尚说：‘了生死哪有那么简单，不吃饭就可以了生死，那大家都不吃好了，了生死，必须祛无明习气，要忍辱，忍辱第一道，这是最重要的，不是不吃就可以了生死。

广钦老和尚开示：吃肉要还债　　我们人道的众生，有我们的烦恼众苦，生、老、病、死苦、爱别离苦，一切贪瞋痴的苦毒逼迫，每天就是被这些无明烦恼业转来转去。而四生道中的众生，不论胎生、卵生、湿生或化生，它们也是一样，有它们的各种痛苦。我们人道是四生中最灵的，但是，我们往往不懂佛法因果，为了自己的贪欲，想吃肉就任意宰杀。你看，当我们在杀那些动物时，它们也知道死苦，哀哀而鸣。而这哀鸣就是怨恨，杀了它，我们就与它结下冤业，将来冤冤相报，生生相杀，永远脱不出生死轮回。所以，我们出家受戒要戒杀，就是这个道理。戒经中告诉我们，不可伤害一切有情众生、不可杀害生命，我们要去遵守，而在我们修行功夫还不能持得很清净、完全不伤害到生命时，我们必须持“不故杀”的原则，否则便有过失。世人为五欲所迷，想吃好的，杀生滋养身体，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要还十六两，这是逃也逃不掉的。就是这样一生皆在还债讨债，死死生生永远跳不出轮回的圈子，况且所吃的是以前父母的肉，于心何忍？

广钦老和尚开示：出家要高学历吗，出家是不孝父母吗？　　傍晚，有徐姓两姊妹来皈依，顶礼老和尚。徐姓姊姊指着对面坐的妹妹，对老和尚说：“师父，我这妹妹是台大哲学系毕业的，留美四年，专门研究哲学，尤其对佛学颇有涉猎，现在已经取得硕士学位。徐姓妹妹说：“……我也曾想过要出家，可是总觉得自己肚子里空空的，所以又不敢来出家。” 老和尚：“如要出家，没有东西才好，如果你还有什么东西，那就不好。出家学佛是没有文字相，也没有形色相的，这是一条解脱的路，心无挂碍。你在外国求学，是不是也要帮人家扫地、洗碗、做种种杂务来过生活。出家也是一样，不论你是大学生、是博士，还是不识字的，也都要从扫地、劈柴、种菜、煮饭等杂务苦行开始，慢慢消除你的业障，渐渐地智慧清明，而得到解脱。过去的佛菩萨，他们是这样做、这样修，而得到解脱成就，我们现在循着过去诸佛菩萨，所修习的路径而修，自然也会得到和佛菩萨相同的结果。否则，怎么称为学佛？学佛便是随过去诸佛的作为，修习而学，而不是把学佛挂在嘴边，写在文字上，或放在学术思想研究上，便能成就的，那是绝对不可能的事，修行是修心，是脚踏实地，实际的身心修持。” 徐姓妹妹说：“要出家才能得到真正解脱，没有世俗烦恼，可是，总觉得父母太辛苦了，这样对父母实在无以为报。” 老和尚：“要得到父母同意而出家，那是不可能的事，父母亲眷都是希望我们和他们一样，走那条生死的路，既然我们也知道要图报亲恩，就应该出家走了脱生死的路，把父母引度过来，免其生死轮回苦，令他们得到解脱安乐，这才是真正地尽到孝道。如果要以世俗的方式来还尽孝道，那是不可能的，我们在这娑婆世界，一代一代所走的路，都不离其辙，而结果也不出生死轮回。假设你现在不出家，顺父母的意思结婚，对象若不理想，父母也为你难过操心，对象若是适你的意，是否也同时合父母的意？若不能，岂不又徒增父母的难过和失望，这样，你将再以何方式来报答父母养育之恩？出家修行，能度脱父母，度历代祖先，也能报师长恩，所谓能上报四重恩，这样，我们人生走这一趟，才有个目的，有个价值，也才有一条解脱的路。否则，懵懵懂懂地乱闯乱走，再堕入四生轮回中，也就枉费我们这个难得的人身了。”

广钦老和尚开示：老年人可以出家吗？出家后如何修行快？　　台南某寺的一位老法师，年八十二岁。出家不久，偕同一位在家护法，一个月前由台南出发，参访台湾各地的寺庙。于昨日来到土城，挂单承天寺。清早，在客堂见到老和尚，请示老和尚修行之道。老和尚说： “老年人出家，要走修行这条路是比较慢。一心念佛，带业往生西方，是最快的。” “我老年才出家，人生各种困难、危险的境界都经历过了，觉得这些对我来说，都不算什么。可是现在出家了，却觉得佛法老是让我理解不过来，请师父慈悲开解。” 老和尚说：“老人家了，不要再想要学这个、搞那个，那是难有结果的。还是什么都不管它，放下一切，一心念佛，往生西方最要紧。我看你根本没有念。” “昨天上山来，匆匆忙忙，没有时间念佛。” 老和尚说：“匆忙是我们这个身体在匆忙，念佛是用这个心在念佛，不相妨碍。有念佛的和没念佛的，来到这里，我一看就知道了！一个有念佛的人，他的举止行动、言谈间会流露出阿弥陀佛来，我看你来到这里，心里根本没有带半句佛号来。” 同来的护法居士问：“要怎样念佛呢？” 老和尚说：“念佛就念佛，还要怎样念。” 老和尚反问这位老法师说：“你在常住担任什么职事？” “香灯。” 老和尚说：“担任香灯是最好利用来念佛的，一面擦擦抹抹地做事，一面念南无阿弥陀佛，这是最好的。” “可是这样子我会弄乱、会搞错啊！” 老和尚说：“这怎么会弄错呢？你身上穿的这件僧服，你就不会把它颠倒穿。”

广钦老和尚开示：念佛预知时至，自在往生　　念佛，念到心中只单纯一念，无其他杂思想，便能预知时至。若还有其他思想、妄念障住，虽念佛也无法预知时至。大弥陀经中所说的西方胜境，不过是佛以此诱导众生，使其念佛，令精神上有所寄托与目标，主要借由一心念佛，令三障消除，心无妄念，而达自性西方，皈入极乐。虽说极乐世界亦是妄，但佛究竟无虚言，临终时只一佛念而无他念，心达一心，照样随佛号往生。若人一心系念佛，则念佛可扫妄念、垢尘。一心念去，至业障消尽，则智慧眼开；心无挂碍，自心则像西方境，以此无垢的心境，命终后即感莲花化生，佛菩萨众会一处，经中的西方境昭然在前，一点都不虚假，佛绝无妄语。但若众生不信念佛有个西方境可去，却偏执于眼前的妄念、业感、种种事相，以为实有，如此不务实修，嘴里虽说要往西方，也只是个妄念而已。生西的另一要件是必须了尽业尘，没有一切俗缘的牵缠，则生西有望。佛说净土三经，示西方实境，畅演往生的捷径，也不过是普摄群机，教化众生，令生欣慕坚固的心，一心持佛名而生西，达到度众生的方便法门。佛要具信、愿、行三力，要能“引声念佛”、“大地一音”，就是各种声音入耳，即转成念佛音，而无分别，不被转去，才是一心不乱。

广钦老和尚谈治病，如何超越病苦，了生脱死？　　出家修行不简单，出家事情比较多，因为冤亲债主都会来讨，所以病苦、种种不如意事齐到。若能跳得过，则好修行；跳不过则无法安心办道，所以有病苦时，也应当勉强自己多礼佛，业障才会消。不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，不要太纵容它。愈爱惜它，它愈坏，有了这个东西就会坏，不要被它利用了，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。出家人不要怕死，死了去西方更好。出家人要有能把什么事都化为没有的力量。不要太爱惜身体，生病时不要去理它，这是一种考验，理了它就被考倒，说它有病就有病，说没病就没有什么事了。不要为病苦生烦恼，遇到病痛时，更应体会出人生无常，难免生老病死苦，更应加倍努力修行。我们这假体难免有病苦，但这属小病，有妄想贪瞋痴才是大病。有妄想，我们还要继续轮回，生死就不能了，为了保持临终的正念，我们平常就要多服阿弥陀佛的药，否则死将往何处去？身体就像房子一样会坏的，即使再怎么修补，还是有破绽，我们要将这假体放下，不要太爱惜它，毕竟它是幻化的，但我们要好好利用它来修行。虚云老和尚一件衣服破了补、补了穿，胡子留了那么长，有一餐没一餐的，只为了了生脱死，勇猛精进，把身体都舍了。这个臭皮囊是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的业。凡事好坏皆不形于外，例如生了病，也不要让人觉得你生病了，像师父虽有病，但谁看到师父都说师父身体很硬朗，也没有人知道师父有病。我们都是带业来的，所以病苦多。少杀生、多念佛，就会消我们的业。人是否难逃劫数和病苦？例如患心脏病，若能专心念佛，则心脏病会好。如果心念佛，还想去看医生检查心脏病，则念佛归念佛，病还是不会好。若能专心持佛号，则病好了自己还不知道。过去的佛、菩萨都是苦修的，有的修了几生，有的修了几多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能开悟，了生死。现在的人都不想吃苦，也不相信佛菩萨为佛法而舍命的道理，因此入道很难。这个身体本来就不能长久寄托的，不能太依赖它，对它执着太深，要看破四大、五蕴。 “师父，在四大还没看破的时候，我们虽然知道身体不是我们的，但痛还是在痛，怎么办呢？” 如果没看破，会愈想愈痛喔！如果看破的话，痛就让它痛，就比较好解决。越痛苦时，就越对自己说：是身体“它”在痛，这个苦不是我，这样才会看破。例如你现在，就顾虑到这里酸啦！感冒鼻涕又流啦！也不讲快一点，要坐不住啦！这样就越难受。你如果对自己的身体说：流鼻涕就任它去流，这里酸就随它去酸。你用这样来观想，又有伤害到什么？没有啊！讲话还不是照讲。

广钦老和尚开示：参学的意思？如何去寺院参学　　有位法师出去参学回来，逢人就向人吹嘘，他在外面哪个道场，有多好多好，人家要聘请他担任什么职事等等。大家听了都很羡慕，有的人就动了念头，也想出去见识见识。有一天，老和尚当面漏他的气，对他说：“你以为我不知道你在外面做什么？”从此他再也不敢向人吹牛了。老和尚曾经说过：“在台湾没地方参，所以要自己参自己。”“善知识在哪里？在心。” 参学是在参自心，当人家在说我们的是非、坏话，这就是要给我们参，看看自己起了什么心？烦恼、妄想、不自在或造口业？就是在参这些。一心念佛，最重要的是要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装做没听到、没看到，睁一眼、闭一眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。不要嫌别人这点不好、那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。如果有道心，做什么事都无烦恼。父母对子女，爱之深责之切，如果子女嫌父母唠叨、多管闲事，而离开父母外出别住，则不但自己放弃父母给予我们的依靠，而且让父母怨叹，自失其利又伤及父母。出家也是一样，做师父的希望弟子成就，才不惜唇舌，如果弟子不听从，离开师父他去，不但自己失去指导者，而且令师父失望。以前的人求法，虽然受尽辛苦，但却能借此增加身心的能力，做为他们日后担负弘法度众的资本。师父年少时，参学行脚四方，也是历尽饥饿疲劳，加上病魔缠身，也是这样磨炼过来的。只要有实际的修持，自然有诸天护法的拥护，否则，师父整天在这里闲坐，又凭什么每天那么多的信众上山礼拜？我们参学，并不是在参别人能给予我们什么优渥的待遇，而是要从吃别人的亏中去参，才叫做参学，如不吃亏，是参不到东西的。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的劳苦，更要忍一切的侮辱，别人怨恨我们，我们还得用一句阿弥陀佛跟他结善缘。只有能忍辱，才能开启大智慧。承天寺较不自由，有种种束缚，但这却保持承天寺的规矩、庄严。苦行中磨炼出来的解脱自在，才是真正的自性西方境界，临命终时，直接往生西方，这才是究竟的。此心能安，到哪里都能安，此心不能安，则到天堂也不能安。在台湾没地方参，所以要自己参自己。憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不操我心，这就有坚固心，这就是修行。如果做是做，还打妄想：要读佛学院，要怎样……，这还不是修行。

广钦老和尚开示：自净其意是什么意思　　民国六十八年，有位弟子请示老和尚： “师父，什么叫‘自净其意’？” 老和尚说：“眼见不生分别，耳听不生分别，就是‘自净其意’，别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。” 有一位弟子心有烦恼解不开，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一进去，老和尚便对他说： “金刚经里头讲，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，你解释看看？” 这位弟子无言以对。老和尚就嘱咐旁边的另一位弟子为他解说： “如果人在好言、恶言上起分别，在形色相上分别善人、恶人、好事、恶事，而生起执着憎爱，以这样分别、执着的业识习气，是无法进入如来清净解脱的境界。” 有位师父因为家人一直不谅解他出家这件事，始终郁闷在心，请示老和尚应当如何排解。老和尚说： “既然已经离俗出家，如果父母眷属越是关心我们，那么那层情爱别苦会越缠越深，终至哀哀怨怨，永远不得解脱，甚至随之生死轮回。出家了，不要再有人我憎爱之心，这是轮回之因，我们应当发愿：对那些有怨仇的债主，要起慈悲心，有能力的话，尚且要度他们，何况是父母这些对我们有恩的人。虽然，因世俗的观念，父母不谅解我们出家，产生怨隙，我们更要提起修行人的志气，发愿一定要成道了生死，然后去度他们，如此才是大孝，而不违出家之志。”

广钦老和尚开示：吃肉积怨气　　台湾的生活太富裕了，天天鸡鸭鱼肉。要晓得各种动物都有生命，被杀时很痛苦，会生怨气，小怨气积多了，就成了大怨气，小则成灾，大则成劫，所以应该避免杀生。我们把这些生物，猪狗等等吃下去，这是造我们的业，我们本来就是有带业来的喔！如再杀生来补我们这个肉体，再造恶业，你这个生死是不好过喔！这个人身也就难再得了！大家都是凡夫肉眼不会看，你们若有神通，能看得清楚，就知道这些猪马牛羊，都是我们过去生中的父母、夫妻、子女，你就不敢再吃了！叫你们戒杀，你们是不可能马上就戒杀，你们如果时时刻刻来念佛、忏悔，就会有慈悲心，就会戒杀。要我们国家平静，就要一直来忏悔我们的业障，慢慢的念佛来深入佛教，自然就会多吃素，少吃荤，渐渐戒杀，那我们国家就会平安。国家也不是不安定，是人心不安定，人心若安定，国家就安定。拜佛就平安啦！我们往善法，不要往恶法，我们共同来念佛。四生里，饿鬼呀！他们听到了都会超生，何况安定人心？佛法的力量是很大的！

广钦老和尚教化弟子，古怪的考题，让弟子欲哭无泪　　有一位弟子觉得自己“我相”很重，听人家说打香板可以去无明习气，也可以去“我相”，但是，如果要求别人打香板，心里有准备，当然被打的时候就不会生烦恼，如果没有准备、不注意的时候被人无理地打过来，这才是考验，才可以了解自己的程度和烦恼，所以，就去跪着恳求老和尚慈悲，帮她去掉“我相”的烦恼，老和尚听了就说：“好！好！好！”但并没有采取任何行动，做弟子的就每天去跪着恳求老和尚，老和尚还是说：“好！好！好！”但依然没有动静，日子久了，又因为寺务繁忙，做弟子的就渐渐忘记了这件事。有一天，有很多政府官员、教授、老师，都来到承天寺拜见老和尚，老和尚就叫这位弟子去翻译，这位弟子一进祖师殿，就依照平常的惯例合掌念阿弥陀佛和大家打招呼，这时候，老和尚突然很夸张地学这位弟子的动作，也合掌说：“阿弥陀佛！”这位弟子一看，觉得苗头不对，赶紧跪在老和尚面前，老和尚就说：“这么多在家居士在这里，你跪着是要让人家折福吗？”弟子不敢再跪着，赶紧站起来。老和尚又说：“你大胆！竟然站得比师长还高！”就这样，跪也不对，站也不对，要和师长平起平坐，就更不对，真是令人不知如何是好。当天因为有很多人要求皈依，按照平常的惯例，皈依证都是这位弟子或其他弟子，代替老和尚填写、取法名，但是那天老和尚竟然向大家说：“你们看！她自做主张，皈依证都是她自己写，目无尊长，心里哪有尊重师长，你们到底要请我做证皈依？还是请她？”弟子一听就不敢再写，赶紧把皈依证整理好，送到老和尚面前，结果老和尚又说：“啊？说她两句就生烦恼，不要写了！通通要给我自己写，这一大堆要叫我怎么写、怎么取！取名叫做传圆？传扁？传咸？传甜？传凸？传凹？”说来也真有趣，老和尚确实有修行功夫，人家被他取名叫做传咸、传甜、传凸、传扁，大家也都很高兴。这位弟子当时看这样也不行、那样也不对，忍不住眼泪快要流下来。老和尚又向大家说：“你们看！讲她两句就流眼泪，她就是要让人家说她很可怜！”流眼泪也不行，只好眼睛闭起来，深深吸一口气，念佛，开始思惟观想——没有一个“你”在骂我，也没有一个“我”在被你骂，也没有“你所骂的话”。结果老和尚又说：“你们看！她在那儿眼观鼻、鼻观心，假装很有修的样子！”在场的人都听得莫名其妙，大家一直看着她一个人。做弟子的心里很想找个洞钻进去，也很想逃走，这念头刚升起，老和尚就说：“要跑哪里去？给我停住！”真是起心即错，动念即乖，无可奈何当中，也要忍下来。可是等到会客时间一过，老和尚竟然若无其事，好像什么事都没发生过，平平静静，还是笑嘻嘻的，而且端牛奶给这位弟子说：“这给你喝。”到了下午，会客时间一到，老和尚又像上午一样，开始这也不对、那也不对，嫌过来、嫌过去，嫌得令人不知如何是好，可是会客时间一过，他又若无其事。这位弟子回想：“这一整天，实在是想不出到底犯了什么错，为什么师父样样都骂呢？”瞋心一起，心里就想：“我倒是要去问问看，到底是哪里不对！”她这样一想，就往方丈室走去，敲了门进去，老和尚看她进来，就故作一副惊吓的表情，用手拍着胸脯说：“叫人家帮她去掉‘我相’烦恼，才讲她两句，就要来问问看！如果打她香板，岂不是要去叫警察了？” 做弟子的这时才恍然大悟，原来是老和尚慈悲应自己的请求，所出的考题。

广钦老和尚开示：宁在大庙里睡觉，不在小庙办道怎么理解？　　·修行一定要在大丛林人多的地方，这样才会有磨炼的机会。不是只一两个人、三四个人共住，又没有丛林、佛门的规矩，很容易变成我行我素、随心所欲。这就没有磨炼的机会，没有什么可参了。 ·丛林以规矩为宝，出家修行要依规矩去修，不可依世俗法，把世俗的念头再拿来佛寺绕。一个守规矩的人，身心会自在、宽涵而无所挂碍，别人看了就高兴。 ·寺要有规矩才不会乱，否则一定会乱。古时丛林，各人职事各人领，犯了规矩，起单或跪香，毫不客气，一切听规矩，不是说你对不对，你说你对，也要出去。不要个人职事不领，而去乱别人，说是非。 ·僧团的规矩即是佛的法，约束我们的身心能向佛。否则在娑婆世界，种种的放逸，要解脱是很难。 ·出家要弃贪、瞋、痴，学正道，不要学邪道，不可将俗气带进佛门。所以出家人须至丛林中磨炼，才知道为什么要出家？丛林有佛之理路，知道要用什么方法来了脱生死。出家，不要空过时光，要认真求了脱生死，否则，就还在四生中。若有一恶念，仍会堕落四生中，变成牛、马、蛇等，要得人身很难。 ·如果有人故意找麻烦时，我们应该想：“这是给我修行磨炼的好机会，让我能进道。”不是别人不好，是自己不好，一切都是我们自己在分别。 ·口，对修行来说也很重要，心好而口不好也是失败。身、口、意好才好，勿论是非，勿执我相，都是这个“我”在作怪。

广钦老和尚开示：老和尚的大悲水，治愈了我的糖尿病溃烂　　一九六一年那年我五十七岁患中风症，左半身不遂，驻院治疗了六个月后，始能勉强行动，惟行动仍感困难。六年后一九六七年又患糖尿病，至一九六八年左脚趾开始溃烂，住院治疗十余天，毫无起色。医生说要锯腿，但又不保证伤口能否愈合。与家人商量之后，转求中医，服三十帖药无效；再换一位中医，服药二十五帖，病情不但未见好转，反而溃烂得一发不可收拾，夜里痛得无法入睡，倦极仅睡了一、二小时，又被痛醒，被折磨得几度昏迷不醒人事，而且其臭满室，使人作呕。中西医均告束手，一筹莫展。因思患此绝症，一切失去信心，什么药也不吃，命家人预备后事，卧而待毙。不料，某日姻亲刘驹君居士来探病，她茹斋事佛，已数十年，建议我在佛前皈依，祈求加被，必有起色。我听后求之不得，只是不能行走前往佛寺求见高僧。自思：如能在命终之前，成为佛弟子，亦属三生幸事，内心切盼着早日皈依。而刘老居士又以菩萨心肠，替我奔走，拟请承天寺广钦老法师下山来接引皈依，当时我认为老法师年高德劭，是不可能来的。那知老法师恰巧有事要下山，一口答应前来给我皈依。那天邀约了几位好友，同在佛前皈依，仪式完毕后，我向老法师求大悲水，虽仅一小杯，淡而无味的清水（大悲水），当时亦无特殊的感觉。但说也奇怪，当夜发生奇迹，腿不痛了，呼呼大睡，一觉甜眠，三点钟起床小便时，开灯视之，左脚趾痛处，流有浓血一大片，约二饭碗之多，凝结成块状。自此以后，每夜不再痛苦，一天天好了起来，臭气亦逐渐减少了，月余即愈。二个月后，左脚溃烂处即结痂脱疤，行动恢复原状。

广钦老和尚开示：怎样读佛经，看经是依经上的去修持　　·工作之余可看些经书，看什么经书呢？只要把两堂课诵深入了解体悟，照着去做，一定能了生死。例如课诵里的三皈依、忏悔文、一者礼敬诸佛……等。 ·两堂课诵要多体会体会，比如是否真有天天皈依佛法僧？又如「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐……慎勿放逸。」就是提醒大众，要时时刻刻警惕自己，莫令心放逸。 ·多看金刚经，比较不会执着。 ·诵金刚经，有一天就会悟到——原来，经中所说的境界……。 ·空余时间多礼佛、看经藏。经典多少看一点，师父开示时就会去「动到」（感觉到），可作修行的印证。 ·经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如果烦恼来不知解脱，着于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。即是要回光返照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个口很重要。 ·有时间就看一点经书，看经书是要了解、知道，依经书上的去修持，不是看了以后去讲而已。有些人去念书，则和社会人一样，心没有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握时间不空过，可看经书、念佛、拜佛、静坐、诵经等。

广钦老和尚讲故事：这小孩是讨债鬼　　吃素而长寿健康的人，比比皆是，像虚云老和尚、广钦老和尚、雪公老恩师都是“人瑞”，而且活跃无比，世鲜能及。而说吃肉患病短寿者更多不可数；且吃素本非为求长寿，而是不愿为个己三寸舌头的短暂享受，去加给众生丧命的恐怖和锥心的痛苦——每一头待宰的牛都流泪发抖；每一只被捕的小鸟都有在窝中苦苦盼它归来的妈妈；我们从来没有见过一只欢呼着“太好了！我要去做红烧鸡了！”然后自己伸长脖子等砍头拔毛的鸡。就如末学每一位病人挣扎在生死边缘的苦痛，每一只动物面临死亡也都颤抖，假如**菅人命，漠视病人的痛苦，病人一定不会原谅我；同样的，假如我们漠视其他生灵的痛苦，他们也不会原谅我们，你啃他一条腿，他也会设法让你断一条腿，就这样冤冤相报，作怨亲债主，永无了期，其间血肉模糊，痛苦无边！末学听一位法师说了一件真实之事，有一天几位大人抱了一个襁褓中婴儿来拜见上广下钦老和尚，婴儿眉清目秀，面庞长得非常可爱，大家见了都欢喜逗她，惟有老和尚脸一沉，向弟子说：“要来讨债的！(指婴儿)”大家不懂，老和尚便告诉来人说：“你们做冷冻鸡生意对不对，看看这婴儿！”婴儿的父母流着眼泪承认，并打开包里孩子的衣被，赫然！可爱的脸蛋之下竟是畸形如鸡的身体！老和尚力劝来者改行，他们说：“已费了三千万在设置冷冻器上，很难改……”末学心想，由这生意所赚得的，末了可能不够付这孩子的医药费，更无法弥补流失的眼泪，(因末学很多病人有此状况)。然而大多数人，宁可日后赔财受苦，又赔出一生幸福，而不愿放下眼前小利和口腹之欲，老和尚明眼人，一瞥便已看透这因果，诚恳相劝，然而几人能信受奉行？世人多求佛佑，却不信受佛语，不是很奇怪吗？

广钦老和尚开示：不可以少善根福德因缘得生彼国　　·问：在阿弥陀经上，有「不可以少善根福德因缘得生彼国」这一句，为何您说只专心持佛号即可呢？老和尚：只要具足信心，那福德因缘就一切具足了。现在的问题是你的信心，到底是什么样的信心？是相信的信心？是每日三、五万声佛号的信心？是将全付生命投注下去的信心？是一心不乱、一念不起的信心？……你自己具备了哪种信心？你自己应该知道，是否福德因缘具足了？ ·问：修行过程中有许多难关，要如何打破？老和尚：我们现在虽然出家，但是仍带有无始以来所造的罪业劫数、冤亲债主，这些都会来讨。我们要念佛，靠念佛的力量，一关一关地打破。 ·问：我们念佛常常昏沉、散乱，这是为什么？老和尚：没有愿力！如果有愿力，自然会将我们在社会中放逸惯的心，收摄起来。一心念下去，妄念自然就消失。 ·弟子问：念佛，如有散乱心，怎么办？老和尚：唯一的办法就是继续念，把全付精神投到六字洪名就对了。 ·弟子问：要怎样念佛才能专心呢？老和尚：说这个也是执着。妄想来了不要理它就是，不要说我要怎样、怎样才能……怎样。（又多了一些「我要怎样」的念头） ·某在家弟子问：我没听过师父您出声念佛，请问没有口动出声，究竟怎样念佛呢？老和尚：念佛重在心念、专精，且昼夜不间断、不杂乱，但你们如果能口念、耳听、心想，就是下手功夫，慢慢自然就会做到不分昼夜，一心念佛不乱，由于念佛得定而发慧，必有成就。

广钦老和尚：当看到别人不如法时，应该用这种方法对治　　·修行从「心」修，是要修这个心「清净」。如果眼睛老是在看别人，注意别人好坏、别人怎样，甚至与人说长论短，讲得到处都是是非、烦恼，这样就没办法修这个心，这个心就不会清净。所以要「修心」，就要「观自己」，观我们自己的「起心动念」。 ·修行修这个「心」，不是在观别人、修别人；要观自己的起心动念，抓自己的「心猿意马」，不是抓别人的心猿意马来说是非。 ·别人在烦恼、在不如意，是别人在消业、过劫，我们不要愚昧地受他们影响。眼睛看到，心里无所动，佛号保持住，不要退道心。 ·修行需要时间，平常就要用功，时时自己内心用工夫；人家讲话，我们心里在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，时时刻刻走路都要念佛。 ·每天训练没贪念，不乱说话，讲话要讲佛法，求生西方。世俗的种子已经够多了，不要再讲这些俗话是非。 ·与信众应对要说佛法，他如向你说俗气话，就说对不起，我现在没有时间，你去拜佛、到处走走。遇有不良份子来，不理会就是，铜钱没两个不会响。信徒来要善言招呼他们，请他们礼佛、寺里走走，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要老把出家人的清高相摆出来，这修不到行，要知道他们也在修行。要行菩萨道，要修好行，不要修坏行，出家修行是在取德，做人是第一步，不要以不好的态度对人家，否则别人看了会说：「出家人还不是这个样子，有什么好！」修行要修到有智慧，什么事碰到都会应付，讲话也要知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人也欢喜接受，也不造业。所以我们要长养慈悲心、行菩萨行。 ·菩萨要度众生，要先广结人缘，看到信徒要打招呼，但不要攀缘，不要贡高我慢，认为我是出家人，你们是在家人。我们要知道，吃、住、穿，生活的一切费用，都是施主供养的。要与众生广结善缘，这项行得圆满，到后来自会开出我们的福慧来。 ·出家人要常常指导在家人如何学佛、如何消业障？不要看到有钱人，就给他找个好客寮住，去巴结他、给他好的吃，这样反而不能给施主种福田，害了他，也害了自己。在家人也不要要求出家人要好好招待自己，假如在家人要求出家人好好招待自己，就是不会植福消灾，反而损福。在家人与出家人都要互相了解。 ·在世俗社会分贫富贵贱，只要走进佛门中来，就没有高下的分别。无论是贫、是富、是贵、是贱，一律以慈悲心平等地对待。生生世世要广结众生缘，这样，我们在成佛度众的过程中，才会有殊胜的因缘。 ·修行乃修自心，心若清净则一切无碍，度众也是在自心中度，不必出外尘劳，但住一处，即可随缘度众生。也不必专门挑选知识分子，一切众生——胎、卵、湿、化四生都要平等度化，没有分别，贫贱、愚痴、癫狂之辈，也须度他们。