玥心璃的个人资料

《禅宗大德悟道因缘》：五祖弘忍大师　　五祖弘忍大师，俗姓周，蕲州黄梅人。据《五灯会元》卷一记载，他的前世是破头山中的栽松道人。栽松道人曾经问道于四祖道信(四祖当时正驻锡于破头山)：“法道可得闻乎(您宣扬的禅法，我能够听闻吗)？”四祖回答说：“汝已老，脱(倘或)有闻，其能广化邪？倘若再来，吾尚可迟(等待)汝。”栽松道人听了，当即离开了四祖，来到河边，正好碰见有一位少女正蹲在那里洗衣服，于是上前问讯道：“寄宿得否？”少女回答说：“我有父兄，可往求之。”栽松道人说：“诺我，即敢行(只有你同意了，我才敢前往)。”少女听了，点了点头，于是栽松道人转身策杖走开了。原来，这位少女姓周，是周家的四女儿，尚未婚嫁。奇怪的是，自从那次洗衣回家不久，少女便怀孕了。在那个时代，少女未婚怀孕是一件伤风败俗的可耻事情。因此少女的父母对她极为厌恶，并把她赶出家门。这样一来，少女便没有了归宿，生活无依无靠，只好过着流浪的生活。她白天在村子里给人当佣人，纺线织布，晚上则随便找一家店铺的屋檐底下过一宿。这样过了几个月，她终于生下了那个不明不白的孩子。她自己也觉得非常秽气，不吉祥，于是便偷偷地把孩子扔进了一条脏水沟里。第二天，她去看的时候，大吃一惊，发现小孩却正向水沟的上游漂浮，而且小身子鲜嫩明好，底气好象很足，于是又情不自禁地把他抱在怀里。她暗下决心，不管今后受多大的屈辱，一定要把这个孩子抚养成人。就这样，她带着孩子，沿村行乞，日复一日，年复一年，村里的人都称这孩子为“无姓儿”。转眼间这孩子便长到了七岁。有一天，周氏带着孩子乞讨，在路上遇见了一位出家人。这位出家人就是四祖道信禅师。四祖仔细地端详了一下这个孩子。发现这孩子骨相奇特，感叹道：“这不是个平常的孩子。细看，三十二大丈夫相中，只缺七种，虽然他的相貌不及佛圆满，但是如果他出家修道，二十年后，他必定会大作佛事，能够继承佛法慧命，堪当众生的依处。” 于是便问小孩：“子何姓？” 小孩道：“姓即有，不是常姓(我有姓，但不是普通的姓)。” 四祖问：“是何姓(既不是普通的姓，到底是什么姓)？” 小孩道：“是佛性。” 四祖又问：“汝无姓邪(你难道没有姓吗)？” 小孩道：“性空，故无(姓氏只不过是一个因缘假名，其性本空，所以说无姓)。” 四祖听了，暗自高兴，知道这孩子是个法器，于是命侍者来到孩子的母亲身边，请求她答应让这个孩子出家。孩子的母亲想起这孩子的身世以及发生在他上的许多奇奇怪怪的事情，知道这一切都是宿世的因缘，于是痛快地答应了四祖的请求，把孩子舍给四祖作弟子。四祖遂给他起了法号“弘忍”。弘忍禅师出家后，便住在双峰山，奉事四祖。弘忍禅师性格内向，少言寡语，宽忍柔和。同学经常欺负他，他也不争辩，泰然处之。《楞伽师资记》中讲，他“住度弘愍，怀抱贞纯。缄口于是非之场，融心于色空之境。役力以申供养，法侣资其足焉。调心唯务浑仪，师独明其观照。四仪(行住坐卧)皆是道场，三业(身口意)咸为佛事。盖静乱之无二，乃语默之恒一。”意思是说他心量宽宏，慈悲仁愍，纯洁无暇，不谈人是非，在日常生活中，心心在道，行住坐卧，起心动念，无时无处不处在觉照当中，而且经常干苦活重活儿，甘为大众服务。《传法宝记》说他“昼则混迹驱使，夜则坐摄至晓，未尝懈倦，精至累年”，白天混迹于大众中，干各种杂活儿，晚上则摄心打坐，通宵达旦，精进修行，经年累月，不曾懈怠。弘忍禅师的人品、精进和悟性，使他渐渐地成为同道们的学习楷模。道信禅师尚在人世的时候，就有很多人从四面八方慕名而来，亲近弘忍禅师，所谓“四方请益”，“月逾千计”。这一点令四祖非常高兴。于是，四祖经常给他开示顿悟之旨，不断地随机钳锤，使他的道行很快地进入了炉火纯青的境界。终于有一天，因缘成熟了，四祖把他的法衣传付了弘忍禅师。弘忍禅师也就成了中土禅宗的五祖。付法的时候，四祖说了一首偈语： “华种有生性，因地华生生。大缘与性合，当生生不生。” 同时，还把自己的弟子全都托付给弘忍禅师。弘忍禅师得法之后，不久开法于黄梅冯茂山，又称东山，手下有十位得意的弟子，包括神秀、慧能、智诜、老安、法如等，其中，又以慧能最为出色。据《楞伽师资记》记载，弘忍禅师入寂于唐高宗咸亨五年(674)二月，春秋七十四。入灭前，他将祖衣传付给六祖慧能大师。

《禅宗大德悟道因缘》：四祖道信大师　　四祖道信大师，俗姓司马，河内人(今河南沁阳县)，生而超异，自幼即对大乘空宗诸解脱法门非常感兴趣，宛如宿习。道信禅师七岁出家。其剃度师戒行不清净，道信禅师曾多次劝谏，但是对方却听不进。没有办法，道信禅师只好洁身自好，私下地持守斋戒，时间长达五年之久，而他的老师竟然一点儿也不知道。后来，道信禅师听说舒州皖公山(今安徽潜县)有二僧在隐修，便前往皈依。这二僧原来就是从北方前来避难的三祖僧璨大师和他的同学定禅师(亦说林法师)。在皖公山，道信禅师跟随三祖僧璨大师学习禅法。道信禅师开悟见性，当在这期间。《五灯会元》卷一记载：隋开皇十二年(592)，有位沙弥，名道信，十四岁，前来礼谒三祖僧璨大师。初礼三祖，道信禅师便问：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。” 三祖反问道：“谁缚汝？” 道信道：“无人缚。” 三祖道：“何更求解脱乎(既然没有人捆绑你，那你还要求解脱干什么呢？不是多此一举吗)？” 道信禅师闻言，当下大悟。原来，吾人所感到的束缚不在外面，而在我们的内心。束缚完全来自于我们自心的颠倒妄想，也就是分别、计度、执着，如果看破了这些妄想，知道它们来无所来，去无所去，当体即空，不再被它们所转，那我们当下就解脱了。内心不解脱，到哪儿都不会自在的。因此，解脱在心，不在外。道信禅师开悟之后，并没有马上离开，而是继续留在祖师的身边，一方面侍奉祖师，以报法乳之恩，另一方面，借祖师的加持，做好悟后保任的工夫。这样有八九年的时间(亦说十年)。在这期间，三祖不时地点拨道信禅师，并不断地加以钳锤，直到因缘成熟，才肯把法衣托付给他。付法的时候，三祖说了一首偈子： “华种虽因地，从地种华生。若无人下种，华地尽无生。” 并说道，“昔可大师付吾法，后往邺都行化，三十年方终。今吾得汝，何滞此乎(当年慧可大师传法给我之后，寻即前往邺都，行游教化，时间长达三十年，一直到入灭。如今，我已经找到了你这个继承祖业的人，为什么不去广行教化而要滞留在这里呢)？” 于是，僧璨大师便离开了皖公山，准备南下罗浮山弘法。道信禅师当然非常希望能随师前往，继续侍奉祖师，但是没有得到祖师的同意。祖师告诉他：“汝住，当大弘益(你就住在这里，不要跟我走了，将来要大弘佛法)。” 僧璨大师走后，道信禅师继续留在皖公山，日夜精勤用功，“摄心无寐，胁不至席”。在皖公山居住了一段时间之后，因缘成熟了，道信禅师便离开此地，四处游化。隋大业年间(605-617)，道信禅师正式得到官方的允可出家，编僧籍于吉州(今江西吉安地区)的某座寺院。《续高僧传》卷二十记载，吉州城曾经被贼兵围困了七十多天，城中缺食少水，万民惶怖困弊，情况非常危急。道信禅师听说此事，心生怜悯，于是来到吉州城里。奇怪的是，自从道信禅师入城之后，原先干枯的水井突然有水了。守城的刺史对道信禅师感激不尽，连连叩头，并问：“贼何时散？”道信禅师回答说：“但念摩诃般若波罗蜜多”。于是刺史便令全城的人同声念“摩诃般若波罗蜜多”。念了不多久，城外的贼兵但见城墙的四角站满了金刚力士，威猛无比，一个个都惊骇不已，纷纷四散。隋末天下大乱，道信禅师应道俗信众的邀请，离开了吉州，来到江州(九江)，住在庐山大林寺。唐初武德七年(624)，又应蕲州道俗信众的邀请，到江北弘法，旋即在黄梅县西的双峰山(又称破头山)造寺驻锡传禅。后称四祖寺。在这里，道信禅师居住了三十多年，道场兴盛，法音远布，“诸州学道，无远不至”，门徒最盛时多达五百余人，其中以弘忍最为著名。蕲州刺史崔义玄，闻道信禅师之名亦前来瞻礼。唐贞观年间，太宗皇帝非常仰慕道信禅师的道味，想一睹禅师的风彩，于是诏令祖师赴京。但是，祖师以年迈多疾为由，上表婉言谢绝了。这样前后反复了三次。第四次下诏的时候，皇帝火了，命令使者说：“如果不起，即取首来”(这次他如果再不来，就提他的首级来见联)。使者来到山门宣读了圣旨，祖师居然引颈就刃，神色俨然。使者非常惊异，不敢动刀，便匆匆回到了京城，向皇上报告了实情。太宗皇帝听了，对祖师愈加钦慕，并赐以珍缯，以遂其志。道信禅师寂于永徽二年(651)闰九月初四日，春秋七十有二。临终前，将法衣会付嘱给弘忍禅师，并垂诫门人说：“一切诸法，悉皆解脱。汝等各自护念，流化未来。”言讫，安坐而逝。后谥“大医禅师”。道信禅师的开示，现存有《入道安心方便法门》，载于《椤伽师资记》。《楞伽师资记》是中国禅宗早期的主要文献之一，为历代禅人所重视。因行文太长，此不复录。

慈舟大师：《八大人觉经浅释》讲述：慈舟大师记录：雪峰沙门妙灯、二埋

大安法师：水清月现　　《涅槃经》里的公案：有一个优婆夷非常有信心，供养一些僧众。她布施药物。当时有个比丘生了重病，，需要人肉才能够治疗，这个优婆夷呢，听到之后，就在割了自己的肉，切成肉羹，进行供养，后来比丘的病就好了。但是她割的那块肉的地方却生疮化脓，非常非常疼痛。在痛苦当中，她就情不自禁地叫南无佛，南无佛，就在她在叫的时候，灵鹫山讲法的释迦牟尼佛就听到了这种声音，对这个居士生起了大悲心。这一念大悲心生出来，当下这个女居士就看到释迦牟尼佛在她面前，手上拿着药，在她的疮上来涂药，这一涂她的疮就好了。这是感应，释迦牟尼佛说，这时候他并没有拿着药到那个优婆夷那边去，但是那个优婆夷确实真实看到了，这就是由于佛有一种慈悲善根的力量在这个虚空法界，然而这个优婆夷有她痛苦呼救的声音，感通上了，法尔自然地现出这种情景，而且能产生作用。所以我们要体会水清月现的原理，阿弥陀佛成就的大悲愿力就像这个月亮，我们信愿求救的心，就像这个水，这两个因素和合在一起，水中月现。这个水中的月亮，你能说它不是真实的，你能从水里面把这个月亮捞出来吗？捞不出来，但是它又灵明不昧，非空非有，即空即有。这是由阿弥陀佛法身流现出来的应化身，是由于他的慈悲愿力在有缘的念佛人身上显现的一种情景。那么这种情景就是：一个超越的本质界，佛的力量跟我们现象界，众生之间的一种互动、一种沟通、一种感应，那么这种感应是真实存在的，但是你要说清楚或者预测，那又是不可能的。我们常常听到居士说，临命终时，我如果这一念没有在阿弥陀佛上，我能不能往生？好像觉得临命终时，必须在阿弥陀佛念头上，或者一定要坐着，或者怎么样，才能往生。如果一下子搞不好的话，就不能往生。这些都是从我们凡夫的角度提出的问题，他产生这些担忧，好像都很有道理，但是我们从感应原理来看，他忽略了阿弥陀佛的力量。只要你平时有信愿持名，乃至一昼夜的时间，临命终时阿弥陀佛一定会兑现他发愿的力量，他会有种种善巧方便，他有种种神通力量，能够解决我们的问题，我们要有这种信心。但这种信心很多人还是建立不起来，为什么建立不起来，他还是从对感应道交难思议这个本质点他透不过去。

谈谈“护法”一词最近，看到有些指责的言论说，居士大肆宣扬僧团不如法的事情，会毁人信佛之心，此种护法行为并不合适。那么居士应该如何来护法？怎么护法才是如法的？佛法是会因居士护法而毁坏，还是因破戒比丘而毁坏？谁有资格来保护正法？我们知道，佛教的护法都显示的是居士身，比如四大金刚，伽蓝菩萨，韦驮菩萨等等。看起来护法是居士应该承担的责任没错。可是，究竟应该如何来护法呢？今日，偶然在《大般涅槃经》中看到有一段关于护法往昔因缘的故事，似乎可以解开一些疑惑。佛言：“迦叶！以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。迦叶！我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身，常住不坏。善男子！护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀剑、弓箭、鉾槊，守护持戒清净比丘。” 佛告迦叶菩萨：“善男子！以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应当勤加护持正法，护法果报广大无量。善男子！是故护法优婆塞等，应执刀杖，拥护如是持法比丘。若有受持五戒之者，不得名为大乘人也；不受五戒为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀剑、器仗，侍说法者。” 佛告迦叶：“莫谓是等为破戒人。善男子！我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相抄掠，人民饥饿。尔时多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈，见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀若害。” “善男子！是故我今听持戒人，依诸白衣持刀杖者，以为伴侣。若诸国王、大臣长者、优婆塞等，为护法故，虽持刀杖，我说是等名为持戒。虽持刀杖，不应断命。若能如是，即得名为第一持戒。 ——将完整因缘故事摘录下方—— 　　佛涅槃后，正法住世无量亿岁，余四十年佛法未灭。尔时有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众、眷属围绕，能师子吼，颁宣广说九部经典，制诸比丘不得畜养奴婢、牛羊、非法之物。尔时多有破戒比丘，闻作是说，皆生恶心，执持刀杖，逼是法师。是时国王，名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘极共战斗，令说法者得免危害。王于尔时，身被刀剑、箭槊之疮，体无完处如芥子许。尔时觉德寻赞王言：‘善哉，善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。’ 王于是时，得闻法已，心大欢喜，寻即命终，生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属，有战斗者、有随喜者，一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。迦叶！尔时王者，则我身是；说法比丘，迦叶佛是。迦叶！护正法者，得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相，以自庄严，成就法身、不可坏身。”

佛门“狮子虫”见闻有感何谓狮子虫呢？《莲花面经》云：“佛告阿难，譬如狮子命终，若空、若地、若水、若陆，所有众生不啖食彼狮子身肉。唯狮子身自生诸虫，还自食狮子之肉。阿难！我之佛法，非余能坏，是我法中诸恶比丘，破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。” 若要佛法兴，唯有僧赞僧，具体事件隐去。但因为这个事件才了解到，原来类似事件居然是频繁在佛门中发生，并不局限在一个地方。是否因为如此，狮子虫们才会有恃无恐，屡屡得逞呢？当有些人还在诋毁诽谤着净空法师、净宗法师等致力弘扬净土宗的大德时，有没有想过？在另外看不见的地方，狮子虫们正在啃噬佛教的根本，这才是需要去大力护持的。面对扑不灭的澳洲大火、愈演愈烈的超级病毒、令人胆颤心惊的洪水，都在告诫我们，世间无常，国土危脆，我们是真真切切地处在末法之中。从今天起，蕅益大师的《净社铭》：“持戒为本，净土为归；观心为要，善友为依。＂就作为般若讲堂吧的吧铭了。愿众师兄一心念佛，念念相续，南无阿弥陀佛

《禅宗大德悟道因缘》：三祖僧璨大师　　三祖僧璨禅师，姓氏及籍贯均不详。史料只记载，他最初以白衣的身份拜谒了北方前来舒州司空山(今安徽岳西县西南店前镇)避难的二祖慧可祖师，并得到祖师的点拨、印可和传法，成为禅宗的三祖。关于三祖悟道的因缘，灯录中是这样记载的：初祖达磨传法给二祖之后，自于少林托化西归，二祖慧可于是一边随宜传法，度化众生，一边寻求法嗣，以付祖衣。北周武毁佛期间，二祖与林法师为伴，护持经像，隐藏民间，并一度南下到舒州司空山隐居(后人在此处建有二祖寺，元时被毁，现存有二祖石窟的遗迹)。在隐居的时候，也就是到了天平二年(535)，二祖遇见了僧璨。僧璨当时是个居士。关于他的身世，《楞伽师资记》用了八个字来概括——“罔知姓位，不测所生”。当时僧璨已经四十多岁了，并且得了很厉害的风疾。僧璨前来礼拜三祖，可能跟他身染重病有关。病苦的折磨使他感觉到自己罪障深重，必须彻底忏悔。于是他问二祖：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。” 二祖回答道：“将罪来，与汝忏。” 僧璨沉吟了很久，回答道：“觅罪不可得。” 二祖道：“与汝忏罪竟，宜依佛法僧住(既然如此，我已经把你的罪障忏悔净尽了。从今以后，你当归依三宝，过出家人的生活)。” 僧璨又问：“今见和尚，已知是僧。未审何名佛法(你让我依三宝而住，关于僧，我今天见到了和尚，已经明白了它的含义，不用问了，但是，我还不明白佛和法的含义)？” 二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然(是心即佛，是心即法，佛与法一体不二，心外无法，心外无佛，僧宝亦复如此，佛、法、僧三宝，皆依一心而立，同体而异名，非内非外)。” 僧璨听了祖师的开示，言下心意豁然，欣喜道：“今日始知罪性不在内，不在外，不在中间，如其心然，佛法无二也(今天我才明白罪性并不是一个实有，它既不在心内，又不在心外，又不在心的中间，它当体即是心的幻用，其性本空，觅之了不可得。就象吾人的心性本空能生万法一样，佛法原来是不二的，并非在心之外另有一个佛与法)。” 二祖听了僧璨的回答，非常器重他，并当即为他剃发，收他为弟子，说道：“是吾宝也。宜名僧璨。” 三祖的法号僧璨就是这么来的。僧璨禅师悟道的当年三月十八日，即前往光福寺受了具足戒，从此以后，他的风疾也渐渐地好了，并侍奉祖师两年多的时间。有一天，二祖告诉僧璨禅师道：“菩提达磨远自竺乾(印度的别名)，以正法眼藏并信衣(指金襴袈裟，释迦佛传下的用以表示正法法脉之所在的证信之物)密付于吾，吾今授汝。汝当守护，无令断绝。听吾偈曰：本来缘有地，因地种华生。本来无有种，华亦不曾生。” 说完把祖衣交给了僧璨禅师，并叮嘱：“汝受吾教，宜处深山，未可行化，当有国难。” 僧璨禅师道：“师既预知，愿垂示诲。” 二祖道：“非吾知也。斯乃达磨传般若多罗悬记云‘心中虽吉外头凶’是也。吾校年代，正在于汝。汝当谛思前言，勿罹世难。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟时传付(不是我预知有法难，而是达磨祖师传下来的般若多罗尊者所说之悬记——‘心中虽吉外头凶’——中所预言。我根据年代推算，当发生在你所处的时代，你要好好思维我前面所讲的，不要陷入这场法难。我前世负有宿债，现在是该前往偿还的时候了。你要好生保重，以待机缘成熟，好把祖师的禅法和信衣传下去)。” 二祖付法完毕，即离开司空山，前往邺都酬债。僧璨禅师于是谨遵师旨，没有急于出来大肆弘扬祖师禅法，而是韬光养晦，往来于司空山和皖公山(今安徽潜县西部)之间，过着一种隐修的生活，长达十余年。在这期间，僧璨禅师只有道信禅师一个弟子。据《楞伽师资记》记载，“璨僧师隐思(司)空山，萧然净坐，不出文记，秘不传法，唯僧道信，奉事粲十二年。” 三祖僧璨大师寂于隋大业二年(606)。入寂前，僧璨禅师曾告诉大众云：“余人皆贵坐终，叹为奇异，余今立化，生死自由(别人都把坐着入灭看得很重，认为这样的走法希有难得，我则不然，我今天要站着走，以示生死自由)”，说完，便用手攀着树枝，奄然而化。后谥“鉴智禅师”。三祖僧璨在世的时候，虽然没有公开弘扬祖师禅法，但是他为后人留下的《信心铭》却对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。通过这篇短短的文字，我们既可以了解三祖当年的所悟所证，更重要的是，它可以帮助我们更好地树立起修习祖师禅的正知正见。《信心铭》虽然文字不多，但可以说它字字珠玑，对禅修者来说，极富指导意义。如果我们能把它背诵下来，并时时任意拈取其中一句，细细品味，将会从中获得极大的益利。现把全文附列于后，供读者参考： “至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫釐有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍，一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错？迷生寂乱，悟无好恶，一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。”

《禅宗大德悟道因缘》：初祖达磨大师　　菩提达磨，又称达磨多罗、菩提达摩、菩提达摩多罗、菩提多罗，通称达磨。为我国禅宗初祖，西天第二十八祖。达磨祖师出家前为南天竺香至国（或作婆罗门国、波斯国）国王之第三子。一日，般若多罗尊者（西天第二十七祖）行化来到香至国，受到国王的供养，并受赐无价宝珠。当时香至王的三个儿子都在场。般若多罗尊者想试试这三位王子的悟性，便拿出国王所赐的宝珠，问三位王子：“此珠圆明，有能及否？” 大王子、二王子都回答说：“此珠七宝中尊，固无踰（超过）他。非尊者道力，孰能受之？” 唯有三王子却回答说：“此是世宝，未足为上；于诸宝中，法宝为上。此是世光，未足为上；于诸光中，智光为上。此是世明，未足为上；于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨于此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。宝不自宝者，要假智宝以明法宝。然则师有其道，其宝即现。众生有道，心宝亦然。” 般若多罗尊者听了三王子的回答，惊叹他超人的辨慧，于是进一步问道：“于诸物中，何物无相？” 三王子道：“于诸物中，不起无相。” 般若多罗尊者又问：“于诸物中，何物最高？” 三王子道：“于诸物中，人我最高。” 般若多罗尊者又问：“于诸物中，何物最大？” 三王子道：“于诸物中，法性最大。” 般若多罗尊者听了三王子的应答，知道三王子正是他要寻找的将来可以继承如来衣钵之法嗣。因为时节因缘未到，般若多罗尊者故意秘而不宣，终日只是与三位王子厮混在一起。后香至王驾崩，众人皆号哭不已。唯有三王子于灵柩前默然静坐，七天后才从定境中出来。出定之后，三王子便请求般若多罗尊者收他为出家弟子。般若多罗尊者欣然应许了，并对他说：“汝于诸法，已得通量。夫达磨者，通达之义也，宜名达磨。” 三王子遂改号为菩提达磨。受戒后，达磨祖师留侍于尊者的左右，服勤近四十年，恭禀教义，未尝废阙。一日，般若多罗尊者告诉达磨祖师说：”如来以正法眼付大迦叶，如是展转，乃至于我。我今嘱汝，听吾偈曰：心地生诸种，因事复生理。果满菩提圆，华开世界起。“ 受法后，达磨祖师请示般若多罗尊者说：”我既得法，当往何国而作佛事？愿垂开示。“ 般若多罗尊者回答道：”汝虽得法，未可远游，且止南天。待吾灭后六十七载，当往震旦，设大法药，直接上根。慎勿速行，哀于日下。“ 达磨祖师又问：”彼有大士堪为法器否？千载之下有留难（阻扰、为难，引申为”灾难、灾厄“。）否？“ 尊者回答道：”汝所化之方，获菩提者不可胜数。吾灭后六十余年，彼国有难，水中文布，自善降之。汝至时，南方勿住。彼唯好有为功业，不见佛理。汝纵到彼，亦不可久留。听吾偈曰：路行跨水复逢羊，独自栖栖暗渡江。日下可怜双象马，二株嫩桂久昌昌。“ 达磨祖师又问：”此后更有何事？“ 尊者道：”从是已后，一百五十年，而有小难。听吾谶曰：心中虽吉外头凶，川下僧房名不中。为遇毒龙生武子，忽逢小鼠寂无穷。“ 达磨祖师又问：”此后如何？“ 尊者道：”却后二百二十年，林下见一人，当得道果。听吾谶曰：震旦虽阔无别路，要假儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟，供养十方罗汉僧。“ 尊者接着还说了几首偈子，预言日后佛法之兴衰。尊者付法已，当即于座上站起，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀。又踊身虚空，高七多罗树，化火自焚，空中舍利如雨。门人收舍利，建塔供养，当时正是宋孝武帝大明元年丁酉（457）。尊者顺世后，达磨祖师开始游化于南天竺。在游化期间，达磨祖师摄伏了其同学佛大胜多门下的六派宗徒，使归于正途，一时化被南天，声驰五印，前后经六十载，度众无量。梁普通七年（526）九月，达磨祖师泛海来到广州。广州刺史萧昂具礼迎接达磨祖师，并上表奏闻于梁武帝。武帝于是遣使迎请达磨祖师北上。达磨祖师于大通元年（527）十月一日终于到达金陵。梁武帝问道：”朕即位以来，造寺、写经、度僧、不可胜纪，有何功德？“ 祖师道：”并无功德。” 梁武帝又问：“何以无功德？” 祖师道：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。” 梁武帝便问：“如何是真功德？” 祖师道：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。” 梁武帝又问：”如何是圣谛第一义？“ 祖师道：”廓然无圣。“ 梁武帝反问道：”对朕者谁？“ 祖师道：”不识。“ 梁武帝听了，感到莫名其妙，心里不悦。祖师知道与梁武帝的机缘不契，于是离开金陵，北上至洛阳。当时是北魏孝明帝孝昌三年（527）。后止于嵩山少林寺，面壁而坐，总日默然，人莫之测，谓之”壁观婆罗门“。面壁九年之后，达磨祖师终于遇到了慧可禅师。慧可禅师在参礼达磨祖师之前，博览群书，善谈玄理。见到达磨祖师后，祖师没有酬问，慧可禅师虽能从教理上种种谈心说性，但都不能契理。祖师于是教他”外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。“ 一日，慧可禅师忽然告诉祖师道：”我已息诸缘。“ 祖师勘验道：”莫成断灭去否？“ 慧可禅师道：”不成断灭。“ 祖师道：”此是诸佛所传心体，更物疑也。“ 在达磨祖师的点化下，慧可禅师后来终于悟明了心性。慧可禅师悟道后，过了九年，达磨祖师预感化缘已尽，欲反南天竺。一日，达磨祖师将众门人召集在一起，问道：”时将至矣，汝等盍（何不）各言所得乎？“ 当时，祖师座下有一位弟子，名道副禅师，起身应道：”如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。“ 祖师道：”汝得吾皮。“ 另一位弟子尼总持说道：”我今所解，如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。“ 祖师道：”汝得吾肉。“ 道育禅师回答道：”四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。“ 祖师道：”汝得吾骨。“ 轮到慧可禅师，慧可禅师遂起身礼拜，然后依位而立。祖师叹道：”汝得吾髓。“ 接着，祖师便看着慧可禅师，告诉他说：”昔如来以正法眼付迦叶大士，展转嘱累，而至于我。我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟，以为法信。各有所表，宜可知矣。“ 慧可禅师道：”请师指陈。“ 祖师道：”内传法印，以契证心，外付袈裟，以定宗旨。后代浇薄，疑虑竞生，云吾西天之人，言汝此方之子，凭何得法？以何证之？汝今受此衣法，却后难生，但出此衣并吾法偈，用以表明，其化无碍。至吾灭后二百年，衣止不传，法周沙界。明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。潜符密证，千万有余。汝当阐扬，勿轻未悟。一念回机，便同本得。听吾偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。“ 祖师接着说道：”吾有《楞伽经》四卷，亦用付汝。即是如来心地要门，令诸众生开示悟入。吾自到此，凡五度中毒。我尝自出而试之，置石石裂。缘吾本离南印，来此东土，见赤县神州有大乘气象，遂踰海越漠，为法求人。际会未谐（因缘不契），如愚若讷。今得汝传授，吾意已终。“ 说完，达磨祖师便率徒众，前往禹门千圣寺，在那里停留了三天。当时，有一位在家居士，名杨衒之，是期城的太守，很早就仰慕佛乘。听说达磨祖师在千圣寺，于是前来礼拜。杨衒之问祖师道：“西天五印，师承为祖，其道如何？“ 祖师道：“明佛心宗，行解相应，名之曰祖。“ 杨衒之又问：“此外如何？“ 祖师道：”须明他心，知其今古，不厌有无。于法无取，不贤不愚，无迷无悟。若能是解，故称为祖。“ 杨衒之道：“弟子归心三宝亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。适听师言，罔知攸措（不知所措）。愿师慈悲，开示宗旨。“ 祖师见他恳切，于是为他说偈曰： ”亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，同佛心兮出度。不于凡圣同躔，超然名之曰祖。“ 杨衒之闻偈，悲喜交集，遂恳请道：“愿师久住世间，化导群有。“ 祖师道：”吾即逝矣，不可久留。根性万差，多逢患难。“ 杨衒之道：“未审何人，弟子为师除得否？“ 祖师道：”吾以传佛秘密，利益迷途，害彼自安，必无此理。“ 杨衒之道：“师若不言，何表通变观照之力？“ 祖师无奈，只好为之谶曰： ”江槎分玉浪，管炬开金锁。五口相共行，九十无彼我。“ 杨衒之闻偈，莫究其端，唯默记于怀，礼辞而去。祖师所说之谶偈，虽然当时杨衒之不理解，但是后来一一应验了。北魏时期，北地佛教非常兴盛，禅隽如林，其中光统律师、流支三藏二人，乃僧中之佼佼者。对于达磨祖师每次讲道，破斥名相、直指人心的做法，那些执于名相的法师们颇不以为然，所以他们经常与达磨祖师进行论辩，一时是非蜂起。由于心量狭小，他们当中竟有人生起害心，数度投毒，欲加害祖师。第六次投毒的时候，祖师预知化缘已尽，不复自救，怡然端坐而逝。后葬熊耳山，起塔于定林寺。当时是西魏文帝大统二年（536）十月五日。达磨祖师圆寂后三年，一天，西魏使臣宋云，奉命出使西域回来，途中，于葱岭遇见了达磨祖师。当时祖师正提着一只草鞋，翩翩而来。宋云上前问道：”师何往？“ 祖师道：”西天去！“ 宋云回到魏都以后，详细地谈到了这一经过。当时朝中百官都很惊讶。于是令达磨祖师的门人开圹验证，果然发现棺材里面是空的，只剩下一只草鞋。一时，朝中上下无不惊叹。于是门人奉诏，将祖师留下的那只草鞋放在少林寺供养，到了唐朝开元十五年，有位信士将这只草鞋偷走了，供奉在五台山华严寺，后来便不知下落了。关于达磨祖师之禅法，据敦煌出土资料考证，古来作为达磨学说流传之诸多著述中，仅《二入四行论》为达磨祖师所亲说。又据《楞伽师资记》”达磨传“中载，达磨祖师的弟子昙林，曾将达磨祖师的言行集成一卷，名《略辨大乘入道四行》。另有《释楞伽要义》一卷，二书皆名《达磨论》，颇流行于当时。

大安法师：应对父亲不良习惯　　问：父亲有种种的不良习惯：如打麻将、饮酒等等。管教父亲对不对，我该如何应对？答：自己都没管教好，又怎么管教父辈呢？你先从孝顺你的父母开始。他们生养了你的身体，就这一点，一辈子报恩都报不尽，你还能指责父母其它什么事情吗？你父母在身体上、精神上，三十年来无微不至地在关照着你。由于你是个忤逆的、不孝的子孙，只是你不了解、不理解罢了。首先你要管住自己这颗心：把你的心放在一个清净的好的对境上。我希望你：目前的问题不是去关照别人，而是关照你自己。首先是自己身心健康，然后以健康的身心来供养你的父母，报答你的父母。当你对自己的父母都不能去做奉献的话，你又怎么能谈到为他人做奉献呢？所以你最好把管教父母的概念彻底放下，这不是一个做子女所应该出现的概念，这非常不正常。希望你每天念一万声佛号，忏悔自己不孝顺父母的恶业，祈求阿弥陀佛给你一个健康的心智，让你回到家庭和社会生活当中去；然后以这句佛号求生西方极乐世界。这句佛号是让我们有问题的心变成一个健全的、清净的、平等的、慈悲的、感恩的、惭愧的心的最好方法。

希阿荣博堪布问答：放生一定要按照仪轨来进行吗？　　问：放生一定要按照仪轨来进行吗？答：佛教中放生的仪轨很多且各不相同，但概括起来都不离三殊胜。行持一切善法要以三殊胜来摄持，这样行善的功德才能日日增上、直至成佛永不灭失。三殊胜指的是加行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜。具体就放生而言，为了一切众生远离苦因及苦果，并且最终证得无上正等觉、究竟成佛而放生，是加行发心殊胜。正行无缘殊胜指放生时善根不被外缘毁坏。不被外缘毁坏，必须证悟基大中观、道大手印、果大圆满。对初学者来说，要做到这一点太难了。如果放生时，将放生者、被放者以及放生的过程等本性观想为空，显现如梦如幻，能生起这样的见解，也可代表初学者的正行无缘。如果暂时做不到这样，也要在放生时尽量放下执着，心不外散。比如说，念佛号、心咒的时候，不要嘴里念，心里却在想别的，柴米油盐、人我是非。总之，要时刻提起正念，专心向法。后行回向殊胜，就是放生结束后，将所有功德回向给六道轮回一切众生，这能使善根与日俱增，无以穷尽。

希阿荣博堪布问答：佛既然有系解脱这样的方便，那为什么不用这种　　问：佛既然有系解脱这样的方便，那为什么不用这种方便来度一切众生呢？答：续部上说，只有一些有大福德特殊因缘的众生，才能遇到这样的法，不是所有众生都有此福德。

希阿荣博堪布问答：有的上师在带领弟子放生时将系解脱搁放在所放　　问：有的上师在带领弟子放生时将系解脱搁放在所放生命的头上加持，这样有什么意义？答：将系解脱搁放在所放生命的头上加持十分重要。凡是系解脱接触的那些生命，很快就能解脱。这也是佛度化众生不可思议的一种方便。

希阿荣博堪布问答：放生用的甘露丸我们需要特别注意来源是否清净　　问：放生用的甘露丸我们需要特别注意来源是否清净吗？答：需要注意。不是所有的甘露丸都有益。有些甘露丸可能会来源不清净，比如本身是假的甘露丸，或者真正的甘露丸在经过犯密乘戒者的手后也会成为不清净的，所以用甘露丸一定要注意。吃下不清净的甘露丸会对解脱产生障碍。放生时如果不清楚甘露丸的来源，就不喂甘露丸，念诵仪轨或用系解脱加持就可以了。

希阿荣博堪布问答：很多信众喜欢在佛菩萨诞日、吉祥日放生，这样　　问：很多信众喜欢在佛菩萨诞日、吉祥日放生，这样好吗？答：这样很好，其他时候也好，但是一定要观察自己的发心，如果是为了执着功德，就意义不大了，如果发心是为了使众生在殊胜日得到更多的利益就很好！

净慧长老开示：善生经讲的是什么？在家必读的经书　　《善生经》是一部在中国佛经翻译史上翻译较早的经典。这部经典在后汉的时候就翻译出来了。后汉有一位译经大德叫安世高。安世高，公元2世纪时人，于东汉恒帝建元初年（公元147年）来到洛阳，译述佛经约二十年。安世高为了让人们了解佛教，萌发了译述佛经的宏愿。安世高共译佛经三十五部四十一卷（现存二十二部二十六卷），主要是小乘系的佛经。他是中国佛教史上第一位译师。他活动的时间远比摄摩腾、竺法兰要早，翻译的经典也比他们两位多。《善生经》是一部非常重要的经典。因为它是专门针对在家佛教徒讲的，所以在佛教的弘扬方面，一直没有真正受到重视，只是到了20世纪30年代，太虚法师才开始重视并讲解这部经典。从太虚法师开始，《善生经》才有了注解。它的道理很浅显，把在家佛弟子在修行和做人处事中的责任和义务都讲得非常到位、非常明确。《善生经》的不受重视，说明佛法在中国流传将近两千年当中，佛教往往只重视哲理上的探求，而对于如何从做人开始、在具体的生活当中落实佛法的修行，没有十分重视，特别是随着译典的越来越丰富，修行的要求也越来越高，这部经更是被人们所遗忘。去哪里找佛法？怎么落实佛法？又怎么样来修习佛法呢？佛没有告诉我们别的什么，就是教我们在身口意三业方面，去三毒，修三学，如此而已。三毒怎么去？三学怎么修？必须有可操作性。《善生经》最有可操作性，它指导我们在面对一切人时怎么样定好位。怎么定位呢？就是责任和义务的问题。在责任和义务中定好位就是修行。现在我们学佛的人所出现的种种问题，诸如家庭问题、生活问题、夫妻关系问题、人际关系问题等等，都是因为相互之间责任和义务没有定好位。以前，我碰到一位居士，她说她老伴以前对她蛮好，最近忽然打她一顿。我问：为什么打你呢？她说：我的女儿把不信教的人都搞到家里来，吃呀、喝呀、说呀、笑呀，我就把她们撵出去了，我就不要那些不信教的人到我家来。这是在责任和义务中定好位了吗？不是。所以我对她说：这个错不是你老伴的，是你的。毕竟在我们这个国家里，不信教的人是汪洋大海，信教的人只是海面上星星点点的水泡而已。水泡不能离开大海，离开了大海，水泡也就没有了。这就是说，如果在生活的汪洋大海中，自己把自己孤立起来，水泡就会干涸。当然，这个比喻不算很确切。佛陀有一个更恰当的比喻：个人是一滴水，众生是大海。信教的人只是海里的一滴水而已。我们要修行，要行菩萨道，你这一滴水，一定不要离开大海，否则就会干涸，起不到什么作用。所以学佛的人一定要在责任和义务上定好位，要时时刻刻摄受不信教的人，团结、尊重不信教的人，才有可能落实修行，否则就是空头大话而已。连不信教的人到家里来都不高兴，怎么度众生呢？进一步来讲，学佛怎么学呢？一天念几遍大悲咒，家里人可能不高兴，因为你信他不信。你可以在事前与他约法三章：我念经小点声，你看电视也小点声，咱们来一个信与不信互不干扰，互相尊重。你有你的自由，我有我的自由。你连这一点都做不好，怎么修行？怎么去度化呢？如果学佛的人单单把念经当作修行，念经归念经，发无明火归发无明火，吵架归吵架，那我保证你三辈子也达不到一心不乱。因为你在念经的时候，二心三心四心五心都有了。所以，一心不乱不是那么容易的，往生西方极乐世界也不是那么容易的。往生西方极乐世界就是要在你遇到烦恼的时候不烦，遇到逆境的时候处之泰然，那才是定、才是慧、才是戒。吵了一顿再来持戒是没有用的，发火之后再来念佛，半天也静不下来。不能真正把佛法落实在一天二十四小时分分秒秒的生活当中，你就永远做不到一心不乱。讲解《善生经》、提倡《善生经》的第一个目的，就是提倡学佛先从做人开始，使我们在会的僧俗二众，把学佛落实在做人做事当中。这样，信仰才有根底，学佛才有落实的地方。提倡《善生经》的第二个目的，是想通过讲解，使生活禅的内容更加具体，不至于修行无从下手。《善生经》在历史上发挥了重要的启蒙作用，它的生命力和重要性在今天并没有过时，而是越来越让我们感觉到切合学佛人的需要。《善生经》在中国被翻译过四次，而且都是在一千五六百年前。第一次翻译是后汉安息国的安世高，题目是《佛说尸迦罗越六方礼经》，尸迦罗越就是善生子；第二次翻译是西晋的竺法护，所译叫《善生子经》；第三次是姚秦的佛陀耶舍、竺佛念所翻译的，就叫《善生经》，收在《长阿含经》卷十一，前几年出版的《在家教徒必读经典》中收集的《善生经》就是第三译；我讲的译本是东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译，也叫《善生经》，收在《中阿含经》三十三卷。太虚大师在上世纪三十年代所讲的《善生经》本子，就是第四个译本。这个译本对人与人之间的责任和义务条目说得更加具体，经文前后更加完整。这就是翻译《善生经》的简略过程。

净慧长老生活禅语--最后十天的语录　　3月31日一切聚合离散都是因缘和合，有缘千里来相会，无缘对面不相识。世间的一切事物都是暂时的，如白驹过隙，光阴迅速，日月如梭，人生苦短，要及时行善积德，存好心，说好话，行好事，做好人，我们才不会空过此生，就会在此生此世种下好因，将来有个好的结果。 3月30日《地藏经》讲：“阎浮提众生，举心动念，无不是罪，无不是业。”可见当下这一念事关重大。修行人要时刻把握当下一念，要让每一念都清楚明白，毫不含糊。在无明烦恼刚要萌动时，就要用智慧的光照破它，不可随之迁流，起念不要紧，不觉悟就可怕。 3月29日有人讲修行是修心，只要心好就行了，于是放浪形骸，无视律仪，这是“狂禅”的一种表现。还有人修行只讲形式，吃斋叩头，不管心地是否清净，性格是否柔和，这仅是修行的一部分。修行是将身口意三业作为一个整体，全面检点自己的言行举止和起心动念。 3月28日经云：“一切男子是我父，一切女子是我母。”我们要把一切众生都当做自己的父母兄弟姐妹来看待，有慈悲心，有爱心，有护念的心，你比我好，我应该喜欢；你比我差，我应该帮助。互相关怀，休戚与共，有福同享，有难同当。 3月27日古言：“一言可以兴邦，一言可以丧邦”。我们平常还能把握尺度，一旦发生争执就会口不择言，犯下妄言、绮语、恶口的过失。表面上只是一句话，实际上说一句好话，可以成就一人乃至千万人的善业和前途；说一句坏话，可以毁掉一人乃至千万人的善业和前途。 3月26日有人问赵州：“什么人是七佛师?”赵州答：“阿弥陀佛，阿弥陀佛！”由此可以看出赵州禅师对念佛法门的态度。我们同样如此，既“弘净土也弘禅”，既有禅七也有念佛七，把修行法门统一在禅的基础上，互相圆融，互相补充，而不是互相矛盾，如同水火不相容。 3月25日一戒律包括止恶和修善两个方面：一是不应该做的就不去做；一是应该做的就必须去做。该止的不止是犯戒；该做的不做也是犯戒。 “诸恶莫作” 做到了，“众善奉行”做得不好，做得不够，那还没有达到持戒的完整要求。 3月24日达摩大师说：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。 3月23日逆境都不过是历劫业因种子的现行而已，一切的怨尤都是多余的，我们要抱着逢苦不忧、体冤进道、逆来顺受的心态，用同情心和怜悯心善待对方，加强自我修养，以德报怨，化解烦恼和敌意，这样就能减少许多烦恼，成就自己的忍辱波罗蜜。 3月22日我们在生活修行中会遇到种种障缘和阻挠，十件事中不如意事常有八九。达摩祖师说：“修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非人非天所能见与，甘心忍受，都无怨诉。”

净慧长老：开悟的人和没有开悟的人有什么不同？　　问：开悟的人和没有开悟的人有什么不同？净慧长老：开悟就是从迷惑中、从无明里跳了出来；没有开悟就说明还处在无明这个黑漆桶里面，见不到一点光明。开悟是一种境界，你我都从来没有经历过，对我们来说，那是个陌生的境界。这个陌生的境界，需要我们自己去慢慢地熟悉它，这叫做“生处转熟”，别人说是没有用的。在没有开悟以前，你的所作所为，都是被习气拖着走。开悟以后，你就可以自己作主了，并逐渐地淡化原先的那些习气毛病和烦恼无明，疏远它们，这就叫“熟处转生”。原来很熟悉的东西（指习气毛病），要慢慢忘记它们，远离它们，使它们变成陌生的东西，原来完全陌生的东西，要使它们变成非常熟悉的东西。这就是悟的境界和功夫上的事情。作为我们初入门的人来说，最要紧的就是认真地、一点一滴地去对治自己原来的那些无明烦恼习气。这些无明习气根深蒂固，要断除它，可不是一件容易的事情。理可以顿悟，但在事上要渐修。所谓渐修，就是要不断地克服习气，保任觉照，使习气毛病逐步淡化，最后，从一个迷惑的人变成一个完全不受迷惑的人。当然，这不是一天两天的事，也不是一年两年的事，这是“终身大事”。古人就是尽一生的力量来做这件事情的。我们今天的人容易心存侥幸，这是不对的。有了侥幸的心理，修行就不会成功。现在有不少年轻人，刚入佛门不久，坐了几天禅，念了几卷经，就渴望能够像佛一样，什么业障也没有了，什么烦恼也没有了，总能找到一种捷径，或者希望有那么一种灵丹妙药能代替艰苦漫长的修行。由于有了这种不正确的想法，所以社会上就出现了各种各样的丹啊丸啊，说什么你吃了一颗，十万大劫的恶业罪障都给你消尽了，再也不会堕地狱了。诸如此类的事情，真是一言难尽。这都是那些别有用心的人来投我们这些凡夫的所好搞的一些鬼名堂。真有这么简单吗？释迦牟尼佛住世八十年，弘法四十九年，他也没有能够把当时所有的印度人都领到开悟、成佛这条道路上来，只有一部分人开悟了，有一部分人证得了阿罗汉果，有一部分人成了菩萨。十方诸佛都说，众生度不尽，因为众生只能是自性自度。佛不度众生，佛只是告诉我们得度的方法，告诉我们一条道路，告诉我们怎样到达目的地，关键的是要我们自己去艰苦地努力，不懈怠地沿着这条路走下去。（文字 | 节选自净慧长老“净慧禅话”《柏林禅话》，题目为编者所加）

希阿荣博堪布问答：提到放生，很多人都不屑一顾，为什么？　　问：提到放生，很多人都不屑一顾，为什么？答：社会上的确有一些人不理解佛教徒的放生行为，也许他们还没有认识到生命之间是息息相通的，他们也低估了自己身上善的潜力。最近一次我们在唐山附近放生，参加的人很多都不是佛教徒，有些人以前从来没有放过生，他们说平时看见餐桌上的螃蟹从来不觉得可怜，但是那天看见一箱箱螃蟹被五花大绑，想起这种动物长了那么多腿却一辈子被捆绑着寸步难行，它们就这样被绑着长大，被绑着活活蒸熟，到死都动弹不得。想到这些，大家都非常难过，仔细把所有螃蟹身上的绳子都解开后再把它们放归大海。那天，我们在甲板上顶着烈日为螃蟹松绑，花了很长时间，有些人的手也划破了，但是没有人不耐烦。看见鱼蟹们终于在海水中自由遨游，大家很开心，包括第一次参加放生的人都惊讶地发现自己内心无法抑制地生起慈悲和喜悦。所以我总认为对放生有成见的人应该亲自参加一回放生活动，再去判断放生这件事是否有意义。也有一些佛教徒对放生没有太大热情，认为这是愚公愚婆做的事，聪明的佛教徒应该去研究空性等高级法门。其实空性慧与大悲心是无二无别的，修行人不可能在缺乏大悲心的情况下证悟空性，而放生是培养大悲心的好方法。

希阿荣博堪布问答：我发心放生，应该如何做？　　问：我发心放生，应该如何做？答：可以用少量的钱随时看到需要救度的有情随时放生，也可以筹够一定金额后一次多放一些。初发心放生者，也可以参加佛教放生小组或者委托一些高僧大德放生。

希阿荣博堪布问答：劝杀生的人转行，却害了人家生计，爱**不爱　　问：劝杀生的人转行，却害了人家生计，爱**不爱人，似乎不合情理？答：杀生并不是一种体面轻松的职业。如果你去过屠宰场或者市场的水产畜禽区，你一定会对那里的残酷血腥、肮脏恶臭留下深刻印象，在那里站上一会儿，你大概都会受不了。想想那些以杀生为业的人，他们可是成年累月在那种环境里生活。他们忍受如此的折磨，目的却是为了不停地造恶，而造恶的果报是更惨烈的痛苦。这是一个令人痛心的恶性循环。劝人摆脱这种恶性循环，不是很好么？不做杀生的职业，对今世和来世都有很大的利益。

希阿荣博堪布问答：把放生的钱拿去救济赈灾，不是比较实际吗？　　问：把放生的钱拿去救济赈灾，不是比较实际吗？答：一般的情况是要专款专用，放生的钱就用来放生，不要挪作他用。

希阿荣博堪布问答：每个人都戒杀放生，将来这个世界上动物会不会　　问：每个人都戒杀放生，将来这个世界上动物会不会太多，成为**世界？答：万物的生存各有因果业缘，共业别业各不相同，所以不会出现你说的那种情况。

希阿荣博堪布问答：放生的动物，有些已经严重受伤，放了也未必可　　问：放生的动物，有些已经严重受伤，放了也未必可活，何必浪费金钱？答：有这种想法是因为没有真正平等地看待众生。如果说我们的亲人受伤、生病，我们一定不会眼睁睁看着他们受苦、等死。我们会尽全力去救他们，哪怕能延长一天生命也好。大乘佛子应该把对亲友的这份慈悲逐步扩展到所有众生身上。我们的问题是没有认真把放生当作一个修行的过程，而只是把它看作一种宗教的、集体的活动，所以才会产生这样那样的疑问。如果我们真的用心去做，去修心，很多问题都不成为问题。

希阿荣博堪布问答：我们放生的时候经常会多照顾一些大肚子的鱼妈　　问：我们放生的时候经常会多照顾一些大肚子的鱼妈妈(尤其春天)，这样会不会是分别心？答：是分别心，但是这种分别心非常有意义。对越是痛苦的众生，佛菩萨的悲心越是深切。

希阿荣博堪布问答：对菜市场上一些将要被宰杀的动物，我们在无法　　问：对菜市场上一些将要被宰杀的动物，我们在无法救度的情况下施以甘露水有意义吗? 答：很好，有很大的功德，随喜这样的行为。最好在这样做的同时，为这些动物念诵佛菩萨的名号和心咒。

净慧长老开示：打坐时如何对治腿疼、昏沉、散乱　　初习定者必须过好“三关”：一是腿子关，二是散乱关，三是昏沉关。这里的三关与开悟中的三关相比，是最起码的基本功，所以称之为“小三关”。了生死的第一步就是要修定，而盘腿子又是修定的第一步，腿子盘好了才有机会入定。学佛的人既要能讲，又要能坐。如果光能讲，却坐不得，或者刚上座不久，就不停地换腿子，那样说得再多也不能服人。所以要学以致用，说到做到。这二十一天，大家一定要好好利用，想尽办法过好腿子关。大家可以从数呼吸开始，数呼吸既能帮助我们调柔身体，又能帮助我们比较容易地入定。这个方法很好，以往讲得很多，这里就不多讲了。腿子这一关，年轻的出家人要下苦功夫练，一定得过。如果出家几年了，刚上座不久，就像煎烧饼一样，翻来覆去地来回摆弄腿子，僧相全无，那就不好看了。要想到你自己以后也要管理寺院，也要做一方化主，也要带领大众参禅打坐，如果现在不下苦功，将来后悔恐怕来不及了。现在有人管着你，尚且不肯吃苦，将来没有人管你的时候，你就成了“老油条”一个。现在有人管，如果你服管，愿意跟常住配合，扎扎实实地做功夫，将来就可以成为一个法器。那个时候，因为你僧相具足、有学有修，能为人作表率，不管你走到哪个寺庙，都会有人拥护你、支持你。如果你只是会双片嘴皮，腿子盘不起来，写不出来，唱不出来，说不出来，做不出来，你就没有威信可言。所以刚出家的师父一定要在这个禅七期间，给自己提出要求，严格要求自己，积极主动，不放逸。在这个五浊恶世，在这个纷纷扰扰的时代，我们还能够有这样一块安静的地方打坐，这是很不可思议的事情，所以一定要珍惜。在修定的时候，除了过好腿子这一关外，还有两关需要过，那就是要对治昏沉和掉举。关于这个问题，讲得最清楚、最具体的，莫过于永嘉大师。他用了四个字来说明如何对治昏沉和掉举，那就是“寂寂惺惺”，或者说“惺惺寂寂”。所谓寂寂，就是天台宗讲的“止”；所谓惺惺，就是天台宗讲的“观”。也就是说，要用止、观二门来对治昏沉和掉举。用惺惺寂寂来说明止观，很形象、很生动，也很容易把握。寂寂对治缘虑，寂寂就是止，就是定，缘虑就是妄想，因为有妄想，就有思虑。惺惺对治昏沉，惺惺就是观，就是慧。惺惺寂寂，实际就是六祖大师讲的定慧等持、定慧不二。要做到惺惺寂寂，有很多具体的方法可用。其中，历代大德用得最多、讲得最多、也是最容易把握的，莫过于数息。数息二字，包括了惺惺和寂寂。息的作用偏重在寂，数的功效偏重在惺。我们把惺惺寂寂用在数息上，就可以既能对治昏沉，又能对治散乱（缘虑）。数息这个法门，是诸佛菩萨、历代祖师都曾经使用过的一种方便，可以说是世出世间修一切禅定所必须使用的一个共同法门。世间的四禅八定，开始也以数息作为基础。大家不要小看数息这件事，真正把它运用好了，功效大得很。数息就是从一数到十，让数字数得清清楚楚，让息的出入也都清清楚楚，一点也不模糊。如果模糊了，数到中间数不清楚了，不知道是数到五还是六，这个时候，你不妨又从一开始数，一定要数得清清楚楚，明明白白，毫不含糊。数息可以顺数：一、二、三、四、五、六、七、八、九、十；也可以逆数：十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。顺数比较容易，逆数却比较难。年轻的人用逆数可能见效快些，而上了年纪的人顺数可能更适合一些。当然，数息的方法有很多，并且有各种各样的说法。有的说，开始可以出、入息都数；有的说，出、入息只要数其中的一项就可以了，或只数出息，或只数入息。从大多数著作以及个人的一点体会来看，我觉得，在心乱或刚开始打坐的时候，不妨出、入息都数，这样强化训练自己的念力，意念就能够比较容易分明。如果你妄想比较少，心已经纯熟了，这个时候，为了使心不致于太劳累，那就只数出入息中的一种就可以了。数出息和入息，究竟哪种更好呢？一般以数出息为好。无论从我们的习惯，还是从对身体的帮助来说，数出息的功效比较显著，它可以把我们身内的许多疾病带出来。在数呼吸的时候，不要让呼吸太急促，好像扯风箱一样，那样会越数越累。要做到深、细、长。深，就是气要深到丹田；长，就是出入息之间的时间距离要长，也就是要缓慢；细，就是要柔和，没有声音。息有四种相：风、喘、气、息。前三者是不调相，只有后者才是调相。不能数风，不能数喘，不能数气，必须数息。数息既然是修世间禅定和出世间禅定的共同方法，那么世间禅定和出世间禅定有什么区别呢？主要是看发心，看你发的是人天心，还是二乘心，或者是大乘心，以发心来区别有漏无漏、世出世间禅定。修定就是修对治，修对治要掌握一个适当的方法。如若不然，坐在那儿一点用也没有。如果坐在那里，老是想着腿子疼，或者听外边工地上的机器声，心里越来越乱，腿子越来越疼，即使腿子不疼了，瞌睡又来了，这样坐在那里，等于是受煎熬，谈不上修定。所以打坐时，要晓得怎样调治自己的身心，晓得怎样对治昏沉和掉举。我建议大家从数息开始，等数息数到纯熟了，身心就进入定的境界了，那时你一切都忘记了，腿子也不疼了，时间也不觉得长，一支香下来，觉得时间很短。（文字 | 节选自净慧长老“净慧禅话”《柏林禅话》，题目为编者所加。）

净慧长老开示：数息降伏散乱心　　从开始的第一天就讲到用功的方法，我们现在不要想得很高，不要参话头，你就好好的把呼吸调好。因为调呼吸是最容易把握的，如果是参话头，我们一下子上不了路，心定不下来，散乱心太多太重，你参话头的时候，就纯在那里琢磨，琢磨话头到底是怎么回事，那还是在打妄想。用什么方法来定住我们这个散乱心呢？就用数呼吸的办法，把这个方法用好了，就是通向涅槃之道。不要把这个方法看得简单，这是修行的一个根本方法，把呼吸调好了，坐下来可以调，走路可以调，做一些事情都可以调。呼吸总是存在的，你没有一分一秒离开呼吸。人一旦不呼吸了，如果不是入定的话，那就咽气了。所以说调呼吸的方法最直接，最容易把握。我们经过初步的修行以后，把这个散乱心定下来了，然后就不用数息了，可以随息。就是你知道呼吸的出入，在吸气，在呼气，所谓吸进来，呼出去，吸进来，呼出去。你能够清清楚楚地知道吸进来呼出去的整个过程，你就是安住在当下了，你的心念就收拢了。这个在任何时候都可以做，四威仪当中都可以做得到，不过这需要打坐的时候来练，练得纯熟了，你在四威仪当中就能够习惯成自然。这个方法既简便，又不向外求，因为呼吸就是你本身的东西，修行不要以为只有念咒有功德，念咒当然有加持力，但是念咒的本身也是息妄显真的作用。你能够把呼吸管好了，呼吸数好了，同样能够达到息妄显真的目的，而且它本身就是为此目的而设立。不要以为这不是禅宗的方法，禅宗的下手功夫都是如此。我翻阅过禅宗古籍和历代祖师的语录，都讲到了调心的时候要从调息开始。佛说有二甘露门，一个是不净观，一个是数息观。我们众生有很多的烦恼，烦恼就像火一样天天在燃烧，烧得我们的法身慧命不能显现出来。为什么叫做甘露门呢？这个法水能够熄灭烦恼，把我们一切贪欲之火熄灭掉。希望各位初学的人不要好高骛远，不要想入非非，你能够把眼前这个既简单又复杂，既粗又细的事做好，修行就有一个入门的地方，有一个下手的地方，能够做到这样，修行就可以起步了。（文字 | 节选自净慧长老“净慧禅话”《柏林禅话》，题目为编者所加）

净慧长老年轻报恩的故事　　“谁言寸草心，报得三春晖。又是一年母亲佳节之至，熟悉净慧老和尚一生峥嵘岁月的人都应有所了解，老和尚在一岁多的时候就被送入尼庵，熏染于晨钟暮鼓、青灯黄卷，承蒙海善长老尼、仁德比丘尼悉心抚育，长大成人。由于这段特殊的成长经历，故而老和尚对两位亦师亦母的恩亲都有着极为珍重的感情，2012年1月16日在芦花庵的迎春茶话会上，老和尚情深意切地回忆了与两位恩亲在一起的最后时刻，今逢此忆母思母的日子，特与大众分享。我从一岁零五个月开始，就由比丘尼抚养，一直带到十五岁，才离开比丘尼到武昌拜比丘师父当沙弥。比丘尼僧团对我有很大的恩德。因此一直有个心愿，想要回报比丘尼的畴，所以就建了这两座女众道场----虚云禅林和芦花庵。希望各位能理解老和尚的心情，没有当时那两位比丘尼的抚养，也就没有老和尚这条命。那两位比丘尼就是海善长老尼和仁德比丘尼，她们是母女二人。当时她们住的仙姑庙，位于现在的新洲汪集四万湖村。这个小庙在土改时就被四万湖村的村民拆掉了。海善长老尼七十岁圆寂，当时我就在她的病床前，我那时只有十岁左右。长老尼去世以前就已经卧病二十多天，临终时已经不能说话，但是手脚还能动。我记得她西归的那天晚上，老人家的病情加重，她的右手不断地往身边挥动，右脚也不断地往里收缩。在现场的人问她要吃什么？是不是要喝水？还是想要什么？不管别人怎么问她都摇头，经过约半小时之久，大家都不知道她老人家手脚往里收缩是什么意思。当时我还小，也不知道是什么意思。不知道为什么，我突然灵机一动，我就称呼叫她：“细爹，您是不是想坐起来？”海善长老尼听了马上就点头。就这样，身边的人把她抬到一张圆椅上，她坐在椅子上两腿一盘，两手相叠，放在大腿上(以后才知道这种手势叫做“弥陀印”)，表示她要坐着走。这真是不可思议，她知道要走了，要以这种坐着念佛的方式离开这个苦难的人间。大家见到这种情况，都围着她念佛。在大家念佛声中，她的面容显得越来越欢喜，就在微笑中吐出了最后一口气。从始至终我都在身边，看得一清二楚，真是奇迹，不可思议，当时印象非常深刻。这已经是七十年前的事。老人家抚育我一场，我算是在她临终时会了她的意，当然会的不是“西来意”，可称为“西归意”，理解了她要坐着往生的意思。她是我的第一位大恩人。我能够明白海善长老尼的“西归意”，明白她要坐着往生的意思，总算是报了她老人家对我的教养之恩于万一。我的第二位大恩人就是仁德比丘尼师父。1979年春天，恢复工作后的中国佛协，因人手短缺，***部就发函到地方，重点抽调了几个在中国佛学院毕业的学们，回中国佛协协助工作。很幸运，我是其中的一个，有重新回到佛教界的机会。 1979年的正月上旬，我准备离开老家去北京报到。在临走前，我特地到仁德师父那里向她辞行。从家里走到仁德师父的家有五十多里路，那时还没有通汽车，要步行大半天才能到。那天是正月初八，我到了仁德师父的家。她和中华民国同年，已经有六十九岁了，当天晚上她跟我说：“如意(这是我1947年冬天以前的名字，仁德师父一直这样叫我)，你要去北京了，我现在身体不好，万一我离开人世，谁来照顾我，谁来送我到西方去呢？”她这句话说得很清楚。我安慰她说：“您放心，您如果病重了，只要打个电报，我马上就回来。”她叹了口气，说：“天遥地远靠不住。如果临终你不能送我，我这一辈子持斋念佛，就算是白修了。”老人家讲得很恳切，说着说着就流下了眼泪。我只能一再安慰她。第二天早上，老人家起来做好早餐让我吃，我吃完早餐后就向辞行，临别时她还是依依不舍。当我走出她家的门还不到五十米时，就听到有人喊我回来，说老人家不行了，让我马上回去看看怎么回事。我急忙掉头赶回屋子里，看到她已经满身大汗，站也站不住，就赶紧扶她到床上躺下，躺下后已经说不了话，家里人要送医院，以我的经验来看，人临终的时候一般都会出一身冷汗，这身冷汗一出就再也救不回来。我就劝家里人不要往医院送，看来已经不行了，老人听了也点头表示同意。躺下的时候大概是上午十点左右，当时我心里很难受，但也一直念阿弥陀佛，到下午三点左右，她就离开了人间，走得很安祥。想想这个因缘真是不可思议，我在十岁时送走了海善长老尼，在我重新获得自由，要去北京的时候，仁德比丘尼师父就这样洒洒脱脱，说走就走，离开了人世，并给我一个机会，临终助念，送她上山，送她往生，送她到极乐世界，以报答养育之恩。我作为一个受过她老人家很多恩德的人，算是有一点回报的机会，我也感到很满足，我心里也算是了了一件最大的事情。在当时来讲，能陪伴仁德师父走过人生最后的时光，是我最重要的一件事，我终于做了这件事，也感到很安慰。后来我的亲生父母相继离开人世，我既不知道消息，也就没有回家相送，不免有些内疚。人生的因缘不可思议，愿力不可思议，三四十年相依为命的师徒感情，她对我唯一的希望--临终的照顾，就在一个很巧妙的经历中，成就这种非常希有的缘分，仁德师父想到她念佛一辈子，临终要有人照顾她，帮她一把，能够满足她一辈子持斋念往生西方的愿望，这种感应不可思议，她硬是要让我送她走，她的那种力量非常坚强；我要离开家乡，她就要离开人间，这种因缘多么不可思议。这就是感恩的奇迹。在仁德师父这种强烈的愿力支持下，她说走就走。尽管她老人家在逆境中未能将这一袭袈裟穿到生命结束的时候，但她的道心没有退，一辈子始终坚持吃素，坚持念佛，临终才有这样的境界，才有这样的力量，才有这样的感应。这说明只要我们肯努力修行，一定会有结果。

净慧长老开悟的人为什么会哭？　　一般人不理解开悟的人为什么哭，因为看到了真相。开悟的人：瞬间天下静，不觉世上情，往来不相代，你我谁是谁。心中好恐惧，不觉两泪流，昔为红尘客，有岸不回头。为什么开悟的人心生恐惧？无量劫来，自己做了这么多恶业，红尘滚滚，有岸不回头，今天才知道自己太愚痴了，要好好修行了。有人哭几天，有人哭几个小时，我告诉诸位，没有不哭的，没有不害怕的。突然不知道这个世界上，谁是自己的亲人，谁是自己的眷属，谁是谁啊，都是假的。不是修行人一开悟，就没了人情味。而是知道了，这个肉体无论如何也不能在这个世界常住。现在的亲人再好，也只能在世几十年，太无常了。 (摘自净慧长老《地藏经浅释修正版》)

希阿荣博堪布问答：如果动物放生以后，活不了很久，要不要放？　　问：如果动物放生以后，活不了很久，要不要放？答：在经过细致的观察后，还是放了好。因为我们找不到一个完全不死的地方，重要的是先使它们远离死亡的怖畏，其他的事再尽量做到。此外，放生不仅是对有情的无畏布施，使他们脱离暂时的死亡恐惧与痛苦，更重要的是对有情的法布施，在他们的相续中种下解脱的种子，使他们未来一定能解脱轮回的痛苦。

希阿荣博堪布问答：怎样观察选择好的放生环境？　　问：怎样观察选择好的放生环境？答：要尽量找安全的地方放生，尽量避免放生动物再度遭到捕杀。比如，不要故意把鱼类放进鱼塘、渔场，这种地方是专门养殖鱼虾供人捕杀的，我们把动物放进去，它们很快又会被捞上来送进菜场、餐馆。前几天我碰巧遇到几名美国佛教徒拎着几袋刚从市场买来的鱼准备在一家饭店大堂的水池里放生，饭店的保安马上过来阻止，我不知道美国的情况，但根据我的经验，在成都即使保安不阻止，那些鱼放进水池也很快就会被人捞上来吃掉。后来我们开车把这几位好心的外国人带到一条河边，帮助他们顺利地放生了鱼儿。我们还应该观察物种生存的环境，比如故意将野兔置于人多的地方，水鸟放于山地，鱼儿放入被污染无法生存的河流水域等是很不如法的。放生的环境最好适合念诵和举行放生仪轨。前面我们讲了，放生过程中，法布施至关重要。

希阿荣博堪布问答：我们放生购买动物时，与商贩打交道应该注意什　　问：我们放生购买动物时，与商贩打交道应该注意什么？答：尽量不要提前向商贩明确表示或暗示将要买生放生，这样他们就无法通知亲朋好友带上捕捞工具事先赶往放生地点，等待放生活动结束后捕杀鱼蟹等。

希阿荣博堪布问答：放生时因条件所限，能否请别人替我放生？　　问：放生时因条件所限，能否请别人替我放生？答：如果发心清净，真心随喜，出钱请别人代为放生与自己亲自放生，功德应该是一样的，这么做也是如法的。不过，条件允许的话最好还是尽量亲自放生，身语意三门圆满之善业具有极大的利益，所以不可轻易忽视。

希阿荣博堪布问答：众生如恒河沙一样多，我们放生的只是其中小小　　问：众生如恒河沙一样多，我们放生的只是其中小小的一部分，能有多大意义呢？答：首先，哪怕只能帮助一个生命减少痛苦，我们的努力都不会白费，都有意义。解救有情的生命需要具备因缘。佛陀虽然圆满具足十力四无畏，也只能度化有因缘的众生，就像阳光虽遍照世界，而盲者却看不见一样。放生也是这样，即使你富如帝释天，也不可能买下所有的生命来放生。众生无边誓愿度，重要的是我们有这个发心，然后尽自己的能力去帮助众生。

希阿荣博堪布问答：同样的钱,我们怎么样更合理地用于放生？　　问：同样的钱,我们怎么样更合理地用于放生？答：不存在合理不合理的问题，只要是发心清净、尽己所能去放生就好。不要抱着功利的心态去上供下施。比如花两千块钱放生一头牦牛好呢，还是花同样多的钱放生一百条鱼好呢？是放这种鱼好呢还是放那种鱼好？这个真的很难说，关键看发心，要把帮助众生解脱痛苦放在第一位。其实你在这样比较权衡的时候，你关心的已经不纯粹是牦牛或鱼的福祉，你还很在意放生活动是否能在最大限度上满足你的目的，比如，完成承诺的放生数量或者获得更大的功德。放生时一味追求数量，弃大舍贵、择小选贱是不可取的。慈悲心、菩提心的首要层面是平等，如果只放个头小、价格便宜的动物而故意避开那些大的、贵的，或者只挑好存活、生命力强的动物，就不平等了，很难圆满四无量心、菩提心的修持。总之，放生时最好不要带着拣择的心事先想好要买何品种，应当遇见什么，就买什么放生。

希阿荣博堪布问答：小乘与大乘在放生方面是否有区别？　　问：小乘与大乘在放生方面是否有区别？答：阿底峡尊者说过，大小乘以发心别。小乘修行人深深体会到轮回的痛苦，他最大的愿望就是从这种痛苦中摆脱出去，永断生死，入于涅槃。他所有的行为都是围绕这个目的展开。小乘修行人不是没有慈悲心，不是不关心其他生命的疾苦，只是他的慈悲心还没有深广到为了众生离苦得乐而不顾自己是否解脱的程度。大乘修行人虽然也深刻体会到轮回的痛苦，也对这轮回中的一切毫无眷恋，但是他希望一切众生究竟成佛，而不是自己独自解脱。大小乘在发心上的这种差别也反映在放生中。

希阿荣博堪布问答：什么是放生？　　问：什么是放生？答：放生，顾名思义，就是从屠刀下、牢笼中把动物解救出来，让它们活下去，还它们以自由。不管你是不是佛教徒，也不管你有没有宗教信仰，你都可以放生。对一位大乘佛教徒来说，因为他关注的不仅是帮助其他生命远离眼前的危险，他还希望众生能够从根本上摆脱死亡和痛苦，所以他不满足于单纯地把鱼虾放游江海、让飞鸟回归山林，他要充分利用放生的宝贵机会，通过佛教的放生仪轨，使被放的生命与佛法结上缘，在它们的相续中播下未来解脱的种子，这样，这些生命便能得到暂时和究竟的利益。

希阿荣博堪布问答：我们究竟是从佛那里找寻到内心的力量，还是在　　问：我们究竟是从佛那里找寻到内心的力量，还是在寻求庇佑，诉求各自的欲望？答：佛门有教无类，有求必应。众生根器不同，所以佛陀相应地开示不同法门，善巧方便地引导众生走向解脱。众生的愿望诉求各不相同，但都可以在佛法中找到适合自己的方法。佛陀教法可分为三乘：人天乘，引导众生断恶行善，由此得以在人间天界享受安乐；声缘乘(小乘)，引导众生发出离心，断除烦恼，解脱轮回；菩萨乘(大乘)，引导众生发菩提心，上求正等正觉，下度一切有情。大乘以小乘为基础，小乘以人天乘为基础。由于人天乘不包括解脱轮回的教法，所以人天乘只能使众生得到暂时的安乐，而不能彻底摆脱烦恼，结束轮回痛苦。小乘极果为声缘罗汉，他们虽然尽除烦恼障，个体得以解脱轮回，但因为所知障没有完全清除，习气仍在，对法界本性的认识没有达到圆满，所以还不能算完全意义上的涅槃。只有大乘能引导众生获得圆满觉悟，实现真正的自由安乐。佛陀在《妙法莲华经》里讲到小乘罗汉最终将出定修学大乘，如江河汇入海洋。声缘乘、菩萨乘都将究竟成佛，所以佛法在究竟上只有一乘，即佛乘。不论你现在是求人天福报还是求个人解脱，在暂时的目标、心愿达成之后，你的学佛之旅不会就此停止，你的心行会转变，或漫长，或相对短暂，但最终都将归入成佛的大愿大行。从修持上来说，你会从关注外在，慢慢转向关注内心。修行的层次越高，就越关注心。

净慧长老：修行三个误区　　各位道友，在修行的路上会有很多的误区，佛教把这些误区叫做障碍。大体说来，有三大误区：执着是一个误区，走极端是一个误区，放任自流也是一个误区。放任自流第一个误区就是放任自流。在现时代，放任自流的情况比较普遍。禅宗里面确实讲过，饥来吃饭困来眠，处处都是好修行。但是要晓得，这个话是过来人的境界。初学佛的人，如果见地不到位，功夫不到家，以为穿衣吃饭都是在修行，从而放松警觉，随流而转，这样很容易走到误区，变成了放任自流。“穿衣吃饭都是修行”，和“穿衣吃饭都在修行”，是有区别的，前者是果地上的受用，后者是因地上的功夫。因此，要做到不放任自流，必须是穿衣吃饭都在修行，而不是盲目地自吹穿衣吃饭都是修行。从“都在修行”，进到“都是修行”，这中间有一个漫长的艰苦奋斗的用功过程。作为修道的人，必须坚持在穿衣吃饭的时候也要修行。这样坚持做上三年五年、十年八年，才可以说“饥来吃饭困来眠，处处都是好修行”。今天的修行人容易犯此毛病，把目标当成了现实。你根本就没有走到那个地方，没有那种受用，所以不要说大话。执着形式与放任自流相反，第二个误区就是执着。初学佛的人，由于见地不到位，容易执着于形式，不走中道，导致偏执。比如，有些在家信众，一说到学佛修行，就人为地树立起许多条条框框，认为这也不能做，那也不如法，家里的事情一样也看不惯，心量逐渐变得如针眼一样大，没有慈悲心，没有同情心，也不知道关怀他人，人际关系搞得越来越紧张。出家人中也有一些人比较偏执，认为修行必须住进深山老林里，不与世人打交道，任何人都不得打闲岔，有时甚至于连自己都嫌多余，对世间的事情，这也看不惯，那也不对眼，总觉得世间的一切对修行都有妨碍。类似的执着，如果不能及时校正，越到后来越容易出偏差，越容易走极端。一旦走极端，会出现两种结果，要么是就干脆不修，要么是走火入魔。因为偏执心重的人，他的心不在道上，而是在对立面上。由于不能超越二边对立，老是在同对立面作斗争，眼里不能容纳一点点事物，时间久了，就会在情感上、思想上出现问题。这样一来，修行对他而言，毫无快乐可言，完全演变成了一种没有出路的自我折磨。修行走到这个份儿上，的确是很痛苦的。如果说第一个误区放任自流，其结果至多是自己不修行，对自己的身体，对别人不会产生什么后果。但是，如果偏执心太重，心里的障碍排除不了，这个后果就相当严重了。就在家人而言，这种偏执不仅对自己的修行有障碍，对自己的身心有损伤，而且还会对别人，尤其是给家庭成员带来负面影响，给自己的日常工作和生活带来很大的干扰。就出家人而言，这种偏执会导致同参道友之间出现种种摩擦，其后果也是相当严重的。所以修行人一定要学会大肚宽敞。大肚宽敞不是生来就有的，它是在修行过程中不断地养成的。在修行过程中，要多学习佛法，多看经典，看了以后，还要照着去做。要经常观想坐在山门口的那位老头陀——弥勒佛，你看他一天到晚，总是欢天喜地，从不见他愁眉苦脸，真是大肚能容世间难容之事。在实际生活当中，经常观想弥勒佛，开阔自己的心胸，消除内心的烦恼，这是一个最好的方法。不要老指望别人事事都能如你的心，如你的愿；那是不可能的。我们无法要求别人，也无法改变别人，我们只能改变我们自己。人们寄希望于法制，认为它能改变人心，那只是一种表面现象。人内心深层次的烦恼，是无法用法制来解决的。修行人但求心不附物，不求外在的事物都按照自己的愿望去发展，环境是不以个人意志为转移的。着相而求第三个误区就是着相而求，心外求法。修行人一旦着相、心外求法，就会很容易被一些表面的现象所迷惑。这样的事例在我们的周围并不少见。比如说，某人梦见佛菩萨来了，梦见自己到了极乐世界，梦见自己的身体变得和宇宙一样大，心里非常欢喜，于是起了执着。这样做，很容易走火入魔。又比如，有的人在打坐的过程中，清清楚楚、明明白白地就见到了佛，听到了法音，看见了光明。这种现象好不好呢？好！能不能执着呢？不能！一旦执着于这些小的境界（佛教称之路途风光），就会很容易生起得少为足的心理，不求进步了，迟早会步入歧途。在修行的途中，稍一着相，就会有魔来干扰。因为一切现象都是自己内心的外化，真也好，假也好，都必须以平常心去对待，要把它们看成是平常事，看成是自己本有的，不是外来的，也不是外在的。以上三个误区，修行人一定要经常提醒自己，千万不要走到里面去了。一旦走到误区，修行就没有成就的可能。那么，如何才能防止步入这些误区呢？有两个方面：一是要多看经书，多看祖师的语录，看了以后，还要真正地消化、应用。二是，如果真的走进了误区，自己一定要有所觉察，要亲近善知识，请教善知识，在善知识的点化下，能及时回头。修行就是一个不断克服误区、走出误区的过程，反反复复、进进退退。修行的过程中，想要没有误区是不可能的，要想一帆风顺、没有任何干扰，也是不可能的。因为每一个人多生多劫都积累了很多的业障烦恼。这些业障烦恼不是一下子就能消除的，需要我们不断地忏悔。忏悔是克服障碍的有效途径，也是避免步入误区的很好方法。忏悔实际上就是觉悟，就是反省。只要时时有觉悟，时时有反省，时时保持清醒的头脑，修行中的误区是可以避免的。

净慧长老：怎样防治禅病　　人身四大所成，生老病死人人难免。人的一生就是被老病死困扰着。特别是病，不分男女老少、贫富贵贱，一律平等，人人都会有病。修习禅定，往往比一般不修禅定的人会少许多病，也会增加某些由于修禅定而导致的各种毛病。所以在禅书上都讲到如何防治禅病的问题。禅病一般分为三大类，就是由四大不调所导致的病，由五脏不调所导致的病，也有五根不调所导致的病。四大之病、五脏之病、五根之病，在这里都是指的在坐禅的过程中所产生的一些疾病现象。在禅修过程中所产生的这三大类的疾病，往往和身体健康不良所导致的疾病有所区别。一般由于健康状态不良所导致的伤风、感冒、头疼、发烧，或者其它的五脏之病，往往能够使人卧床不起。而修禅过程中由诸多方面导致的疾病只是在身体上有种种不良的反应，使人不得安心修道，一般还不会导致卧床不起。首先看一看四大所成之病有些什么症状。在这一次的交流过程中，一再强调人的身体最主要的是四大元素：地、水、火、风。这四大元素能够在身体内部和平共处，协调一致，人的身体就会非常健康。一旦四大失调，就会产生种种疾病。佛经上讲到，四大不调所产生的疾病种类繁多。概而言之，地大不调会导致一百种疾病的发生；水、火、风同样如此。四大不调就会引起四百种疾病，加上地水火风四大各有一病，这就成了四百四病，即言保持四大调和的重要性。在修禅过程中，如果地大不调，地大的成分超过水火风三大，就表现为身体的沉重。身体欠佳之时可以观察检验，看是地大失调，还是水大失调？地大失调表现为沉重，水大失调表现为浮肿，火大失调表现为内心烦躁、口干舌枯，风大失调表现为身体虚悬、头重脚轻。在修禅的时候，如果坐的时间太长，饮水不够，活动不够，可能会导致地大失调；如果行走的时间过长，又会引起风大与火大的增盛，使身体发热、头目虚悬。所以行坐要调和得当。禅堂里几百年的规矩，行香、坐香、茶水、点心，按时按量地提供，是为了保证各位修行人调节四大，使四大在身体内部能够平衡运动。四大能够在身体内部平衡运动了，我们就坐得住，就能安心修道。因此，要防治四大所成之病，重要的就是要在一行一坐当中安排好时间。坐的时间不能过长，行的时间也不能过长。还由于年龄的关系，年轻人多走一会儿没有关系，年老人多坐一会儿没有关系，这都要自己在修行的过程中善自体会，善自把握。同时，随时注意补充水分和热量。热量主要是指的食物。坐禅不能吃得太饱，所谓不饥不饱。如果坐禅坐了一两个小时，喝一杯水，吃一片饼干，补充了水分，补充了热量，对于坐禅很有帮助。不过，不要起贪心。特别是吃点心，点到即可，不能吃得太多。吃得太多了，因为点心一般是干燥的食物，容易吸收体内的水分，体内的水分被点心吸收得过多，又会引起地水之间的不协调，坐下来同样不能安心。同时，坐香休息时吃多了，又会妨碍正餐的进食。正餐不能进食，坐一会儿肚子又饿。所以既要保证正餐的定时定量，又要在休息期间补充适当的热量和水分，这样就能够保证四大调和、四大轻安，有利于做功夫。其次讲讲五脏之病。五脏者，心、肝、脾、肺、肾。此处所讲的五脏之病，与上面所讲四大之病一样，仅仅局限于坐禅这项活动当中所表现出来的病况，不包括在五脏在生理上的病变。五脏的病，在坐禅过程中，直接与五官有关系。五脏是体内的各种器官和功能，人们不能仔细认真地去觉察，或者需要通过医生检查把脉，所以不容易知道五脏有什么病。但是在坐禅的过程中，五脏与五官相联系，就容易知道五官有什么反应是五脏当中的哪一部分出了问题。比如说，心脏如果水分不够，或者跳动不均，会直接反映到口里来，就会感觉到口干、苦涩，那就是心脏方面有病。因为心脏主口，或者说口由心脏来主管。如果肺部有什么不调和，就是反映在鼻子上。因为鼻由肺主。流清鼻涕、鼻涕特别多、鼻子阻塞，这都是由于肺部不调和所引起的。肝与眼睛相联系，眼由肝主。眼睛发涩，或者泪水多，或者不清楚，这都是肝的问题反映到眼睛上来了。脾主舌。舌根由脾来主管。舌根与口本来是相联系，但是禅书上是把口与舌分开。舌根乏味，不思饮食，进食时感觉到没有味道，那就是脾不健康的反映。肾主耳。耳鸣，坐下来耳朵嗡嗡发叫，有各种声响，这是肾虚的表现。耳由肾主。五官有什么毛病，进而要向内看，向五脏看。五脏不调，所以五官就有反应。五脏不调的病是从什么地方产生的呢？还是与四大不调有关。不管五官或者五根有什么不健康的反应，都与地水火风分不开。调和四大，才能保证身体健康，五脏功能协调运作，五根能够清新明朗、轻安明净。佛教把人体的组成部分归纳为最简单的四大要素，这不管是从病理的分析来说，还是从注意健康来说，都比较容易把握。地水火风在人体上的反映既敏感又明显。地以坚为性，是沉重坚硬的；水以湿为性，是湿润流动的；火以暖为性，是提供热量的；风以动为性，表现为身体的运动行走、呼吸等。这些都非常容易感觉，容易判断。身体有这些不同的感觉，我们就知道怎么样来调整身体。是该补充热量？是该补充水分？是该进食？是该休息？很容易找到要害。第三是五根之病。五根即眼、耳、鼻、舌、身。其病相与五脏对五官所产生的现象大体相同。禅书上只是为了比较细致地观察坐禅时身体上的种种变化，便于调身时容易把握，所以又分为五根之病。实际上五根的病在讲五脏之病已经都包括在内了。总而言之，这三个方面的疾病，以调和四大为主。能够使四大调和，坐禅时的各种疾病，一是可以防，二是可以治，所以叫防治禅病。各位一定要注意，这里所说的是禅病，不是一般的疾病。和一般的疾病有联系，又有区别，不能搅和在一起。如果把一般的疾病与坐禅的疾病搅和在一起，往往两个方面都不能妥善防治。人生是苦，修行的目的是要解脱人生的痛苦。在解脱痛苦的过程中，如果不注意调和四大，又会在痛苦上产生更多的痛苦。修行一方面是要精进不懈，一方面又要注意身体所能承受的程度。有的人身体好，承受能力强一点；有的人身体差，承受能力也差。如何调和四大？如何防治禅病？都要根据各人的身体状况和生活环境而定。作为我们出家人，要调和四大相对来讲比较容易。因为出家人的生活有规律，饮食也比较单一，没有太多油腻的食物，没有太多刺激性的食物。有一点刺激性的食物，顶多不过是吃一点辣椒而已。在家人就不同了。当然，有许多信仰虔诚的居士完全素食，那又是另外一回事。对于那些不吃素的人来讲，要调和四大有一定的难度。进食的时间不能准时，进食的品种经常变换，进食的场合也不稳定，而且食量有时多有时少。有这诸多原因，要想调和四大，保证有一个健康的身体，相对来讲要难一些。所以提倡素食，提倡过一种简单的生活，提倡过一种清净的生活，不仅仅是有利于修道，更有利于身体健康。病从口入。一切的疾病，大多数是从食物中来。特别是现在，科技发达，农药化肥品种繁多，一切农作物的种子都在退化。功能在退化，生长的能力在退化，离开了化肥农药就没有办法生产蔬菜、粮食、瓜果。因此，对于究竟选择什么食物要慎之又慎。再说到动物，那就更可怕了。听说现在鸡、猪等肉类食品，化学的成分特别严重。过去一只鸡要长一年或者六七个月的时间，现在一只鸡从孵出来到能生蛋只要三个月时间，而且还特别肥大。那是怎样导致的呢？就是因为喂鸡的食料中有激素，有添加剂，使鸡可以超常地生长，可以超常规地投放到市场满足大家的需要。看起来这是做了一件好事，实际上是做了一件大大的坏事。一切的事情如果违反了自然规律，一定就会受到自然规律的惩罚。我们人类违反自然规律的事情太多太严重！人类有各种各样的疾病，有各种各样地问题，那就是自然在报复我们，这个苦果还不知道要吃到哪一天为止。阿弥陀佛！（2007年2月2日）（本文选自净慧长老《玉泉禅话》“邢台玉泉禅寺第三届禅七法会开示·第七讲”）

净慧长老开示：开悟的境界与悟后保任　　参禅一法最终的目标是要开悟成佛。所以开悟是禅的本质，开悟是禅的根本任务。今天给大家介绍一段百丈禅师的开示。我们看他是怎么来描述开悟的过程、开悟的境界和开悟以后又怎么办的。这是非常有名的几句话： “灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。” 这八句话讲四个内容。“灵光独耀，迥脱根尘”这两句，就是讲开悟当下的境界是什么。百丈禅师说“灵光独耀”，灵光就是讲的我们的心性，我们的真如佛性，讲我们的觉性。这一点灵光是独耀，它不是分散的，它不是分散在六根门头，它与前后左右、四维上下都不相联系，所以是独耀。“迥脱根尘”，根就是六根，尘就是六尘，这一点灵光与六根六尘都不相联系，这时候的境界是什么呢？这时候的境界，就像晴天霹雳一样，从顶门轰下来，你根本一点准备都没有，在这个时候忽然桶底打破了。这就是“灵光独耀，迥脱根尘”。这个时候，那就像释迦牟尼佛出生的时候讲的那两句话：“天上天下，唯我独尊！”在这个时候天上天下就只有这一点灵光，前不着村，后不挨店。这就是开悟那一刻的境界。 “体露真常，不拘文字”。你的法身本体和盘托出，显露在觉照之下，就像哑巴吃汤圆，心里有数，无法描述，所以说不拘文字，文字描述不出来。这个时候完全是自受用，是不共的。“体露真常”，真常就是法身，就是真如，就是自己的涅槃妙心，描述不出来，“不拘文字”。一切能够描述得出来的都不真如本身，都是分别，都是妄想。真正的那种体验，真正那种受用是描述不出来的。所以禅宗这一法，“不立文字，教外别传。直指人心，见性成佛。”实际上，一切佛法的体验，一切最高的精神体验、哲学体验、宗教体验，都是无法描述的，都是不立文字的。虽然说不立文字，说不出来，还得要说。为什么呢？佛成道以后，他也觉得语言文字苍白无力，觉得自己所体验的这点东西说不出来；即使说出来了，世人也不相信。所以他成佛以后，就想不说法，马上就涅槃。护法的天神劝请释迦牟尼佛：您不能就这样把我们扔下了！您要把您的受用与我们大家来分享，您要说法，要度众生！在护法天神的一再祈请下，释迦牟尼佛说法四十九年，最后他还是只有一句话：“我一个字也没有说。”因为说出来的都不是那件事本身。真正每个人的心性是什么，一定要通过自己的真修实证去体验，所以说“体露真常，不拘文字”。 “心性无染，本自圆成”。虽然自己现在开悟了，但是所悟到东西并不是外来的，所有的尘劳其性本空，法身觉了无一物。所以心性本来是没有污染的，河沙妙德，本自圆成。所证得的，所体验的，都是自己本有的家珍，并没有多出来什么，只是在把自己多生多劫以来埋在尘垢中的珍宝挖掘出来，打磨干净，重现光明而已。所以说“心性无染，本自圆成”，一切都是本有的，所以叫本来面目。开悟了以后怎么办呢？就要好好地保任。怎么保任？“但离妄缘，即如如佛。”保任也没有什么特殊的任务，也没有什么很难做到的事情，很复杂的事情。“但离妄缘”，一切妄想、或者说一切能够引起妄想的种种逆缘都要远离，就可以了，就是如如不动的自性真佛。照这样看起来，开悟不难，成佛也不难。但是，“但离妄缘”四个字，说起来轻巧，做起来极为不易。每一个字重量是多重呢？十万八千斤，搬都搬不动。这个妄缘，你想要离它，它每一个字都像泰山一样推都推不倒。因为我们觉照不够，力量不够，离不了。我们天天坐在这里做什么呢？就是想学着试着远离妄缘。但是在想远离的过程中往往自己又去找，妄缘不找你，你要去找妄缘。因为一切尘劳、一切烦恼，都是自找的。所谓酒不醉人人自醉，烦恼不来自己找。如果能够远离妄缘，当下就是如如佛。这两个如字大有文章。这两个如字，三藏十二部就是讲它。第一个如字，可以作动词解，也可以作形容词解；第二个字作名词解。所谓作名词解是指什么呢？第二个如就是真理，就是真如，就是真实，就是佛性。第一个如字如果作动词解，就是指的怎样去修；作形容词，就是指我们当下的心态要与真理冥符，和真理一个样。如果用《大乘起信论》的思想来解释“如如”两个字，第一个“如”是不空如来藏，第二个“如”是空如来藏。不空如来藏要通过修行，积累功德，发挥作用；空如来藏是本自具足的。可以说空如来藏是体，不空如来藏是用。第一个“如”是指怎么样通过修行达到与真理保持一致，古人是说“与理冥符”，不走样，用现代语言来说叫保持一致。如如两个字我们经常用，这两个字很讲究，这两个字是中国古代的翻译家所创造的相当深奥的哲学概念，用以描述相当深奥的修行体验，指示非常深奥、无法描述的境界和受用。我们每个修行人、学佛人，千万不要轻易说这两个字，也不要轻易地放过这两个字。怎么才是不轻易放过这两个字呢？就是看我们每时每刻能不能做到如如？我们的一切言行能不能够与真理冥符。回过头来说，不通过“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成”这一系列悟与修的过程，要想达到如如的境界，不可能。所以我们要以如如的心态，修如如之行，证如如之理，成如如之佛！

希阿荣博堪布问答：为什么不发愿继续在娑婆世界积累资粮护持佛法　　问：为了和我一样饱受烦恼恶业折磨的如母有情，我为什么不发愿继续在娑婆世界积累资粮护持佛法呢？虽然可能会风险高，但是这却是佛陀教导我们的道理啊。答：继续在娑婆世界，分两种情况：一种是菩萨智不住三有、悲不入涅槃，出于悲心，乘愿力、神通入轮回救度众生；一种是凡夫循业流转，因业力牵引不得出轮回。如果是自己已解脱了烦恼束缚，有能力跳出轮回，而由于悲心仍然发愿在娑婆世界积累资粮、护持佛法，那是菩萨的愿行，我由衷地赞叹随喜。如果自己还没有解脱烦恼，也不发愿往生，完全是因为业力而流转轮回，自己的烦恼恶业都还没办法清净，又怎么去教别人有效地对治烦恼？学佛不是纯粹的搞学问，就算佛学知识丰富，知道去除烦恼的整套方法，但自己若没有实践、亲证，是很难指导、帮助别人的，就像一个不会游泳的人下河救人，人救不了，自己还需要救援，因为不谙水性，甚至可能把别人往深水里拖。流转轮回不像一般想象的那样简单有趣。今生为人，来世不一定能继续做人，很可能会堕落到三恶道中。一旦投生恶道，想积累资粮、断恶行善就非常难了。饿鬼道、地狱道不用说，我们现量可见的旁生道中，绝大部分旁生都是以杀生度日的，像海洋中有的大鱼一顿饭要吃掉几吨小鱼，小鱼一顿要吃掉无数的浮游生物。一个个都是杀业累累。即使福报浅薄到只能投生到永远见不到亮光、冰冷漆黑的海洋深处，或者炙热的火山熔浆里，无时无刻不遭受冰火的酷刑，这些旁生仍然只是醉心于彼此争斗杀害，你死我活，心相续中满是贪婪、嗔恨。它们生来如此，别无选择。相比之下，做人实在太幸运了，因为人就算再潦倒、再走投无路，也还是可以选择不杀生、不造恶业，而仍能活命。投生人道也并非像有些佛子以为的那样，轻易就能忆起宿命，在前世修行的基础上继续今生的修行，积累资粮。菩萨尚有隔阴之迷，我们凡夫经过十月住胎的剧烈痛苦，基本都会把前世忘干净。况且投生人道有可能投生到边地、业际颠倒之处，或感得喑哑残缺之身等，总之想再具足十八暇满修学佛法，并不容易。佛陀教我们发愿往生极乐净土，就是因为大多数众生不能在一世之内通过修行尽除烦恼，所以要往生净土，出轮回，得不退转，再接再厉修行，直至圆满佛果。在极乐世界得阿弥陀佛授记的菩萨，都能于须臾间前往无量佛世界，恭敬供养诸佛，迅速积累福慧资粮；都能化身无数百俱胝，以慈悲善巧救度、引导无边无际为烦恼所迫的有情众生。认为发菩提心就是发愿流转轮回救度众生，可以说是对菩提心的一种误读。佛陀教导我们发菩提心，是为帮助一切众生离苦得乐、究竟解脱，而发愿证得佛果。愿菩提心有三种：国王般的发心、船夫般的发心、牧童般的发心，这三种发心虽有差别，但都发愿圆满觉悟、证得佛果，没有哪一种发心是立志循业流转的。佛经有云：“若自有缚，能解他缚，无有是处。”大乘佛子发愿在娑婆世界积累资粮、护持佛法、救度如母有情，这很好，但自己先要努力解脱烦恼，才能给众生切实带来暂时和究竟的利益。

希阿荣博堪布问答：不动己心，何来慈悲之心？不乱他心，何以传播　　问：不动己心，何来慈悲之心？不乱他心，何以传播佛教教义，普渡众生？答：内心宁静、坚定，不以物喜、不以己悲，才会生起真正的慈悲。弘扬佛法是为开导群迷，帮助众生减少无明烦恼，随着烦恼的减轻，众生内心会越来越宁静喜乐，所以无论是传播佛法的目的还是结果，都不是让众生心生迷乱。不知“不乱他心，何以传播佛教教义”此话从何说起？

希阿荣博堪布问答：佛讲放下执著，佛也讲发大愿，请问堪布两者之　　问：佛讲放下执著，佛也讲发大愿，请问堪布两者之间是否存在矛盾？答：佛教说的“执著”是指执幻为实，具体又分为人我执和法我执。“我”是指实有自性。把色、受、想、行、识这五蕴幻妄身认作自己的身心，妄执为我，名人我执。把一切事物、现象、观念、习气认作实有，名法我执。法我执有广义、狭义之分，广义的“法”包括有情、外境、无边、二边、非二边，即把人我包括在内，而狭义的法我不包括人我。人我执产生烦恼障，障碍众生证得暂时解脱，细分不可计数，归纳起来为贪、嗔、痴三毒。狭义的法我执产生所知障，障碍众生证得佛的一切智智，归纳起来为二取、三轮执著和习气。佛教所说的发大愿，主要指发菩提心，发愿为了一切众生离苦得乐、究竟解脱而证取无上正等觉。圆满觉悟须断除一切执著、习气。认为自己有所证得，是一种极微细的执著。修行者首先要断除的是粗大的执著，现量见到空性后，由一地到十地，微细的执著习气层层清净，十地最末断尽最微细的习气，此时入妙觉证得佛果。通常情况下，断除执著是一个渐进漫长的过程，不能一开始就说：“为救度众生立誓成佛”是一种执著，所以要放下。像有智有得的微细执著，是证悟之后才谈得上断与不断的。初学者面前，有多得数不清的、远比这粗大的烦恼执著需要去断除。不踏踏实实清净自己当前境界中的烦恼执著，却担心更高境界中的微细执著，就像低年级的学生不好好完成自己的功课，却操心高年级的功课一样。佛教说发大愿，是为救度众生立誓成佛；而断除一切执著，方能证佛果。不努力去放下执著，所谓“发大愿”难免流于空谈。有一点需要注意的是，随着时代的变迁，词汇的含义会发生改变。比如现在人们日常生活的语境中，“执著”有时候是指坚持不懈、决心坚定地去做一件事，这并不是佛教所说的“执著”。在佛教中，以欢喜心坚持不懈地行持善法，称为“精进”。

希阿荣博堪布问答：为什么要消除痛苦呢？我觉得痛苦和快乐一样，　　问：为什么要消除痛苦呢？我觉得痛苦和快乐一样，都是生活的组成部分，都值得去体验，不经历苦难的人生是不够丰厚的。答：如果你能在日常生活的不幸和痛苦中自在无碍，似乎的确没有必要消除痛苦。经历苦难的意义不在于经历本身，而在于它启发我们对生命的思考。佛陀初转*轮首先宣讲苦谛、集谛，正是引导我们去观察生命的苦难、缺憾，了解其表现和成因，从而生起信心和勇气去实践对生命更广、更深层面的探索，实现生命的升华。

希阿荣博堪布问答：如何才能往生极乐净土呢？念佛做得到吗？　　问：如何才能往生极乐净土呢？念佛做得到吗？答：有关往生极乐净土的方法，在《大乘无量寿经》等经典中有详细阐述。简而言之，往生极乐世界需要具备往生四因并断除五无间罪和谤法罪。在往生四因中，明观福田、发清净愿尤为重要，它们涵盖了积资净障和发菩提心。念佛的同时要有坚定的信心和真诚的发愿，这很关键。

希阿荣博堪布问答：把往生净土称为横出三界，这个“横”字怎么讲　　问：把往生净土称为横出三界，这个“横”字怎么讲？答：净土宗祖师蕅益大师曾说：“出三界火宅，有横竖两途：以自力断惑超生死者，名竖出三界，事难功渐；以佛力接引生西方者，名横超三界，事易功顿。” 横出三界有一个比喻的说法，三界(欲界、色界、无色界)犹如一根竹子，众生犹如竹子里的虫，虫要到竹子外面去，有两个办法：一个是沿着竹子往上爬，爬到竹子顶端就出去了；一个是就地在竹身上咬个洞，也能出去。众生全凭自力求解脱，如竖出三界，需经过漫长、反复的努力，就像虫竖出竹，在爬向竹顶的过程中会一再掉落，往往进一步退十步；而众生借助阿弥陀佛的愿力往生净土，如横出三界，不需往上走，直接从人道解脱轮回，就像虫子咬穿竹身，所用时间相对短很多，且没有堕落的危险。

希阿荣博堪布问答：讲到自律，那我要不要去制止恶的发生呢？一味　　问：讲到自律，那我要不要去制止恶的发生呢？一味的自律不是纵容了恶吗？答：佛教的自律是指为了不制造伤害而自觉地远离身口意的恶卝劣行为。对神智正常的人来说，言行主要受思想意识控制，所以远离意的恶业，身口业自然就会清净。意的恶业概括为贪、嗔、痴。时刻提醒自己对治贪、嗔、痴，可以有效制止自己身心上恶的发生。就外境的恶或者说他人的恶行而言，要看具体情况，不能一概而论。在你看来是恶卝劣的行径，在别人眼里不一定就恶卝劣。在正常情况下被认为恶卝劣的言行，在某种特定情境中可能就不恶卝劣。在一个社会、一个时代、一群人中被认为是恶的，可能在另一个社会、另一个时代、另一群人中就不是恶的了。如果全凭自己的情绪和成见，凡是自己看不顺眼的、与自己的价值观不一致的，就认为是恶，应该予以制止，这是不合理的。自律“律”的正是这种“一切以我为标准”的心态。其次，为了避免造成伤害而制止他人的恶行，与对治自己的贪嗔痴一点儿也不矛盾。我们不是非要借助贪嗔痴才能去阻止别人造恶。比如我们小时候做坏事会被父母喝止，父母的喝斥是出于爱护而非出于嗔恨之心；法官不必对疑犯满怀仇恨、怒发冲冠，才能公正严明地判案。有些人脾气率直，路见不平便大吼一声出手相助，这种英雄好汉的形象可谓深入人心，但是我们不能因此就简单化地得出结论，说意气用事、敢对人卝拳脚相加、恶语相向，才是有正义感的表现，而冷静克制一点的，就没良心、没骨气。自律主要关乎个人修养。越是在文明、法治的社会中，自律与惩恶扬善越不矛盾。问：什么是善良？不做坏事是不是叫善良，善良是否就一定要做好事呢？答：简单地说，善良就是没有伤害之心。

《泽溥群萌》：印光大师的受戒师父印海律师　　印光大师于清光绪八年（1882）受具足戒，传戒师父叫印海定律师，文献上没有对他生平的具体记载，下面就以印光大师受戒的经过和印海定律师的师公周老禅师的传奇故事来纪念这位律师。光绪八年（1882）农历十月，陕西兴安府（今安康市）双溪寺印海定律师传戒，特派职师来湖北竹溪县请莲花寺的知客师去担任开堂和尚，也就是在传戒法会中负责教授求戒佛子受戒仪轨和生活礼仪规矩的和尚。当时印光大师以沙弥的身份在莲花寺挂单，并负责料理库房。来人了解到印光大师擅长书法，尚未受具足戒，就约大师一同去双溪寺受戒。双溪寺在兴安府城内，与万春寺、天圣寺、新罗寺并列为兴安唐代佛教四大丛林。据《安康县志·卷十》记载：“双溪寺在新城北门东，寺在施、陈二沟之间故名。”宋绍兴四年，明洪武十年，清顺治、康熙（七年）、乾隆（二十三年）、道光、光绪乙亥年间，曾进行过几次较大规模的扩建重修。寺院建筑规模宏大，前临汉江，后至赵台山麓，山水掩映，殿堂点缀其中，寺院前古柏参天。山门两边书有“四大本空奚必山门悬玉带，一尘不染乃归上座说菩提”对联。兴安府古称金州，是一座有两千多年历史的古城，城池并不大，只有几个平方公里，位于汉水边上。大师去年从南五台南下时曾经过这里。因为大师善于书法，双溪寺安排大师负责传戒期间的各种文疏的书写。大师出生六个月大的时候曾经患过比较严重的眼病，虽然好了，但如果看字过多，过度劳累就会复发。这次因为书写大量的文疏、登记等事导致眼病复发，有时奇痒难忍，有时又十分疼痛。当时也没有什么药可用。为了不因病而耽误事，大师只要有空就一心专念佛号，祈求阿弥陀佛加被。夜深之后别人都睡着了，大师又坐起来默念佛号，并且心中默默忏悔：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔！”只有一心念佛，才感到清凉，减轻眼病带来的烦闷。白天在写字的时候也写一笔默念一声佛号，心不离佛，冥求加被。因此，虽然奋力书写，但仍能勉强支持。等到整个戒期圆满的时候，书写的工作结束了，大师的眼病也不知不觉彻底痊愈了。大概在受戒期间，大师听到印海定禅师讲述了他的师公周老禅师的传奇事迹。故事发生在洪秀全和杨秀清发动太平天国起义之前，周老禅师原是兴安府某县一位乡下农民，和母亲一起生活，家里贫困，他靠给有钱人家做工来养活母亲。后来他母亲去世了，只剩下他一个人，就不再认真地做工了。有一天白天，他在睡觉的时候梦见他母亲痛哭着走来告诉他，“我死后转世变成了猪，现在在某某地方某某屠夫要杀我，你快去救我。”周老禅师从梦中惊醒了，赶紧赶到母亲梦中所说的地方，看到那个杀猪的人跟母亲梦中说的人长相一样，但是那头猪已经被杀了。他当时就痛苦得无法站立，摔倒在地上打滚，失声大哭。有人问他为什么哭，他由于没有钱把死猪赎回去，就只好说“我心疼”，而不便说出事情真相。他从此以后就发心吃素。他因为是乡下人没有文化，也不懂得修行的法门。于是就按照当地的风俗，向别人讨要点灯的油，要满一担就送到武当山金殿去供灯，希望借此积德超度母亲。他向每一家要一灯头油和三个铜钱，讨来的钱用来买香烛供果，已经往武当山送过几次。后来一个外道邪教的头子打算造反，事情泄露以后逃走了。官府画影图形到处捉拿。那个外道头子与周老禅师同名同姓，相貌也很相似。官府就把周老禅师抓起来了。他向官府解释说因为母亲变猪所以讨油供灯，官府不相信他的话。又从他身上搜到一个账簿，有几千个人的名字，其实都是施舍油和钱的功德主的姓名，官府却以为是参加早饭人员的名册。官府把他押到湖北西北界竹溪县衙门，严刑拷打，要他承认造反，定为死罪，但他死活不认罪。由于事关重大，又把他押到郧阳府（今湖北十堰市）重审。他到知府衙门后喊冤，又讲了因为母亲变猪自己化油的事。当时的知府见识很高明，看他的面相慈善，决不像造反的人。听他说了娘变猪的话后想勘验一下，就说：“你说的话，本府不相信，本府今天就要叫你开斋吃肉。”于是叫人端来一碗肉命令他吃下去。周老禅师当时一手端着碗，一手拿着筷子，不愿意动手。知府把惊堂木一拍，逼着他吃。他吓了一哆嗦，夹了一块肉，还没送到嘴边，就吐了一口血。知府这才断定他确实冤枉，就行文到竹溪县免去他的死罪，并送他到竹溪县边界的莲花寺出家修行，人称周老禅师。莲花寺是陕西、湖北两省的兴安镇台和郧阳镇台每年十月巡逻会哨的地方，所以很有名。周老禅师出家以后，一心念佛，得到很多感应。后来回到陕西故乡，当地的人都称呼他为周老禅师。他在家乡建了两座小庙。太平天国运动爆发以后，他的徒弟和徒孙都逃乱走了。他在将要圆寂以前，跟乡里人说，我死了以后，把我的遗体装在缸里，修一座塔盖起来，过三年时间开塔，遗体如果烂了就烧掉，如果不坏，就供在大殿的一边。后来过了三年开塔，他的肉身没有坏，就供在大殿里。后来他的化身给邻县县太爷的少爷看病，治好了病不接受谢礼。他告诉少爷，如果想他，就到某处某寺来访他。后来少爷去那个寺院拜访周老禅师，寺院的人告诉他是大殿所供的法师的名字，一看法师肉身，果然是给他治病的和尚。因为这个灵感，这个寺院成年香火不断。周老禅师的事迹给了印光大师很大的教益。后来有一位居士的父亲喜欢吃肉，印光大师就把这个故事讲给那位居士听，让居士去劝他的父亲吃素。印光大师说： “此人若非娘变猪，亦不过一守分良民而已。若非郧阳府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，则其案决无翻理。以彼视此肉，即同娘肉。以官威强逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其诬，而为设法行文释罪，令其出家也。汝父若知此义，比不至长思肉味。若再起此念，即作吃自己父母之肉想，则其念即消灭矣。人死变**，尚是好的。若堕饿鬼地狱中，比**不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉，且不肯想长在此间做人。当一心念佛，求生西方，免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死，纵有修行，亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人，长斋多年，尚欲吃肉。何况来生后世能不造业，而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方，即入佛境界。凡心已无，佛慧日开。较比参禅研教，大彻大悟，深入经藏者，胜过无量无边倍矣。”

净慧长老：直下承当，即心是佛　　说起来很简单——即心即佛，我们每个人当下即是佛。可是，其于妄想何？其于染污何？我们就要在直下承当，即心是佛这样一个前提下训练此心，让它时时刻刻、在在处处与佛相应。实际上，修行就是要解决这样一个问题，就是要找各种各样和自己相应的法门来训练此心，发菩提心、生大信心、发无上道心。如果我们信的只是心外之佛，不信自己是佛，那么我们这个信心始终是动摇的。只有当我们信我们自心是佛，我们才会真正地珍惜自己，真正地发起精进勇猛之心，才会真正地向上向善。在相信自心是佛的前提下，我们并不排除心外的佛。自心是佛是从理上讲的，心外的佛是从事上讲的。心外的佛包括此世界、彼世界，十方世界一切诸佛。自心的佛，心外的佛是二而一，一而二，到了最后，内外的界限是根本不存在的。若有内外的界限，依然是与佛心不相应。但是，在初学的时候我们不可以“以理拨事”，也不可以“以事废理”，要做到“事理不二，理事圆融”。这样来修行才不会增加执著，增加障碍。我们应该认识到，此心是佛，此心也是众生，否则我们的修行就没有目标。我们是以一个六尘的心态，在业识茫茫的环境下来修行。只有充分认识到我们这个心阴暗的一面、消极的一面、罪恶的一面，我们才会加紧自己的修行，如果不深刻地反省，就会不求出离。佛与众生相差也只在一念之间：一念悟众生即佛，一念迷佛即众生。一念迷悟之间，佛与众生判若天渊。修行学佛之人，一定要全面地来理解我们心的光明的一面、阴暗的一面。看到了我们心的光明的一面，我们的修行就有信心；看到了我们心的阴暗的一面，我们修行就有对治的对象。故说我们一念心，具足十法界。四圣六凡之隔就是迷悟之分。

净慧长老开示：佛教海青的意义　　在印度这些国家天气比较热，有三件衣服就够了。佛法传到中国以后，中国的气候四季分明，冬天特别严寒，穿三件衣服不够。实际上在古代，和尚除了把头剃光，一般场合不穿袈裟，衣着与在家人没多大区别。明朝以前的人都穿我们出家人现在穿的这种衣服。清朝入关以后，将中国人的衣服改成了满族穿的小圆领，无领的方袍没有了，但是和尚与皇上讲条件：“俗改僧不改，男改女不改，生改死不改。”保持了汉民族的传统。辛亥革命以后，除了和尚服装保持没变以外，其他人都改了，我们汉人就没有自己的服装了，一会儿穿西装，一会儿穿中山装，一会儿穿青年装。列宁装是三个口袋，中山装是四个口袋，而且有盖。所以我在很多场合都呼吁，希望我们汉人有自己的民族服装，这是很重要的事情，可以增强民族凝聚力，提高民族自信心。我们固然有文字、有语言，但是作为拥有十多亿人口的民族，没有服装实在是很悲惨的事情。我希望有志气的人、搞服装设计的人，能把我们汉人的服装恢复起来，至少是在举行重大的礼仪活动时，比如说过年、男婚女嫁、办理后事时穿民族服装，以加强民族凝聚力。日本很先进，但是日本人一到家，就把西装脱了，往墙上一挂，穿上和服。日本这么进步、这么变革，他们的民族服装却没有丢，所以我很钦佩日本人能够把民族传统保留下来。在其他一些国家，都保留了民族服装。像缅甸、印度，除了重要的礼仪活动要穿西服、穿皮鞋、穿袜子，平时都是打赤脚，穿自己的服装。我们和尚的衣服保存了汉人服装的特点，实际上就是汉服，现在成了和尚的专利品。居士穿的海青也有份。海青是一种鸟，叫海冬青，海青的袖子飘动起来，很像海冬青张开翅膀飞起来一样。古代的海青没有封口，翩翩起舞时，风灌进袖子里很好看，后来就成了朝廷的礼服。再到后来，和尚因为天气冷，加上穿袈裟没有海青来衬托不雅观，所以也采用了朝廷礼服的样式，只是把颜色改了一下，做成海青。现在海青也成了佛教徒的专用礼服。任何事物都有一个发展演变的过程，如果不说，大家也许永远不会知道为什么叫海青，有些东西是书本上有的，有些是书本上没有的，就是通过老和尚传小和尚、口口相传传下来的。

净慧长老舍利子图片瞻礼　　2013年5月1日，黄梅四祖寺举行净慧长老荼毗化身窑开窑仪式。长老生前弟子、嗣法门人及信众居士千余人共同见证了这一庄严时刻。　　早晨六时许，碧空如洗没有一片云，也没有一丝风。大众云集四祖寺后山大金塔基址长老化身窑前。在诵经祈祷后，由几位比丘将窑门打开，将窑中灵骨及所有余灰装入编号箱中，请回寺内。　　灵骨作初步分拣：呈红蓝白色、晶莹透明，大小如粟米之血舍利约四十多粒；如豆菽形呈青色、白色，坚密光亮之骨舍利愈多；顶骨坚硬不坏呈莲花状；牙齿不坏者二十多颗，下颌骨完整不坏，牙床上之小孔历历可见；胫骨不坏、坚密如瓷，击之铿锵如钢铁，有多节指骨完整不坏。上午九时许，为满足大众愿望，将初步拣出之部分舍利供奉于灵堂内，大众排班，念佛瞻礼。化身窑开窑的前一夜晚，满天星斗朗耀。自晚十时许，在化身窑正对面的天空中便出现一道明亮的光晕带，自东而来直指西方，且随时间推移愈发明亮，并随后在化身窑东方、后方渐次出现多条光晕，遥相呼应。在刚刚下过一整天雨、气温骤降之时，化身窑所在之处却不时吹来一股股暖风，令大众心生欢喜和信心。全部灵骨舍利分拣筛拣工作还需数日方可完成。早岁参禅悦，截流识此心。　　云门蒙授记，赵州作主人。　　生活禅风立，修行不择根。　　把握在当下，电光石火顷。　　七旬承道信，八旬侍弘忍。　　五载当阳道，玉泉度门兴。　　宝掌千年寿，虚公百廿春。　　同参东西祖，道绝去来今。这首寄寓深长、气度不凡的赞偈是当代禅门泰斗上净下慧长老圆寂前三个月写下的，是他对自己演教弘宗、起衰继绝一生的总结。自2013年4月20日净慧长老于湖北黄梅四祖正觉寺安详示寂。5月1日，老和尚荼毘（即火化）化身窑的开窑仪式举行。他的灵骨被从后山大金塔基址请回寺里，进行编号分拣。寺院方面初次对外公布的分拣结果如下：呈红蓝白色、晶莹透明，大小如粟米之血舍利约四十多粒；图一：譬如琉璃，布泽绀碧图二：譬如铁丸，遍照安沉如豆菽形呈青色、白色，坚密光亮之骨舍利愈多；顶骨坚硬不坏呈莲花状；牙齿不坏者二十多颗，下颌骨完整不坏，牙床上之小孔历历可见；胫骨不坏、坚密如瓷，击之铿锵如钢铁，有多节指骨完整不坏。图四：其所说法，真实不虚。四祖寺里开列了两张详细的清单：晶体舍利子一张，共两百九十八粒，颜色细分有十种以上，其中黄色最多，蓝色也有很多。据介绍，晶体舍利应是体液所化，比如红色和玛瑙色晶体是血液、蓝色晶体是脑液等等。另一张是骨舍利清单，老和尚遗留下来的骨舍利非常之多，头骨有十一块，上下颌骨几乎完好，喉结骨、牙骨、脊椎骨、胫骨、指骨、趾骨等或完整、或部分地保留了下来。最难得的是有一颗很大的舍利子，驼色，形如蚕豆，体积比蚕豆大两三倍，完整光滑，法师们推测是肾脏舍利。还有一种很小的黑色舍利，据说是发舍利。在连续数日一千度以上的高温焚烧下，竟然还能有发舍利遗留下来，不能不说是一个奇迹。凡是目睹老和尚舍利子的人，莫不惊叹老和尚的修证境界不可思议。图五：五彩辉华，七宝严饰图六：恍入祇园，金粟周遮图七：致密精洁，真体内充图八：晶莹剔透，水精夜明固然老和尚留下的法身舍利，——其汗牛充栋的法语开示是更为无上甚深希有的珍宝，而广大因“生活禅”而审视自我、关照本心的三宝弟子，能够顶礼他毕生精勤修持、随其大悲愿行应化示现的舍利，亦具有殊胜因缘与极大福报。

希阿荣博堪布问答：因果不虚，善有善报恶有恶报我相信，可真有来　　问：因果不虚，善有善报恶有恶报我相信，可真有来世吗？答：如果相信因果不虚，就该相信有来世。当一期生命结束时，若就此断灭，没有来世，那么未了的因果怎么办？若说因果也随之断灭，岂不是有因无果，又怎能说因果不虚呢？

希阿荣博堪布问答：如果有轮回，为什么世界比以前多了那么多人口　　问：如果有轮回，为什么世界比以前多了那么多人口？多出来的那些是哪里来的？答：佛教的轮回讲的是六道轮回，众生跟随业力在天道、阿修罗道、人道、旁生道、饿鬼道、地狱之间生死流转，不是只在人道循环。其他道的众生在耗尽福报或偿尽业报之后，会堕落或上升到人道来；而人在一期生命结束后，也会随善恶果报或升天或堕入三恶道或继续投生人道。

希阿荣博堪布问答：违缘是顺其自然还是当断则断？　　问：违缘是顺其自然还是当断则断？答：我不知道你所说的“违缘”具体指什么，所以很难笼统作答。同一个人在不同情况下，面对不同的问题、障难，应采取的态度和对策会不一样。不同的人，由于脾气秉性、根器、福报、因缘各异，在同样情况下，面对同样的问题，态度和对策也会不同。世间法、出世间法都是这样。有的障难对某些人来说应该远离，而对另一些人来说则可转为道用。一件事是修行的违缘还是助缘，我们若没有神通和足够的智慧，真的很难判断。比如罹患疾病、事业家庭发生重大变故，会让一些人愤懑、消沉，对别人苛责，对世俗的欲求更执著，也会让一些人沉静、反思，对生活更旷达，并生起出离心追求解脱。像米拉日巴尊者，他若不是幼年失去父亲，他的财产若没有被掠夺，他若未饱受叔父、姑母的虐待，大概他后来不会走上苦修之路，而佛教历史上也就少了一位伟大的修行者和成就者。在米拉日巴尊者的示现中，苦难的经历是修行有力的助缘。

希阿荣博堪布问答：佛教徒吃素就是在护生，又何必那样强调放生，　　问：佛教徒吃素就是在护生，又何必那样强调放生，是不是太执著于形式了？答：如理如法放生即是在行持六度：一、布施。解救生命，并在放生过程中按照仪轨念诵经咒及佛菩萨的名号，使被解救的动物相续中得以种下未来解脱的种子，这是无畏布施和法布施。二、戒杀。三、忍辱。克服放生过程中出现的各种困难、障碍。四、精进。以欢喜踊跃的心态持续进行放生活动。五、了知放生的人、被放生的对象及放生过程都是本质为空、显现如梦如幻，这是禅定和智慧。在此六度之外，加上发心和回向，大乘佛教一切修持无出其外。事相固然不必执著，然而无相非从相外求。初学者很难不执著，既如此，那就执著善业，有道是“已到岸人休恋筏，未会渡者要须船”，善业即是我们的船。佛陀也说过：“以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”心无执著、无所挂碍地去修一切善行，即得圆满菩提。

希阿荣博堪布问答：遇到乞丐，想布施又怕被骗，不知该怎么办？　　问：遇到乞丐，想布施又怕被骗，不知该怎么办？答：面对乞丐，不要急于表达厌恶或不信任。生活若真的优裕没人愿意低三下四出来乞讨。就算被骗被利用罢，至少不会给自他造成妨害。再说人生何处不受骗，又何必要跟一个笑脸相向比你弱势的人较量。其实当我们在伸过来的空手中放下钱物，我们所做的不是布施就是供养，不用担心会有第三种情况。

希阿荣博堪布问答：现在有些人利用人们的善心，拐卖儿童进行乞讨　　问：现在有些人利用人们的善心，拐卖儿童进行乞讨，从中获利。布施乞丐岂不是在纵容犯罪？答：我们做事是好是坏主要看发心，否则能做的事情真不多。理论上说，大家都不吃不喝不消费，就不会有人制造假货伤天害理，但不能为了杜绝恶业自己就不吃穿用度买东西，也不能说是自己的日常消费行为导致纵容了造假犯罪。布施也是这样。我们无法避免生活中一切的不善，但内心清净就能减少伤害。

净慧长老介绍慧能大师留给在家人的修行方法　　六祖为在家人修行说了一个《无相颂》，并且说，在家人“但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”这首《无相颂》非常重要，我们要把它背下来，然后在日常生活中去一点一点落实。心平何劳持戒，行直何用修禅。　　恩则孝养父母，义则上下相怜。　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。　　若能钻木出火，淤泥定生红莲。　　苦口的是良药，逆耳必是忠言。　　改过必生智慧，护短心内非贤。　　日用常行饶益，成道非由施钱。　　菩提只向心觅，何劳向外求玄。　　听说依此修行，西方只在目前。这首偈子，虽然只有十八句，但它却是成佛的宝典，是我们在家人修行成佛的指南。把这十八句话，每一个字都做到位了，西方就在目前。心平何劳持戒为什么会有戒律呢？因为我们的心不平。我们经常会做出一些超出道德规范的事情，经常做一些违背良心的事情，经常做一些不负责任、不讲义务的事情，所以要有戒。什么叫做戒？防非止恶名戒。如果我们既没有非，也没有过，我们本身就是在守戒。守戒的人没有戒，等于说守法的人没有法，这是一样的道理。因为他的一言一行处处都符合戒律的要求，何戒之有？不是说叫你不要持戒，而是说你根本没有犯戒这回事。没有犯戒这回事，难道还有持吗？“持”是作意地去做。你根本不犯戒，所以也就不需要作意地去守戒、持戒。要做到不作意地去守戒、持戒，关键是看你的心是不是平了，看你在二六时中是不是处处符合五戒十善。行直何用修禅如果我们的心平了，自然而然，我们的整个身心就是戒律的体现，就是规矩法则的体现，心端行直，自由自在，这就是禅。如果我们还未达到心平、行直，那就应该好好持戒，好好地修禅。恩则孝养父母六祖在这里结合儒家的道理，来讲我们如何学佛。我们要报恩，首先要报父母恩。孝，就是要顺从父母的意思，使他欢喜高兴。养，就是要使父母衣食不乏。现实的情况往往是，要买点东西给老人吃并不难，但是，要让老人感到心平气顺，恐怕很难！很多时候，你也买东西给老人家吃，但是孝心不够。学佛的人，首先要学会恭恭敬敬地供养父母。我们这个人身是从父母那里来的。没有父母，哪有我们这个身体？哪有我们今天能够读书、识字、学习佛法呢？所以说，“百孝不如一顺”，要顺从父母的心意。义则上下相怜 “义”，仁义道德，“怜”是敬爱的意思，不是可怜。要讲仁义道德，要用和谐的音容笑貌，使得左邻右舍、上下之间都能和睦相处。你能够使上下左右的人际关系都非常地川页、非常地和，那你就做到了“恩”和“义”。让则尊卑和睦 “让”就是礼让，让本身就是礼的表，就是有礼貌、讲礼节，晓得怎样恭敬人，对别人要有一种谦卑感，把自己看低一点，把别人看高一点。一个人，如果任何时候都能把自己看低一点，走到哪里都会有良好的人际关系。如果一个人处处都是自高自大、目空一切，那就不会有好的人际关系。忍则众恶无喧 “忍”并不是懦弱的表现，而是有力量的表现。忍是有自信心的表现，不跟他人一般见识。“众恶无喧”，就是说，你能够忍，一些对你不利的事情自自然然就会息灭。喧是嚷嚷、吵闹的意思。一个人不能忍，走到哪里都会是恶声流布。你能够忍耐，人家即使对你有一点意见，他也能谅解。忍和让都是营造良好的人际关系不可缺少的因素。六祖他老人家在一千多年前，就把营造良好人际关系的灵丹妙药给我们开出来了。若能钻木出火，淤泥定生红莲这就是说，修行、做人要有一种锲而不舍的精神。不是说我今天想起来了，要孝敬一下父母，今天过年了，买两斤点心、两斤苹果来看看他，把年一过，忘记了。这不行，要有一种锲而不舍、坚持到底的劲头，就好像要从木头里面钻出火来一样。我们不管做什么，都应该精进不舍地去做，这样的话，污泥里面也就能长出红莲。莲花是从最脏的地方长出来的，如果不脏的话，这个莲花也肯定长不好，可见恶因缘是能够成就善法的。苦口的是良药，逆耳必是忠言我们要能听信逆耳的劝告。很多时候，我们有缺点，自己不能够察觉，同参道友劝告你的时候，说到点子上去了，你却火冒三丈。所以，我们心里有热病，一定要吃凉性苦口的药，这样才能把我们心中的无明火熄灭下去。改过必生智慧，护短心内非贤能改过就能生智慧。听得进人家苦口良药的话，能够接受别人的意见，这本身就是一种智慧;何况人家有好的办法、好的意见，能够帮助我们改进自己的缺点呢？当朋友、善知识指出我们的短处时，如果我们不能虚心接受，还要遮护，这表明我们的心里就有毛病，这不是一种真正虚心诚恳的改悔心态。所以说，“护短心内非贤”。日用常行饶益意思是要利益一切众生。菩萨有三聚净戒:摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。饶益有情就是普度一切众生。我们在日常生活之中做到慈悲喜舍，这就是常行饶益。成道非由施钱布施仅仅是修福的一种，而且施钱仅仅是修布施的一种方法。要想成佛成道，必须是福慧双修，只修福不修慧，成不了道。布施有四种：财施、法施、无畏施、同喜施。菩提只向心觅，何劳向外求玄听说依此修行，西方只在目前修道要从心上下手，从改过下手。能依此修行，西方自然就在眼前。六祖大师的顿悟法门六祖慧能看到当时的佛教，各宗各派基本上都相继成立，义理极其发展，可以说达到相当繁琐的程度。在修持上，当时南方重义学，北方重定学，各有所侧重。但是在六祖大师看来，在研究佛学方面、在修行佛法方面，没有真正找到最直接了当、最能够把握人的生命的一个法门。当时有一位永嘉大师，他本来也是一位有很深造诣的天台学者，已经颇有成就，他当时为了要找到一个最终的直接了当的方法以求得开悟，不远万里从浙江去参拜六祖。参拜六祖以后，他自己叹息说：“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦呵责，数他珍宝有何益。”他说他早年来只注重教义上的研究，整天就在名相概念里边兜圈子，好像到海里数一颗颗沙子一样。你说海里沙子有多少啊？我们根本没办法计算它，不要说海里面的沙子，你抓一把沙子来数一数，也得数几天。所以遇到六祖以后他自己感觉到，他早年的学习并没有真正把握佛教里的关键东西，并没有真正找到一种直接了当开悟的法门。正是在这种背景之下，六祖从黄梅得法，就在南方建立了顿教法门。六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，而且一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。他留给我们的就是一本《坛经》，这本《坛经》可以说是一个大宝藏。受到教内外人的重视，受到有学问的人和我们普通僧人的重视，甚至于受到我们的领袖的重视。像毛**，他生前走到哪里都要带很多的书，其中佛教的书就是两本，一本是《金刚经》，一本就是《六祖坛经》。这两本经就是他经常随身带着的。随身带着做什么呢？他老人家从一个马列主义者的角度来看，认为这两本书充满着辨证法，充满着哲学的智慧，他是这样来看的。

净慧长老开示：破三关，开悟　　关于开悟，还有“三关”的说法，所谓初关、重关、牢关（末后关）。三关实际上是指悟境由浅而深，要经过三种不同的境界和三个不同的阶段。初关又叫破本参，它是一种“前后际断，一念不生”的境界，在根尘相接的时候，意识流切断了，出现了意识的空白，这个时候忽然有个突破，这种突破就是“一念不生”，达到了这种境界，算是破了本参，破了本参之后，对整个修行的路子就更加清楚明白了。在破本参的基础上，再进一步加紧用功，猛著精彩，到了悬崖撒手、大死大活的时候，那就是破重关，心和境都空掉了，所谓大死大活、人法双亡、家破人亡，描述的就是这种人法、心境一起消融的重关境界。虚云老和尚开悟的时候写过一首偈子：“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开，春到山花处处秀，山河大地是如来。”这里所说的“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开”，指的就是重关境界。而“春到山花处处秀，山河大地是如来”，则是末后牢关境界。当你用功夫到了“寂而照，照而寂，寂照同时，寂照不二”的境界时，也就是生死即涅槃、涅槃即生死，一切能够随缘任运的时候，那就是破了末后牢关了。长沙景岑禅师偈云：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身。” 这里所说的“百尺竿头坐底人”，指的是破初关景象；“百尺竿头须进步”，指的是破重关景象；“十方世界是全身”，则是指破末后牢关。这首偈子把禅宗三关的境界描述得清清楚楚。关于三关的境界，我们跑香的时候，我们的两脚与地面相接触，这时我们有没有分别？两脚是根，大地是尘，根尘相接的时候，你是如何用心的？是仅仅在接触，还是有感觉？若仅仅是接触，没有分别，那就是只有触，没有受，没有受就是没有分别。根尘相接触，却没有接触的感觉，这就叫“根尘相脱”。根尘之间有一个空白，这时，若功夫用得好，就可以见性。百丈禅师讲，“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”就是这个意思。如果你在跑的时候，做到了根尘相脱，假如这个时候你一下子撞在柱头上，那你就有可能桶底脱落。这就是开悟的境界。我们之所以不能开悟，是因为我们在跑的时候，根尘脱不了，不仅脱不了，反而根尘相接时立即产生受。有了受就会有想，越滑越远，怎么能开悟呢？所以要开悟，必须做到行不知行，坐不知坐。古人有一个话头叫做“拖死尸”。这个色身壳子，一口气不来，不就是死尸吗？谁在拖着死尸跑呢？就是那一点灵光啊！所以参禅若参到行不知行，坐不知坐，一点灵光显现出来了，那就有希望了。这个灵光显现不是一种比喻说法，而是一种事实。当你到一定时候，一切障碍都不能挡住你的慧光外露，那时，墙壁不能阻挡你，山河大地亦不能阻挡你。古来祖师开悟之后，坐在禅堂里，能够看到外面的山河大地，风景人物，原因就在他的灵光显露出来了，般若光开发出来了。不过这个时候，仍然要继续用功，不能停止，不要耽著在这个境界上，要知道这是你自己本自具足的东西，不是佛在显灵，也不是西方现前，你要百尺竿头，更进一步。到了百尺竿头，再往前进，会是什么结果呢？那就是“十方世界是全身。” 百尺竿头再进一步，就是我昨晚讲的“万丈悬崖，撒手一放”。百尺竿头已经是顶了，再往前走，就是“大死一回”，就是桶底脱落，大死才能大活。禅宗把一个生命真正的脱胎换骨叫做“大死大活”。大死大活就是超凡入圣，就是开悟。开悟的境界如人饮水，冷暖自知，需要自己去亲证，去亲自体验，别人无法用语言向你传达。古来祖师也有用种种比喻来描述这种境界的。好比一个孩子，从小走失，离开了父母，他到处找父母，忽然有一天在十字街头碰见了自己的亲爹亲娘，那种欢喜劲你能形容得出来吗？就是把它搬到银幕上，那演员恐怕也很难把这当中真正的感情表现出来。还有一个比喻，好比我们遗失了一件东西，东找找，西找找，翻箱倒柜，天天寻觅，始终不见踪影，忽然有一天，它就在跟前，你说惊喜不惊喜？这些比喻固然很形象，但都不能真正传达开悟时的体验，不能代替我们自己去亲证。这二十多天来，各位都起早睡晚，勇猛精进，行香，坐香，参话头，全神贯注。现在离结束只有三天了，这三天时间大家还要抓紧用功。明年还有机会，只要我们不失这个心，总有一天会开悟的。赵州和尚讲：“你只要坐下来，参它二三十年，若不透关，截取老僧的头去。”赵州和尚是古佛，他不会骗我们，所以希望大家发长远心，坚定心，没有哪一件事情比这个更重要的了。我们一定要趁自己身体健康，就对自己的人生问题来一个圆满的回答。这才是我们学佛的真正目的所在。（节选自《净慧禅话•柏林禅话》）