清越乐心的个人资料

南无月光如来吧吧主竞选：NO.0001号候选人

◣阿弥陀佛◥____持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。 ◣阿弥陀佛◥____持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来。出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生。于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛。现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。惟取一钱。或有车牛被于陷溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王筵佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来。宣妙莲花佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观。身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。

【开示节录】不要小看五戒十善，起码它让你未来的生命，达到善得【开示节录】不要小看五戒十善，起码它让你未来的生命，达到善得人身，六根具足，这是一个起码的标准——净界法师现在凡夫，存在两个问题：第一个是心理的问题；第二个是外在的业力的问题，当然这两个会互相作用。我们讲过，心理创造了业力，业力又牵动了心理。所以这个心跟业，我们一般凡夫纠缠不清，有业力、有心力，这两个就人生无解了！我们已经没办法去处理问题，因为你的心受业力的牵动，业力又受你心力的创造，两个人相辅相成狼狈为奸。　　直到伟大的佛陀出世，开始解决我们的障碍。大智慧的佛陀，他先处理心理问题，他知道业力是无解的，业力这一块先不能碰。因为这个无始劫来的业力，盘根错节已经是说不清楚了，这一块业力是无解了，它积习太久。　　所以我们不要一开始去改变外境，这个是错误的，因为你改变不了，错综复杂，连释迦牟尼佛，都不能够去改变他的外境，佛陀的圆满来自于内心的圆满。我们看佛陀的一生，他并不是没有挫折，佛陀的一生也充满了挫折，但是他是怎么样？“于佛为法王，以法自在”，他不随外境而转。　　当心力跟业力，纠结在一起的时候，诸位你要先掌握正确的方向，先处理心理这一块。佛陀告诉我们：你一开始学佛要先听经闻法。我们在内心当中，从听闻佛法要成就两种善根：一个是智慧的善根，第一道善根就是观照业果。我们心中要经常存有业果的思想，善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报。你的心就住在这个业果的思想，这是我们第一个安住处，第一个家，虽然这个家不是很大，但是好歹比一个流浪汉好多了。我们慢慢以这个家为我们生命的目标，以道为住，就是以业果之道为住，这是第一个。　　第二个，我们一定要有一个愿景。你人生没有目标，你就很难有修行的动力。因为我们的修行，来自于一种思想的改造，但是我们的习气已经太重了，如果你没有一个愿景来引导你，你很难下定决心去做心灵的改变，所以愿力它是一种改造的动力，我们希望来生是安乐的，这第二个。　　佛陀刚开始的时候，先让我们心中产生一个安住力跟引导力，把这两种善根确定下来。当我们的心中有智慧的观照，有一种愿望以后，佛陀开始处理业力的问题，开始施设法门，让我们断恶修善，所谓的忏悔业障，积集资粮，开始处理无始的业力。比方说五戒、十善、四谛、十二因缘、六度，这个就是在处理业力的问题。但是你在处理业力问题之前，你要先建立你内心的善根，就是“发心”跟“正见”这两块。　　我们从一种人天乘的修学，从一个流浪汉，至少我们的生命，能得到一个确定，佛陀的保证，至少你不堕恶道。所以五戒十善的第一班车，就是运载我们离开三恶道，而趋向人天，就是所谓的不堕恶道。　　是什么意思呢？就是说不管你过去做了什么，不管你今生做了什么，只要开始修学佛法以后，你能如法地操作五戒的方法，包括忏悔业障，积集资粮，你如法地操作，你一定不堕恶道，不管你过去做了什么。因为这个业力，你只要不刺激它，它不能得果报，当然你必须改变你的思想。　　我们每一个人的生命，都背负了很重的罪业，因为我们不知道，我们过去生做了什么。但是合理地推论，我们应该都做过很多重大的罪业，现在末法时代还在流转，但是只要你肯吃药你就可以改变，因为佛陀是大医王。只要在我们生命死亡到来之前，我们如法地吃药，我们起码能够把最重的病，所谓三恶道的病治好。　　所以人天乘不保证你一定往生，也不保证你能够解脱，但起码保证你不堕恶道。它能够让我们的罪业，没有得果报的力量，这个种子已经枯萎，暂时让它沉淀下去，枯萎下去。　　所以不要小看五戒十善，起码它让你未来的生命，达到善得人身，六根具足，这是一个起码的标准。——节选自《佛法修学概要》

◣阿弥陀佛◥____法华经---【545】善良比智慧更重要我 ◣阿弥陀佛◥____法华经---【545】善良比智慧更重要我们看美国亚马逊电子商务的一个总裁，叫贝佐斯。有一天，美国的一个大学举行毕业典礼，他应邀为毕业生演讲。他上讲台的时候，讲他一件事情。他说，我在十几岁的时候，经常利用暑假的时间到我祖父祖母的农场去打工，帮我祖父祖母修农业的机器，照顾牛，为牛打预防针等等，赚一点外快。有一天，他的祖父祖母跟他三个人，要到一个农村参加一个俱乐部的聚会。这个距离蛮远的。所以一路上他祖父在前面开车，他跟他祖母两个就坐在后座。一路上两边都是稻野，就是山间的一条路。他祖母就在车上抽烟。贝佐斯很讨厌烟味，但是忍了。好不容易他祖母把这根烟抽完以后，贝佐斯就说了：祖母你知道吗？根据医学统计，你每吸一口烟，你的寿命就减少两分钟。根据我现在的心算——一个人吸一支烟大概吸几口，他就算。他说，一个人一天只要连续吸两分钟，几十年下来，他的寿命减少九年。他这么一讲的时候，他祖母就哭起来了，贝佐斯就吓着了。他本来想说，你应该赞叹我的智慧，对不对？结果他祖母一哭，他的祖父就让车在旁边停下来，把贝佐斯叫到外面去，很严肃地告诉贝佐斯一件事。他说：杰夫，总有一天你会知道，善良比聪明更困难、更重要。贝佐斯把这件事情跟所有毕业生分享。他说，这件事改变了我的人生。我以前的人生观觉得是智慧的人生观，我现在人生观改变了，把慈悲放进来。他说，真正的人生观不仅是智慧，你还要注意众生的感受、众生的需求。他的意思就是说，你不是读到哈佛、读到史丹佛就能够成就的，不是这样。如果你整个研究的过程没有把众生法界放进来，没有考虑众生的需求，你是一个学者，你不会成功的。所以他跟所有毕业生的鼓励就是说，所有成功的人士，除了智慧以外，他一定要把众生的需求放进来。就像佛陀一样，佛陀得到了甚深微妙法，他没有马上强行把他的东西推出来，他是以大悲心故，“安隐众生故”，先施设方便。所以我们看得出来，贝佐斯的开示跟释迦牟尼佛的成长过程很接近。虽然贝佐斯的智慧是世间的智慧，是小慈悲、小智慧，但是本质都是一样。释迦牟尼佛出世以后，他大可以把中道实相讲出来，但是这样子有什么问题呢？三宝就很难建立了。但是如果他今天契理，又把契机放进来，把契机放在前面，就是先建立三宝的住世，所以这个时候“便有涅槃音”，还有“法僧差别名”。诸位！所以我们教化子女也是这样，善良比智慧更重要，因为你要给他一些成长过程。你老人家已经人生走了一大半了，很多事情你要慢慢引导他，就是先求契机再求契理。这就是释迦牟尼佛当初的回顾。

【师父的话】诸位！你如果现在思考模式还是很冲动，最后死路一条！原创上净下界法师我们再看第二个，返妄归真。今欲返本，我们现在从妄想里面要恢复到本来面目，就必须要先发愿：一者立断恶的誓；二者立修善的誓；三者立度众生的誓。断恶就是修戒定慧，远离杂染的身口意的行为，“复本清净，名为断德。”修善就是修种种的六波罗蜜的方便，这个叫“积集资粮”。“复本自在”这个是“智德”。第三个度众生，修慈悲行，“复本平等，名为恩德。”这个修行的次第，先求断恶，破恶再显真，就是先远离这个妄想。过去有一个雪峰禅师，禅宗的一位大德。另外有一位禅师是比较后辈的，他去参访这位雪峰禅师。从山下慢慢慢慢爬上去以后，看到雪峰禅师就顶礼了。雪峰禅师说你从什么地方来？禅师说我从山下走上来。雪峰禅师说，那你一路辛苦了。这位禅师说：仰慕道德，不惮辛劳。说我仰慕您的功德，所以我不怕辛苦。禅师是明眼人，就讲一句话说：汝犹醉在。说你还没有醒过来。醉就是喝醉酒的醉，汝犹醉在。这个古代的人善根深厚，你慑服他，你骂他，他起惭愧心。他马上跪下来说：请和尚开示如何让我醒过来？我不远千里而来，就是希望您指点我一条明路，我不知道怎么下手。雪峰禅师讲了一句话而已：出去。然后转身就走了。出去就是说，你要从妄想里面走出去，不要老是住在妄想里面。我们刚开始不是去调伏妄想。诸位要知道，你如果现在思考模式还是很冲动，拿着刀就敢跟那个有机关枪的妄想去对抗，你最后死路一条，一定有严重的挫折感。刚开始不是跟妄想对抗，不是啊！是先从妄想跳脱出来，所以先有安住力，才有调伏力。你要先站在一个没有妄想的角度先跳出来，然后你才有资格去对治妄想。修行的次第一错乱你就完了，你一生一世无成。安住空性不随妄转，空性就是清净心，这是很重要的思想。

◣阿弥陀佛◥____【开示节录】修行很痛苦，是的，但是你不修行更痛苦上净下界法师净土教观学苑我们心力准备好以后，我们来看看这个法门的第四个法门，叫作精进的法门。首先我们看什么叫精进，我们把它念一遍。《广论》云：摄善法及利有情，其心勇悍无有颠倒。《广论》当中提出了两个定义，就是当我们在断恶修善度众生的三大修学过程当中，你要保持两个状态：第一个，其心勇悍。你的心是勇猛强悍、沒有怯弱退怯之心。第二个，你是无有颠倒。你是跟整个大乘的空、假、中三观智慧相应，你不是盲目的冲刺。我想我们在进入菩萨道的法门修学的时候，你会知道佛教的法门的修学，它都是跟心地法门有关系。其实我们刚刚讲心力跟法力，它不是决然，心力中有法力，法力中有心力，因为它法力是带动心力的。所以，几乎我们从前面的布施、持戒、忍辱、精进看到现在，所有的法门都是约心安立，比方说精进，什么叫精进？说，欸，我一天念十万声佛号，你不一定精进喔，“精进”是你在做功课的时候，你有两个条件要具足：第一个，其心勇悍。你就有强大的意乐、欢喜、好乐，你对每一句佛号充满了调伏力、引导力——我要厌离娑婆，欣求极乐，你的心态是调整得非常的圆满，其心勇悍。第二个，无有颠倒。你要知道随时调整自己，跟智慧相应，如果你这个佛号念得很勉强，念得苦苦恼恼，那不叫精进，那是在做功课，谈不上说精进。所以精进是两个条件：第一个，其心勇悍；第二个，无有颠倒。这个安立叫做“精进”。就算你一天只念一千声佛号，但是你的心是其心勇悍的、是无有颠倒的，这个就叫做精进了。我们看看它的加行，看第一个加行，就是怎么样培养我们其心勇悍，怎么样培养我们无有颠倒的这两种心态呢？看《广论》怎么说，请合掌。我们来看宗大师对精进的生起的心怎么说？他说：如果一个人行菩萨道，他发了菩提心，那么假设以布施来说，那布施的最圆满的阶段，不是布施外财，连内财的手足身体都要布施。有些菩萨说，那这样子我非常害怕，这很痛苦的，那你这样的想，你是没有真正观察到，這个生命的一个轻重的因缘，所以你产生痛苦恐惧。怎么说呢？因为在我们无量俱胝劫的生命当中，其实，我们堕落到三恶道的过程当中，曾经受到三种严重的伤害：第一个，割截。我们在堕三恶道的时候，我们的身体曾经被用刀子，切成一块一块的——割截；第二个，刺烧。我们曾经被人家用那种尖锐的铁器刺在我们的身体，然后用种种的燃烧；第三个，解裂。解裂就是两个很硬的石头，产生强烈的压迫，让我们身体产生破裂。我们过去生在三恶道的时候，我们的身体，曾经受到割截、刺烧、解裂这种重大的伤害，但是这种伤害的痛苦对我们来说“然未证菩提”，这种痛苦毫无意义，对生命的增上一点都没有帮助，所以这个三恶道的痛苦是白受了。那么反过来，我今修菩提。我们在修菩提当中，当然我们在修习圣道的时候，我们要静静地拜八十八佛，不能拜要他拜；在念佛的时候也是一样，我们要去忍受这种天气的炎热流汗，乃至于身体的这种痠痛的痛苦。但是你要知道，这个痛苦跟以前的痛苦不一样喔，第一个，此苦有分齐。这种痛苦它是在你的忍受范围，不像以前受的割截、刺烧、解裂的痛苦是超越你的忍受范围，现在至少修行的痛苦，是在你的忍受范围之内。讲一个譬喻，比方说我们身体长一个毒瘤，我们必须把这个毒瘤给切除，那么在切除过程当中，当然会有一些些微的痛苦，所以佛陀大医王，以短暂的痛苦来治疗我们的病，这个痛苦有两层意思：第一个，是在忍受的范围；第二个，它能够治病。修行的痛苦是非常有意义的，它是吃苦是了苦，我们以前受的痛苦是白受了，你从那边痛苦受完以后，你一点都没有产生增上的力量，你从痛苦当中，一点都没有得到任何启示，没有！但是修行的痛苦会消除罪障，会启发我们增上的出离心。所以“故为除众苦，小苦应堪忍”，菩萨行者从这个地方思惟，所谓的痛苦有两种：第一种，是无意义的痛苦；第二种，是有意义的痛苦。那么我们应该要接受有意义的痛苦，而放弃无意义的痛苦，消除这种修行的退怯之心，生起精进勇猛之力。宗大师这段的开示是讲什么意思，我们解释一下。我们一般人修行很难，难在哪里呢？因为它不是一百公尺的短跑，你不是说只是修行三五年，你一辈子都要修行。所以这个长时间的马拉松赛跑，很多人前面几年拼得很厉害，到最后慢慢懈怠下来，因为长时间的用功是非常不容易的。一般到了老参的时候，做功课就开始悠悠泛泛，初学者还不错，老参悠悠泛泛。那么这个时候我们就要思惟了，你为什么要求你不断进步呢？因为你现在面临的是一种轮回的痛苦的一种压力。就是说，你今天不提起精神做重大的加持，那么你来生会继续轮回下去，轮回下去，你遭受的痛苦更厉害。如果你觉得拜佛念佛持咒，提前起床很痛苦，你不去做，但是你今生不处理生死问题，你来生会遇到更大的痛苦。更大的痛苦你开始修行，你还得乖乖地走这条路，你还是要提前起床，每天强迫自己拜八十八佛念佛持咒，做种种的功课。换句话说这种痛苦是必经的过程，你早走，这个问题早点处理对你越好，你说不着急我来生再做，今生没有往生下次再来一次，下次再来一次，你每一次的生命，你都要受到轮回的痛苦，而这个痛苦是白受了，所以你既然要走你就早一点处理，是这个意思。就是说修行很痛苦，是的，但是你不修行更痛苦，就是这个意思。你现在可以选择，我们必须用短暂的痛苦，来解决长远的痛苦，因为你没有退路，不是说你闪过了眼前的痛苦你就可以快乐，因为你这个眼前的痛苦，是必经的过程，你不去走，你就要经过轮回的痛苦，然后你下一次觉悟的时候你还是要走这条路，迟早要走。所以这个地方意思就是说，既然是要走，我们就要产生勇悍之心，因为迟早要面对的，你就早一点面对，你就不要再退怯了，是这个意思。六度——它每一度都是要先调伏你对身体的执着，引导你一种勇悍，它完全是调伏力、引导力的智慧的一种观照。 ── 节录自《佛法修学概要》

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【师父的话】我们为什么要建立正见？——净界法师为什么要建立正【师父的话】我们为什么要建立正见？——净界法师为什么要建立正见？正见当然就是菩萨的智慧。因为我们的生命就像无止境的水流，这个水流它是等流性的，它从过去生流到今生，它也会从今生流到来生。从一个凡夫来说，这个水流很难变化，它有一种习惯性的等流性。就是说，你前生打什么妄想，你今生还打什么妄想，换汤不换药，换个身体打妄想而已。就是经典上说的此生故彼生，此有故彼有，就是恶性循环嘛。所以我们生命要产生变化、产生突破、产生增上，就变得很困难。我们过去由于一念的颠倒妄想创造一个恶劣的环境、一个染污的环境；结果面对这个染污的环境又继续造恶业，造恶业当中来生又创造另外一个染污的环境，又继续造恶业。有人跟我讲说，我没办法持不杀生，因为我生长在一个打渔的家庭，整个海边都是打渔的。所以一个人他产生恶性循环的时候就很糟糕了，他由内心造恶业。到三恶道以后，从三恶道出来还是带有这个习气、还是那个环境。所以我们从一个生命的等流性要产生强大的突破，你就必须要先从内心改变起。你生命的内心开始逆转的时候，你外境就开始产生变化了。所以，佛教的整个生命的变化是从内心的觉悟开始。这就是为什么佛陀有无量的功德，他是以觉悟为根本，佛者觉也。因为佛菩萨所有的波罗密都是从觉悟的心发动出来的。因为你觉悟了，你在造的布施、持戒、忍辱的心，那个力量的造作是一种决定性的造作。而不是像现在，我们在造善的时候是犹豫不决的、勉勉强强的，那要产生一个强大的力量是不可能。所有的道理觉悟了以后，你在造布施、持戒、在念佛的时候，才能够产生强大而坚决的力量，不管别人怎么样障碍你，你内心当中是不会改变的，而这种力量来自于觉悟的力量。这就是为什么我们要建立正见。

吝啬源于内心的匮乏喜玛拉雅文库吝啬、悭贪是导致贫吝啬源于内心的匮乏喜玛拉雅文库吝啬、悭贪是导致贫穷的重要根源，害怕失去、不敢给予的根本原因是内心的匮乏。几乎所有与我们有关的东西，我们都不能轻轻松松的舍掉，哪怕是不喜欢的东西也总想着它还会有用，哪怕是不喜欢的人突然有一天不再发信息关心你，你也会感到失望。因为我们的潜意识里已经认定那些恒常都是属于我们的。属于自己的这一定论让我们备感不安，因为其实我们深深的明白终有一天所有的东西都将失去。而布施与供养的根本目的，便是为了穿越害怕失去的这层厚厚的盔甲，当你通过布施展开了心的格局，使内心不断的富足时，有或者无，得到或者失去对你来说已再无所谓，而与此同时，你将会不断的收获内在与外在的丰足。

【师父的话】你能够调伏自己，你就战胜了所有的外境——净界法师【师父的话】你能够调伏自己，你就战胜了所有的外境 ——净界法师《行论》云：恶有情如空，非能尽降伏，惟催此忿心，如破一切敌。《入菩萨行论》上说，一个菩萨从空出假以后,他又来到凡夫的世界。凡夫的杂染世界有什么问题呢？“恶有情如空”，很多众生都没有宗教信仰，没有善恶的概念，他的心是完全跟着感觉走，一刺激，他就起烦恼。这种众生像虚空一样的多，所以你不可能去改变任何一个人，不可能，“非能尽降伏”。菩萨不能够去改变外境，不能改变别人，那凭什么菩萨能够安忍呢？因为菩萨做了一件事情，他调伏自己的瞋恚心，就等于调伏所有的外境。这是佛菩萨的一个开示：你能够调伏自己，你就战胜了所有的外境。根本问题在这里。那怎么能够战胜自己呢？当然佛陀是用智慧，不是强忍。我们把这个三道智慧念一遍。谓一切逆境恶缘现前，菩萨皆悉观察，此等逆缘皆是自己过去恶业之所感招，而生惭愧之心，逆来顺受。又当思惟，此乃菩萨及善知识之所示现，教化于我，我若不患此苦，定当陷入现世安乐之中，忘失正念，而生感激之心。又当思惟，境无美丑，唯人自招。而吾人身心之中，“我”尚不可得，云何有我所取之境界耶？菩萨于中善自思惟，则为堪修忍辱。这地方有三段的智慧。就是我们遇到了恶因缘的时候，第一个，我们要知道这些逆缘都是过去的罪业之所招感，我们自己要勤修忏悔。我们行菩萨道，很重要的一个概念，就是只要你有感受，就一定有业力，这是基本常识。你看到这个人，感受很不好；你听到这句话，感受很痛苦，你一定有业力。你如果没有罪业，你看到这个人，听到这句话，你没有感觉。虽然表面上是他讲这句话，事实上他只是用这句话来刺激你的罪业起现行而已，他只是一个增上缘。诸位！你如果明白佛法的缘起论，我讲实在话，没有一个人会让你痛苦，也没有一个人会让你快乐，没有人，只有你自己。所有的快乐痛苦都跟你有关系，你最好早点明白这个道理。“万般皆是业，半点不由人”，不是别人决定的。所以你只要有一个很痛苦的感受，一定要知道，有感受一定有业力。如果你是快乐的，那就是善业起来了；如果你是痛苦的，那就罪业起来了，别人只是一个增上缘而已。没有一个人会给你痛苦，也没有人可以伤害你，不可能！这是佛教的因缘观，完全是一切唯心造，你的心显现了善业，显现了罪业。所以，既然是跟别人没有关系，我们只有多多忏悔自己，去改变我们的罪业。罪业改变了，你的感受就改变。第二个，这个是更高级，历事练心。我们要知道所有的逆境，都是菩萨的示现来教化我。假设我们不堕入这种痛苦，我们就会落入这种安乐当中，忘失正念，因此，我们应对逆境生起感恩之心。其实从菩萨道的角度，人生不能太圆满。因为你太圆满的话，你就很难生出离心。你看《印光大师文钞》，有一个居士说：“师父，我的家人怎么样，我子女多么的不孝，我的身体有多少的病痛，怎么怎么的。”印光大师说：“你要感激这个逆境，这个逆境刚好给你一个当头棒喝，让你厌恶生死，生出离心，这个比你读经典来得更贴切一点。” 当然，人生也不要太痛苦，太痛苦你可能会失去大悲；痛苦得刚好，最好。就是你人生里面，有一半是快乐的，一半是痛苦，这种是最好，非常好。因为快乐会给你信心，你能够得到某种安定，但是逆境它会激发你向上。所以，适当的痛苦，其实对自己有帮助的。我们最后再思惟，“境无好丑，唯人自招”。在我们身心当中，我不可得，哪有我所执着的境界呢？这个地方就是完全的空观，站在本来没有烦恼的角度来面对烦恼。我们一再强调，遇到事情先求放下，再求面对。你没有放下，你就不好面对了。因为这个境界一来，一定夹带业力而来，来势汹汹，来者不善。诸位！生死业力，不是我们想像的那么简单。所以，如果你不能放下，业力一来冲击你的烦恼，就无解。单单有业力还有解，你只要如如不动，业力的冲击一下就过去了。因为你造业的时候，你也不是经常造，你偶尔造一个业，所以它会过去的。但是如果业力又加上你贪瞋痴的烦恼弄在一起，那人生就没有解了！外有业力，内有妄想执着，那就无解了，佛都救不了你了。但是业力的冲击这一块我们不能改变，这个是已经成熟的业力。所以所谓的认命，是安住在空性来面对这个业力。我本来就没有这些东西，那是缘生缘灭的假相。先求放下它，再来面对它，再来处理它，这样的人生才有解。就是说，我不能控制外在的业力什么时候起现行，但是我能够控制自己，安住空性、如如不动，这是很重要的概念。

法华经---【531】为什么造佛像、拜佛乃至于称念佛名，就能够究竟成佛呢？原创上净下界法师净土教观学苑这以下是关键了——理观的智慧。前面是讲到原因，就是因缘的善行。所有的因缘，理论上都可以成佛，但是如果你要快速成佛，下面这一科是重点。寅二、约闻经显了因功德于诸过去佛在世或灭度若有闻是法皆已成佛道假设有人在过去佛当中，或者是佛在世的正法时代，或者佛灭度的像法、末法时代，都没关系，只要能够闻到如是的《妙法莲华经》，“皆已成佛道”。成佛之道有两个道路：一个是走因缘所生法，就是五乘的法门或者是念佛法门，都可以；另外一个就是理观的智慧，启动你的自性功德，正念真如。你不断地忆念“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，你把理观跟事修这两个合起来，结果只有一个：“皆已成佛道”。这个地方讲到佛力跟理观的结合。我们把“皆已成佛道”这五个字稍微详析一下。就是说“近果说差别，究竟归一乘”，为什么我们今天去造佛像、去拜佛乃至于称念佛名，就能够究竟归一佛乘、可以成佛呢？这有三个原因：第一个，辗转相续。诸位你别忘了你今天是跟谁结缘。跟佛陀结缘！佛陀是什么人？佛陀是大悲愿力。我们现在跟众生结缘，那主要是业力。业力它有时候生、有时候灭，不一定能够相续，除非你们两个互相发愿。但是佛陀是有发愿，“众生无边誓愿度”。所以佛陀可以怎么样呢？“为诸众生作不请之友。”即使你不想见佛陀也没关系，佛陀会想办法跟你结缘。他会主动地让你遇到他，不管做你的儿子，做你的老师。只要你跟他有缘，佛陀会想尽一切的方法接近你，而且是主动地接近你，这个叫为诸众生不请友。你跟佛陀接近的次数，就会从一次而变成两次，从两次变成四次到八次。诸位！只会越来越多，不会越来越少。这个就是跟佛陀结缘的后果，叫做辗转相续。也就是说，我们这种善根，会在不自主的情况之下不断地增长。这第一个，叫做辗转相续，因缘慢慢地加深。第二个，回光返照。这个很关键。我们跟佛陀结缘久了以后，总有一天时间到了，佛陀就跟我们讲《妙法莲华经》的思想，让我们回光返照，告诉我自己：原来我虽然烦恼很重，业障也很深，但是没关系，这个都是因缘所生法。你把它拨开来，佛的心是如，我们众生的心也是如，都是清净本然、周遍法界，具足无量的功能。你总有一天会知道这件事情，你就会回光返照，会事入理。当你能够做到这一点的时候，你前面跟佛菩萨结的缘那就不一样了，那叫会事入理。你的功德通过理观的智慧，那就不一样了，就变成真实的功德。所以，从辗转相续而变成回光返照。你本来只是事修，向外攀缘，慢慢地回光返照，原来佛像跟我的心是一致的。第三个，真能破妄。诸位！当你的理观生起的时候，你说，欸，我烦恼很重，那就不是什么问题了。光明出现的时候，黑暗都不是问题了，你一定会改变的。就是说，因为我们今天回光返照——注意，这句话很重要——你开显的是你的本性。我们过去所造的业只是灰尘！诸位，灰尘再怎么厚，它不能改变镜子的本质，它只会暂时地遮盖镜子。永远不要忘了，镜子就是镜子。为什么讲真能破妄？因为我们忆念的是一种真实的东西，是我们本来的东西。我们以前只是被妄想遮蔽了，那个是一种假的东西。就像祖师说的，那是以虚妄的心攀缘虚妄的境而创造一个虚妄的妄想。妄想最喜欢你把它当真，所以我们讲达妄本空。诸位！你不要说，欸，我妄想很重。你别忘了，妄想是你给它力量了。妄想是没有根的，它是依附在你的真如，只有你起颠倒的时候妄想才有力量。这样你懂吗？就是，你在起颠倒的时候、迷惑的时候，妄想就有力量了，因为你把它当真。你一觉悟，妄想就没力量了。盗贼只会在黑暗中作怪，你把电灯打开的时候盗贼就消失掉了。为什么说真能破妄？就是这样。也就是说，虽然我们刚开始是跟佛结缘、跟法门结缘，但是它会产生辗转相续，然后回光返照，最后真能破妄。当然，这个时间拖得多久，那就是个人精进的问题，但是这个趋势是没有变的，真如受熏的思想没有变。

佛说转女身经

我们的伴侣，可能是菩萨假扮的！ 01 我们的伴侣是无辜的，有些人和自己的伴侣吵架，越吵越气，他会拿出刀，拿出枪，拿出棍，拿出十八般武艺和兵器。想置他于死地，仿佛伴侣是自己几辈子的仇人，今天相遇了。当我们和伴侣吵架时，心中的那股气不停地向外，砍、劈、剁，变幻着招数，越运动，它的能量越升级…… 直到最后有人真的把自己的老婆或老公给「杀」死了，以这样那样的方式。在吵架时我们不知道自己在干什么，假如我们真的知道自己在干什么的话。我们会主动停下来，降伏自心，而不是降伏伴侣。当我们向内观心，就会了解，我们的伴侣是无辜的。不管他或她做了什么，他们做了他们该做的，一点不多，一点不少不管他们做了什么，他们没有错，即使他们错了，那错错的非常对，你有认识到这点吗？02 你的伴侣是你的镜子，无论你在他身上看到什么，那所见的无不出自你的心。你放在伴侣身上的每一个概念，也同时适用于你，存在于你。你在你伴侣身上看到的那概念的强度有多大，那概念在你身上的强度就多大。它们是同等能量的，你认为他多无明你就多无明，你认为她多自私你就同样的有多自私。这不是简单的理论或说教，当你观心，你会亲自认识到这一点。当你观心，你会了解到，你想和她离婚的那个伴侣根本不存在，那个存在的，恰是你想结婚的。我们用自己无明念头和无明无知的心，在一位菩萨身上创造出一个讨人厌的伴侣，然后你想和他离婚。然而，你从来就没有真正见过他，你们却从没相遇。虽然也许你们结婚多年，并且有了自己的小孩等。“因为真正讨人厌的伴侣在你心中。” 所以伴侣是一道大门，连着天堂和地狱。如果你是无明的，你在门的这边，你就是在地狱；如果你是清明的，你在门的那边，你就是在天堂。03 我们的伴侣是菩萨假扮的，事实上上，从追求解脱的角度看，你的伴侣只是一个接引。不管你认为他是什么样子的，他正是来接引你从地狱去往天堂的。如果你不能认识到这一点，你被自己的无明笼罩；如果你明白，你必定会感谢他。我们的伴侣是菩萨假扮的，要认出这点需要我们穿透无明的智慧。这世上全是菩萨，全是佛，但因于我们自己内心的不同业识。我们将其幻化为或好或坏，或美或丑，或善或恶的种种形象。当我们不能从我们伴侣的身上看见自己的心其及业识，我们的修行没完。至少在家庭、婚姻这条道路上的修行没完。当你处理不了或不想面对一段婚姻中激起的自己内心的感受或想法。你想避开这个人而选择另一个人一起生活吗？那样是可以的，但若你没有内观自己改变自己，当适时的因缘条件具备，剧本只会换一种方式轮回。在一段婚姻中，不管去或留，都不是解决问题的关键。

我们的伴侣可能是菩萨假扮的！ 01 我们的伴侣是无辜的，有些人和自己的伴侣吵架，越吵越气，他会拿出刀，拿出枪，拿出棍，拿出十八般武艺和兵器。想置他于死地，仿佛伴侣是自己几辈子的仇人，今天相遇了。当我们和伴侣吵架时，心中的那股气不停地向外，砍、劈、剁，变幻着招数，越运动，它的能量越升级…… 直到最后有人真的把自己的老婆或老公给「杀」死了，以这样那样的方式。在吵架时我们不知道自己在干什么，假如我们真的知道自己在干什么的话。我们会主动停下来，降伏自心，而不是降伏伴侣。当我们向内观心，就会了解，我们的伴侣是无辜的。不管他或她做了什么，他们做了他们该做的，一点不多，一点不少不管他们做了什么，他们没有错，即使他们错了，那错错的非常对，你有认识到这点吗？ 02 你的伴侣是你的镜子，无论你在他身上看到什么，那所见的无不出自你的心。你放在伴侣身上的每一个概念，也同时适用于你，存在于你。你在你伴侣身上看到的那概念的强度有多大，那概念在你身上的强度就多大。它们是同等能量的，你认为他多无明你就多无明，你认为她多自私你就同样的有多自私。这不是简单的理论或说教，当你观心，你会亲自认识到这一点。当你观心，你会了解到，你想和她离婚的那个伴侣根本不存在，那个存在的，恰是你想结婚的。我们用自己无明念头和无明无知的心，在一位菩萨身上创造出一个讨人厌的伴侣，然后你想和他离婚。然而，你从来就没有真正见过他，你们却从没相遇。虽然也许你们结婚多年，并且有了自己的小孩等。“因为真正讨人厌的伴侣在你心中。” 所以伴侣是一道大门，连着天堂和地狱。如果你是无明的，你在门的这边，你就是在地狱；如果你是清明的，你在门的那边，你就是在天堂。 03 我们的伴侣是菩萨假扮的，事实上上，从追求解脱的角度看，你的伴侣只是一个接引。不管你认为他是什么样子的，他正是来接引你从地狱去往天堂的。如果你不能认识到这一点，你被自己的无明笼罩；如果你明白，你必定会感谢他。我们的伴侣是菩萨假扮的，要认出这点需要我们穿透无明的智慧。这世上全是菩萨，全是佛，但因于我们自己内心的不同业识。我们将其幻化为或好或坏，或美或丑，或善或恶的种种形象。当我们不能从我们伴侣的身上看见自己的心其及业识，我们的修行没完。至少在家庭、婚姻这条道路上的修行没完。当你处理不了或不想面对一段婚姻中激起的自己内心的感受或想法。你想避开这个人而选择另一个人一起生活吗？那样是可以的，但若你没有内观自己改变自己，当适时的因缘条件具备，剧本只会换一种方式轮回。在一段婚姻中，不管去或留，都不是解决问题的关键。

请教——文财神对面墙上有面镜子，店铺坐背向南，文财神坐东向西，西面墙上有面镜子，与文财神不是正对。刚好错开一点点，坐在镜子前的人可以看到财神。这样可以吗？另请高人指点，收银台的位置摆放在哪里好些

你总会吸引到同频的人事物，与其抱怨不如提升自己当你对爱开放时你会提高振动频率而吸引美好的事物前来所以爱别人等于是给自己一件好礼物由于宇宙中的每件事物都在振动，所以你的振动频率会吸引来相似的人、事、物与环境。当你对爱开放时，你会提高振动频率而吸引美好的事物前来，所以爱别人等于是给自己一件好礼物。你可能会因为灵性成长让自己成为更好的人，而感到喜悦。尽管每个人在此生中表现大我的程度不同，但是每个人的大我都是同等的、一体的。你也许会说：“我的伴侣从不静坐或食用健康食物。他／她不像我有爱心、平衡、稳健、清晰、有逻辑的头脑。因此他／她的水平不及我。”但是你要明白，你们会在一起是因为你们有相似的振动频率。你吸引了历灵魂发展程度与你相当的朋友和爱人可能某些领域他们的发展较好，而另一些你较优秀。你也许会提高振动到一个完全不同的层面，如果这真的发生，你们可能会分离。这个时候当你与人相处，即使他们没有做到高度进化的灵魂“应有”的行为，你也要一视同仁。当你觉得自己较优越或正确时，你就是在收缩自己的能量，封闭你的心，并且降低自己的振动频率。你的更高振动可以提升周围的能量场当你尽可能地提高自己的能量时，你就为周围环境设定振动的基调。别人会不由自主地接收它。回想当你处在一位非常有爱心、宁静而专注的人身旁时，当时你也油然升起同样的美好感觉。你的大我存在于爱的层面。每当你以慈悲、宽恕、仁慈与爱对待别人和自己时，你成为大我。学习爱你生活中的每一件事：每一个感觉、想法与行动。把自己视为一位优美充满爱的人，尽你所能的成长与进化。

内心恐惧，就会产生致病的暗能量现在人的病，都是吓出来的。很少是自己得出来的。比如癌症，以前有没有，有，但没有这个名词。现在人一听说癌，医生说三个月就死了，你过不了两个月就死了。为什么，吓死的。你跑到医院去，很少能没病出来。医院是个了业的地方。现在人杀业太严重，邪淫业也很重，所以病就很多了。业果成熟时，很少有人看到检查结果不怕的。尤其是贪吃贪享受的人，一谈到癌症，更吓死。以前战争比较多，现在医院里也是一样，动不动给你开刀，化疗，也差不多等于战争效果。所以古人说的，千百年来碗里羹，仇深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。开刀，化疗，都是刀兵劫。这时有个问题，就是他为什么会恐惧。比如一场小病，本来没什么，乃至检查出癌症，也没什么，但他为什么会恐惧。恐惧的来源是什么？当你业障现前，过去伤害的众生造成的怨恨，恐惧，这个磁场存在这个法界中，等你业障来时，你就要承受这个恐惧的磁场，真正恐惧的根源在这里，就是有一股恐惧的能量在影响他。正因为恐惧是一股能量，影响他的身体，所以他思维上也无法端正。大家要知道，这也是研究修行的一部分，就是外在的能量会影响你的思维。你知道吗？再打个比方，老婆怀疑老公外遇，这个问题怎么解？就是因为女的，曾经因感情伤害过别人，在宇宙中留下了痛苦的磁场，这个磁场就会影响她，来承受感情带来的痛苦。这个磁场是一种能量，留在法界中是不会消失的，除非你忏悔，或者你亲自承受。通常佛教把这个磁场叫做冤亲债主。要修行，就要明白这些。修行是整个生命的修行，不仅仅是大脑学习。《地藏经》说，起心动念，无不是业，这个业就是一种能量，它绕宇宙一圈，还是会回来，至于什么时候回来，就看因缘聚合了。从佛医角度看“恐怖”的由来人生病是不可避免的，季节变化，环境影响，饮食起居，这些都可能是致病的原因，然而，这些“外邪”都没有内心七情——喜怒哀思悲恐惊，对身体的影响大。我们碰到的大多数的病，其实只是一个暂时的过程。生病就是在给我们上课，人生一直都是在出错中修正方向和继续向前走的。在中医七情中，有 “恐伤肾”的说法，以前实践中也有不少惊恐产生疾病的医案，今天的实验研究也证明受恐吓后的小白鼠在生殖、智能、体力、学习等多方面都有明显的下降。受恐吓后，本代及其子代会出现免疫能力下降、生化指标异常、病理形态变化、发病率增加、抗肿瘤能力降低等。佛教认为有五种恐怖：第一种是造诸恶孽恐怖。人们为满足五根欲、五希望欲，在贪欲支配下，造种种恶孽，恶孽必然引起人事报复，也会遭到良心的谴责，使人随时处于恐际之中。二是受诸痛苦恐怖。各种欲贪和烦恼迫切于心，身心遭受三苦、八苦等种种痛苦。痛苦本身使人身心受损害，对将来要发生的各种痛苦产生强烈的畏惧之心，还会使人生活在对痛苦的恐怖之中。三是失势恐怖。为了使欲贪获得满足，就会争权夺势，权势有利于物质、情欲、名誉等需要的实现。一旦有了权势，又惧怕权力下降或失落，对失权或失势的担忧，使当权者处于恐怖之中。四是讼事恐怖。为满足欲贪，互不相让，资源有限，必然引起人事争夺；纠缠于争讼，令人心惊胆战，私讼、官讼都令人惊忧。由讼事导致刑律裁决，更令人惊恐。五是恶死恐怖。人们大多惧死，更怕恶死，死于非命，如凶杀、水淹、火烧、刀杀、枪害命之死，更令人恐怖。医学家陈无择说“恐伤肾，其气怯”，常表现为坐卧不安，缩手缩脚，不愿露面，惶惶不安，如人将捕之。如有人从后触其心。其主要病机为“恐则气下”“血气内却、令人善恐”（《素问·四时刺逆从论》）。故宜升其气、强其志、壮其内、益其精。这里举朱丹溪治恐一案： “一人，形质俱实，因大恐，患心不自安，如人将捕之，夜卧不安，耳后常见火光炎上，食虽进而不知味，口干而不欲饮，应壮其气，益其血，以治惊恐失志。当然恐怖致病更重要的是心理治疗。明白恐怖产生的由来，祛除贪心（财权、名利）、人事间烦恼，修持正道，正视死亡，就会心安理得，不再有恐惧。

子女的福报，都跟你有关系！一看便知！老子说：天道无亲，唯亲善人。一般人对这句话很难理解，现在我们用养育孩子来做比喻。很多人去堕胎，有个原因，怕养不起孩子。养一个孩子都很累，更何况再来一个。我们潜意识中，都认为，这个人是我养的，家庭是我支撑的。其实不是的。首先要有个观念，每个人都有自己的福报。孩子来投胎，是带着他的福报来的，看起来是父母在养，但其实还是孩子自己的福报在养。一件事情最后取得成功，是大家的福报在支撑，就是共同福报的累计。恶业也一样。现在环境破坏这么严重，我们都在谴责别人，但最后发现每个人都是破坏者。使用塑料袋，衣服破了就扔，洗车，装修，洗厕所，这些都是化学用品。我们每天都在用，每天都在破坏。天道无亲，哪怕是你的孩子，你都无法把福报留给他。每个人都有自己的命！很多人不明白这一点，想要孩子会读书，就给孩子买去名牌学校读，以为能出人才，但首先他要有这个命。就像养孩子，花的是父母的钱，但损的是孩子的福报。父母给的起，孩子不一定能花的起。要看他的命，这就是天道无亲。很多人溺爱孩子，以为花很多钱来培养他，却不知道，无谓的钱花太多了，反而损他的福报。福报减少后，以后就没出息了。所以我常劝人家：孩子要读书，就正常读，他命中要有读书命，否则你给他请最好的老师，都没有用。古代帝王要教育子孙也要请老师，但和现在差别很大。以前人请先生，先生先要教学生人品、人格。第二才是教技术，如何作文，如何作诗。现在不同了，没人教人品、人格了，都是教技术，所以没有多大的意义。古人讲：留财给子孙，守不住，留书给子孙，子孙不读，只好留阴德给子孙，这才是正确的出路。你要先去种福田，做善事，以后子孙自然会赚钱。现在不要赚非分的钱，把子孙的钱都赚完了，消费完了，以后子孙就要受穷了。古人讲：一代做官九代冤。官做的好，是为子孙积累福报；做不好，把老百姓的东西占为自己，想留给子孙，这些非分的东西都是罪孽，子孙用了，反而损福报。所以一代做官九代冤。又说，如果为自己一家谋，就不要去做官，做官是为百姓谋，这也是天道无亲。天道虽然无亲，但唯亲善人。你只要广积阴德，还是有用的。想要孩子能读书的，就多印经，办学校；想要孩子发财的，就要多救济穷人；想要儿孙健康的，就多施药。这就是唯亲善人。再讲到孝顺也一样。很多人很孝顺，给父母买很多补品，买不必要的东西，甚至办酒席祝寿。世人看来是热闹，其实是不孝，因为损了父母的福报。人家过个寿，就要杀生那么多。民国时，有个老人死了，他儿子办宴席三百桌，过几天，老人家就托梦来说，本来我可以去天上好好享福的，但因为你杀孽过重，导致我在地府审判，还出不来。可见，虽然花的是儿女的钱，但却在损掉老人家的福报。父母花很多无谓的钱，也是损孩子的福报，这也是天道无亲。所以不要给小孩庆生日，小孩能读书，父母不要骄傲太早，到处宣扬。要对孩子严格一些，对他成长大有益处。过分浪费钱给孩子都损孩子福报，更何况很多人在公司里头浪费，甚至国家单位里头浪费，都是损福报的。很多人都想着轻松赚钱，却不知道这也是在透支福报，不长久。我们要有「自知福德浅薄，无福消受」的概念。很多东西，别人给的起，但我们的福报不一定能用的起。明白了这个道理，人生就会少很多痛苦和烦恼！

宣化上人：为什么你要供养三宝修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。人想要没有苦，就要供养三宝，在三宝面前做功德。庙上做什么用？你不要管，你种你的福。你供养三宝，以你的心在三宝面前求福求慧。什么叫求福呢？你做功德叫求福。什么叫求慧呢？你学习佛法、听经、念经、诵经，研究佛法开智慧。为什么一般人要供养三宝呢？三宝不供养我呢？因为你不是三宝，所以你不能受供养。为什么你要供养三宝？就因为三宝可以给你种福，你想要有福，就要在三宝面前做功德，如果你不供养三宝，将来你成佛的时候，也没有人供养你。不要说成佛，就是你现在出家做和尚，也没有人供养你。为什么呢？因为你在家未出家前未供养三宝。为什么没有人供养我？因为我未出家前很少供养三宝，所以现在我出家了，很少人供养我。我自己常常生出一种惭愧心，所以我现在要把这种道理说给大家听，免得像我没有人供养。供养三宝是修福修慧，修慧必须依照经典宣扬佛法，或者做弘法的工作。我以前讲过，我们要出一个杂志，这都是修慧的一部分。你要想修慧，就要拥护弘扬佛法的工作；你要想修福，就要供养三宝。你若不供养三宝，将来你做三宝时，也没有人供养你，还是方才那一句话。所以你现在还没做三宝时，就要拥护三宝、供养三宝，来解决三宝的种种困难，要修福又要修慧。「修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。」什么道理呢？如果你重慧不修福，将来你修道修成功了，证果成阿罗汉了，也没有人供养你。有人说：「法师昨天晚上说坐十天就有人供养，怎么证阿罗汉果没有人供养？有什么意思，很可怕的，这个佛法太危险了，我不学佛法了！」但你不学佛法，你就不会成佛，你愿意下降那也随便。你想成佛，你对佛法认识清楚了——我一定要向上挣扎，勤修佛法，打破种种困难，向前去修行！修行要修福及修慧！你不修福，就没有人供养你；你不修慧，就愚痴。佛就是福足慧足——福满足了，慧也满足了，所以叫「二足尊」。我们现在修行，也要修福又修慧，处处都要修福，处处都要修慧。不要学那个罗汉应供薄，修慧不修福就是罗汉，应供薄，没有人供养了。修福不修慧，就像象身挂璎珞，身上挂上一串璎珞，虽然美观，虽然好看，但是很愚痴。所以我们学习佛法，应该修慧又要修福，要实实在在去做，不是单单讲的。讲的是法，行的才是道。这一点每个人应该要知道的。我们每一个人所修的福报，不是一生一世修来的，是多生多劫修来的，你修福，福报就多。

如何回向才是最圆满（转载）我们明白了什么是回向之后，再来看看应该怎么样回向。既然回向的本质包括布施和志向，那么我们来看看不同的回向的含义和区别。先看布施的含义和区别： A你回向给某个亲人 B你回向给某个陌生人 C你回向给某类众生 D你回向给法界众生虽然金刚经还没有学完，不过我们大概也知道了布施应当注意的一些事项。不着相布施。布施不求任何回报。布施不生贡高我慢。布施不生分别心。前面4种回向，从这个角度分析，自然是回向法界众生层次最高。不过呢，这个层次很难，对于一个人刚开始学佛时，你也不能要求他就一定要马上达到这个层次呢。你也不能嘴里说说回向法界众生，心里想的都是个人利益，那基本上属于口是心非型的。所以呢，如果别人有兴趣，我们可以告诉别人，最高层次的布施是怎么样的，最好的回向方式是怎么样的，他的实际内涵是什么。而不是简单粗暴的说教指责别人。根据每个人的心量不同，他目前能达到的层次是有差异的。我们可以赞叹他目前大大小小的善行，也可以善巧方便告诉他更高的目标是什么。但是如果没有好的方式，你只是讽刺和指责，大约效果未必一定很好呢。所以呢，有些人刚学佛，希望学佛之后，各方面顺利起来，你应该怎么样教他修行，怎么样回向呢？对于这样的人，你刚开始告诉他，你要无所住而生其心，大约是不行的。人家说，我最近烦死了。你说：善男子善女人，如是降伏己心。这样有没有用呢？基本上没用。于是有大德就告诉对方，你烦恼呢，是因为有怨亲债主障碍你呢。他为什么障碍你呢？因为你以前造了业啊。那怎么办呢？你念这个地藏经，念个200部，回向给你的怨亲债主。他们收到利益了，自然就不会再来障碍你了。对方一听，有道理啊，杀人偿命，欠债还钱，现在我念经，就相当于给对方还债了，念吧。这一念呢，他的怨亲债主自然有好处，不过呢，好处更大的自然是他本人了。什么好处呢？这个地藏经说什么的啊？说因果啊，说孝顺啊。他念着念着，发现这个地狱里头这么苦，你说他会怎么办呢？可能慢慢的就会深信因果，坚持持戒，弃恶从善了。即便有些人没看进去，他花一两个小时念这个地藏经，总比他看一两个小时电视，打一两个小时麻将要来得清净吧？他按照这个方法坚持修行一段时间，慢慢的，善根增长了，他各方面也逐渐顺利起来之后，你不就可以找机会告诉他更高的层次了吗？就好比佛祖当年阿含时说法，估计不怎么提这个回向的内容的。为什么啊？对方还没这个基础呢。等他们基础牢固了之后，再慢慢过渡到大乘，说你们现在自己好了，还应该度化其他的众生啊。这就回小向大了。所以呢，关于怎么样回向，应该注意2点： 1 你知道最好的回向是什么 2 你当前可以根据自己的实际情况选择回向，选择什么回向呢？选择能让你继续坚持修行的回向。至于是不是选择最好的，要看你自己的心量，那也不能强求的。

求助，这是什么树，树上结着紫色的果子求告知，怎么养护？

五爪狗，才发现宝吉是天赐的宝贝，有一个晚上，她在我家门前悲咽的哭，我家住在六楼，我不知她是怎么上来的，又单单选择我家门口。哭了很久吧，我分不清是人哭还是别的什么生物的哭，开门一看究竟，然后她就进门了，而且再赶都不走了。到现在有三个月了，体型也增加了一倍，而且她特别聪明乖巧，一般不该做的事情交代不超过三次，他就不会再犯了。她自己会上车，会下车，车门一开她就上去了，车门一开她就下来了。会自己下楼方便，自己回来，不乱跑，会自己回来，好像特别怕再被丢。特别依恋家人，而且我知道她特别珍惜现在的生活。昨天回老家，老人发现她是五趾狗，说一般不养这样的狗，我才发现她与众不同，后面的两条腿都是五趾，上网搜了一下。虽然众说纷纭，但一点也不影响我爱她。她可能是一只串串，一只独一无二的串串。

◣阿弥陀佛◥____很多人都想改变命运，而这是唯一的方法达真堪布现在很多人都想改变命运，到处求神问卜，祭神拜佛，做法事、佛事，殊不知这都不是真正改变命运的方法。若真想改变命运，就要学佛修行，改掉自身的毛病，毛病越少，命运就会越好，这是改变命运唯一的方法。佛法讲的是真理、事实，你懂得了佛理，才能知道自己的不足、过错和毛病。你把佛法当镜子照自己，才能找到自己真正的毛病和问题，然后才会去改。修行就是认错、改错的过程。能让你发现错误，改正错误的人，这叫善知识。否则，就不是你的善知识，更不是你的上师了。现在好多师父伪装，弟子也虚伪。师父在弟子面前装模作样，弟子在师父面前花言巧语，互相欺骗，互相伤害。弟子修行上有问题了，师父也不说实话，却说什么“老居士、老菩萨，功德无量”。什么叫功德无量？明心见性，开悟证悟以后才会功德无量，之前哪里有功德无量？明明知道有问题了，还在欺骗，不应该这样。修行上有问题了就要指出来。我们有一句法语：发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。想开悟证悟，就要发现自己的错误。凡夫根本不知道自己的错误，也不知道错在哪里。这是关键和难点。为什么说见性难，发现错误难？因为凡夫都有贪嗔痴慢疑等烦恼，其中的傲慢，就是不让你发现自己的错误，不让你发现他人的功德。如果你有傲慢心，就发现不了自己的错误和毛病；如果你有傲慢心，就发现不了他人的优点和功德。这样你永远无法改掉自身的毛病，永远学不到他人的功德，永远也不会有进步。修行的过程就是忏悔的过程，有错误、缺点和毛病，就要忏悔，而且要做到不覆不藏，不能隐瞒，在上师、善知识面前不能装。但是说起来容易，做起来难，一般人很难做到！很多人就是愚痴。如果我们还隐藏自己的缺点毛病，就是掩耳盗铃。其实上师三宝什么都知道，你所做的一切，都在上师三宝的意料之中。尽管这样他也不会舍弃你。因为凡夫都有烦恼，造业很正常！否则，就不是凡夫俗子了。但是人都好面子，不敢说这些。为什么这样呢？没有别的原因，就是不好意思。其实也不怪你，对上师三宝来说，这些一点都不奇怪，都很正常。所以，修行上有进步与成就了，可以跟上师、善知识说；有什么疑惑与问题了，更要说，否则怎么帮助你、救度你呢？要实实在在，有什么说什么。末法时期的众生就爱听好话，不爱听实话，都是颠倒的。但是我这个人比较直，不管你爱不爱听，能不能接受，我都会实话实说，讲的都是人的一些缺点和毛病。其实这些实话对你来说是最好、最大的帮助！有的人可能当下接受不了，但是过后会明白；有的人不用等到过后，当下就明白了。

◣阿弥陀佛◥学诚法师：“阿弥陀佛”四个字有不为人知的巨大力量有人问，我们为什么在感谢别人、劝解别人，或在一件事情很圆满的时候要说“阿弥陀佛”？佛经里有哪些爱语呢？在寺院里，“阿弥陀佛”就是非常好的爱语。比如你第一次来寺院里，第一次来陌生的环境，肯定内心有一些忐忑——我不知道会遇到什么，会发生什么。如果有人问你：“你找谁？你来干嘛？你心里马上就不舒服了。”这时，你说“阿弥陀佛”，就很好。可以说，“阿弥陀佛”这句话里面有着不为人知的巨大的正能量。这是来自于菩萨的问候和关怀。佛经中，现存的咒语大多是佛菩萨、神天的名号，持咒即反复不断地皈敬佛、法、僧三宝，感通佛菩萨、神天的本誓愿力。同时，更重要的是持咒的过程中兼带持戒、修定的力量，能启发持诵者内心的慈悲与智慧，从而去除执着、减轻烦恼。持咒与诵经、念佛一样，都是修心的方法，不可迷信外在神力，追求神通邪道。之前我们提到过临时抱佛脚，是说遇到境界的时候，我们可能懂得道理，但是根本来不及抉择判断一下说的话是不是合适说，是不是应该说，情绪一来，话就扑了出去，所谓覆水难收。所以，佛门里的修行就是要在这个地方用功，平时要培养戒定慧的功夫，努力修心，内心的定力、慈悲、智慧都具足了，自然会在身语上体现出来。持咒、诵经、念佛就是时时抱佛脚，心心念念都在用功。

◣阿弥陀佛◥____梦到家亲眷属求救，怎样做对他（她）最受用净空法师如果我们梦到亲戚朋友，家亲眷属来求救，来求帮助，怎样帮他？佛在《地藏经》上说了，阳上人在“诸佛菩萨像前，志心自读此经”。这个地方道友们要注意，如果是出家人或者持戒精严的在家人，自己至心读诵，力量是足够的；如果自己未皈依三宝或者持戒并不严，就要靠诵经再加布施同步来超度才得力。举个例子。我们今天来超度离开人间的妈妈，除了读《地藏经》以外，再凭我们自己的能力，拿个一百块、一千块、一万块，看你的能力，用妈妈的名字去做好事，这个叫做“志心自读此经”，这能懂吗？除了读经还要拿多少物质，写妈妈的名字，也就是说，这个善事，以妈妈的名字而修，而去做，这就对了。如果你单单读了《地藏经》，愿以此功德，庄严佛净土，到同生极乐国，将功德回向给妈妈，这样力量是不够的。说个道友们都了解的典故，范仲淹在河南开封府的时候，有一天晚上，他妈妈给他托梦：儿子，我再过七天，就要堕落了，希望你大慈悲救度我。范仲淹是个虔诚的佛教徒，平常时认识了很多出家和在家，母亲现在请他超度，他自己知道以后，请了所有的出家人来到范府，给他妈妈诵经。当时诵《金刚经》，诵了好几天。到第七天，妈妈托梦“感恩你呀，儿子，我现在要往生忉利天，因为你的诚心、善意，感来白衣大士，为我诵半部《金刚经》。” 范仲淹既感恩又稀奇，于是就问所有的师父说：“哪位师父，诵半部《金刚经》？”说了三遍，有一位胖胖的出家人站起来，“我诵半部《金刚经》。”大家就质问他：“你干嘛诵半部《金刚经》？为什么不诵完呢？”这位胖和尚说，“他来烧香，我就下去厨房做事。”范仲淹知道这个胖胖的是观世音菩萨，马上走过去，噗通跪下去，顶礼，他要叫观音菩萨，本来要叫出来，胖和尚手按在那个地方说了三声：“莫，莫，莫。”意思就是说，不要说出来，这是你的诚心，这是你的功德，不是我观音的能力，如果没有你的孝心，你妈妈出不去的。后来，在河南开封附近，范仲淹给他建一个“莫莫莫草庵”。大家看看范仲淹的发心，不但诵《金刚经》，而且请了所有认识的出家人来家里诵经，包吃、包住、供养、顶礼、磕头，感来观音菩萨为他妈妈诵半部《金刚经》。所以诸位道友，佛说“志心自读此经”，你观照一下，你的发心到底有多大。有的人就这样了，读读《地藏经》，或者读《弥陀经》，或者读读其他的经，超度了，超度到哪里去？不知道了。一定要记得，除了读经以外，还要用亡者的姓名，到处去积功累德，这样叫做，外在的行善，内在的法，让他觉悟，这样亡者就能离苦得乐。佛说的话，要搞清楚，千万不要迷信。

◣阿弥陀佛◥____佛弟子不可以劝家人安乐死！《佛说优婆塞五戒相经》释大愿法师讲述【老病者，四大增减，受诸苦恼，往语是人言：“汝云何久忍是苦？何不自夺命？”因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：“我何缘受是人语自夺命？”若语病人已心生悔：“我不是，何以语此病人自杀？”还往语言：“汝等病人，或得良药，善看病人，随药饮食，病可得瘥。】　　“瘥”的意思就是好起来，病愈。　【莫自夺命。”若不因死者，是中罪可悔。】　　这一类是说，如果有人年纪很大了，比较老了，或者有病苦。另外这个人跑去跟他说：“哎呀，你病得那么严重，又那么痛苦，干脆早点走算了。”这样子是犯不可悔罪。　　尤其是我们学佛的佛弟子一定要注意，如果家里面有一些长辈，父母亲年纪很大了，然后病得非常痛苦，非常疼痛，真的是生不如死，你不可以劝他安乐死。　　现在医院里有这个安乐死，确实他病得很厉害了，给他打一针就走了。可不可以这样做呢？不可以。如果是你的父母，要是看他太痛苦了，你心是好的，希望不要让他老是受这个痛苦，让他安乐死，打一针就了结了，就算了。可不可以这么想？绝对不可以。为什么？　　因为第一个，如果你这样子做，你的父母亲真的是已经死了，佛制罪里面你就犯了一个根本罪，然后从自性罪来说，你犯了一个五逆罪，堕落到五无间地狱。　　不要说好像病得很严重，太痛苦了，真的不忍心看到他那样子受折磨，受痛苦。你要怎么想？如果他头脑清醒，赶快劝他念佛；如果他不清醒，你自己要至诚恳切帮他忏悔，帮他念佛，帮他转这个业。　　你要明白一点，不是说这一针打下去，他好像在人世间不受苦了，他命终了。你以为他的痛苦就消除了？你搞错了。打一个比方，他在人间还要受苦五分钟，但是你提前结束了，你在五分钟之前就请医生给他打了一针，那有个什么害处？他的第二生每一天都要受五分钟比这个更痛苦一千万倍的苦。所以反而是加多了很多倍，不要以为是帮他减轻了痛苦，你是帮他加重了痛苦，你那个想法就是非常愚痴的。　　并且来说，你自己还要因此而受恶报，因为你犯的两种罪都很重，犯根本罪，犯五逆罪，佛制罪也犯了，自性罪也犯了，这个就很糟糕。所以佛弟子不可以自杀，更加不可以说，如果家里面有长辈年纪很大了，病得很厉害，想着：“哎呀，早点走算了。”这样子想就很错误，一定要帮他积福忏罪，要帮他消除宿世的业障。你要想，今生今世无论他怎么痛苦，他这个痛苦跟地狱里面的痛苦比起来是千万分之一都没有。你不要想着让他现在提前一点结束，实际上他的罪业没有尽，将来就更痛苦，受苦的时间更长，所以千万不可以用什么安乐死！

◣阿弥陀佛◥____传喜法师：精勤行持莫失正念我师父一生鼓励大家说：“每天早、晚礼敬佛，做早课晚课，这样子礼敬、念诵，每天这样子虔诚地、清净地礼敬佛。这是智者的行为，有智慧的人精勤来行持。” 大家在这里护念着心的清净，让心欢喜，看着众生的悲苦，有一种悲悯。除了我们自心清净之外，这个清净的心的道场里，还要有一种悲心，有一种悲悯心。世间的无常，对我们自己要有一种策励，正念不要忘掉，守着正念。比如说念一句阿弥陀佛，这样守着正念，以持名的念来降伏心，安住心，还要真正地让自己的心融入到、体验到无量光无量寿的状态。修行这条路里面内容很多的，多是什么呢？就是简单，念佛的时候就是简洁简洁，简、简、简到分别越来越小。我们的这个所谓的心，就像慧可大师遇到达摩祖师一样，祂去跪在祖师那边，跪了好久，大雪下得那么大，渐渐地雪已经很深了，祂还跪在那儿。祖师睁开眼问洞口跪着的那个年轻人：“你跪在我面前想干嘛？”跪在洞外啊！那个洞我去过，达摩祖师面壁九年的那个洞，现在还在。他说：“求祖师为我安心，我心不安。”达摩祖师说：“你心在哪呢，把心拿出来。”找了半天，心找不到。我们念佛也要讲心啊，因为我们轮回，乃至五浊恶世的世界，都是我们这个心造的，所有一切的果都有它对应的因，如果娑婆世界是果，那我们的因是什么？这个五浊恶世的因是什么？对于这个心，让这个心去持佛的名号，同时也让这个心慢慢地潜移默化地变，变成佛，这很重要的。用一个简洁的方法去处理复杂的现象，我们的心是最复杂的，所以修行从白天到晚上，我们都不要失掉正念。前两天跟大家说每天至少念佛一千声，大家有没有记住啊？这是前两天在法会上说的。对于我们寺庙说的话，一千是远远不够的，对常住寺庙的人来说，一天至少五千到一万，这是最少的。现在我们每天都在这里打坐、念佛，可以允许你把佛号算在里面。打坐之后干嘛呢？打坐之后还是心里面持着佛号，耳朵听着佛号的声音，还是要听。然后生活当中，包括晚上我们还聚在讲堂，生命还是活动的，生命还是喜悦的，在喜悦当中更加地巩固深入。你一天有这样清净的业，天天这样，那你住寺院住越久，你收获得越多，积累得越多。我师父以前教我们修行，祂就是很强调念佛，降伏自心的时候，念的时候，心跟佛号不要分开，你念佛的时候心就是很简单很简单。师父写过这四个字，叫“崇简习勤”。包括在寺院的人，我们身心清净是一种标志，我们要知道这一句佛号它是很伟大的。有些人来问我：“师父，持心心持什么意思？”我就告诉他，应该持诸佛号，应该用心持佛号，就是这个意思。心就是佛，“心持”呢？就是用心来持佛号，我们师父有时开示很简单的。并不是说我们坐在这，天天看着我们师父的像，不是的。你看着师父，师父也看着你们呢，因为每个人的心师父都看得到，我们每个人起心动念师父都知道。 ——摘自2012.02.10传喜法师《精勤行持莫失正念》开示

◣阿弥陀佛◥____圣严法师：如何祈福才能得福？除了善尽生命共同体一分子的责任，我们应更进一步将祈福的观念和行为具体落实在生活中。祈福的方法有四种：知福——知足常乐，安贫乐道知道自己有福报是很重要的。人活在世上，最起码都还有一口呼吸，有呼吸就等于拥有一切希望，人生充满一切的可能，因此呼吸是很可贵的。常言道：“留得青山在，不怕没柴烧”，若能知福，则更应该说“我还有呼吸，当然满足了。但是有很多人不懂得珍惜自己的生命，不知道这就是我们的福报。尤其现今的社会丰衣足食，很多人是人在福中不知福，看到别人有的，也不管对方是如何努力获得的，就希望自己也拥有，甚至为达目的不择手段，自害害人。如果我们能够知福，就能知足，知足就能常乐。不过知足并不等于什么都不要，而是“多也好，少也好，好到皆大欢喜”，这才是真正的知足。曾经有一个人跟我说，他是世界上最穷的人，因为他是“无壳蜗牛”，他忿忿不平的说：“这个社会很不公平，我努力了一辈子，到头来连一间属于自己的房子都没有。我则告诉他：“有房子也是一种负担、累赘。”有房子的人，就要照顾房子，每天为房子花很多心思，尤其那些拥有很多房子的人，一下子这间房子要整修，一下子那幢房子要装潢，每天为了房子忙来忙去，如果住不了那么多房子，还得想办法租给别人住。我劝他：“没有房子，反倒可以快快乐乐的，想到哪就到哪，所以没有壳的蜗牛，也是不错的。”以出家人来说，“出家无家，处处为家”，没有自己的家，所以处处都是家，何其轻松，何其自在。惜福——珍惜拥有，感恩图报我们除了拥有呼吸外，还拥有很多东西，包括生命、财物等，而且人与人之间的人际关系、人缘，也是我们所拥有的。有的人虽然事业并不辉煌腾达，也没有什么钱财，但是他的人品高尚，待人和善，他也算是一个富有的人;因为人格的财产比有形物质的财产，更有用、更珍贵。惜福，就是要珍惜我们所拥有的，包括自然资源、社会资源等一切资源。珍惜而不浪费、不糟蹋，尤其不要糟蹋身体，不要伤害名誉、品格，甚至理念、理想，进一步还要饮水思源、感恩图报，这就是惜福。惜福运动就是请大家把不再需要用，但还可以用的东西拿出来与别人分享，不要让它们变成垃圾;同时还劝导大家过简朴节约的生活，少买一些不需要的东西。很多人都是因为精神空虚、心理寂寞，所以不断买东西，这是很愚蠢的;不充实内在心灵，房子里堆满了买来而无用的东西，头脑里却空洞得缺乏思想，精神没有得到提升，内心一样是寂寞、空虚的。　　种福——成就自己，广种福田。释迦牟尼佛告诉我们，人来到这个世界上，就是要来种福田的，每个人都有自己的福田可种，例如自己的家人、朋友、社会上贫苦无依需要帮助的人，以及社会、国家的利益和一切众生的幸福，都是我们的福田。有的人非常吝啬，空偶知识、学问，却不肯传授给人，舍不得与人分享;自己的财产，不愿意拿来利益社会、回馈社会，这种自私的人是最贫穷的人，就算他富甲天下，也是穷光蛋一个，因为他不懂得种福田。这就好象一个人拥有许多种子，但是他不懂得耕种，将种子种在沙漠里，不但不会发芽，反而让原本可以吃的种子变成了废物。知道要随时随地种福的人，是有福的人;为了要种福，必需要努力成长自己，在知识、人格、智慧，以及技能各方面都要增长;才能有更多的资源来种福田。　　培福——享福非福，培福有福。大多数人都喜欢享福，所以人老了，就要享老福;儿女孝顺，就享儿女福;太太贤惠，享太太福;丈夫可靠，享先生的福。一般人的观念总认为有福不享的人是傻瓜，但是每个人的福报都是有限的，所以享福的人不是真正有福的人，广种福田、欢喜培福的人，才是真正有福报的人。培福就如同把今生得到的福报，种到田里边，它就可以培养出更多、更多的福来。若能把全世界、全宇宙、所有十方一切众生，都当成是培福的对象，不断的培福，那就是有大福报的人，最后就会和佛一样福德圆满。

◣阿弥陀佛◥____《竹窗随笔》：立禅《竹窗随笔》：立禅　　立禅出自般舟三昧。盖精进之极，恐坐则易昏，非以立为道也。而不达此意者，遂有用铁带束腰以助僵直，亦可笑矣。近更有砌砖作垣，紧围其身，植立于中，如剑在匣，而复假此以为募化之资。愚人无识，敬而事之，于是渐有效其所为者。奉劝高明，遇如是人，即应开导，劝之出垣，毋令末法现此魔异，以增僧门之丑。　　【译文】　　立禅出自《般舟三昧经》。这是表示精进至极，恐怕坐久则容易昏沉，并不是站立着即可获得道法成就。不理解其中含意的人，有采用铁带束腰以使身体直立，这种举动也太可笑了。近来更有人砌砖作垣，紧围其身，植立于中，如一把剑插入剑匣中，并且又借此向人进行募化。许多愚人没有识见，对这种人敬而事之，于是仿效的人渐渐多起来。奉劝高明之士，如果遇见这种人，应当耐心向他们开导，劝他们赶紧出垣，不要在末法时代现出这种魔异现象，以增僧门之丑。　　

◣阿弥陀佛◥____《竹窗随笔》：论疏　《竹窗随笔》：论疏　　如来说经，而菩萨造论，后贤制疏，皆所以通经义，而开示众生使得悟入，厥功大矣！或乃谓佛所说经，本自明显，不烦注释，以诸注释反成晦滞。于是一概拨置，无论优劣，无论凡圣，尽以为不足观。此其说似是而非。何者？不信传而信经，是亦知本，但草忽卤莽，以深经作浅解，则其失非细。是盖有心病二焉。一者懒病，二者狂病。懒则惮于博究，疲于精思，惟图省便，不劳心力故。狂则上轻古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自专故。新学无智，靡然乐从，予实悯之，为此苦口。　　【译文】　　如来说经，菩萨造论以显扬，而后又有诸贤制疏，都是为了使人透彻理解经义，开示众生悟入佛之知见，其功巍巍！但也有人认为佛所说经本自明显，不必劳烦注释。因为某些注释让人看了之后，对于原来的经文宗旨反而觉得更加隐晦不明。于是一概废置，无论优劣，无论凡圣，全都以为不足观。持这种态度表面上看似是正确，而实际上并非如此。为什么呢？不相信注释而只相信经，这也可以算得是知道根本。但如果对经文只是草率粗略地看过，以深经作浅解，其间的错失可就不小了。这种人大概犯有二种心病：一是懒病，二是狂病。因为犯懒，所以不想对经文加于博究，疲于精思，但图省便，不愿劳心费力；由于狂妄，则不免上轻古德，下藐今人，只是固执己见，刚愎自用。初学的人缺乏智慧，听人说看注解不如看原经，便纷纷依从，我实在怜悯他们，不得不苦口相劝。

◣阿弥陀佛◥____护法神只好哭着走了，为什么？有一名很恶的农妇，她死了，她生前几乎没有做过一件好事情，鬼把她抓去，扔在地狱的火海里，因为她家里曾经拜过护法神。所以呢，这个护法神，看见她被吊在火海里，也是觉得她很可怜，希望他能够帮她一下，想能够找到这个农妇，曾经有过一件善事，去对菩萨求请。这个护法神想啊想啊，他终于想起来了，他想起来，就对菩萨说：“ 菩萨，这位信女啊，她曾经在菜园里捡到过一根绳子，施舍给了一个女的乞丐。” 这个菩萨说：“ 好吧，那你就拿这根绳子到火海边去伸给她，让她抓住绳子，你可以把她拉上来，如果你可以从火海当中把她拉上来，我就让她到天上去，如果绳子断了，那女人只好留在火海里，像现在一样。” 护法神赶紧跑到农妇那里，把一根绳子伸给了她，对她说：“哎，你抓住啊，等我拉你上来！” 这个时候，护法神开始小心地拉她，差一点就要拉上来的时候，这时候火海里其他的罪人也想跟着她一起上来，女人又把她过去的那种劣根性暴露出来了，用脚拼命地踢他们说： “那是我的绳子，不是你们的！” 她刚说完这句话，绳子就断了，女人再度落进火海，护法神只好哭着走了。农妇后来才知道，这根绳子其实可以拉很多人进来，菩萨想借此再一次考验她是否有忏悔之意，但她还是那么的自行凶残的个性，她没有经得住考验。这个故事告诉我们：一个人活在世界上，不能只顾自己，不管别人，关键时候，考验一个人的时候，人性本性就会显露出来，很多人跟自己没有关系的时候，还愿意帮帮别人，但一旦和自己连上关系的时候，他就忘记了别人，只想到自己，这种人实际上叫心怀善念，但是经不起考验，所以心怀邪念，就是由这时候开始的，他们慢慢地只顾自己，不帮助别人，把自己送入了地狱。善有善报，恶有恶报，实际上就是告诉我们，做人只要能够去帮助别人，你终有一天会得到别人的帮助。这个恶妇因为最后的不忏悔，恶念，失去了上天上的机会，所以我们在人间要拥有更多无私的爱，善和恶就在一念之间，所以一念上天堂，一念下地狱，不要让自己堕落在地狱当中，就要常行善，少作恶。

◣阿弥陀佛◥____福报耗尽是后半生倒霉的根源！文：宇宙上师老一辈的就很惜福，不要说老一辈的修行人，就是老一辈的俗人，他也很惜福的，用的东西很节约。现在的人就很浪费，都喜欢用一次性的，显得自己很大方、很有钱，很奢侈。你跟他说要惜福，“惜什么福啊，你们自己福报小，我的福报大！你看以前穷得饭都没得吃，现在吃的到处乱倒。”这个就是颠倒的想法。按照“福尽而死”的说法，假设你宿世带来的福报可以让你持续活八十岁，而你过早地浪费这个福报，导致福尽而死。你把你的福报——本来可以用八十年的存款，你一下子一天就把它用完了，你的福报消减得非常快，就是现世也会体现出来。像有的人，福报现前的时候，他就拼命地用。比如去摆酒席，各种各样的山珍海味拼命吃，杀生很严重，坏事干得很多，这样把福报耗尽了，结果就是后半生穷困潦倒、病痛缠身，各种各样不如意的事情就来了，这是有很多现实的例子的。而有的人，你现在看他好像没有什么特别的，但是因为行为不一样，他慢慢地越来越好、越来越好。这都是这辈子就可以看得到的。我们更要知道，这对于下辈子是很重要的事情。

◣阿弥陀佛◥____最高的养生法：培养福报文：善宇营养或者养生问题很关键。如何活得更加健康，佛弟子应该关注这个问题。以下讲讲促进健康的几种境界。先讲第一种观念。有的人觉得吃肉有营养，肉中有蛋白质、脂肪等，能量比较高，这是第一种想法。很多人给小孩子补充营养，补什么呢？肉。那是真的有营养吗？不是的。认为吃肉最有营养，这是下下等的观念。现在人多病，就是因为吃肉。吃肉导致杀生，而且很多肉都有毒素、避孕药之类的，尤其是海鲜，吃得导致人无法怀孕。所以说，认为吃肉才有营养，是下下等的知见。第二种知见，认为吃素最有营养。现在很多居士都吃素，而且吃素时说要吃五种颜色，这样才能营养充分。这个观念也有问题。很多人认为吃素就是吃菜，或者说菜要齐全，这样吃素才健康。这也错了。我们主要吃什么？吃五谷。吃素的人要记得多吃五谷，米饭、高粱、小麦、豆类属于五谷。有的人只吃菜不吃饭，菜拼命吃，这也是颠倒知见。

◣阿弥陀佛◥____认识菩提心【济群法师】法师简介济群法师，1984年毕业于中国佛学院，随后至福建佛学院、闽南佛学院参学任教。多年来，教书育人，学修并重，为沩仰宗第十代传人。现任戒幢佛学研究所所长，闽南佛学院研究生导师，并受聘为苏州大学政治与公共管理学院兼职教授，厦门大学宗教研究所高级顾问、客座教授，中国社科院佛教研究中心特邀研究员。长期从事唯识、戒律的研究及讲授。教学之余积极致力于佛法弘扬，时常应邀于高等院校及信众团体演讲，足迹遍布大江南北、港台及欧洲、澳洲等地。此外，出版并发表各类著述、论文两百余万字，如《真理与谬论》、《菩提心与道次第》、《人生佛教丛书》等。继承太虚大师的人生佛教思想，提出佛法是人生智慧的理念，希望人们摆脱对佛法的误解，使佛法走入生活。近年来，更将弘法重点转向道次第、菩提心和皈依，着重佛法基础建设，引领佛弟子在菩提道上稳步前进。目录索引一、普通人的发心二、学佛人在发心中的误区三、如何正确发心四、菩提心的殊胜五、菩提心的种类六、菩提心的发起因缘七、菩提心的特征及实践八、菩提心的实践典范九、结语

◣阿弥陀佛◥____讲讲身边两个相似的家庭，相似的情形和结果先说结果，两个家庭的孩子都是同一种病症，都是经常呕吐，导致家人更加细心呵护，即使这样，也没有好转的迹象，上大医院检查钱也花了好几万，查不出毛病，西医说是脏器还没发展完善，西医说类似于胃感冒。现在说说两个家庭的情形。孩子的奶奶都非常强势，负责看护孩子，而且奶奶不让妈妈插手，全权负责。对于孩子的饮食精细到不能再精细，如果是妈妈做的，奶奶检查一下，不合要求她不会给孩子吃的，都要自己重做，看护孩子都是要她亲力亲为，与其说帮助带孩子，不如说是霸占了孩子。妈妈给孩子买的爬行垫，奶奶不让爬，说会沾染细菌，基本小孩就处于一种完全的保护之下。奇的是两个家庭的孩子得的毛病是如此惊人的相似。其中一位是我的同事，她可能意识到这样做是不对的了，但孩子长久以来已经养的这样弱不禁风了，更不敢大意了。她自己还更加放不下，有一个什么情况：现在幼儿园都装了监控，她每天上班的时候，眼睛就盯在IPAD上面，可以说孩子的一举一动都要在她眼皮子底下她才能放心。看见这样的情形我说过她多次，我说你要对孩子有信心，要祝福他，要相信他很棒，可以自己去处理问题，你这样过多的担心对孩子是不好的。她虽然同意我说的，但是她做不到，因为她放不下。

◣阿弥陀佛◥____什么你做事会处处都困难 ◎为什么事事都不如意？　　事事不如意，那都是因为往昔之中，嫉妒障碍别人的业报所感。要多生惭愧，多多念佛、拜佛以消业障，进一步要广修福报成就人。这样就能处处自在、处处快乐，那不就事事如意、件件称心了吗？　　 ◎为什么做事会处处困难？　　一是你没有福，二是你没有慧；换上有福慧的人做，一点也不难。你说做事难，但不能怕难就不做；不做怎么培福慧？无福慧的人好苦！　　◎为什么会身不由己的做恶事？　　明知道恶不能做，却偏偏要做，这是恶果业力！那就要多学习佛菩萨，消除我们的愚痴无明，使我们开智慧；开了智慧就能修善，不会再造恶业了。　　◎为什么你求什么没什么？　　因为你不知要修好因，光是想求好果，怎能求得到？你只要修好因，到时就有甜蜜的硕果，不求也有。

◣阿弥陀佛◥____接受和善用自己的孤独【宗萨仁波切】修行的场所在哪里都无妨，所以试着不要过分挑剔。否则，你会为了安排正确的修行条件，而把所有的时间与精力都花在枝微末节上，却没有时间修持。龙钦巴（Longchenpa）曾说，在山顶上，我们的心自然而然会较为清晰，因此较容易平息心理上的昏沉。所以，如果你有机会在山上修行，而且接受过观想、“止观”的教授，那么就应该做这些修持。他还说，在岩石崎区的地方思惟无常是有益的，因为它能帮助我们在心中生起对“轮回是苦”的悲伤感。因此，岩洞是修持“止”、“观”的好地方。安坐在流水边上，能够对激发出离心与厌离轮回的修持，培养出迫切感；在墓地修行，则会非常迅速地带来许多加持与大成就。因此，如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话，那一定要遵从龙钦巴的建议，但若无法做到，也不必花费太多时间去尝试。佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。“悲伤”是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无需费力就能从其中涌现各种善念。吉美·林巴形容“悲伤”是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹“悲伤”是引导一切善德能接踵而来的开拓者。随着悲伤，我们自然会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，“止”和“观”的修持就无须太费力。修“止”能让心变得柔顺、可塑；有了一颗柔软的心，“观”就相对地容易达成。一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示；戒律能帮助我们保持于“定”（梵samadhi，三摩地），习惯于“定”能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现象。但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室的人而言；也因此，要安排一个“理想的修行场所”更是无法想象的奢侈品。所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做；供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福务来拥有独处修行的机会。他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如此的机会。另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人，是非常稀少的。如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的心远离迷惑。如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。因此，当你置身于人群，例如一声聚会或足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。文：宗萨仁波切

◣阿弥陀佛◥____孩子不孝顺，是你孝道上有亏要改变命运，要找到源头。有的人，小孩不听话，除了叛逆期的十六七岁时，其他时候的不听话，这时要问问自己，在孝道上有没有亏欠。如果不孝父母，生个孩子也就会生病，不听话。　　修道，就是让人走在道上。不会偏差，一不走在道上，就会受到报应。好比走路，你左拐了多少，一定要右拐多少回来。比如说，一个人不孝父母，那说明在孝上有缺欠，那他就欠了孝这个天道。那怎么办？只好孩子不听话，来了这个业。　　所以大家不要花全部的精力给孩子，要多花一些精力给长辈。这样孝道上你没有亏欠，那孩子就会听话，会读书，不会让你头疼。这也是孩子对你的一种孝顺。你孝道做到了，那你孩子就能得到孝道的能量。他自然也孝顺了。你亏了，他也亏了。怀孕的人，除了念经给孩子外，也要念经给父母。父母怀孕你时，那个感觉和你现在怀孕孩子的感觉，是一样的。所以赶紧要做功课，功德给父母，那孩子就平安。　　修道是让人回归到天性。有人说，那父母都不关心我，我干嘛要孝顺他。有人觉得父慈子孝，是相对的。父母慈悲了，孩子才孝顺。不慈悲，我们就不孝顺。错了，这就是思维。不是天性。你看母亲对孩子的保护，有考虑任何的条件吗？没有的，没有条件的，就是天性。那孝顺，也是发展人的天性。李嘉诚很孝顺，母亲生病了，他有大笔的生意，也不去做。而是来陪母亲。这也是培养福报的方式。　　父母是福田。不要觉得父母什么都不懂，又没有文化，又没有钱，怎么是福田了。错啦，福田在哪里，在心，在报恩的心，在孝顺的心上。有个报恩的心，就是福报。不是向外求，赚很多钱，就有福田拉。心是福田百世耕。　　修道就是回归到天性。包括夫妻之间，也是一样的。不要觉得，丈夫对我好，我才对他好，他经常骂我，我干嘛要对他好。这是错啦，只要落入了对比，有条件，那就是和道相违。你看六祖说的，“不思善，不思恶，才是上座本来面目。”不要思维，才能和道相应。人对人的好，都是自然的，是天性的。　　学佛是发展天性的部分，人活在天性中，就能健康。身体没有病苦。比如说肺不好的，和不孝有关。肾脏不好的，跟夫妻关系紧张有关。黄帝内经也讲到，头配天，人没有按照圣人来做，违背圣人教导，头部就生病，五脏六腑配人伦，人的五伦关系不好，不孝父母，夫妻不贞，兄弟不和，朋友无信用，五脏六腑就会生病。那脚配地，人和下属，儿女关系不好，下肢就会生病。　　人只有活在天性中，生命才能发挥最大的能量。好比说仁义礼智信五样，人能做到一样，就和天性相吻合，就能得到天地正能量。都做不到的人，身体一定不好，事业也不顺利。因为没有走在道上。

◣阿弥陀佛◥____上师三宝和护法如何暗中护持修行人？很多修行人会发现，怎么自己这两年突然的运气不顺了，怎么老破财啊。以前很好赚钱的，现在很难赚钱。甚至负债累累，而越是急着赚钱还债，就越是破财，债务越来越重。有的人，念佛。发现运气好了，财运顺利了，很欢喜。而有的人，则相反，越是修行，财运反而越背，很是烦恼。因为这些问题很普遍，每位真修行人都要遇上的。佛门有逆度，顺度。对财运，讲究的是中道。对真修行人，要求的是功德不是福报。也就是说，你如果真修行，上师三宝，一定会保障你的衣食住行，不会让你受冻挨饿，为吃饭而辛劳奔波。会帮助你，保障你的衣食住行，保障你的生命安全。这是肯定的。所以穷困的人，诚心学佛，上师三宝，会帮助他们，让他们衣食住行无忧，可以养家糊口，这样才能安心修行。此为顺度。而对于生活过的很好，甚至奢侈浪费，开始腐败的弟子。如果他们不是真的修行，只是念佛烧香布施供养，求求福报。他们很多也会事业顺利。而因为他们奢侈浪费，这个福报，很快就享受完了。此为顺而不度。而真正有福报而真心修行的人，上师三宝和护法，绝对不会让他们奢侈挥霍，很快的耗尽福报。所以这个时候就会有磨难。让他们事业不顺利，经常出现破财等等。让他们烦恼，生起出离心。不执著与世俗的享受和福报。这时，你如果还一心想着发财，甚至求菩萨让你发财。你会发现，你越念佛越是求，你越是破财。而有的人这时就会对佛菩萨失去信心，觉得，我都这么虔诚了，佛菩萨和护法怎么不保佑我呢？其实上师三宝和护法，都是为你好。是真正的再保护你。你只要静下心来，就会发现。无论你怎么破财，其实你都没有倾家荡产，没有一无所有。即使有欠债，债主也不大逼迫你。而你其实还是衣食无忧。只是没法发财。而问题就在这，你是要修行呢，还是要发财？要真修行，就应该放下贪图发财的念头。不要在为钱财而劳累一辈子，应该放下对这些东西的执着。做自己该做的喜欢做的事情，不再为钱财而辛劳，而作努力。因为你一旦发财了，就会想着要更多。更多了，有想着如何守住，如何让子孙不会败掉。所以你一辈子都在为钱财而辛劳。一辈子都在做钱财的努力。那你还如何修行？其实你无须为钱财担心，因为你自己的能力，完全可以养家糊口。虽然没有发财做富翁，没轿车豪宅。但起码衣食无忧，吃穿住用还是不用愁的。这就够了，行者应该安于平淡，清茶淡饭，能有饭食充饥，能有房屋安身，这就够了。这样有利于身心健康。也有利于子孙的健康成长，培养健全的人格。所谓“有钱难买少年穷”啊。对孩子不要太过于溺爱，不要让他们从小就养尊处优，娇生惯养。而应该培养节俭，勤劳的美德。所以，上师三宝，其实一直在努力的让你从世俗的束缚中摆脱出来。让你能净心修行。同时要你懂得“惜福”。此为逆度。也是真度。而当你碰上这个情况，要恭喜你，因为你是真修行人。同时要提醒你，你现在要作出选择，是要功德还是福报？是要惜福还是享福？冤亲债主要害一个人，而如果此人很有福报，他们不能靠近。他们往往就是想方设法，让他发财，让他们享福。让他们腐败，这样他们很快就福报尽了。如果再加上，作恶多端。此人很快就会让冤亲债主，拉到地狱去。所以，一定要记住“惜福”。尤其是吃素，因为吃素功德，比布施功德要大千百倍。

宇宙之间的一切都在因果里面，你怎么逃都逃不过生命会发生的事情，就会发生，你怎么样地计算，怎么样地计较而产生了算计的手段，它还是一样会发生。就像一个人要在终点站下车，这期间每一站都会停，但与你没有丝毫的关系，你也不需每站都问，担心自己下错车。人生也是如此，凶的它会发生，吉祥的，如果它属于你的，它也会发生，除非你的自我渐渐溶解了，那整个情况就不一样了。吉祥的会发生，而凶的看起来是凶，到结论时却不是凶，反而是吉。而当下最能让你溶解自我的法宝，就是行持《地藏经》，归依地藏菩萨。　　也就是说看起来是祸却能转祸为福，如果你能真正地行持《地藏经》，懂因果，能往你内在的自我去开刀，这些扭曲的心境、不善的心境，当它产生的时候，你能警觉而不再与之认同，在这个情况之下你的善心，你的慈悲，你的真情真意，你的空性就会显露，你的命运完全交给地藏菩萨，交给宇宙的本然，交给存在，交给因缘来安排，在这样的心境之下，你的自我会渐渐溶解，你的命运会渐渐改变，厄运会渐渐地消失，福气、幸运会渐渐地出现。　　甚至你看到的表面是祸，或可怕的事发生会伤害你，或者让你损失的事情迎面而来，而你全然地、恭敬地、享受地去接纳它，去面对它，那你会发现，看起来像一个迎面而来的拳头，然后你不回避，你去面对它，你接纳它，你观照它，它竟然在来到你眼前的时候，突然变成柔软的和风，而让你生命又蜕变成长了，然后事情竟超乎你想象那么地顺遂。　　就好像一个赶飞机回家的人，因为他人的无理取闹，让自己延误了回家的时间，但是他把一切都归诸于因缘，他不生懊恼，只是尽了他该做的事情，对于时间的延误也没有什么好遗憾的，因为他已经尽力了，他也不怨那个导致自己延误时间的人，他只是觉得时间延误，或许只是因缘。　　没有想到这班飞机在上空解体了，而他竟然很有福气地搭上下一班飞机的后补的座位，而他搭上这班飞机是要跟一个客户谈生意，而那个客户也因为他延缓了到达的时间，让那个客户本来在非常的混乱、草率，或者并没有看清楚整个要跟他签约的来龙去脉所产生的误解下，因为他的延缓而得到一个很清净的心灵空间，很清醒地下一个判断，而当他去见这个客户的时候，跟这个客户谈整个事业的合作计划，竟然很顺利地签成了合约，如果他早一刻到，不一定会签成。　　所以宇宙之间的一切都在因果镜里面、因果律里面，你怎么逃都逃不过，你不需要紧张，你紧张也不能解决事情，一切运作都在因缘里面。还不如在你紧张的时候，静下心来念诵《地藏经》，或者通过念诵《地藏经》让你的心静下来，把一切都交给地藏菩萨来替你安排。

深信因果，举头三尺有神明谈到自然造化的法则，当我们能深信因果的自然造化，行事才会如履薄冰、如临深渊。举个例子，阎王殿里有一个功过簿。某些阳间的人被阴间指派差事，过去办案，发现阴间的簿子无需刻意记录，阳间人的所作所为，已自然地以文字方式显现其上。所犯过错如能及时悔改，记录又会消失。　　有个读书人应阎王爷之命，晚间沉睡时，去阴间办公。在他的职责范围，恰好掌握着功过簿。某天忽然看到显现一行字，说他妻子盗杀邻居一只鸡，一斤十一两。他醒后问妻子，是不是偷了邻居家的鸡。一开始妻子否认：没有这样的事，读书人说不要抵赖，我已见到簿子记录，如此如此。妻子看瞒不下去，只好承认。　　她说：今天晒东西时，邻居的鸡过来啄食，我一棍子打下去，竟将它打死了，现仍藏在某处，未及处理。夫妻俩把死鸡拿来一称，果然一斤十一两，分毫不差。两人忙拿着死鸡赶去邻居家，赔偿了一只鸡的价钱，并赔礼道歉。　　读书人曾在功过簿上记录此事的地方做过记号，第二天再去办公时，翻查簿子，发现那段文字已经消失。　　我们在阳间做了一件恶事，阎王殿的簿子上当下显现文字，记录在案，哪里还能瞒人耳目呢?若是死后去了阴间，阎王爷审判时也以簿子里档案为依据，这个档案是无法伪造的。　　所以，了解了这些，我们就要相信：举头三尺有神明，自己的举心动念、行为造作，神目如电，悉知悉见，最终也逃不出因果法则的自然运作。

◣阿弥陀佛◥____圣严法师《工作不只是保住饭碗》什么是现代人应该有的正确、健康的职业道德观念呢？时下有些年轻人，只把职业当成谋生的饭碗，在这种观念影响下，每当有额外工作时，有些人可能会这么想：「反正我现在饭也够吃了，衣服也够穿了，房子也有得住，大不了比别人吃差一点、穿差一点、住差一点，而我也不指望这一辈子能发什么大财，干脆休息算了。」因此要他加班，他不愿意；能够少做一点工作，他就尽量少做；逮到休息的机会，他绝不放弃。另外，有些人则是从十几、二十岁开始工作，工作二十到二十五年之后，不过四十来岁就退休了。拿了退休金以后，过起退休生活，开始养老。因为他已经心满意足，觉得钱已经赚得够多，生活还过得去，要那么多钱做什么？工作对他而言，只是为了谋生，既然发不了大财，想升迁也升不上去，就干脆提早退休好了。这种心态，也不是健康的工作观念。对一个学佛的人而言，工作不仅仅是为了赚取生活费用，也不是为了追求名利，或是希望得到他人的赞叹、嘉奖。工作就是工作，工作本身就是自我生命的责任及权利，也正是生命的意义、价值所在。只要活着一天，就要工作一天，否则，这个人活在世界上就跟毛毛虫一样，不像个人了。每个人都有他存在的特殊意义，那就是一种努力奉献他人的精神。我常常鼓励许多年届中年的在家居士，如果物质生活已经没有困难，应该利用多馀的时间，投身各种公益慈善、社会福利事业的义务工作。付出自己的时间和精力，所得到的是身体及心理的健康；因为在做义工时，我们不忮不求，不为了得到什么，只是单纯地奉献自己。想想看，有那么多人因为你做义工而得到好处、得到帮助，这是多么有价值而令人欢喜的事﹗ 正在工作岗位上努力的人，也应该建立这种观念，不管有没有升迁机会，不管薪水有没有增加、调整，为了自己的身心健康，以及为了服务社会，我们都应该奉献一己之力，尽心工作。奉献不能以薪水多寡来衡量，这一份薪水只是工作所得到的一部分回馈，代表的是人家对我们的感谢，工作的代价绝不能以一小时几块钱来计算的。工作的目的只是为了奉献、为了服务，如果能以这种心态来从事任何一项工作，一定可以全心投入、全力以赴，会很欢喜乐意地把每一件来到手上的工作都做得很好﹗ 工作自在语：工作就是工作，工作本身就是自我生命的责任及权利，也正是生命的意义、价值所在。

◣阿弥陀佛◥____圣严法师《化自私的欲望为奉献的愿望》佛教的观念认为，人生除了生、老、病、死四大基本苦恼之外，还有一种苦叫做“求不得苦”，也就是欲求无法满足时所产生的痛苦。人类都有追求温饱、安全、自尊、自由的本能，而这种本能来自于人性的需要，当这些需要受到严重挫折时，人们往往会有求死的倾向。有些人会因为所求不得而寻死，通常这种人无论追求任何东西，都非常热切、渴望，所以拚了老命去争取，当所求不得、欲求满足不了时，就连生命都不要了。例如，有些人殉情、为情自杀，也有些人因为考不上第一志愿、进不了某一所大学而觉得万念俱灰、颜面尽失，就此了结自己的生命。不过，像这样为了求不到爱情、名利或地位而自杀的人，毕竟还是少数极端的例子，一般人还不至于如此。可是，如果自己的欲望不能满足，或是得不到自己想追求的东西时，大部分的人还是会受到非常大的冲击和挫折，甚至一辈子都受到影响，而变得非常消极，认为自己是个失败者，这辈子已与成功绝缘。因此无论在任何场合，都无法与人竞争，再也提不起继续奋斗的信心。由此看来，求而不得是非常难以忍受的事。如果自己得不到，而他人〈尤其是自己的竞争者、仇敌〉却得到了，那就更难堪、更难以忍受了。为了化解求而不得所带来的痛苦，佛教教导我们要少欲知足、清心寡欲，才不会受到本能及欲望的干扰，而走上毁灭之路。所谓“少欲”，就是指对基本生活所需之外的东西，不做非分之想。如果基本的生活所需已经齐备了，就满足于现状，不再做过分的贪求，就是“知足”。例如，我们本来只要有一栋房子就够住了，但是有些人为了炫耀财富，就买了好几栋房子来表现自己非常有钱。而保暖的衣服，只要有两三套以备换洗就够穿了，但是有些人却拥有几十套，甚至一整个衣帽间，从上到下都塞满了衣服，这都是因为不懂得知足。像这样为了满足一己私欲的贪求，而过分追求个人的享受，就叫做“欲望”。欲望是自私的，会为我们带来烦恼，甚至带来杀身之祸。可是，如果是为众人的利益而努力、为了众人的福利而奉献，就不叫做“欲”，而称为“愿”。愿心是为众人而发的，是清净的，不会带来烦恼的。例如，发愿透过自己的努力奉献，使众人得到快乐、幸福和便利，就是清净的愿心。因此，少欲知足并不是什么事都不做、不努力、不争取，也不是失去任何希望。否则，便会误以为行菩萨道和成佛也是一种欲望，于是就不行菩萨道、也不想成佛了。这种观念并不合乎佛法的精神，行菩萨道与成佛并不是“欲”，而是“愿”，而且是许下了很大的悲愿。所谓“知足者常乐，少欲者离苦”，我们不但自己要做到少欲知足，以避免“求不得”所带来的痛苦，还要进一步为众人设想，把自己的努力奉献给众人、为众人服务，使众人都能够远离痛苦，得到真正的快乐。

还在害怕变化吗？——达真堪布一切法都在刹那刹那当中生灭。我们认为小时候的我、现在的我，昨天的房子、今天的房子都是一个，因为我们不知道它们在刹那刹那生灭。一刹那是最小的时间单位，假设一个人能活一千个刹那，第一个刹那的时候就有变化了，变化就是灭了。如果第一刹那不灭，那么第一百个、一千个刹那也不能灭；如果第一刹那是实有的，它就不能有变化。我们首先要弄明白实有的定义，实有是不变化的，是事实存在的。但实际上万物都是在产生的同时就变化了，这样就不是实有了。第二个刹那已经不是第一个刹那了，若第一个刹那没有灭，那第一百个、一千个刹那也不能灭，永远也不能灭。一刹那是不可分割的，不能再分前后的时间。如果在一刹那当中灭了，实际上它根本没有生过。物质在产生的同时就变化了，这就是佛法里讲的刹那无常，物理学家也是这样讲的。如果明白了刹那无常，也就能明白了空性。一切都在刹那当中变化，但我们却把它当作常有，认为昨天的柱子和今天的柱子，都是一个柱子；昨天的我和今天的我，都是一个我，把它执著为常有了。所以当我们生病了，得绝症的时候，就觉得很突然，内心肯定会很恐惧、很无奈、很痛苦，其实身体一直在变化，衰老和死亡都很正常，是一种很自然的现象。但是我们不知道这些真相、真理。如果真正明白了，当你得绝症了，也就不会觉得意外，不会觉得自己很倒霉。有种说法叫身受心不受。虽然身体有病了，衰老了，但心不受——心里不会有挂碍，不会有烦恼。对一个真正的觉悟者、修行者来说，一点不会有恐惧，一点不会生烦恼，因为他知道这都是很自然的现象。

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◣阿弥陀佛◥____世间每个人都是賊伟大的神秘家龙树，他曾全身赤裸地生活，仅有的家当就是一只钵，但他可能是世上最伟大的天才。他有无以伦比的才智，地位崇高的帝王、后妃及显赫的哲学家都是他的学生。有位王后非常崇敬他，当龙树到该国首都时，她特地造了一只镶有钻石的金钵。当龙树到皇宫托钵时，王后对他说：“您要先答应我一件事。”他说：“我全身光溜溜，只有一个钵，你想要什么？” 王后说：“我只要一个钵，就这样。” 他说：“可以，请拿去。” 王后说：“还没完，我会拿东西跟您换，请接受我的钵。” 他说：“没问题，什么样的钵都行。”他完全没发现王后藏了一只价值不菲的钻石金钵要给他。他接受了，随后在回自己驻足的破庙路上，有个贼不敢相信自己眼前所见到的──有个全身赤裸又极为优美、庄严的人，带着一只金光闪闪的钵。他想：“这个钵和这个裸男有何关系？他能保有金钵多久？总有人会拿走的，我又何尝不可？” 于是，他尾随着龙树，龙树进屋里去。那是间只剩墙壁、没有屋顶的寮房，整间庙都倾颓了，墙边有一扇窗。那名贼就躲在窗外，他知道佛教的和尚每天只吃一餐，于是想：“等他吃饱后小睡时就能下手了，这个时候最恰当，而且这破庙已经荒芜了几十年，没半个人影。” 龙树吃饱后便将钵往贼所在的窗外一扔，那贼简直无法相信，吓得不知如何是好。“怎么有这种人？吃饱就立刻把珍贵的钵给扔了，好像那是个毫无价值的钵，而且刚好就丢在我面前。”于是他起身去问龙树：“我可以进来问你吗？” 龙树说：“为了引你进来，我只好把钵往外扔！进来吧！那个钵是你的，别担心，是我给你的，所以你不算小偷，那是给你的礼物。我这个穷人一无所有，只有这个钵，我也知道无法保有它太久，因为我必须睡觉，所以有人会拿走。你已经不嫌麻烦，从首都一路跟到这里，我早就知道了。夏天的天气很热，请别拒绝我的礼物，收下吧！” 那贼说：“你真是怪人，你不晓得这个钵很珍贵吗？” 龙树说：“自从领悟了自性之后，其余的都一文不值了。” 那贼望着龙树说：“那请你送我更棒的礼物：如何领悟连金钵都无法比拟的自性。” 龙树说：“很简单！”但那贼说：“在这之前让我先介绍自己，我是个有名的贼。” 龙树说：“谁不是呢？别理那些无关紧要的事，每个人都是贼，因为人人都光溜溜地出生，然后从别人那里获得各种东西，每个人都是贼，所以别担心。因此我才全身赤裸地过活。不管你做什么都没问题，做好就是了，只要记住：偷东西时要保持觉知、警觉、观照；如果丧失观照，那就别偷。只有这个简单的原则。” 那贼说：“这太容易了。以后还能见到你吗？” 龙树说：“我会待在这里两周，这个期间你都可以来，不过要先去尝试我告诉你的。” 那贼这么尝试了两周，他发现那是世上最难的事，甚至当他在皇宫行窃，打开整柜子的金银财宝亦然……反之，若想偷走东西，他就会失去觉知。不过他遵守承诺，所以什么也没有偷──不可能，那太难了，当有觉知时，他偷窃的欲望就会消失。最后他两手空空去找龙树，说：“我的生活全被你搅乱了，现在我无法偷任何东西。” 龙树说：“问题在你不在我，你若想重操旧业，那就把觉知全忘了。” 但那贼说：“不过那些觉知的片刻很宝贵，我这辈子没这么自在、安详、宁静、喜乐──整个王国的财宝也比不上。现在我知道你所谓‘领悟自性之后，其余都一文不值’的意思了，我已经无法停止觉知的练习。我已经尝过些许甘露的滋味，想必你一定无时无刻浸淫在甘露中。你能收我为门徒，让我追随你吗？” 龙树说：“我确实无时无刻处在觉知中，当初你尾随我时，我就已点化你为门徒了。那时你想偷那个金钵，但我想的是该怎么把你偷来，咱们的勾当竟然不谋而合！”

◣阿弥陀佛◥____从起床这件事就能看出你修行的急缓很多人说：修道不能着急，着急就容易绷。他以这个为理由，实际上他也不太清楚，倒不一定是故意的。就是说，他害怕急，心里害怕，害怕急就缓下来了。实际上，他原先那个地步已经在缓了，而且他再缓一缓，那就成了懈怠了，懈怠加懈怠。所以说，你想在这里去求中道义，它就求不了了。　　之所以给大家讲，因为这也是很重要的问题。就是说，我们要知道急和缓的关系，要处于不急不缓的中间才能得到中道义。首先，我们自己每天检查：我是不是在急修?这个很重要。有很多的人就把缓修的这个过程误认为是急修，他说：“我现在已经吃一顿饭了，也跟着两点钟起来，我这就是急修。”他不知道，他这里有很多误区的地方。　　第一个，检查我们的用心问题，你起来的第一个念头，起床以后的念头、用心，你检查一下，是在做什么。有的人起来的第一个念头：“哎呀，太累了!再多睡一会多好!没办法，起来吧，再不起来要挨说了。”你已经不在修了，这已经是属于缓修的念头。　　如果你起床第一个念头：“今天我得抓紧修行，这已经睡得差不多了，可以了，虽然有点疲劳感，还没睁开眼睛，那是我的习惯性。”你这才在修的范畴里。如果起来的第一个念头：“哎呀，我怎么多睡这么长时间，赶紧的，怎么又贪睡了!”这个念头属于急修的念头，和缓修不一样。这个念头是否正确，我们都得检查。这是起床刚一醒的念头。　　第二个就是起床，有的人晚上睡觉的时候把袜子也脱了，光脚睡，衣服也打开，他不再修行，已经有睡觉的概念。起床以后找找袜子、找找东西，而且并不能马上离开床，而干吗呢?萎一萎，叠一叠被，不能及时离开床。没有及时离床，这已经是懈怠了。　　我们起床应该是马上就起来，衣服都是现成的，袜子早就在那穿着，我们随时都准备着，像部队备战的那种状态，随时都准备了生死。从不会想：“我这一生还想去脱袜子、脱衣服，再想睡第二觉”，没有这个概念了。这个概念是世间人的概念，在我们修行中没有这种概念。我们是什么概念呢?就是一个：修行，就是修行。　　睁开眼的时候，我们一看，“哦，已经睡了，行了，赶紧起来。”醒了以后，赶紧起床下来。不能说：“哎呀，刚打完板，我再休息三两分钟。”就这两分钟，都会在你脑子里种下一个懒惰的思想，所以这样不行。　　起床的这个念头一定要及时，不光是念头要有，而且还要离开，马上起来，赶紧下床，下床收拾收拾，赶紧处理自己的事情，不能在床上靠着。你要是在床上靠着，本身就有个贪恋床。佛在八关斋戒就告诉了，不允许坐高广大床。万佛城的要求是不倒单，就是因为床也是我们生死的一个根本，我们现在都贪恋在床上，所以这个床也是很麻烦的。　　现在就举了这个例子，还有很多。从起床开始到上殿、排班等等，我们都有一个用心的问题，得道不得道就在这上。我们想修的就是直心，有时候我们虽然也跟着大家去做，但是为什么不得道?就因为我们这里用心不正确。　　直心是道场，因为你老给自己加了一个缓冲的念头，实际上就影响了你的直心，影响了你的整个效果。事情还做了，但效果不好。你多贪恋那几分钟，实际上就给自己的习性造成了一个环境，这样的话会影响我们得中道义的。　　在这个不急不躁的情况下，我们应该知道急修和过分的急不一样。我们一定要知道什么是勇猛，要是不知道勇猛，我们往往把缓修当成是急，去对治这个急修了，而失去智慧。所以大家应该清楚，修道就不能让念头跑了。　　当我们特别急的时候，心里感到烦躁的时候，这时候要缓，缓一缓。像开水开了，怎么办?我稍稍对点凉水，对点凉水，它就会缓一缓。缓的目的不是别的，让心情稳一稳，我再去修，并不是说我从此以后不修了。有的人刚一修，比如磕个大头，肚子疼了或是有点难受，“得了，我就不磕了。”就像因噎废食，被食物噎住了以后，以后不吃饭了，这个人就笨了。　　我给大家讲这些主要是说明：不能过分，但是也不能懈怠。我们现在主要是不要懈怠，这个是主要的。我们离这个急还差得远，因为什么呢?因为你的眼眵还没有出来，眼睛还没有红，你嘴里还有味道，走道还东看西看，这就说明你的心还没修到那个地步。　　真正急的时候，那你成天连头都不会抬的，那眼睛都是通红的，修得火都上来了，都上到脑袋顶上去了。只有这个时候，你才有一个修的模样——这是我的看法，你这个时候才有一个修的模样。　　但是大家也得注意什么呢?就是别急、别躁，别让一时的心情激动影响你以后的修行。你别为了修这一会儿功夫，而且耽误时间，这也不好。但你也不能说：“我已经努力修行好一会了，哎呀!我别急了，赶紧多放松，多休十天。”那也不行。自己给自己创造休息的条件，这个不合适。　　我们心里应该时时的有一个标准，每时每刻都不让它松懈，而且心里还能调整好。这样的话，时间长了，我们就把自己的念头空下去了，当不再打妄想的时候，中道义就现前了。把它调整好，身体调整好，时间概念调整好，意念要调整好，不让它生烦恼。　　生烦恼就是因为我们第一个念头不正确，已经有念头不正确。念头不可能不生，但是你用的不是善的念头，所以必然要生出烦恼。如果我们用得非常正确，而且天天都在法喜之中，道就不会失去，一定会得道的。

◣阿弥陀佛◥____〔达真堪布〕住处圆满——拥有宇宙的能量五种圆满的第五个是时间圆满，远离三时——过去时、现在时、未来时。所有的时都包括在三时里，但是这个时远离了三时，是平等时，也指我们的自性。分别是众生，平等是佛。这个佛不是色身佛，而是法身佛。法身佛到底在哪里？就是我们的自性，时间也是我们的自性。我们已经迷失了自性，认为自己不是真正的佛，所以佛让我们认识真正的自己。我们现在认为的“我”、执着的“我”是假我，是四大的假合，是五蕴的综合，不是真正的我，真正的我是恒常的、周遍的、任运的，也可以说体、相、作用。恒常的是体，是不变的意思。密宗里经常讲“金刚”，它是不坏的意思，不坏也是不变的意思。恒即是金刚，金刚即是恒，恒是恒时。密宗里用金刚来形容“恒时”，金刚是不坏的意思，不坏也是不动，远离迁变的意思。恒常是体。然后是相，相即是周遍，周遍即是相，我们天天唱诵《华严经》里的《普贤行愿品》：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛……”很多人只会说，不懂什么叫《华严经》，这就是《华严经》的境界，是我们讲的周遍。周遍：一即是一切，一切即是一，所以一个微尘当中有整个微尘数的刹土，这个是超越时空的。现在所谓的科学家、哲学家想推测佛法，不可能！佛法已经超越了时空，根本不是你研究的对象，所以就不要麻烦了，不用你研究了。首先要懂佛法，什么是真正的佛法，佛法是远离时空的，《华严经》里讲的境界就是佛法。《华严经》里讲的境界能符合科学吗？能符合哲学吗？不可能的。科学和哲学永远不可能说明这个。一个微尘是物质最小的单位，在这个微尘的位置上、空间里，可以容纳整个微尘数的刹土。娑婆世界是释迦牟尼佛的刹土，娑婆世界不是一个地球。我们讲娑婆世界的时候讲三千大千世界，一个三千大千世界为一个娑婆世界，三千大千世界是不可思议的，一个刹土无量无边，怎么能在一个微尘的位置上放那么多刹土呢？这里讲的是超越的境界。我们讲中观的时候也讲，一即是一切，一切即是一。为什么说不可言、不可喻，不可思、不可想？不可言：语言不能说，不是语言的范畴；不可思、不可想：不是我们思维的范畴。不可喻：我们可以通过比喻说明一些真理，但是这点无法通过比喻说明。“怎么不能呢？《金刚经》里不是讲了很多比喻，也通过这些比喻说明了这个真理么？”通过比喻了知的是相似的境界，不是真正的境界，这都是超越的境界。五种圆满都是我们的自性。归根结底，佛一直在讲真正的我们自己，一直在引导我们认识本性。

◣阿弥陀佛◥____慧律法师：带业往生这个「业」指的是什么问：如果我们在没有达到顿悟，那一刹那间的时候，突然中就往生了，那么我们带着能所，夹着意识心，带业往生，这个‘业’指的是什么业? 　　慧律法师答：他带的是净业，就是行善的业。往生极乐世界不必到破除到能所，如果破除到能所，回归当下，十方法界都是他的家。　　我们讲经是讲到佛的究竟义：法界就是他的家、我家就是你家、你家就是法界的家、法界就是我家…佛住哪里?佛本来就没有生灭的东西，法界性就是空性;空性就是佛性;佛性就是没有来去、生灭、增减。虚空、万法都是佛陀的家。　　那我们现在退而求其次，还没有摆脱能所，回归当下的时候，你今天就按照佛讲的——行十善业。虽然没有断见思惑，可是你一心念佛，一心念佛，在临命终的时候，老公放得下，儿女也放得下，还有你的财产也放得下，这个在临命终就有把握了。所以还不必到说要回归当下。　　我们现在讲的是大悟、究竟、佛的境界，讲经说法一定要讲到最终点——极，极，极觉悟，极地的觉悟，没有任何的能所。为什么?讲经是要让所有的根器，由渐到顿到最后的成佛。你讲经说法不能说太过保留，太过保留只讲六十分，六十分的话大家都不及格。要讲一百分!掉下来他还有八十分，对不对? 　　所以，一般人错误的知见就是：往生极乐世界很简单啦，造了五逆十恶重罪，临命终念十念，阿弥陀佛还会来接引你。你的标准只放在六十分，最低、最低的，那就别期望往生。所以，讲经说法一定要推到最高点，一百分!那一百分就不得了，你再怎么样掉下来都有九十分、八十分，所以，你懂师父的用意吧? 　　所以，你讲的带什么业往生?是带净业往生，带清净的业往生。　　那么，为什么说，造五逆十恶重罪，临命终念十念的时候，阿弥陀佛还是会来接引你呢?那个是展现佛的大悲，不舍一个众生，表示佛教的无量无边的大悲心。但是，你不可以把佛的最后那一念大悲心，化作具体的修行——我什么都造，我什么都不管因果了，临命终就等待阿弥陀佛来接引，这个是不可以的。不能把佛的大悲心，变成众生的具体的行动——我杀、盗、淫、妄无所不干，然后临命终也等待阿弥陀佛来接引，那就误会佛意了。　　佛的意思就是说：这辈子没有听到佛法的人，他干杀、盗、淫、妄、酒，五逆十恶，乃至杀父母亲，只要有因缘听到佛法，有忏悔心，回光返照，那临命终十念还可以往生。是在展现释迦牟尼佛、诸佛、阿弥陀佛的究竟慈悲，在法界不舍一个众生，是这个意思。不能把佛的权巧方便、佛的大悲心拿来变成具体的行动，那你不了解经典的道理。知道吧? 　

◣阿弥陀佛◥____【希阿容博堪布】学佛的入门条件法王如意宝说学佛应该先学做人。人品是修行的基础，没有基础，修行便像在空中盖楼，不牢靠。无著菩萨摄受弟子前只考察一条，就是看来者的人品是不是好。人品好，业障再重也收于门下；人品不好的，一律让回去先学会做人再来求佛法。世间对于好人的评判标准有很多。藏王松赞干布曾颁布过十六条在家人道德规范。这些规范在藏地深入人心，一千多年来一直是藏族人行为的准则。在藏族人的传统里，好人的根本归结起来就是一点：心地善良。善良可以说是学佛者最核心的人格。现在社会上的人都希望自己聪明、能干、果断、有权势、富有、洒脱，却并没有很多人希望自己善良，因为善良的人都心软，心太软则容易受伤害。的确，没人愿意受苦、受伤害，但放眼看看周围，我们会发现就算用铁石心肠把自己武装保护起来，也照样免不了痛苦的侵袭。所以，佛教的修行者选择开放，把一颗柔软的心完全向外界开放，春日春风也好，冰刀霜剑也无妨。朗日塘巴尊者在《修心八颂》中唱道：“我要把成功、喜悦、幸福送给你，把悲伤、损失留给我自己。”只要对方快乐，善良的人往往会主动去承受伤痛、失败，总是那样一派天真和忠厚地替别人打算。善良之心是一切世出世间功德的源头。从前噶当派的善知识见面问好，总是互相问：“你心里善良吗？”早上见面，问：“昨夜在梦里你善良了吗？”告别时说：“希望你保持善良之心！”有一次，阿底峡尊者手疼，他把手放到弟子仲敦巴的怀里说：“请你给我加持一下这只手吧，你有一颗善良的心。” 善良的人没有伤害心，他（她）总会尽力避免给其他众生造成痛苦。所谓不伤人，不伤物，往宽泛里讲，是不给其他众生制造困惑、烦恼。一句话，如果会让他人心生烦恼，宁肯不说；一个行为，如果会让他人陷入困惑，宁肯不做。当然这世上好心办坏事的情况也时常发生。做任何事之前都应善加考虑，如果从善意出发尽心尽力去做了，结果还是不尽如人意，这份善心依然会积累福报。善良其次是对所有众生怀一颗慈悲之心，希望他们离苦得乐。别人做善事，则衷心称赞随喜。看见别人做坏事、走霉运、受苦，绝不会袖手旁观、幸灾乐祸，而是尽力去阻止、去帮忙，并真心希望情况好起来。仲敦巴的同门师兄弟布多巴一生从来没有对任何众生起过嗔恨伤害之心。他逢人便说：“希望你一切都好。” 善良之人不会一边伤害旁生一边讲人间友爱，因为他的仁爱之心是平等针对一切众生的。我总记得，法王如意宝只要看见有动物受苦或者被杀害，都会难过得流泪，都会尽全力去解救。受到法王的影响，他老人家的弟子无论走到哪里都热心于放生，把自由、安乐与无畏带给被解救的众生，把慈悲、温暖与信心送给参与放生的人。善良和正直总是相提并论。善良的人不一定聪明能干，但肯定正直。他们也许看上去有点笨拙，不会讨巧卖乖，可是他们心口如一，当面背后都一样恭敬上师、道友，从不违背上师的教言。世出世间，唯有善良的心地里能开出安乐的花朵。宗喀巴大师说过：“心地善良的人今生来世都会过得安乐。”善良的人如果坚定而稳重，一旦开始修行，解脱便不远了。法王如意宝用他的言传身教告诉我们：只要不舍内心的善良，我们每个人的一生都可以是个无尽藏。摘录自《次第花开》

◣阿弥陀佛◥____功德增上的方法——达真堪布佛陀在《三摩地王经》中讲：“俱胝那由他刹土，所有无量诸供品，恒时以此供圣士，不及慈心之一分。”仅仅在心里想拔除一切众生的痛苦、给予一切众生安乐，想为了救度众生发誓要成佛，仅仅心里想了一下，也可以说是发愿菩提心，这个功德、福德比供养诸佛还大，即使将整个三千大千世界装满各种珠宝供养十方三世一切诸佛的功德也无法企及。现在很多人都在做一些形式上的善法，根本不去发菩提心。我们做供养、做布施也有不可思议的功德利益，但若是没有菩提心的摄持，都是有限的、有漏的，都只能得到世间暂时的一些利益而已，根本不能成为解脱的因、成佛的因。若是发了菩提心，哪怕一刹那的善根，也是解脱的因，也是成佛的因。也许有些人还不明白，“不可能吧？供养诸佛的功德、福德这么大啊！”是大，但是若没有菩提心的摄持，就不能成为解脱的因、成佛的因。不是说其他善根没有功德，但若是没有菩提心的摄持，即使你积累的善根再多、再殊胜，也只能得到人天的福报，只能成为世间福报的因，这还是有限的、有漏的，还是解决不了根本上的问题。

◣阿弥陀佛◥____比拜佛功德更大而且容易的事情现在很多寺院都塑了特别高大的佛像，你去烧高香、拜佛，三步一磕头，做这些也不能不说不好，但都不如把自己的家庭修圆满，把自己的生活修圆满。跟家人搞好关系，先了缘了债，这才是实实在在的修行，实实在在的积资净障。怎样把这种修行落实在生活中呢？这个很简单，尤其是对我们这些大乘修行人，对我们这些密乘弟子来说，一点都不难。密宗里强调清净观，一切都观为佛、观为菩萨、观为上师。这样，家里的这些众生，以及见到、闻到、想到的这些有缘众生，都观为佛菩萨，观为上师，都是清净的，都是圆满的。不清净的是自己的心，不圆满的是自己的心。在日常生活中，给他们让个位置、让个路，吃饭、穿衣的时候，先让他们吃，先让他们穿，同时面带笑容，说一些悦耳之语，好听的话，这就是真正的顶礼，因为这都是表达恭敬之心。恭敬心、恭敬对方，包容心、原谅对方，这就是积累资粮、净除罪障的方法。在家里这样对待身边的众生，家庭也和睦了、和谐了。争吵、怨恨、烦恼、痛苦自然就没有了——这就是佛法。佛法就在我们的日常生活工作当中，就在待人接物当中。纸上谈兵谁都会，真正要落实到生活当中，真正要落实到自己的身上很难。按密宗的观点，我们身边的这些众生都是佛，都是菩萨，都是上师，我们应该以身口意来恭敬。按大乘佛法的理念，众生都是我们宿世的父母，应该怀着一颗知恩，报恩，感恩之心去面对这些众生。以恭敬心、感恩心去待人接物；以恭敬心、感恩心对待身边的每一个众生，解决生活中的每一个问题。这就是积资净障的方法，而不是整天在各个道场里跑来跑去，做一些形式上的事情。

◣阿弥陀佛◥____回向中蕴含的甚深力量宗萨仁波切摘要: 因此，“回向”是积聚福德极其简单却强而有力的方法。　　每次修持结束时，不仅为自己的安乐，也要为一切有情众生的利益与证悟，回向你所获得的任何福德。　　而且，你不必等到一座修持结束才回向，任何时候都可以这么做。　　你可以试着在每次大礼拜后回向，这样可以保证不会浪费掉任何一个大礼拜的福德。　　你也可以将所有在过去生中忘记回向的福德拿来回向，例如这段祈请文：　　我以刚才积聚的一切福德，过去生中积聚而遗忘的一切福德，以及未来世将积聚的一切福德，回向一切有情众生之利益与证悟。　　无论你是多有经验的佛法修行者，很重要的是要记住，唯一能让你的一切行为，而不只是座上的修持，都能利益自己与他人的方法，就是运用这“三殊胜法”。　　你应该对广大的发心具有野心，当需要完全开展的菩提心时，不要只对简单的仁慈感到满足。　　怙主敦珠（Dudjom）仁波切说，佛法修持真的不是那么困难，一切都取决于发心。　　因此，永远别忘记要生起带领一切有情众生直至圆满证悟的发心。即使只是点燃一支蜡烛，你的发心愈广大，你积聚的福德就愈多。　　如果你点燃蜡烛只是为了装饰客厅，那么，你有的是一般人的发心。　　如果你点燃蜡烛是祈愿积聚福德，而终能摧毁轮回，那么，你的态度就与声闻乘修行者相同。　　如果你点燃蜡烛是祈愿将所获得的任何福德回向一切有情众生的证悟，那么，你的态度就与菩萨乘修行者相同。　　将蜡烛视为智慧之光，照亮一切有情众生，而且光所到之处都成坛城，这是密乘修行者的态度。　　但是，大多数的时间，我们似乎无法记住这些重要的指导，而当记得时，以它们来修持又经常变得不必要的复杂。　　在这年头，我常听许多修行者说他们想做长期的闭关，或想对上师做大量供养，或想做其它大规模的举止，希望能一次就积聚大量的福德。　　然而实际上，他们却毫无时间与资源做任何事，而且讽刺的是这种大动作其实毫无必要。　　为了积聚广大的福德珍宝，每个人只要以菩提心来确保自己的每个行动就已足够。　　因而，你供养一朵花给上师，并且思惟：“愿此供养在究竟上能利益一切有情众生”。你就会积聚无量的福德。　　因此，“回向”是积聚福德极其简单却强而有力的方法。　　遗憾的是，大多数的修行者似乎认为它太不重要而不以为意，这显示出他们缺乏福德，以至于无法理解回向福德的甚深力量。

◣阿弥陀佛◥____你照顾众生，让菩萨来照顾你的孩子我是个再婚的人，婚姻的不顺和命运的坎坷让我遇到佛法。因为身心的极端痛苦，遇到佛法所讲的因果，我彻底信了，我对照我自己今世的所作所为，我就应该遭受这些，甚至更多。而不可测知的前世我究竟造作过多少恶业？学佛是个改正的过程，也不是说一下子就改了，习气是慢慢去除的，而苦就是逆增上缘。对于一个母亲来说，最凄惨的莫过于和自己的孩子分开，不能照顾他，甚至不能看到他，不能陪着他一起成长，不能分享他的喜怒哀乐。我曾经悲叹过命运的不公，一直期望有奇迹的发生，有人同情我，可以摆脱这样的命运，但是没有，命运狠狠的教训了我。学佛后我知道这不过是自作自受，在这之前我堕过三个孩子，那时我向他们装模作样的忏悔，以为读上几部经，他们就解脱了，他们就可以放过我，我甚至还嗔恨过他们，他们的作祟让我和我的孩子分开。而我的再婚之路也非常艰辛，遭遇家暴，不信任，即使付出全部也换不来对方的怜惜。也正是这些苦楚，逼迫我在修行的路上，道心逐渐坚固。蒙佛菩萨慈悲护佑，我的身心正走在逐渐安宁的路上。如果学佛只是念念经，磕磕头，而不从根本上去做改变，不断恶修善，不转变自己的心念，是得不到佛法真正的利益的。佛法里说放下，放下就从你最放不下的东西开始。而我最放不下的是我的孩子，我为他祈福，为他回向，我心心念念还是他，即使做了这些我身心依然无法解脱，我的孩子也没有得到实际的利益。现在我放下了，放下不是放弃，我在用自己的方式努力的去陪他，我在心里祝福他。我开始注意到身边的很多人，我愿意去体会他们的悲伤，愿意去抚慰他们，我对生命起了真正的悲悯和尊重，我不再吃肉了。我对佛菩萨和护法天神也升起了恭敬心，我不再吃生葱大蒜了。我对眷属也开始包容了，练习随顺，即使他有很多烦恼习气，我看到了只是警醒我自己不要如他那样，他是我的镜子，照出我自己。起了争执和矛盾我就努力去放下这些事，不再琢磨，有这个功夫我多念几句佛。我不再想以后的事，对未来也少了很多忧虑。不再去假设，也不再去揣测。对于父母和长辈我愿意去付出了，因为我知道这不过是为我自己耕种福田而已，对于他们的老病死，也没有太多的担忧，因为这是生命必然的方向，我更愿意去祝福他们。对于继子女我愿意像一个真正的母亲那样去教育和引导他们，让他们成为优秀的人。而我的孩子，虽然从三岁离开他到现在九岁了，但是我的孩子很懂事，很阳光，我也相信他会快乐、健康的长大，成为一个很好的人。每当想起我亲爱的儿子，我总是在想，我要努力的去照顾众生，而慈悲的菩萨，你来照顾我的孩子。

◣阿弥陀佛◥____【推荐】什么是出离? ---宗萨蒋扬钦哲仁波切开什么是出离? --- 宗萨蒋扬钦哲仁波切开示在佛教里，出离有很多种含义和解释，我遇到的很多人都把佛教的出离理解为远离人世，就象悉达多太子曾经做过的那样。不过这种解释容易把尚未准备好的人吓跑，佛陀并不打算剃光每个追随者的脑袋。对于生活在城市里，喝桶装水，每天坐地铁上下班的人来说，悉达多的出离在多数时候只能是一种遥远的梦想。他们可能并没有太多的选择余地。如果你想修行佛法的话，你可能只能在这样的环境里修，在地铁里，在公司里，在下班的路上，在晚饭之后。但你同样可以出离，要知道，出离心并不只有一种表现形式。如果你想知道自己是否具有出离心，可以以这种方法检验：在过去对你很重要的一件事，现在是否对你一点都不重要，过去可以轻易激怒你的事，现在你是否毫不在乎。如果是的话，那么你就从这里出离了。你需要出离的东西很多，并不只是不抽烟不喝酒或不打牌，那只是开始。所谓出离，就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯，它就失去了指挥摆布你的能力。你也就获得了自由。从这个意义上来说，你必需出离所有的事物才能获得彻底的自由，我这里所说的所有的事物当然不止是那些看得见摸得着的东西，也包括很多细微的东西。例如，如果你看到一个观点，这个观点令你不舒服，那么说明你执着于一个相反的观点。这个观点奴役着你，所以你会不舒服。这样的事情也应该出离。不管这个相反的观点正确与否，或是谁所说，如果他可以让你不舒服，那你已经被攻陷，你都应该从那里出离。应该指出的是，佛教所有的观点都是为了破除另一些观点而出现，但它不应该成为你的新主人。你也许经常会变得很生气，那是因为你的生活里总是出现与你所预期的相反的东西。例如，你请的小时工可能让你非常不舒服，仅仅是因为她擦桌子的方式与你不同，你很不喜欢她那种看上去非常笨拙的擦法。甚至有时候你在街上看见一些打扮夸张把头发染成绿色的人也会生气。那是因为你执着于古老的审美观。要摆脱这种不爽的心态，有两种方法，一种是你改变心态，不再执着于每个人必需按照你的方式去做事的想法。还有一个就是换一个擦桌子的方式和你所期待的一样的小时工。很显然，前者是一劳永逸的方法（佛教用的就是这种方法）。后者只能暂时解决问题，你可能必需不断地更换小时工（这也是很多人不断更换老公的原因）。你可能花了很多时间找到一个照你说的方式去擦桌子的小时工，但你很快会发现，她上厕所的时候居然忘了冲马桶。因此，试图以改变外在的世界来追求完美是徒劳无功的。永远会有你意想不到的事情出现，把毫无准备的你激怒。你有多少执着，就有多少痛苦，要摆脱痛苦，你必需从所有的执着里出离。当你生气的时候你应该看一下自己的心为什么会生气。是否因为出现了与你期待正相反的东西。你的期待，就是你所执着的东西。佛陀不会被任何事情激怒，因为他出离了所有的执着。你可能因为任何事情生气，你可能因为公共汽车开的太慢而生气，可能因为找不到所需要的东西而生气（她把东西放哪了？她总是乱放东西），甚至可能因为你想让他生气的人不生气而生气。这说明你非常脆弱。你很容易被激怒。在经过一段时间的修行之后，你可能还是未能了悟空性，也不知道金刚经在说什么。但你还是和过去有所不同，过去你是个追求完美的人，而现在你已经可以容许很多不完美的事在自己的生活中出现。例如，你可以吃一道比较咸的菜而不会抱怨。所谓完美主义者，也就是说，你希望所有的事情都要达到你所希望的样子，你希望住在墙壁是天蓝色的屋子里（如果不是，你就会睡不着觉），你不喝桶装水之外的任何水，你希望用自己喜欢的杯子喝茶，希望茶的味道不要太浓也不要太淡。做一个完美主义者的坏处就是，你会经常痛苦，因为这个世界上多数事情都不会轻易俯首听命，它们不会事事顺着你。要让他们达到你所希望的样子，你必需花很多时间。很多人试图创造完美的世界，不过他们最终都被证明失败了。事实上，只要把你的心稍作调整，一切都会很完美。你之所以看到的是一个不完美的世界，是因为你有各种执着和不切实际的期待，如果你可以从这里出离，你会变的非常强大，你不再坚持必须住在有蓝色墙壁的屋子里，不再坚持必须喝桶装水，不再坚持必须用自己喜欢的杯子喝水，不再坚持茶的味道必需不浓不淡。如果你出离了所有的执着，那么你就会变得非常自由，没有任何事情可以激怒你或伤害你。

◣阿弥陀佛◥____密观与解脱----首愚法师