天泉证道。指王守仁在浙江会稽天泉桥上与大弟子钱德洪、王畿就“四句教”的师徒对话。王阳明将心学概括为“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”的四句教（《传习录》下）。

王畿提出了质疑，他认为：“若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”从他的言论中我们不难看出，王畿的关注点在于阳明先生曾经说过的“心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。
既然心、意、知和物皆为一件事物的不同状态，那么心之本体既是无善无恶，那意、知、物却又如何能论个有善有恶呢？由此出发，四句教本身便看似与心学的其它观点相矛盾了。

原文是这样的。汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”

钱德洪的观点是：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在，格致诚正修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。”

两人意见不一，就找了老师王阳明，王阳明给出的答案是：二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种，利根之人直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。

你怎么看？？？

我的疑问，延续了王畿的疑问，同时还要追问德洪和王阳明的解释。他们说钝根之人，有习心在，本体受蔽？？我想问，他们的习心是怎么来的？本体受蔽，是被什么遮蔽了？

从理解上，王龙溪更加透彻，但打个比方，如果是我今天要去传学，一样是遵从四句教的。王阳明本是利根性，但他却是在生死苦难中悟得心体光明，而且后来又通汇诸家，重新检验自己所识，可以说功夫具足，一样理解了“功夫”的重要性。王阳明这个过程是千百年无法复制的过程，而王龙溪是受了阳明点拨，豁然开朗，说明天赋已经异于常人，所以可以直透入理。但你自己想想，包括自己在内，有几个是天赋异禀的人呢？那再问问自己，传学到底是按四句教，还是四无？
如果入门了，四无其实也不必说，最后都能悟透。如果没入门，谈四无，最后是很容易落入顽空的境地的。在禅宗，这种弊病叫“落入空相”。谈多了，就陷入“什么都没意义”的问题。在西方哲学上，也出现过这种现象，只不过，西方哲学叫“虚无主义”，这就过头了。
不要觉得西方和东方差距有多大，都是人，如果是自己悟到了，那么你会发现，其实无论东西方，无论过去千年，总有人悟到心体，努力成文述说，只不过文化，文字，角度不同而已，其实第一流的智慧都是触及这个天下“人人具足”的本体的。

天泉证道，要两边合起来同参，必有所得。千万不能以此攻彼，传习录这么重要的提示，就会失之交臂、

我再重复一下王畿的疑问：“若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”

圣人述而不作，实在是不敢做。教这个人立志最恰当，教那个人格物最恰当，教另一个人弘毅最恰当，教汝中这类人则本体最恰当。真如治病开方，若执着药方，想找到最
正确的
一种灵丹妙药，恐怕已经偏执一边。格致诚正，致良知是无病的，集义也是。圣人虽然生知安行，却仍做此困之勉行的功夫。今天恐怕困之勉行的常人，却要做生知安行的功夫，如何能做得呢

不难解。
所谓万法归一，一归何处？
想明白了，
自然就解开了。

良知的知，是把儒释道的知，进行了三合一的括包。即是三把合一把，其每把不同却也都能开门。也是你思维闭环拼不全的原因。

阳明先生的四句教，其实是让后学有个着力点。但对王畿这样利根之人，一语说破，所谓四无变进入了另一个境界。看山不是山，看水不是水，即不着于相。世间万事万物，有无相生，着相于有，自然不如归于无，更加通透。但这不是一般常人之法。