因果关系指的就是：因为“无为”导致了“无不为”。
因果关系可以看成是一种间接的为，也就是不直接为。老子中例子如：
后其身而身先：后其身是因，身先是果。
不自伐故有功：不自伐是因，有功是果。
所以“无为”只是不为果，并不是不为因。也就是间接的为，只要是不直接为果，都算是无为。只是老子的表达方式概念定义不清容易把人绕晕。
举几个简单的例子：
猎人打猎，挖好陷阱，动物自己掉进陷阱。猎人会说这是自己打到的猎物。如果按照老子的表达方式就是：猎人就是无为的，是猎物自己跑进来的。
在比如我们平时诸法，把米和水放进锅里，锅放在火上，过一段时间饭就煮好了。我们会说这是我煮的饭。如果按照老子的表达方式就是：其实我是无为的，饭是火煮好的。所以不能说是我煮的。那么对于“煮饭”这件事，我是无为的。

你若是能少发俩贴，挺好的。

要想无为，首先得常后而不先，也就是说你得让“物”先为，你才能无为。根据这个“事物”的为，你才能知道你这个“无为”该怎么为。

圣人无为民自化。其实圣人也是做了一些可以导致“民自化”的因。只是他没直接去“化民”而已。这只是老子特有的表达手法而已。
其实这就是宏观视角和具体视角的区别。治理国家肯定是集体原因导致的，不可能是候王一个人全部做完。候王只能做他应该做的那一小部分。

“宏观”视角和“具体”视角：
以国家作为一个整体，“国家”就是宏观态，君、臣、民是具体部分。
君无为民自化，这是具体视角。对于“国”这个整体来说，民的有为也是国家的有为。如果君王只代表他个人的话，可以说他是无为的，如果他代表的是国家的话，那他就是有为的。
因为国家是整体，包含了所有个体，这个整体内任何一部分的为都算是整体在为。

道无为生万物的矛盾之处：
如果将“道”看成万物的总集，那么道无为而万物自生这句话就有矛盾。因为道包含了一切万物，万物自生自化，也就是道在生化。
比如一个国家派使者访问临国，使者的访问也就是国家在访问。你不能说这只是使者自己访问，国家没有访问。因为国家包含了使者。
在比如你手拿着一把刀，其实就是你拿着刀，你不能说你没拿只是手拿着。因为手是你的一部分，你的一部分做的事就代表了你在做。
同样道理，如果道包含了万物，万物自为也算是道在为的。

其实，你就喜欢智，而道反智。然后以智解道，结果是生搬硬套。

用陷阱获取猎物是无为，那么用枪就不是无为吗？猎物是枪打的，不是人打的，而且枪不是人体的一部分。
按照这个理解，无为的范围可就大了。
帖子是电脑或者手机发的，不是你发的，无为。

“无为而无不为”没有因果关系！“无为而无不为”是混沌状态产生的两个分枝——即两个极。比如植物原生质，即可以长成根，也可以长成芽，二者是同时进行但互不相干的。根和芽并没有因果关系。

颠倒黑白。
很明显是有为是因，无为是果。
有为是存在，无为是不存在。

无为就是不妄为。不妄为也是为，不能随意而为。
无不为就是没有不可以做的。
连在一起就是因为不妄为所以无所不为。
老子是说，想干什么都可以，但是要有道知识，不能妄为。
想干什么干什么，想怎么整怎么整。是啥意思？是什么状态？
是自由，哥们。
自由是在法律之内的自由，不是无法无天。
只要法律允许，想怎么整就怎么整。
几千年前，国语没有自由这个词，
于是老子说无为无不为，
它们内涵是一致的，
不妄为的前提下，怎么整都可以；
不违法的情况下，最大的自由。

道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
老子大意描述了一种正直形态：一种自由的国家，统治者能够采取老子的方案，万物就能自化。
这种自我管理一旦欲将“作”了，就是说有人准备当大王了，我就会把那些理论（自由啊、道啊、平等啊）给他讲，他就不再坚持意见了。天下没了争夺权势的人，天下就安定了。

就好比贴吧，如果吧主指望引导言论，就会封杀一片。
如果只维护基础的秩序，迫不得已才封杀，一般不管。
那么网友就会自我管理。
谁要是说的不靠谱，各种口诛笔伐。
假如贴吧有更大利益，吧友会自发组成协会。
假如有危害，吧友会自发执行某种规则。
这些就是自化。
假如谁准备严肃吧规实际想当大王抖威风了
就要把不妄为才能无所不为的深刻道理摆出来
于是天下就自定了。