我是1970年西学中的，结业后留校教《中医基础理论》，1980年回归临床“中西医结合”心血管内科，讲授《西医内科学》。1999年退休，已经退休20多年了。可以说干了一辈子“中西医结合”。以下谈谈我对“中西医结合”的认识和体会，供大家参考。
1970年3月，响应毛主席号召西医离职学习中医，发掘中医药伟大宝库，集中西医之所长，创立既高于中医又高于西医的“新医学派”，记得后来还诞生了广州中医学院（现广州中医药大学）的《新医学》杂志。中西医结合的最终目的是创立“新医学派”。半个多世纪过去了，“新医学派”毫无踪影，中西医结合成了西医诊断+中医辨证+中西医联合治疗，其实这种模式，是中西医合作，不是真正的“中西医结合”。
回顾一生我走过的“中西医结合”之路，我要大声疾呼：中西医可以合作，但绝无中西医结合的新医学派，它是吧存在的美好愿望，属于空想！理由如下：
中西医理论是两个水火不容的体系。西医的五脏，与解剖学、生理学、病理学的五脏都是血肉之五脏，而中医学的五脏是非血肉之五脏，二者不可能相容！
中医学的病因——六淫风寒署湿燥火，根本不是真正的病因，而是病症性状的类比，拿病症性状类比当病因。如“诸暴强直，皆属于风”，是指发病急暴症状强直有类于空气流动之风，就误认为风症的病因就是空气流动之风；“诸病水液，澄澈清冷，皆属于寒”，是指水液澄澈清冷的病症，其性状有类于温度过低的寒象，就误认为寒症的病因就是温度过低所致，温度过低就成了病因。这就是中医病因【风非风，寒非寒】，拿着病症性状类比当病因，不可能被实验所证实。不能被西医和现代科学所承认。
中医学理论只有现代化科学化这一最终归宿，中西医结合西医就是中医的最终归宿，不存在第二条路。
以上个人愚见，欢迎争鸣批判！

那气老今年应该80多了吧？

楼主是一个有良心 说真话值得尊敬的医学工作者 中国社会太需要你这样有良知的人了

中西医合作不等于中西医结合，中西医合作它只是现今中西医结合概念的初级阶段，实为中西医结合概念的篡改。

中西医合作不叫中西医结合！仅仅是合作而已。

历史早就证明了科普是最难的事情，人是无法用道理改变的

我也实事求是地讲一下——
中医思维方式五大特征
沈宇峰
内容简介：要继承和发扬中医的长处，就必须实事求是地还原古中医本来的思维方式。它有五大特征：物质服从运动；具体服从抽象；生物服从物理；散证服从逻辑；系统服从环境。
In order to inherit and develop theadvantages of traditional Chinese medicine, we must restore the original way ofthinking of ancient Chinese medicine practitioners. It has fivecharacteristics: material obeys movement; concrete obeys abstraction; biologyobeys physics; scattered evidence obeys logic; system obeys environment.
关键词：中医思维，特征
一，物质服从运动
恩格斯《自然辩证法》说：“物体只有在运动中才显示出它是什么。因此，自然科学只有在物体的相互关系中、在物体的运动中观察物体，才能认识物体。对运动的各种形式的认识，就是对物体的认识。”又说：“一切运动的基本形式，都是接近与分离、收缩与膨胀……一句话，都是吸引与排斥这一古老的两极对立。”
中国古代的学者正是这样，基于自然运动的两极而认识世界的。概括地说，就是把一切事物按吸引（收聚）、排斥（离散）的矢量方向别为“阴、阳”，考察它们的相互作用，以探索其内在机理。
同一种物质，如果运动方向不同，就会归于不同类别。如：“阴阳，本一气也，阴气流行则为阳，阳气凝聚则为阴”（《通书·动静》）。
而多种不同的物质，如果运动方向相同，又可以归于同类。如：“阴阳者，天地之道也……积阳为天，积阴为地……清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑”（《素问·阴阳应象》）。
并且归根到底，所谓“物质”这种层次，皆因运动稳态而成：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》）；亦因稳态改变而灭：“成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣”（《素问·六微旨》）。
这就形成了自古以来中医认识自然现象和人体生理病理的一种核心观点。
二，具体服从抽象
古中国学者认为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《周易·系辞上》）。这便是抽象与具体的古代定义。
“道”的本意，是人类活动的共同轨迹，引伸为事物运行的一般规律；而“器”则是泛指具有明确外形和固有边界的物体。
具体器物被人看到形状，首先是感性认识，感性认识必须上升到理性认识，才能指导全面。这就需要从具体器物中找出运行之道，这一过程就叫“抽象”。因此，“大象无形”（《老子》），古中国学者所谓的“象”，是一种超脱具体器物而总结的完整而可重复的运行轨迹。
举例来说，“膀胱”，一般认为是人体贮存尿液的一个器官。但膀胱中尿液并非无端得来，古中医《内经》对“膀胱”的抽象概念是：“膀胱者，洲都之官，津液藏焉，汽化则能出矣”（《素问·灵兰秘典》），这就是“膀胱”之象。很显然，它扩大了“膀胱”的范围，同时包含了“肾小球”泌尿功能，中医认为，这样才是一个完整而可重复的运行轨迹。正因为如此，中医古籍对于人体五脏六腑的描述，才称为“脏象”而不是“脏器”。
一个完整的脏象，既然能够指导全面，就有可能并不局限于某一个脏器。比如，“津液藏焉，气化则能出矣”的“膀胱”之象，除了符合肾小球泌尿的生理过程之外，体表汗腺分泌汗液过程也是如此。所以，中医入“膀胱经”的药物，诸如麻黄等等，往往同时兼具发汗和利水消肿（增强肾小球滤过）的双重作用，对急性肾炎颇有疗效。
而同一个脏器，也有可能被总结出两种以上的脏象。比如，中医总结的饮食消化流程是：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺”（《素问·经脉别论》）。但从解剖学已知，胃肠道所消化吸收的物质其实是统归门静脉而进入了肝器官，在肝内进一步消化整合之后，才入心肺。
换言之，“上输于脾”实际是上输在“肝器”，也就是说通常情况下是由肝器来表现出总揽消化功能的“脾象”。若消化功能减弱，中医常以“健脾益气、化湿行气”为治，其实也有相当一部分作用于“肝器”。
但肝器本身也存在“肝象”，那就是中医所说的“藏血、疏泄、条达”，大致便是维持血液通道、消化液通道、以及其它大分子通道的畅达。如果肝细胞炎症导致肝内胆汗郁积、或胆道炎症、或出现肝硬化、门静脉高压等等，便是肝器所展现的“肝象”，中医便须以“疏肝解郁、柔肝和血”为治。
值得注意的是，由于肝器共集“脾象”和“肝象”于一身，两象之间自然牵边紧密，最容易互相影响。因此早在千年之前，古代医家张仲景就提醒人们：“见肝之病，知肝传脾，当先实脾”（《金匮要略》）。
或许有人要问：“既然肝器共集肝象、脾象于一体，中医为什么不把两象归于一象呢？”
这是因为，中医的抽象，是结合总体而全面考虑的。例如脑器官的神经通道，就也属于“肝象”中的大分子通道，也需“藏血、疏泄、条达”；但脑器官并无消化功能，却另有神智功能，它又兼“心象”。所以，“肝象、脾象、心象”等等分别抽象，更有利于逻辑上的“整体观念”，以最少的分类概括最多的脏器。
还有一个更深在的原因，见下一条的解释。
三，生物服从物理
人体内部有着多种脏器，它们之所以在外形上各自独立，是因为它们内部进行着不同的生化活动，需要生化隔离。那么生物的自身控制，是否也仅仅依据生化隔离呢？并非如此。很显然，已被隔离的各个脏器，互相之间仍需协调，最终依据是什么？尤其是，生物早期胚胎尚无隔离，所有细胞紧密相连，那时怎样控制？
我们且看核弹爆炸模式对我们的启发。
核弹爆炸的“蘑菇云”，与蘑菇的发育形态十分相似（图1）。但核弹爆炸自有其物理规律，其实是蘑菇在依照核弹爆炸所展现的热膨胀+热对流方式而进行发育。
不仅蘑菇这样的简单生物如此，复杂生物如人体胚胎的整体或局部也是如此（图2）。
由此可见，生物早期发育是依照物理层面的热运动模式而进行的。核弹蘑菇云的运动方式，是宇宙通用的热能交换总体模式，也是生物发育不得不遵循的一种模式。
因此，中医把这种模式在矢量上分解为寒、热、虚、实、升、降、出、入八个方面，以“阴阳”加以总括，认为这才是人和一切生物更深在、更本质的控制模式。至于生物体局部的生化活动及其生化层面的控制，则受制于这种物理层面的总体控制。
而这就是中医要以“阴阳”所及的各种物理指标来分析总结人体生理病理的原因。
基于这种原因，中医在分析致病因素的时候，通常会把它们全都归纳为对于生物整体物理矢量的影响。比如，属于外因的“风寒暑湿燥火”，便有风性“主动”、寒性“收引”、热性“升散”等理解；属于内因的“喜怒忧思悲恐惊”亦有怒则“气上”、恐则“气下”、悲则“气消”等理解；甚至纯属生物感觉的“疼痛”，也归纳为“不通则痛”的物理因素。
这就是“生物服从物理”。
四，散证服从逻辑
科学，有着两大要素，那就是逻辑+实证。实证是检验真理的最终依据；但实证不能是“孤证”，必须在逻辑上构成“证据链”才能说服人，才叫科学。从这点来看，归根结底，科学所证明的其实不是实证本身，而是多个证据共同达成的逻辑理论。
中医也是如此。但其特点是所要证明的逻辑理论更加抽象。从而，证据并不围绕具体脏器，而是围绕“脏象”运动和生物总体的“寒热、虚实、升降、出入”等物理矢量而展开。
这种推理方法不仅针对患病的机体本身，而且包括外来致病因子。在这方面，中医的“病因理论”同样不围绕具体的细菌、病毒种类，而是观察它们的阴阳特征，并总结成一个“致病微生物+外界环境变化+机体控制偏差”的逻辑集合。
以此可见，中医的逻辑推理，已不单纯是通常那种“单一致病因子”导致“特定病理结果”的“逻辑链”，而是“集合致病因子”导致“综合病理结果”的“逻辑阵”。
这个“逻辑阵”，中医称为“证候”。正确的证候是从病因、病机到病理结果的一个完整而可重复的过程，表达着中医对于致病因素和机体抵抗力在某一阶段“正邪相争”的总体认识。
既然证候是“逻辑阵”，这就需要拥有比“逻辑链”更多的证据。中医一般通过考察病人的形、色、神、态、音、息、舌、脉，再结合问诊的一些内容来获得临床证据。这些证据的每一项就是“散证”，虽然也能对“寒、热、虚、实、升、降、出、入”的某一部分达成证据链，但对于中医来说，单依某一项尚不足以正确下药。比如“头痛”，一见此项就不顾其它，贸然下药止痛，错误的概率较大，而且往往不解决根本问题，无法“治本”。
所以，依据证候下药，才能最大程度地减少偏差，达到“治本”的目的。这就要求中医的“辨证施治”一定要有一个将诸多“散证”整合为“证候”的逻辑过程。散证也只有在证候之中，才能最大程度地发挥其证据价值。
况且，各个散证之间，有时也互相矛盾。比如脉象指征为“寒”，某项体证却指示为“热”，这时就要有所取舍，中医常有“舍脉从证”或“舍证从脉”之说。但取什么，舍什么？如果不能整合为正确的证候，不能获得从病因到病机的完整运行轨迹，就会莫衷一是。
这就是“散证服从逻辑”的意义。
五，系统服从环境
根据系统论原理，当你把研究对象视为一个系统时，系统以外便是环境。系统与环境是互动的。系统具有不断地与环境进行物质、能量、信息交换的性质和功能，这是系统得以持续和稳定存在的条件。
而中医研究的对象是生物，生物存在于自然环境中，一个显著特征便是“物竞天择，适者生存”。这就决定了在生物系统与环境的互动中，环境是自变量，系统是因变量。
若以中医“天人合一”的阴阳理论来分析机体与环境的矛盾，那就是机体自身的阴阳变化，必须适应环境的阴阳变化。这里面有四个矢量因素，那就是天阳、天阴、人阳、人阴。对于机体内部而言，人阳和人阴是互相对立的，阳长则阴消，阴长阳消；但对于机体与环境的互动而言，由于生物具有抵抗自然变化的主动性，天阳与人阴之间，或天阴与人阴之间，却是共长共消的。
比如，自然界中的植物跟随环境变化的模式是：春夏到来即生长，秋冬到来即枯蒌，这叫作“阳生阴长，阳杀阴藏”（《素问·阴阳应象》）。
而作为动物的人体也是一样，表现为“阳盛则身热腠理闭，喘粗为之俛仰……能冬不能夏；阴盛则身寒、汗出、身常清……能夏不能冬”（《素问·阴阳应象》）。
由此可见，中医“阴阳平衡”的健康概念，并非单纯人体系统自身的矢量平衡，而是在“天人合一”基础上，人体阴阳矢量与自然界阴阳矢量共同达成的平衡。换言之，当自然界阴阳发生变化时，人体阴阳必须及时跟随变化。正确的变化结果可以用一个公式表达：
（天阳+人阳）+（天阴+人阴）＝0
这就是“系统服从环境”的原理。
要继承和发扬中医的长处，就必须实事求是地还原中医本来的思维方式。正是这种特征，促成了中医两千年来行之有效的医疗实践。这足以引起所有中国人的正视和重视。
参考文献：（略）

中医思维方式五大特征:物质服从运动；具体服从抽象；生物服从物理；散证服从逻辑；系统服从环境。它与中西医结合有什么关系？是不是歪楼了？

楼主，前两天我问你五运六气是不是科学你没回答。现在引用的病机十九条，你理解的对吗？

你说：“不可能被实验所证实。不能被西医和现代科学所承认”。是不是这样，你自己做个实验，只穿 条内裤，在冷库里站半个小时，回家看看鼻涕、痰、尿是不是澄澈清冷？

中西医合作不了，因为很多西医根本不懂中医，中医随便一句中医理论，西医就听不懂。让西医接受中医理论也不可能，中医的整体观会彻底颠覆西医的治疗理论。除非西医愿意放弃自己原来的认知，重新接受中医理论，重新学习中医理论，否则，西医是无法和中医合作的。
所以，只有世界上只有中西医结合，没有西中医结合。
中西医结合也是中医，不是西医。
中西医结合是中医现代化的一个方向和分支，属于中医的一部分。
中医现代化还有中药现代化，中医诊断现代化，中医微生物学等方向，中医一向能与时俱进，这就是中医科学性，先进性的表现。
西医不能接受中医整体观和中医的理念。说明西医一向故步自封，难以解决耐药性和抗药性等问题，遇到新型疾病就啥了眼，不懂怎样治疗。这就是西医落后的表现。

中医现代化，中药现代化，中医诊断现代化的最终归宿，就是现代医学。
中医微生物学别杜撰了，只有现代微生物学！真都不懂？！

中医理论逐条辩证，以现代化语言整理成系统，的确可以实现中西医的融合。这个工作量不会很小，需要很多人参与编纂。到时候合并为新医学，诊治手段更加立体。这是一件大好事。

想了解中医的科学性和中医的伟大，可以看一下钱学森的著作，比如《创建系统学》，这本书开创了用系统学这一领域，用来研究社会问题和指导国家决策，还有用来指导复杂的科学问题的研究，这本书和他的《工程控制论》一样，都是对中国科技和社会发展产生重大影响的著作，还有他更激进的《论人体科学与现代科技》，涉及到中医和养生更高级的层面。
一个举世公认的科学家，以自己科学的观点来学习中医，理解中医，发展中医，这给了那些说中医不科学，中医不是科学的反中医人士，一个响亮的耳光。看完他的著作，你才会知道，中医不但是科学，还是巨牛B的科学。

我觉得你在老中医里面算是非常开明的了