有人说亚里士多德没有走出柏拉图的模式。这是他错了。柏拉图最主要的思想是分离学说和由此造成的理念论。这在保守的马克思主义者眼里是彻头彻尾，反动至极的形而上学唯心主义。但亚里士多德显然是克服了分离学说。他对理念论的批判是一针见血的。他从理念论的内部和外部分别加以批判。从外部，就像我在《爱恨柏拉图》里说的，认识内容与认识对象并不一一对应。所以理念型相的设定难以成立；从内部，他指出理念型相的设定是无用的，不仅加倍了需要解释说明的概念的数量，而且又难以用不变不动的东西解释个别事物的运动变化。这里他批判了他老师静止的运动观。同时，他又提出“第三者”悖谬，说明理念论在逻辑上是不成立的。至此，可以说干净地驳倒了理念论。从这些可以看出，亚里士多德确实是“爱吾师，更爱真理”式的人物。　　亚里士多德的贡献之一是统一了形而上学的研究对象。赵敦华甚至称赞这个形而上学使哲学成为科学。亚里士多德从逻辑分析出发，把“是者”作为第一哲学的研究对象。可以看出，他接过了巴门尼德的笔。对“是”的逻辑功能的探讨开启了最早的逻辑学研究。　　根据“是者”的逻辑意义，亚里士多德总结了“是者”的实体意义。从这开始就难懂了。在这里竟出现了一个自相矛盾的理论。他一面肯定第一实体是个别事物，另一面又说形式是第一实体。虽然不是逻辑矛盾，因为前者是与“是”做判断词的逻辑意义相对应的，后者是与“是”定义功能相对应的，但是，这里却有一个他是否真的摆脱了理念论的问题。本质、定义、形式在亚里士多德那里是同义词。如果说形式（希腊文中是eidos,与柏拉图所说的理念或型相是同一个词）是第一实体，那么它就是普遍的；如果说个别事物是第一实体，它就是个别的。那么第一实体到底是普遍的还是个别的？个别事物所称的不是属性，而是存在，而本质不是存在，是属性。那么第一实体到底是存在还是本质？如果说，亚里士多德认为第一实体是普遍，而且把一般本质当作事物的存在，那么他不就是又回到了柏拉图的老路了吗？　　其实我看这个问题再讨论下去也没有必要了，你还能到坟墓里找他问话吗？况且他也没有说明第一实体有什么理论意义。这样倒是很难说他是唯物主义的还是唯心主义的。接下来，他又提出了具体实体的概念。这个理论被称为“质型论”。他说，具体实体由质料与形式、实在与潜在构成。个别事物都是具体实体。可以简单理解为，个别事物都是由本质与现象结合而成的，并自身蕴藏着运动的缘由。根据比重，具体实体被分为由下到上的等级：实体的质料或潜在性越多，则形式或现实性越少，所处的等级就越低；反之则越高。实体向上，最后达到没有任何质料或潜在性的纯形式、纯粹的现实性。《形而上学》提出了三类实体构成的世界等级。第一类是可朽的运动实体，对应地界的个体；第二类是永恒的运动实体，对应天体；第三类是永恒不动的实体，对应神。这里的神，所指的是纯思想，是形而上学最高原则的代名词，而非人格神。这一点和克塞诺芬尼的理神论是一致的。但却在物理领域之外设定了一个超自然的领域，为形而上学和各种宗教结盟开辟了道路，才有了后来的经院哲学的亚里士多德主义。　　这样看来，亚里士多德又确实没有完全摆脱理念论。他建立了另一种形式的唯心主义，结构上类似于黑格尔的绝对精神。　　亚里士多德建立了第一个庞大的哲学体系，堪称希腊哲学的集大成者。在他那里，哲学是一切知识的总汇。他还建立了物理学和灵魂学说。特别是灵魂学说，已经很接近现代的认识论了。这是柏拉图所不及的。

在图书馆里看到了新版的《形而上学》

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