强极力量的个人资料

正见第一章第七节不稳定性　　现在你读这本书所处的地球，如果没有先被陨石撞毁，也终将变得像火星一样，没有生命。也许是一座超级火山爆发，遮蔽了阳光，使地球上所有生物灭绝。在夜空中，我们浪漫地凝视的星星，许多其实早已消失，我们看到是几百万年前的星光。而在这个脆弱的地球表面，陆地持续地还在变化。我们现在所知道的美洲大陆，在三亿年前还只是地质学家称为原始盘古大陆的一部分而已。

正见第一章第六节然而我们仍然忽略它　　在悉达多踏出宫门后的两千五百三十八年，数以百万的人正兴高采烈地准备庆祝与迎接新的一年开始，有些人正在祈祷赞颂神明，有些人则是趁着商品打折大肆采购时，海啸大灾难震撼了全世界。就算最冷漠的人也震惊不已。当新闻报导出现在电视的时候，许多人希望奥森威尔斯会突然出现插播，告诉我们这一切都是假的，或者希望蜘蛛人可以弭平灾难，解救众生。

正见第一章第五节 “在目前是” 　　本质上，和合的行动是被时间所限的——它有开始、中间和结束。这本书以前不存在，现在好像存在，最终它会消散，同样的，昨天存在的自我——就是你——和今天存在的自我已经不同。你不好的心情已经变好，你也许学会了一些东西，你有了新的记忆，你膝盖上的擦伤愈合了一点。我们这种看起来似乎连续的存在，是一连串受限于时间的开始与结束。即使是创世纪这个行动也需要时间：存在之前的时间、形成存在的时间以及创世纪这个动作结束的时间。

正见第一章第四节佛陀的发现　　完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在一棵菩提树下，探索人类的本性。经过了长时间的思维，他终于了悟到一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是由两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生；钉子和木头产生了桌子；水和叶子产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主，就产生了神。这些最终的产物，并没有独立于其各别元素的存在。相信它真实独立存在，是最大的骗局。而在和合的同时，各个元素也起了变化。只因接触和合，它们的性质也随之改变了。

正见第一章第三节追寻真理可能像个坏事　　重要的是，我们要了解太子并不是舍弃他的世间责任。他不是因为逃避兵役而加入有机农场，或是去追寻浪漫的美梦。他身为一家之主，决心牺牲安逸，离家远行，为的是让家人获得最需要、最珍贵的东西，即使他们并不了解。我们很难想象隔天早上净饭王是多么悲伤与失望，这种心情类似一些现代的父母，发现他们的青少年孩子，学习六○年代的嬉皮花童(许多都来自安逸富裕的家庭)，跑到加德满都或伊比沙岛去追求理想中的乌托邦。但悉达多不是用穿喇叭裤、脸上穿洞、染紫头发、身体刺青的方式，而是以脱下太子的华服来颠覆传统，褪去了种种象征教养贵族的外物，披上一块破布，他成了一名游方的托钵行者。

正见第一章第二节婴儿摇鼓及其它分心物　　我们在很多地方都和净饭王一样。在日常生活当中，我们会不由自主的让自己和他人避开真相。我们对衰朽的征象已经产生了免疫力。我们告诉自己“不要老想着这些事”，并且用正面的方式来鼓励自己。我们在生日派对中吹熄蜡烛来庆生，而事实上熄灭的蜡烛应该用来提醒自己，离死亡又缩短了一年。我们以烟火与香槟庆祝新年，只让自己忘掉旧的一年永不复返、新的一年难以预料的事实。然而，任何事情都可能发生。

正见第一章第一节造作与无常　　佛陀不是天上的神。他是个凡人。但他又不平凡，因为他是一位太子。他的名字叫悉达多·乔达摩，他享有优裕的生活，在迦毗罗卫国有美丽的宫殿、钟爱的妻儿、敬爱的双亲、忠心的臣民、孔雀悠游的苍翠花园、还有一群才华出众的宫女随侍在侧。他的父亲——净饭王，尽全力要让他在宫墙之内不虞匮乏，并且让他的一切需要都能得到满足。因为当悉达多还在襁褓时，一位占星家曾预言，太子将来可能会选择做为一名隐士，但是净饭王决心要让悉达多继承王位。宫中的生活豪华、安全而且相当的平静，悉达多从不与家人起争执。事实上，他关怀家人，而且深爱他们。除了偶尔与堂弟有一些紧张的关系之外，悉达多和每个人相处得都很好。

电影人生——「偶滴神啊」

电影人生——「窃听风暴」即使是一个间谍，也可以很慈悲。

电影人生——「太阳照常升起」

电影人生——「东京物语」小津战后感人至深的影片，亦被誉为小津最有影响力的作品。这部电影过去只有十六毫米版本，后来在俄罗斯发现三十五毫米新拷贝。广岛乡间的父母远道到东京探望儿女，满心以为儿女成才，来时才发觉他们活得很辛苦。儿女两家人各忙各的，冷落了两老，反而阵亡次子的遗孀殷勤照料。母亲旅途操劳，回家后一病不起，子女回乡奔丧，匆匆便打道回府。小津在影片中描绘了细致的人际关系，透析了社会变动中传统伦理无声无色解体的创痛。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：禅定 http://tieba.baidu.com/p/2184561156

现在我们应该搞清楚，佛教徒所说的「力量」或「神通」到底是甚么？佛弟子们所真正应该得到的「神通」或「力量」，是那一种「神通」或「力量」呢？在天上飞行？能知道别人心里想甚么？预知股市涨跌？或变得富裕？不是的！这些！就是这些！使我们系缚於「轮回」。这些绝对不是佛弟子所应该追寻的力量。释迦摩尼佛最大的神通是见到真相，比如一切事物都是无常的，那才是应该实现的神通。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：三现分仁波切于2003年在新加坡开示「三现分」，这是有关三种感知的教授。

"怀念顶果钦哲仁波切"纪念文--宗萨蒋扬钦哲仁波切 "不论我多努力想简述顶果钦哲仁波切的生平，不论我多保守来呈现他广大浩瀚的精神遗产，我已经知道，当前这个世代的学生们将非常难以相信，仅凭一己之力怎能在一生之内成就如是多的事业。然而，神妙的传奇故事乃佛教传统的固有部份，大乘经典和续部经文也充满令人惊奇的故事，描述过去伟大的菩萨为了领受教法与修行所克服的种种艰困，以及伟大上师们在其时代所从事的广大事业。对今日许多人来说，这类故事看来充其量只是令人半信半疑。然而，对像我这样的人来说，有机会遇见像顶果钦哲仁波切这样伟大的人物，其所从事的事业既多样又广大，非常可能会让我们相信，如此成就丰硕、无私无我的人物确有可能存在於这个世界。当然，我们常常读到伟大上师的卓越功德；许多书籍描述高度了证上师的功德，并且详细列出他们如何生活、如何行止的「正确」方式。但是对我而言，如果我没有遇见顶果钦哲仁波切，我就不可能相信有任何人能真正体现如此众多的善妙功德，且为他人付出如此之多。顶果钦哲仁波切是活生生的明证。若无他的典范，过去伟大上师的生平事迹就会显得不那麼可信，而会比较像是希腊神话中大力士海格力斯完成十二项伟大任务般的古代传奇。我必须忏悔，当顶果钦哲仁波切在世的时候，我并未了解他有多麼了不起，一直到当我和仁波切的其他弟子试图仿效他的事业时，我们才开始了解仁波切是多麼勤奋、不倦、果决，总是想办法利益他人，几乎从未为自己做任何事情。我知道这似乎不大可能，但坦白说，我不记得仁波切曾休过任何一天假。当然，是有些比较安静、比较不忙碌的日子，但他不会利用这个时间补充睡眠或观看电影，相反的，他会把年纪较长的一些弟子或其上师的弟子聚集到身边，一起谈论他们的上师，回想他们重要的生平事迹，分享个人对上师们的记忆。这是仁波切所认为的「乐趣」，对那些具有足够福气和智慧而能参与的人而言，即使仁波切这种娱乐活动都能带来极大的利益。於此末法时期，当怀疑主义受到重视的程度远超过清净觉知，许多阅读这篇纪念文的人可能会想像，因为我是仁波切的弟子之一而想推崇他，於是我夸大他非凡的功德和成就。我所忧惧的，其实正好相反。我担心我并未充分陈述他的功德和成就，因为既无足够的文字，亦无足够的时间，得以完整而适切地描述他的成就。我希望有朝一日，这位伟大人物某些比较可见的成就会变得更广为人知，如此世人将有机会更全然地感念仁波切——或许如同世人在达文西过世数百年之后重新发现他一般。顶果钦哲仁波切对藏传佛教所有传承的兴趣与关注，几乎可以说是到了狂热的程度。我们极少见他把时间徒然浪费在无用的闲谈之上。在大多数的日子，仁波切从清晨开始一直到午夜过后，都在传授、编辑或厘清教法，以及委托专人制作法本、绘画和塑像。他是这麼一位具有成就的大师，几乎没有必要领受教法，但是每当他遇见濒临丧失传承的持有者——这常常发生，因为仁波切刻意去寻找这些传承持有者——他就会立即安排，从这些传承持有者那里领受口传和教法，即使该位僧人或瑜珈士并非什麼重要人物。"

在菩提迦耶采访仁波切

即使你意识到喝酒抽烟很明显会让你的身体和精神都受损，还是停不下来。你抽烟的习惯，喝酒的习惯，变得很顽固，不过还没有金刚强。假如你最终采用了某种方法，去看精神科医生或心理医师，或者进行某种治疗，强迫自己停止抽烟喝酒，然后会发生什么呢？你会为能够达到不抽烟和不喝酒的境界而骄傲。在《金刚经》中，这种因戒了烟、戒了酒而产生的骄傲，就像是金刚，它是最顽固的习性。只要你落在戒了烟的状态里，这就意味着，你还被曾经抽过烟纠缠着。这部经一开始就讲到，你不仅不应当抽烟，它还讲到，你应该超越不抽烟。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：禅定无与伦比的珍贵教言

让我们的心不失去自己的控制力练习禅修，不必是为了成佛，你可以通过修持达到一种自然状态。多半时候，我们无法控制自己，我们的心总是受到一些事物的吸引或干扰—我们的敌人、爱人、朋友，还有希望、恐惧、嫉妒、骄傲、执著、嗔恨。所有这些事物、这些现象控制了我们的心。禅修，就是让我们的心不失去自己的控制力。

禅定就是在度假禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：禅定是什麽事都不做。什麽事都不做是重要的行为，禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度假，在这二分钟里你什麽事也没做。你没作计划没有盼望，没有恐惧没有期待，这二分钟会给你从来没有过的放松。

只是看着，别无其他当念头和烦恼生起的时候，如果你不带成见地注视它，既不搅乱它，也不捏造更多的念头，那么它们就能自己沉静下来，只要你不做什么，心就会静下来，这时候，“观”的光明才可能进入你的心中。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：禅修禅修是训练心灵最直接、最实用、最简单的方法之一。许多论典中都认为：即使你非常博学，做了广泛的分析，也听闻了许多教法，除非能把这些应用到实修上，否则就像种了稻却不去收成的农夫一样，你没有完成最主要的工作。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：心的训练　　如果你锻炼身体的话，身体就会变得更健康、更强壮、更受你的控制；同样的道理也适用于心。讽刺的是，世上充满了健身中心，而我们真正需要的却是心的健美。心的调练很必要，因为心是“自我”的基础，没有受过训练的心，会让你陷入各种紊乱中，因为这样的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影响、容易受操纵、容易因为肤浅的赞美而满足、容易受到无意义的批评或毫无实质的恶言伤害；它也经常太僵化、太固执，无法接受新鲜的主意。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：自我的观点　　当你如同往常地冒出某种想法时，你是否知道这样的想法从哪里来？或者，你为什么会有这样的想法而不是另一种想法呢？你知道自己的观点以及这种观点是怎样产生的吗？最重要的是你能确定这些的确是你自己的想法、你自己的观点吗？

悲心不只是同情心，事实上，它是了知平等的心。了知自他之间的平等，好坏之间的平等，一切二元对立之间的平等，这就是悲心。但对于我们大多数人来说，悲心是很难生起的。有太多强有力的东西，如自私，我执以及助长我执的因素，在阻碍悲心，与悲心作对。

我也有很多恐惧、失败和期望——对话宗萨仁波切人必须接受自己是孤独的。只要人的心里有不安全感存在，就一定会有信仰，人们需要相信些什么。也许我们走得太快了。但是我们担忧有什么用呢？它永远都不会慢下来了

宗萨蒋扬钦哲仁波切：关于“持咒”的开示【问】：我们应该怎样去看待「咒语」？【答】：对待它们最好的方法就是念诵它。嗯！我们除了念它之外还能作甚么？还可以把它当作一个非常宝贵的东西，保存。

宗萨蒋扬钦哲仁波切谈“爱与情感” 当我们思考的时候，是困惑。当我们开口的时候，是矛盾。因此，世界上不存在“沟通”这件事，只存在“成功的误解”和“不成功的误解”。一对陷入爱河的情侣，感受到的只是自己这个版本的幸福。佛经多以“如是我闻”开端，即阿难尊者言：我不知道释迦牟尼佛讲了些什么，只是我听到他这样说。Thus have I heard. 我们总是被太多因缘所控。业力的风，从任何一个你想象不到的地方吹来。如果你不够强壮，风吹向哪里，你就去向哪里。具体到爱和情感的问题上，也许有一天，业力之风从遥远的卢旺达或玻利维亚吹来，于是你不可救药地爱上你的卢旺达情人，或玻利维亚情人。我的这一支佛教传承，是允许结婚的。我十七八岁的时候曾去问我的父亲，到底是选择结婚，还是选择做一名僧侣。父亲说：随你便，反正两者都一样麻烦。

针对生活类问题的回复【问题1】：我想问仁波切，在你看来生活的意义是什么？【仁波切答】：在佛教中生活的“意义”并不重要。如果你问我生活的“目的”，作为一个佛教徒生活的目的就是不要陷入固执，不痴迷，没有特定的习惯，不偏执，只有这样才能通向自由——涅盘。

修止的目的并不必然是摆脱各种情绪烦恼，到达全然弃舍所有分别现象的境界，以期获得证悟;修止的目的与此无关。其目的是要得到自我控制。借由获得这种控制力，我们获得某种信心，并欣赏和感谢生活中的每一个日子、每一个时刻。修止是一把钥匙，一把非常特殊的钥匙，能够用来发展这种感谢。

没什么大不了有时人们会认为，对要工作、要做生意的人而言，禅修并不实际。想象禅修会使他们太置身事外或太恍惚，无法实事求是地和其他人交流，而反过来才是真的。禅修会使你到达“没什么大不了”的境界，这种不把事情过分夸大的心态，自然地会使别人感受到你很有弹性、很随和，你的人际关系自然就充满和谐的气氛。

在希望和绝望之中，就是佛法对于任何好的、坏的、奇怪的感觉，都不应该执着，要既不充满希望，也不失望。就像晨雾一样，早晚要走。我的父亲听列诺布仁波且曾说：“在希望和绝望之中，就是佛法”。

昙花一现的幻觉修持，不是让你“自我感觉良好”，那只是满足了你世俗的自信心；修持，不是要让你活得开心快乐，那只是昙花一现的幻觉。

今天是元宵佳节，一个起源于佛教的传统节日。点起一盏盏酥油灯，愿灯灯相传、光光互照，燃起我们的心灯，使大慈大悲的大爱传遍世界的每个角落，把佛法的甘露妙雨洒遍每个人的心中。也愿它带给您无限光明、无限温暖、无限祥和、无限美满。愿您和您的家人渡过一个圆圆满满的元宵节！嗡哞呢呗美哄！

今天是元宵佳节，一个起源于佛教的传统节日。心中点起一盏灯，愿灯灯相传、光光互照，燃起我们的心灯，使平等的大爱传遍世界的每个角落，把佛法的甘露妙雨洒遍每个人的心中。也愿它带给您无限光明、无限温暖、无限祥和、无限美满。愿您和您的家人渡过一个圆圆满满的元宵节，唵嘛呢呗美哄！

菩提心有很多很多的慈悲。多半的人对慈悲有错误见解，觉得慈悲心是替别人感到难过，慈悲并不是为别人感到难过，真正的慈悲心是平等的心境，这种心境是没有任何的分别区别，没有任何偏颇的意见，所以叫作「慈悲观」，我们愈修慈悲感觉得外面的一切都平等的。我很强烈的建议大家，希望大家多修慈悲观。

不知道佛法是修& 你现在有麻烦,为了要解决这个麻烦,我们有各种各样方法,其中一个就是念咒,但修行佛法真正目的是成佛,而不是解决一些小问题.当然,那可能也会有效,但有时候因为因缘果报关系,你的努力也会无效.当你看到它无效的时候,你就可能对佛教产生错误见解.我们之所以犯这种错误,是因为我们不知道佛法是修心的方法.

抛弃痛苦的成因如果你仔细考量一下佛当时的原始的教授的话，会发现佛并没有敌对痛苦的态度。在四圣谛里面，佛从来没讲过你要去解决或者去抛弃痛苦，佛只讲过，你要知道痛苦。你去知道痛苦并不等于你去抛弃掉痛苦，知道痛苦表示你要了解痛苦，而你真正需要抛弃的，不是痛苦，而是痛苦的成因，也就是我们的烦恼。

抛弃痛苦的成因& 现代的佛教徒并不去抛弃痛苦的成因，却想要非常快地把痛苦中止掉，如果理论上或字面上，你问我佛教以及佛是不是要帮助我们去掉痛苦，那我必须说“是的”，但是怎样除掉痛苦呢？佛教徒通常认为佛是一个超人，他来了，就可以把我们的痛苦清除，这并不是佛去除痛苦的方法。

针对国内学生关于出家问题的回复【问题1】：现在大家都叫我好好学习，但我想如果有一个出家的机会，是不是选择出家更合适呢？或许做好充足的准备去找您，或去印度，这样会不会更好呢？学习佛法会比世间法更重要吧？请您给予开示，谢谢您！愿您常驻人间，弘扬佛法！【仁波切】：即使只出家一天，成为尼众或僧众，都会得到许多的加持，所以我怎么能不建议你这么做呢！但虽然是这么说，尼众或僧众的生活很辛苦。因此我会建议你先试着出家一或两周，或一两个月，然后再延长。见我并不重要。【问题2】：弟子从小受母亲影响，对佛法产生十分强烈的兴趣。随着自己一天天长大，接触到外面的社会以后，发现这个世界的人们人心险恶，为了自己的利益做了太多的恶事，伤害别人，伤害生灵，破坏环境，渐渐感觉到佛法的真实不虚，小时对佛法的兴趣现已变成真诚的信仰。厌世心理越来越强烈，再加上这次日本有史以来最严重的地震和海啸，数万人一瞬间就死去了。深感人生无常的道理，弟子真的不想再把这难得与短暂的人生浪费掉了。弟子通过网络看了您很多佛法的开示，心中无不为您的智慧感到折服与欢喜。末学相信您就是我一直在寻找的根本上师，末学真心希望接下来的余生能够在您身边剃度出家，永远跟随您学习佛法，学习解脱证悟之道。弟子无奈自己福报太浅，没有生在印度，没有缘份亲见您并皈依您，只好利用网络给自己建立这个佛缘，希望仁波切能够给我作您弟子的机会，弟子会以日后的精进的修行来报答您！请求皈依于您。今日弟子在查阅北印宗萨佛学院网站时，了解到佛学院的一些概况制度和学生学习和生活的一些情况和感言。感觉到宗萨佛学院真的是一所很了不起的佛学院，并看到在宗萨佛学院也有很多外国人在学院学习，弟子十分羡慕！弟子也希望能够去佛学院学习。不知去佛学院学习所需要的条件是什么，我是否有资格去？弟子有一定的英语基础（在国内拿到大学英语四级），关于学校的制度和校规，弟子有决心绝对不犯！弟子真心想学习佛法，因为弟子深深感觉到，在这个世界上，没有再比佛法更高的科学了，学习佛法才是这一生最重要的事，并且是不能迟疑的事。弟子很悲伤没有生在藏地或是印度最接近佛法的地方，看到那些6，7岁就被送到寺院的小喇嘛们，很感叹他们的福报，可是自己却已经在这浮华的尘世游荡了20多年。人生能有几个20年？弟子对世间的一切不想再执着，因为那样毫无意义，都是不实的，唯一真实的只有自己的内心。可是弟子业力太深，还没有能力发觉这份内心的真实，不能证悟佛性。唯有学习佛法才能够清净身心，发觉被污浊掩盖的那份真实.希望尊敬的仁波切能够给予弟子指引，弟子会追随您指引的方向，精进的修行。以此报答！【仁波切】：我的回答与上个问题的回答类似。一个修行人的生活是很辛苦的，你必须牺牲很多，例如享受啊！有多余的钱让你花用等等。你能这样发心是非常令人敬佩的。如果你已经准备好做这么多的牺牲，我随喜你，但是我说的这些你应该记在心里。【问题3】：我是一个作家兼电视导演，想要出家，但又不知自己是否应该出家。【仁波切】：当然，我认为出家是件大好的事。佛陀曾经说过，当你成为出家人，就成为了释迦之子、释迦之后代，也就是说你成为了佛陀家族中的一员。但是，如果让我说，我会建议你考虑到缅甸、斯里兰卡或者中国云南省的某些寺院里去出家，那些地方还保留着如声闻乘的一些传统，比丘的传统。我之所以提出这样的建议，是因为声闻乘里有短期出家的传统，你可以选择一年期、两个月期，甚至说不定还有一周的短期出家传统。如此之后，如果你真的认为你能这么作，你才认真选择包括西藏的传统去出家。不过，我偏好的是诸如缅甸、斯里兰卡、泰国等地方的声闻乘传统，因为现在西藏的出家戒律基本上都快烟消云散了。

针对国内学生关于上师问题的回复【问题1】：如果我的生活很难接触到优秀的上师，我仍能通过自我的修行证悟吗？【仁波切】：嗯，（透过自我的修行）又有何妨呢？不过如果你持续不断地修行，你会遇到你的上师。【问题2】：平时很难亲近上师，如何观察、了解和思维上师的功德？【仁波切】：要去观察一位上师是很困难的，因为经典里对学生和上师的特质有那么多种描述。我正在整理这些教法，准备出版一本这方面的书。不过，针对你的问题，我会说一位上师是否在乎你的证悟，这一点相当重要。如果他关心的是你的证悟，而不是你的外表、财富、效率或是你的服务奉献，那他可能做出任何可以让你证悟的事。他可以骂你、打你，因为通常我们不会对别人这样做，因为你可能会因此而失去这个人。但是如果这个上师对世俗的回报一点都不感兴趣，就像马尔巴那样，那么他基本上就不会试著去讨好你的自我。但这样说还是很笼统，对于上师的言行还是可以有很多种解读。因此，向诸佛菩萨祈请，祈请你能找到一位真正的上师，而且你会知道如何去珍惜感恩这位上师。祈请你会不仅听到他的教法，还会知道要如何把他的教法听进去。这两者是不同的。有的时候我们听到了，但不一定听进去了【问题3】：现在汉化的佛教给我的感觉都是一直在修炼佛法的容器，而非佛法本身。很多优秀的上师也很少真正能与外界沟通，如何才能寻找到适合我的上师呢？【仁波切】：发愿，向佛陀发愿，让你的上师能找到你。【问题4】：仁波切说“读《金刚经》，让你的上师找到你，我现在每天一部《金刚经》，5个月了，请问我的上师怎么还没有来找我？【仁波切】：要有耐心。【问题5】：如何判断自己对上师的信心是清净的、而不是盲目的迷信？【仁波切】：这要看你追随这位上师是抱着想要和他在一起，伴随他的渴望，还是出于想要成佛证悟的渴望。【问题6】：怎样才能相应上师？【仁波切】：要能把上师相应做到最好得修习大圆满或大手印的法门，因为只有透过它们，才能做得最彻底。但是在现实生活中要能做到是很难的。所以像我们这样的初学者，有一种方法是上师瑜伽法。这个法门让你观想你从上师那里得到灌顶，最后上师溶入你自己。上师的心与你的心，两者变得不可分离。【问题7】：是否我心里面把你作为上师，只要我对你充满信心和信任，即使我们没有遇见也没有任何仪式，你也就是我的上师了？【仁波切】：我猜是吧。有人提到一个人如何缺乏福报去遇到老师。我想告诉你，佛陀自己说过，依法不依人。因为根本上引导你至证悟的是佛法。尽管这么说，像我们这样的人当然需要老师，需要看着某些典范。我会建议你向释迦牟尼佛，我们的共同老师祈祷。并请求他特别为你示现为人，在适合于你的时间、地点、和情境中。在这里，也许并不相关，我还是要提醒你，你要寻求的是证悟。所以你需要一个对于你实现证悟，能够至少给予一些帮助的老师。现在有很多老师。不过，我认为你最好当心。因为很多这些老师，并不一定对你的证悟感兴趣。所以，不要太快的被某个人启发，我宁愿你被佛法启发。【问题8】：心里老是对大德起邪见，每天都很惶恐地念金刚萨埵和莲师心咒去消罪业。求宗萨仁波切开示我该如何做，如何对治。【仁波切】：这也就是为什么你要去检视你的老师，而且是在你请他做你的老师之前。这在金刚乘里是比较严重的。如果你不是在修金刚乘，而且可以的话，你应该向这位老师坦承，这样做一直都是很有用的。【问题9】：作为弟子应该怎么对待上师的显现？怎么对待上师对我或者对别人“不符合我理解的慈悲”的显现？我为此困扰了好几年，因为某些因缘的错乱，导致我几年了还没有在修行上给自己一个对于上师给我的这种显现的正确理解，请上师仁波切开示。【仁波切】：只要想这完全是我自己主观的想法，不论在我眼里这件事情看起来是对的或错的，都只是我主观的认知而已。

针对国内学生关于放生问题的回复【问题1】为什么放生能有那么多的功德? 怎么理解放生与功德之间的联系？仁波切答：因为在相对上，我们以善行来累积福报。如果今天是你要被杀了，这个时候旁边有一个人能给你继续活下去的机会，而另外一个人要给你一百万元，你会选择哪一个呢？【问题2】放生如果放鲨鱼，它会到海里会猎杀很多小鱼，放生造成杀生，应该怎么办？仁波切答：你们应该放生鲨鱼。【问题3】我想请教仁波切有关“随缘”的问题：我们在放生的过程中，常会碰到有人捕鱼。有的师兄说这是个人的因果，要随缘处理，随缘是不是就不该做任何努力了？仁波切说：恩….随缘。这一点我不确定。因为如果我们只要随缘，那又何必修行呢？修行的目的就是要去改变操纵因缘。我所谓的操纵是指削弱不好的业力，甚至可能的话让它消失，同时试著增加并种下好的因缘。所以真的不是只是随缘而已。我想随缘的概念是受了印度教的影响。所以我们必须试着累积善缘，避免种下恶业。

有人问：正确地了解佛法是智信不是迷信，最好应该给父母一些什么资料看方便引入门？仁波切答：如果他们已经有了某种迷信的信仰，那还是维持现状比较好。有人继续提问：请问如果他们没有迷信的信仰呢?如何引导. 仁波切答：你可以慢慢给他们一些理论方面的讲解，但不必勉强他们.

不是为了快乐任何一种修持，不论它看起来多么有益，或多么「正确」，或令人感到振奋，如果它未能抵触你执着于恒常的习气，如果它状似无害，却鼓励你忘却无常的真谛与现象如幻的本质，那么它带领你所走的方向，终将与佛法完全背道而驰。

关于佛教和奢摩它禅修的开示(三)

关于佛教和奢摩它禅修的开示(二)

关于佛教和奢摩它禅修的开示(一)

有人问：如何以正确的心态参与慈善活动？仁波切答：有能力的人应该试图学习去给予他人东西，不要期待有任何回报，其中包括对名声的回报等，最好是默默无闻，不为人知。至于没有能力给予别人东西的人，可以随喜他人的慈善，如果随喜的话，能获得同样的福报。

必须从所有执着里出离你有多少执着，就会有多少痛苦，要摆脱痛苦，你必须从所有执着里出离。当你生气时，你应该看一下自己的心，为什么会生气，是否因为出现了与你期待相反的东西，你的期待，就是你所执着的东西。佛陀不会被任何事情激怒，因为他出离了所有的执着。

只用一片花瓣供养佛即可积聚福德；若再将该福德回向给一切众生能得究竟快乐，它会带来的功德是十亿倍之多。如果此时我们再应用空性的智慧，去思维这花瓣（供品）、佛（所供养的对象）、我们自己（作供养的人）三者都只不过是幻相的话，那我们不仅是积聚大量的福德，同时也培育了高度的智慧。

不是止痛剂佛去除痛苦的方法是告诉你如何修心，如何去避免制造痛苦的成因，换句话说，佛并不是教你怎样去治疗痛苦，而是教你怎样去防止把痛苦制造出来。如果你治疗痛苦，那表示你现在已经有了痛苦，所以你才需要治疗它。还可以这样说，我们应该把佛教当作修心的方法，而不是把它当作止痛剂。

佛教中真正重要的是，智慧超越一切。布施、慈悲、持戒，这一切都是次要的。事实上，慈悲、精进、布施等概念，如果没有了智慧在，就变成是痛苦的折磨。你可以严守一个戒律，但如果你没有智慧，那这样的持戒就只会膨胀你的自我。

出离的标准概念是，了知执著是无用的，没有本性的，所以我们应该摆脱掉它们。例如，在孩提时代，我们觉得沙堡和玩具很好玩，可是，到了十几岁的时候，就觉得它们没意思了，因为我们知道那些不是真的，孩子气的玩具被溜冰轮鞋，滑板，松松垮垮的牛仔裤所取代。成年后，我们意识到滑板完全没有用，也无意义，所以，我们就戴劳力士手表，买昂贵的汽车，镶金牙等等。不过，到了八十岁左右，我们发现这些也没有用，到那时候，可能像桌布和筷子这类的东西能让我们开心。知道自己基本上厌倦了旧的玩具，是一种我们具有的很重要的出离。不过，不仅仅是这种出离，我们谈的是没有什么可以出离的出离，这是最伟大的出离。所以，当我们粉碎沙堡的时候，我们并没有摧毁真正的城堡。

你培养出离心，你确实出离了一些东西。但是你可能会被另一些东西控制住，例如，你从肉食出离，却走进了素食。你开始执著于素食，甚至认为肉食不洁，那些吃肉的人也会引发你的反感和敌视，这个时候，你应该从素食出离。你执著于吃素，而执著的直接结果就是制造出各种有害情绪，比如敌视。

可以接受一切，可以享受一切，同时，随时准备放弃已拥有的一切，这就是真正的”出离心”。

开卷有益

怎么看待平等？我们能够做到的是学着去尊重别人,这一点我们能尝试。但人与人之间差别和分歧通常会带来很大阻力，有点像:我喜欢橙子，所以我想让你也喜欢橙子。这种想要求别人和自己一样观念很强烈。宗教也一样，有些宗教宣称其它宗教都是错误的，只有我宗教是对的，这并不好

我们有各种各样执著、束缚和串习,必须被斩断基本上修道就是个骗局,我们所深爱的修道是假的.宗教可能指着其它宗教说:“那个宗教是假的.”可是,除了佛教,没有别的修道宣称自己是假的,这是个很重要的声明.即便我们所热爱的修道是一场骗局,即便它是安慰剂,它却是必要安慰剂,必要的骗局.为什么？因为我们有各种各样执著、束缚和串习,必须被斩断.