强极力量的个人资料

正见结论第八节修持祥和　　不用说深奥的真理，在这个年代，甚至最实际、最明显的真理也被忽视。每天我们都听到人们在谈论经济的状况，却不了解萧条和贪婪的关联。由于贪婪、嫉妒和骄慢，经济永远不会强大到保证每个人都能获得基本生活之所需。我们好似住在森林中的猴子，在吊挂的枝干上随处大小便。我们的居所，地球，已经愈来愈污染。我曾遇见过的一些人，责难昔日的统治者和君王以及古老的宗教，认为这些是所有冲突的根源，但是现代世俗世界并没有做得更好，反而更糟。现代世界有什么变得更好的？科技的主要效应之一，就是更快速地摧毁这世界。有人相信，在地球上的每一种生命系统和每一种维生系统，都在衰落之中。

正见结论第五节四法印：无法分割的整体　　在佛教中，任何建立或强化这四种见地的行为，就是正确的道路。即使状似仪式性的修行，例如焚香或修持神秘禅定及咒语，都是为了帮助我们专注于这四种真谛而设计的。　　而任何与这四种见地矛盾，包括有些看似慈悲的行为，都不是佛教道路的一部分。甚至空性的禅定如果不符合这四种真谛，都会变为纯然否定，只是断见之道而已。

正见结论第四节深入了解业报，清静和非暴力　　业这个概念，无可否认地是佛教的商标，它也包含在这四个真谛之中。当因缘和合而且没有障碍时，结果就会出现。结果就是业。业是由意识（心、或自我）所**而成的。如果这个自我因贪爱或瞋恨而行动，就会产生恶业。如果念头或行为的动机是基于慈爱、忍耐和希望他人快乐的原因，就会产生善业。然而，动机、行为和业果本质上皆是如梦如幻的。超越业报，不论是善是恶，就是涅盘。任何不是根基于这四种见地的所谓善行，都只是正义（Righteousness）而已，它不是悉达多的究竟之道。即使你能喂饱全世界所有饥饿的众生，但是如果你完全无这四种见地，那么它只是一个善行，而非通往证悟之道。事实上，它可能会是一个设计用来豢养和支撑自我的正义之行。

正见结论第三节四法印的美妙逻辑　　另一个例子，大家来想想布施。当我们开始了解第一个真谛，就会视一切事物为短暂而无价值，把它们看成像救世军捐献袋里的东西一般。我们并不一定要将一切都给光，但我们对它们不会有执著。当我们了解所有的财物都是无常的和合现象，无法永远紧握不放，布施实际上就已经实现了。

正见结论第二节见地是最终的参考点　　见地，是任何宗教的核心。在跨越宗教(interfaith)的会议场上，我们可能不得不以外交辞令同意所有的宗教基本上都一样，但事实上它们有非常不同的见地。而除了你自己之外，没有人能判断哪一个见地比较好，只有你自己，做为一个独立的个人，以你的心智能力、喜好、感觉及背景，才能选择最适合你的见地。如同丰盛的自助餐，各种不同的菜式提供了每个人各自之所需。举例来说，耆那教(jain)中，非暴力(ahimsa)的讯息如此美好，令人不解的是为何这个伟大的宗教不像其他宗教一样盛行，而基督徒的爱与救赎，则带给了百千万个心灵安祥与和谐。

正见结论第一节结论　　这年头，常会见到有人混杂各种宗教来调适于自己之所求，试图做为不分教派者。他们尝试从佛教的观点来解释基督教的概念，或寻找佛教与苏菲教、或禅宗与商业的相似之处。当然，人们总可以在任何两个存在的东西之间至少找到细微的类同——但我不觉得这种比较是有必要的。虽然所有的宗教都是起始于某种博爱的目标，通常是为了去除痛苦，但是它们之间都有基本的不同。它们都像药方，是为了减少痛苦而设计的；但如同药方，它们也依病人或病症而有所不同。如果你被毒葛刺伤，那么菱锌药膏是恰当的疗方。但是如果你患的是血癌，你不会试图找出菱锌药膏和化疗的相似性，然后用这药膏来治疗血癌就因为它比较方便。相同的道理，混杂宗教是没有必要的。在本书中，我尝试提供大家一瞥佛教见地的要义。在所有的宗教中，见地是修行的基础，因为见地决定我们的动机与行为。俗谚“勿以貌取人”是真切的。我们无法仅凭外貌来判断我们的邻居；明显的，我们也无法仅以表象来判断像宗教这么个人化的东西；我们甚至无法以各个宗教所倡导的行为、伦理、道德或规范来判断它们。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：什么是空性？虽然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“无我”以及“业力”一样，也是最常被人误解的概念。　　人们常认为“空性”就是空无所有，有的时侯则认为空性是没有了什么东西，譬如说空杯子里没有茶。有些修行人误认为思想暂时停止的辽阔感就是空性，另外有些人则认为．空性是隐藏在一般现象界或经验之后的某样东西，或某种隐藏次元，只有具定智慧的人才能看得到。这些误解是可以谅解的，因为佛法中空性的慨念非常难于了解，而我们唯一具有的，又不足以表达或描述它。我们使用文字、片语所组成的语言来说话，在我们心中为每个字和概念都创造了一幅图像，这些图像障碍了我们的沟通。“空性”超越了这些图像和概念，只有从“没有这些图像”的观点上，才能讨论空性。　　但由于我们没有这种影像，所以只要一讲到或想到“空性”，一般都设法先把心里已经有的图像去掉，以我们假想的“空性”图像取代——这只是另外一张图像而已。因此，我们的心企图捕捉或抓住“空性”的见地，这本身就是个错误。札巴妾臣曾说：“若有执着即非正见。” 可以这么说：无见就是正见。伟大的中观论师龙树菩萨曾说过：“我没有创造任何理论上的见地，因此没有任何过失。”这句话指的是绝对的层面。在相对的层面上，龙树当然接受平常的现象或传统性的真理中所指“事物的显现”和“事物的本性”。　　当我们研读和思惟佛法的时候，必然会讨论和分析绝对真理，这时候就可能有困惑发生。每当我们说到或想到“绝对真理”的时候，必须警觉到．我们是在相对的层次上，以概念来说或思考非概念的绝对真理。有两种绝对真理：一种是真正的绝对真理；另一种是为了沟通所建立的绝对真理模型，这种模型是相对的。我们能讲、能思考的，只有后面这种模型绝对真理，因为真正的绝对真理超越一切概念，而我们却局限于概念之中。如果你必须找一个从未见过的人，认识那个人的朋友可以为你描述他，或给你一张照片。当然，你绝不会把相片当成真人，你会利用这张照片，在你碰到那个人的时候，就可以认出他了。同样地，佛教老师试着给你绝对真理的概念化模型，帮助你在见到它的时候认出它来。在试图沟通的时候，老师们有时候会说：“有智慧才能了解空性。”似乎空性是客体，而智慧是主体。试图解释，有时候只是徒增困惑，因为没有一个坚固的客体可以标明为“空性”，也没有一个坚固实存的主体可以标明为“智慧”。只要有主体、客体，就有二元对立——二元对立是自我的观点，不是空性见地。不幸的是，在相对的层次上所建立的绝对真理模型，反映了“自我”的观点，否则我们无法了解它。然而，我们还是能够利用这样的模型让我们远离“自我”的观点，走向究竟；不过千万不要把模型与真实混淆，这很重要。　　“空性”不是某种坚固存在的物体，也不是空无所有或虚空，例如把一切现象消失掉所遗留的空间当成是空性。消失表示先有个东西在，然后才能“消失”；这就是像认为“自我”是不存在的问题一样：“自我”先存在，后来才不存在——但从来就没有的东西根本谈不上什么存在或不存在。我们标示每一种客体。“空性”的意思是，事物并不是依照你所标示的样子存在。佛法告诉我们：凡夫所见的一切，都是透过情绪、习性和二元对立等自我的滤光镜，就像前面琥珀色太阳眼镜的例子一样，使我们看不清楚事物完整的显现，也看不清楚事物真实的本性。首先你看不见事物的真实本性；接着，虽然你看到了显现，却不明白这种显现可能只对你而言是这样，并不通用于其他众生。我们自然倾向认为自己的见解最正确，别人见到的显现是错的，然后经常变得很生气，并且浪费时间去做一些无益的争论，试图说服别人——接受所谓“正确的看法”，而这种正确的看法其实是我们的看法。

真正的功德实际上就是佛性真正的功德实际上就是佛性。所谓积累功德，其实就是让你的佛性显现出来，仅此而已。

切记要真诚、谦逊。切勿与他人分享你的经验或所谓的「成就」：如果你认为宣示你自以为证得的成就是值得做的事，那么你可能一直都在忙着膨胀你的染污而已。须知：试图用自己的修行来让别人敬佩你，不是修行的一部份。切记要真诚、谦逊。

佛法和快乐并不相干佛法和快乐并不相干。因为快乐是一个非常易变、无常的东西。当佛教徒说”希望一切众生快乐”，这是什么意思？谈的是了解实相，跟感觉没有关系。我们的快乐一向多变。我们对某些人感到很兴奋，甚至初次见面就觉得很雀跃；但一两年后，即使只是看到他们都让你感到厌烦。这是确有其事！

学习自我保护作为一个修行者，最好是别张扬或暴露自己的弱点，以免它们成为魔罗的标的。因此，必须学习自我保护，我们可以利用下列几项作为盔甲来穿戴：一、以“持戒”来抵制情绪或令其动摇。二、以“禅定”来调伏情绪，让它们不会一被搅动就跳出来而无法控制。三、以“智慧”来根除所有的情绪。

当期待产生时，你就只需要看著它当期待产生时，你就只需要看著它。只要看著，看著，很神奇的，念头就像蛇一样，它会盘卷起来，又会自己松解开。念头最棒的一件事，就是它无法持久。对我们来说，我们没有给予充分的时间让念头自己松解开，就在一个念头快要松解时，我们又卷入另一个念头。这就是我们所说的「生活」。

正见第四章第十节出离心：虚空是尽头　　如果认真的想要达到证悟，我们需要有力量放弃对我们非常重要的事物，而且需要有极大的勇气独自步向这条道路。不追求赞誉和收获，不逃避批判和损失的人，可能会被烙上不正常或疯子的头衔。用世俗的观点去看，证悟者可能看似不正常，因为他们不协商、不被物质利益所诱导或左右、不会感到无聊、不寻刺激、没有面子可丢、不依循礼仪规范、绝不为个人利益而虚假、绝不为博取他人好感而做事，也不会为显露而示现他们的特长和能力。但是如果对他人有利益，这些圣者会竭尽所能去做，不论是遵循完美的餐桌礼仪，或是领导一个财星五百大企业。在二千五百年的佛教历史上，可能有无数的证悟者从未被发现，或因为被认为精神不正常是放逐。只有极少数被赏识为具有所谓“疯狂智慧”的人。但仔细想想，我们才是不正常的人，为了回音似的赞誉而昏头转向，为了批评而忧伤，为了快乐而攀缘执著。

正见第四章第九节没有分别，没有概念，没有牵绊　　除了一般的时间和空间概念之外，佛陀也抛弃了一切细微情绪的二元分别。他不视誉胜于毁，得胜于失，乐胜于苦，名胜于贱，他不受乐观或悲观所影响。没有一件事比另一事物更吸引人，或需要投入更多的力量。想象我们不再受无谓的赞美或批评所缚，而是如佛一般地听闻——只是音声，如同回音；或者如同我们在临终时刻的听闻一般，亲人们称赞我们有多美好，可能会令我们有点开心，但同时我们已经不在乎、不受影响了。我们不会再执著于字眼上，如同生菜沙拉之于老虎。你可以想象如果一切世间的诱惑都不具吸引力，而你能超越各种贿赂或劝诱的话，会是如何。如果能不被赞誉所收买，不被批评所打击，我们就会有无比的力量。我们会极度的自由，不再会有不必要的期待与恐惧，汗水和血液，以及情绪性的反应。我们终将能把“我一点都不在乎”付诸修行。不去追逐他人的接纳，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所拥有的一切。大部分的时间，我们都在想延续好的东西，或者在未来用更好的来取代它；或者我们沉溺于过去，忆念着曾经快乐的时光。讽刺的是，我们事实上并未曾真正珍惜过我们所怀旧的那个经验，因为当时我们正忙着攀执于期望与恐惧之中。

正见第四章第七节什么样的感觉？　　我们可能还会怀疑，如果既非快乐也非不快乐，那么这证悟到底是什么东西？证悟者如何显现，如何作用？发觉我们的佛性，是什么感受？

正见第四章第六节穿过黑暗风暴的一束光　　但在这无明、黑暗和迷惑之中，我们如何能探知佛性呢？飘流在汪洋中的水手，第一个希望的征兆来自于穿过黑暗风暴的一束光线。朝向它驶去，他们就会抵达光之源头——灯塔。慈悲就好比从佛性所发出的光。起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。从一个迷失于贪、瞋、痴黑暗中的人身上，也许很难看出佛性。他们的佛性是如此地遥远，我们可能以根本就不存在。但是即便在最黑暗而暴力的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然很可能极为短暂而暗淡。如果能珍惜重视这乍见的光芒，投入更多的能量往光源的方向移动，他们的佛性还是可以被发掘出来的。　　由于这个原因，人们赞诵慈悲为达到完全去除无明最安全之道。悉达多的第一次慈悲行动在极早的一世，在一个不相称的地方——他那时不是菩萨，而是一个由于自己恶业而投生地狱道的众生。当时他和同伴被迫拉一辆车穿过地狱之火，阎王坐在后方，无情地鞭打他们。悉达多还蛮健壮，但他的同伴非常虚弱，因此被打地更厉害。

正见第四章第五节希望以及本初清净　　经由知识和经验所获得的证悟能够超越怀疑。我们必须完全了解，阻碍证悟的染污和迷惑，并不是固定不动的。纵然我们的障碍看起来既顽强又恒常，事实上是不稳定的和合现象。明了了和合现象的依存性以及能**作的道理，能引导我们看到它们无常的本质，而且可以让我们确定：它们是可以完全被清除的。

用慈悲做你所有问题最究竟的答案用慈悲做你所有问题最究竟的答案，用慈悲来解决你所有的问题，尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子，菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因。

不是为了快乐提醒自己瞋恨只会引来更多的痛苦，因此发怒有什么用呢？不论引起你愤怒的是什么，它都纯粹是自己显相的产物。能在一瞬间了悟自己所感受的情绪是徒劳无益的，这就是在修持声闻乘的征象。

佛法并非一种治疗误认为修持佛法会让自己平静，而且过着无忧无虑的生活，这是个极大的误解。佛法并非一种治疗；相反，佛法其实是专门设计用来翻转你生命的。因此，当你的生命四处碰壁时，为何要抱怨呢？如果你修行，而生活却未翻覆，那么这是你的一切所为皆未生效的徵兆。

正见第四章第四节快乐的陷阱　　佛陀有位堂弟，名叫难陀(Nanda)，他深深地爱恋他的某一位妻子。他们相互迷恋，日夜难分难舍。佛陀知道堂弟从这耽溺中醒来的时候已到，于是就前往难陀的宫殿乞食。因为难陀一直忙着做爱，造访者通常总是被遣走，但佛陀有他特殊的影响力，许多世以来，他从未曾说过谎言，因为这个功德的缘故，佛陀具有说服的力量。当警卫通报佛陀来到大门口时，难陀虽然百般不愿，却也只好从他的爱巢中起身。他觉得至少应该迎接他的堂兄才是。就在出房门前，他的妻子以唾液沾湿拇指，在他额头上画了一个圈，告诉他必须在唾液干掉以前回来。但是当难陀出去供养时，佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的东西。难陀试图找个借口不去这个观光之旅，但佛陀坚持他一定要去。

正见第四章第三节快乐不是目标　　我们大部分人都相信，心灵道路究竟的终极成就，只会在这一生结束的时候才能到来。我们被这些不纯净的环境和身体所困住，因此必须死亡，才能完全成功。只有在死后，才能经验到神性或证悟的状态。所以在此生中，我们最多所能做的就是准备；我们现在的所作所为，会决定到底以后是去天堂还是地狱。有些人觉得自己已经没希望了。他们认为自己天生邪恶、不良善、不配去天堂——他们是注定要去下界的。相似的，许多佛教徒理性上知道，众生都和乔达摩佛陀一样地具有相同的潜能和相同的本性，然而感性上，他们觉得没有足够的品德和能力，能获准进入证悟的金色大门，至少这一辈子不行。

正见第四章第一节涅盘超越概念　　根据佛教徒的说法，在他证悟成佛的这一世之前，悉达多曾有无数世做为鸟、猴子、大象、国王、王后，而且其中有许多世身为菩萨，其唯一的目标就是征服无明因而得以利益一切众生。而最终，在他生为印度太子悉达多的这一世，终于在菩提树下击败了魔王魔罗，抵达彼岸——轮回的对岸，这个状态称作涅盘。

正见第三章第十一节明了的利益：续集　　你可能还会想，了解空性的益处是什么？藉由了解空性，你可以继续欣赏一切看到存在的事物，却不会把这些幻相当做真实而产生执著，不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。你看穿这些幻相，因而能提醒自己从一开始这就是自我创造出来的。也许你还是会被刺激或情绪化、悲伤、气愤或热情，但是你会有信心，如同一个看电影的人，可以放下剧情走出戏院，因为他充分了解到这只不过是一场电影。你的期待和恐惧至少会稍许淡化，就好象了解那条蛇只不过是条领带而已。

正见第三章第十节佛陀的教法：佛法做为安慰剂　　有人以为严格的规范和善行是佛教的精要，但这只是佛陀善巧而众多方法中的一小部分而已。他知道不是每一个人都能一开始就了解究竟的实相。对我们许多人来说，想了解地狱只是你自己瞋恨的觉受这种概念都非常困难了，更不用说空性的概念。佛陀不想让杰克陷在个人的“地狱”中，但因为杰克是个笨蛋，又不能告诉他去处理自己的觉受和瞋恨心。因此为了他好，佛陀开示了有一个外在的地狱，为了避免沦落该处而被丢在熔浆中煮熟，杰克必须停止纵容自己不善的负面行为和情绪。这类的教法在佛教的文化环境中非常普通；我们常在寺庙墙上看到地狱形象的壁画，其中有燃烧的肉体和恐怖而严冻的深渊。这些图像，根据弟子的程度，可以用直接或象征的方式去了解。上根器者，了知日常地狱的源头，亦即我们的痛苦，来自于自己的觉受。他们知道并没有所谓的审判之日或审判者。当密勒日巴现身于牦牛角中时，瑞琼巴正迈向成为伟大上师之途。他具足了极大的证量在智力上了解空性，而且也有足够的了悟，能看见密勒日巴在牦牛角内，但他的证悟还不足够让他与上师同处于牛角中。佛陀的最终目标是让杰克了解，如同这些上等的弟子们，除了他自己的瞋恨和无明之外，并没有地狱道。由于暂时减少了负面的行为，杰克因而能够转向，免于纠结于更多的觉受、疑惧和妄想之中。

正见第三章第九节领带与情绪的圈套　　“蛇与绳索”是佛教说明空性的经典例子。假设有一个胆小鬼叫杰克，他对蛇有恐惧症。杰克走进一个幽暗的房间，看见一条蛇蜷曲在墙角，顿时惊吓不已。事实上他看到的是一条花纹的亚曼尼领带，但是由于惊慌，他误认所见的东西，严重到可能把他吓死的程度——被一条不真实存在的蛇给吓死。当他认为那是一条蛇的时候，所经历的痛苦和焦虑，就是佛教徒所说的轮回(samsara)，那是一种心理陷阱。幸运地，杰克的朋友姬儿走进了房间。姬儿沉稳、正常而且知道杰克以为自己看到一条蛇。她可以开灯，跟他解释这儿并没有蛇，事实上只是一条领带。当杰克知道自己是安全的，这种解放就是佛教徒所说的涅盘(nirvana)——解脱与自由。但杰克的解放是根基于一个谬误威胁的消除。本来就没有蛇，本来就没有任何会造成他受苦的东西。

佛即众生，众生即佛不悟本性，即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故万心尽在自心，应从自心中顿见真如。

宗萨蒋扬钦哲仁波切：什么是空性？虽然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“无我”以及“业力”一样，也是最常被人误解的概念。

《生活月刊》对仁波切的采访全文在藏传佛教现世的仁波切里，他是非常有个性的一位——他拍电影，写书，如果不是在法座上讲法，他也会被很多非佛教徒视为艺术家和作家；虽被尊为仁波切，不过他至今也没有出家；他是不丹国王尊贵的上师，但他也会戴着假发套扮成嬉皮士。如果你试图对他有任何确定的想象，他一定会让你的想象瞬间化为泡影。他一直在用他的言语和行动告诉你：不要对任何事物抱有任何执著。 “所有的美丽与丑陋都是要放下的，因为它们都不是佛性。”这是我第一次听他讲座时被深深打动的一瞬间。在此之前，我没有读过他的书，没有见过他的面，除了知道他显赫的前世是十九世纪西藏利美派运动的重要导师之一蒋扬·钦哲·旺波和《西藏生死书》的作者的老师确吉·罗卓，我对他一无所知。那次讲座让我深深领教了他卓越的口才和犀利的智慧，于是我开始阅读他的书，看他的电影，听他的讲座光盘，后来有机会采访到他。这些年来，我看见了一位真正为他人奉献的活生生的例子。如果有人和你说，这个世界上有无私的人，你可能会认为这是一个传说，但当你见过他，见过他是如何对待所有和他接触的人，你就知道原来真的有这种人。仁波切的时间表永远是满满的，通常他每天凌晨三点起床，做他的功课，那包括诵经、禅修等一系列的修行。到七点就开始了他对外的接待和活动。如果他主持法会，那么通常会从早晨七点，有时是六点半，然后持续到下午五点，有些法会会直到晚上七点才结束，之后他要召集各种聚会，在这些聚会上他会讨论很多白天无暇顾及的工作，包括学院、寺庙和基金会的管理等庞杂而细琐的事情，这样的讨论会持续到十点，甚至更晚。可以想象一下他每天要说多少话，回答多少问题，付出多少心力！但从未见他流露过一丝不耐烦。他能记住每一个希望他记住名字的人的名字，他还会告诉每一个送他礼物的人他很喜欢你送的礼物，这个表达不是在当场，而是在他下一次见到你的时候。他知道很多人都希望得到他的青睐，所以他一定会做让你开心的事情。而对于每位学生的修行进度他也时时予以必要的指点，不会遗忘。他能体察到每个人细微的需求，然后予以恰当的回应，但他不会让你觉得有负担，而只是心怀感动与感激。 “蒋扬”在藏语里是文殊菩萨的意思， “钦哲”是智慧慈悲的意思。因为仁波切被视为文殊菩萨的化现，尤其如文殊菩萨一般有极好的口才。很多弟子和非信徒遇到困惑或想挑战佛教，向他发问时，都会得到极富启发性的回答。这些回答通常直指我们二元对立的偏执，仁波切一直在让我们了解一件事：你的自性没有二元分别。所以你会发现他的回答要么带你去看你未曾看到的另一面，于是你知道你所执着的只是真相的一个面向，所以它不是真相；要么他会让你发现对事物所做的二分法例如对错、好坏、美丑的标准是多么的靠不住，如果这种分别本身就是荒谬的，那么你所相信的又有什么依据呢？在今天的中国，很多人在快速发展的时代浪潮中被冲得东飘西荡，那种无根的感觉让人很恐慌，而在衣食无忧甚至丰足之后，生活的动力一下子变得模糊和力道不足，寻求精神支柱成了很多人的心理诉求。然而，能够直指我们心性的智者寥若晨星，因为指出心性的真相不仅需要有令人信服的智慧，更需要有令人乐于接受的方式。仁波切是深谙此道的大师，他会用现代人的语言、案例、逻辑切中现代人的要害。

《时尚健康》采访仁波切全文对仁波切的采访是在一家叫水鸟的餐厅里进行的，餐厅外就是农田，水和草都很丰盛的样子。仁波切一如既往地淡定而幽默，采访在一种宁静又活泼的氛围中进行。我在那段时光里忍不住感慨，在这个喧嚣的城市里，能将宁静与活泼如此圆融地集于一身需要怎样的修为啊！

宗萨蒋扬钦哲仁波切：普贤上师言教巴珠仁波切所著的《普贤上师言教》，是一部超时空的口诀教授，对于所有不同根器的弟子们而言，不论他们是否为学者，它都是直指教法中心的一部巨著。对于那些非常认真遵循这条道路的人，我希望你们能够一而再，再而三地研习《普贤上师言教》，因为这是一门永无止境的课题。对于那些追寻成佛的人而言，这是一门从此刻到成佛都必须研习的课题。

《时尚先生》采访仁波切全文《时尚先生》：您怎么看待平等？和信仰不同宗教的人和平相处是可能的吗？仁波切：说实话，这很难。但我们能够做到的是学着去尊重别人，这一点我们能尝试。但人与人之间的差别和分歧通常会带来很大阻力，有点像：我喜欢橙子，所以我想让你也喜欢橙子。这种想要求别人和自己一样的观念很强烈。宗教也一样。有些宗教宣称其它宗教都是错误的，只有我的宗教是对的; 这并不好。

正见第三章第八节实相：不是寓言，不是魔术，不会致命　　对于我们这种心智被实用主义所制约的人，了解空性是困难的；因此密勒日巴躲进牦牛角，几乎总是被说成只是寓言而已。它放不进我们的小脑袋里，就好像大海放不入井里一般。从前，井底住了一只蛙。有一天它遇见了一只海边来的蛙。海蛙说了一大堆海洋的趣事，并且夸耀海洋有多大，但是井蛙不相信。它认为自己的井是世界上最大、最美妙的水域，因为它没有参考点、没有经验、没有理由不这样想。于是海蛙带了井蛙去看海。当井蛙见到海之巨大时，心脏病发作而死。

正见第三章第七节是你的执著困住了你　　悉达多完全了解，在这个相对世界中，你可以泡杯乌龙茶来喝——他不会说这儿没有茶，或说茶是空性。如果他要说什么，那么他会提醒我们，茶并非如其所现；举例说，茶是在热水中枯卷的叶片，然而某些茶痴对茶叶迷得过火，配制特殊的混合，创造出类似“铁观音”这种名字，而且一小撮卖到几千元之多。对这些人来说，它不只是水中的叶子而已。这也是为何在悉达多教法一千五百年后，一位叫帝洛巴的佛法继承者，对他的学生那洛巴说，不是显现(外相)困住了你，而是你对显现(外相)的执著困住了你。

正见第三章第六节相对真理：有“某种程度”的存在　　在佛教哲学中，一切为心所觉受之事物，在心未觉受之前不存在；它依存于心。它不独立存在，因此它不真实存在。但这并不表示它没有某种程度的存在。佛教徒称这觉受世界为“相对真理”——这是被我们凡夫心度量而且标示的真理。要认定为“究竟”，真理必须非造作而成，它不能是想象的产物，而且必须不依靠诠释。

正见第三章第五节佛陀不是被虐待狂　　许多对佛陀的教法不甚了解的人，认为佛教是病态的，他们认为佛教徒否定快乐，只想到痛苦。他们设想佛教徒排斥美丽及身体的享受，因为这些是诱惑；佛教徒应该是纯净而节制的。事实上，在悉达多的教法中，并不特别反对美丽和享乐甚于其它的任何概念——只要我们不认为它们是真实存在的，而迷失其中。

正见第三章第四节昨日之河流：接受部分逻辑　　经由不停的思索，对于这些惯用的预测、理性化及贴标签，悉达多清晰地看到了它们的错误。当然，在某种程度上，这些习惯是行得通的——我们的世界似乎是根据这些习惯在运作。当我们人类谈到某个东西真正的确实存在时，会说它是确定、非想象、真实、可证明、不改变而且无条件的。当然，某些东西我们说它会改变。花苞开成一朵花，当它在改变时，我们仍然认为它是一朵真实存在的花。这种成长和改变，是我们对花之本性所具有的固定概念中的一部分。如果这变得恒常不变，我们反而会讶异。因此在这个观点上，我们对改变的预期是不变的。

正见第三章第三节我们有限的逻辑　　悉达多认为教法不易，是千真万确的。在这个被贪婪、骄傲和物质主义所驱动的世界里，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。我们被短视的想法所困，被现实性所囿限。对我们而言，能够掌握而且即刻有用的东西，才值得我们投下时间和精力。以这种条件看来，佛陀所定义的空性似乎完全无用。我们可能会这么想——思索现象世界的无常及空性有什么益处？空性能带来什么利益？

正见第三章第一节一切是空　　悉达多证悟后不久，他的话语，我们所称的“法”(dharma)，开始深入印度各阶层的生活。它超越了种姓制度，吸引了大众，不分贫富。公元前三世纪的阿育王，原是一位残酷的战将及暴君，曾经为了巩固政权，不眨眼地杀害他最亲近的人。然而甚至连阿育王，最终都在法中找到真理，成为一个爱好和平的人，并且被认为是在佛教历史上最具影响力的护持者之一。

正见第二章第八节那么爱呢？　　有人或许会认为，并不是所有的情绪都是痛苦的——爱、喜悦、创意的启发、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等情绪呢？我们也认为在诗词、歌谣和艺术上，情绪是必要的。我们对于痛苦的定义不确定而且相当有限。悉达多对于痛苦所下的定义却更广泛，但也更具体、更清晰。

仁波切关于西方极乐世界的开示学生问：我提一个问题，我们在追求绝对真理的时候，要去证悟绝对的真理，那么要去破一切相。但是佛陀又告诉我们，有一个非常美妙的极乐世界，念佛可以往生，可以成佛。那么这两点是不同的概念，我们应该怎么做？极乐世界到底是一个物质世界还是一个精神世界？仁波切是怎么认为的？

正见第二章第七节与自我作战　　在菩提迦耶的战役之中，魔罗使出各式各样的武器来攻击悉达多。他特别祭出了大量特殊的弓箭。每一支箭都拥有毁灭的力量：引发欲望之箭、引发心智昏沉迟钝之箭、引发骄慢之箭、引发冲突之箭、引发自大之箭、引发盲目迷恋之箭，以及引发丧失觉知之箭等等。我们在佛教经典之中读到，在每一个人心中，魔王仍然未被击败——他随时对我们发射各种毒箭。当我们被的毒箭射中时，先是变得麻木，然后毒性慢慢地扩散，摧毁我们。当我们失去觉知，执著于自我之时，那就是魔罗的麻药。逐渐地，毁灭性的情绪必然随之而来，渗透我们全身。

正见第二章第六节习气：自我的盟友　　悉达多了悟到自我并非独立存在，自我只不过是一个标签，因而执著于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。然而，虽然自我这个标签或许毫无根据，要摧毁它却不是一个简单的任务。执著于这个称作自我的标签，是所有的概念中最难以破除的。

正见第二章第五节直探根源：不存在的自我　　所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执著于自我。　　自我只是另一个误解。当我们看着自己的身体(色)、感受(受)、想法(想)、行为(行)和意识(识)的时候，我们通常制造出一种自我的概念。人们受制约，把这种概念视为恒常而且真实的。举起手来，我们认为我就是这个形体。我们认为我拥有这个形体，这是我的身体。我们认为，形体就是我，我很高。我们指着自己的胸膛，认为我住在这个形体之中。我们对于感受、觉知和行为也这么想。我有感受，我是我的觉知……，但是悉达多了悟到，不论是在身体里或外，都找不到一个独立存在的实体，足以被称为自我。如同火圈的视觉错幻一般，自我也是虚幻的。它是谬误的；基本上错误，而究竟上不存在。但是如同我们会被火圈所迷惑一般，我们也全都被自我所迷惑了。执著于谬误的自我，是无明的荒谬行为。它不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。

愚人集牛乳喻----事无巨细，积少成多　　【佛语】　　昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：“我今若预于日日中取牛乳，牛乳渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿取。”作是念已，便捉牸牛母子，各系异处。　　却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲取乳，而此牛乳即干无有。时为宾客或嗔或笑。

愚人食盐喻----恰如其分，适可而止【佛语】　　昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。　　既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故；少有尚尔，况复多也！” 　　愚人无智，便空食盐。食已口爽，反为其患。

山羌偷官库衣喻----真实自然，朴素无华【佛语】　　过去之世，有一山羌，偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得将至王边，王即责其所得衣处。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。” 　　王遣著衣，实非山羌本所有故，不知著之，应在手者，著於脚上，应在腰者，返著头上。　　王见贼已，集诸臣等，共详此事，而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解著，云何颠倒，用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。”

平凡和平淡真的都是一种幸福　　天地之间，茫茫世界，环球冷热，感知自我。人生的路上，风景无限，没有人可以知道，一路走来会遇上那些各种各样的人，而真正能陪自己在坎坷崎岖的人生之路走下去的却没有几人。漫漫人生的风风雨雨，是完完全全靠自己去走的。不可否认的是，人活着很多时候是在为别人而活,为爹娘、为老师为领导、为朋友...

理解了别人，也就理解了自己　　人生的过程坎坎坷坷，其实有很多的的无奈。如果简简单单的一味去争斗，势必让自己和他人无论在心灵上还是生活之中，无形之中产生许许多多的不必要的、挥之不去的麻烦。而面对自己周围无可预见的一切，能不能有效地进行调整，八方神圣，各有高见，那么肚大能容能容天下之事就不能不说是一种应对之中的上策了。放开你的胸怀，笑对那些无可奈何的人生百态，淡定自己的心态，面对从天而降、突如其来的风风雨雨，善意的理解就是一种无比高贵的语言。那是每一个崇高心灵静默的一种升华体现。

欲望是所有痛苦的根源　　佛经上将我们生存的这个世界称为欲界，欲界的显著特征就在一个“欲”字上。那么何为欲呢？欲就是生命内在的希求。世界上的一切生命体都存在着这样那样的欲望。

电影人生——「轮回」轮回是藏语，意思是“生命，如同不停旋转的车轮”，一个广阔亲切的概念，这部完美主题的电影制作人马克和罗恩弗里克先前就有很多合作，包括Chronos和Baraka。《轮回》是一场跨越25个国家的视觉之旅，Ron Fricke花费了5年之间捕捉每种文化中令人震撼的场面，试图建立人类与自然的桥梁。影片的名字“Samsara”来自藏语，Frricke希望借此诠释其独特的视觉风格。全片使用70mm胶片拍摄，才得以保证影像如此细腻丰富的质感。　　Samsara是藏语，又叫做依业轮回，是表示生命流转循环的意思。编剧罗恩·弗里克和Mark Magidson用精彩的画面诠释了这一个深奥的词汇。揭示了大自然与我们生活的微妙关系。　

正见第二章第四节无法计数的各种情绪　　随着禅定的精进，悉达多开始了悟所有现象的虚幻本质。他以此了悟，回顾了过去的宫廷生活、宴会及孔雀园、他的朋友与家人。他了解到所谓的家庭恰如客栈或旅馆，不同的旅客进驻，有了短暂的联系。最终，这些聚集的人们在死亡来临或更早时就会各散东西。当他们在一起的时候，或许会培养出信任、责任、爱，以及对成败的共同价值观，各式各样的戏剧都因之产生。

正见第二章第三节社会化的快乐定义　　在他尚未抵达菩提迦耶，或打算跋涉至摩揭陀国之前，悉达多坐在另外一棵树下六年之久。长期以来，因为每日只吃几粒米、只喝几滴水，他变得消瘦憔悴。他不沐浴也不修剪指甲，成为其它共同苦修的寻道者之楷模。他严守戒律，不论当地的牧童如何用草搔他的耳朵、对着他的脸吹号角，都不为所动。但是，历经多年极端的苦行，有一天他了解到：这不是正确的，这是一条极端的道路，这只是另一个如同宫女、孔雀园和珠饰汤匙一样的陷阱。于是他决定从苦行的状态中起身，前往附近的尼连河(即现今的帕尔古河)沐浴。他甚至接受了一位名叫苏佳达的牧羊女所供养的鲜奶，此举令他的同伴大感震惊。据说，这些同修认为他是一个不良的道德影响，与他共处会妨碍修行，因此离弃了悉达多。

正见第二章第二节个人快乐的定义　　问一个佛教徒“什么是人生的目的？”是不恰当的。因为这个问题暗喻在某一个地方，也许在一个洞穴之中或者在一个山巅之上，存在着一个究竟的目的。仿佛我们可以透过追随圣者、阅读书籍以及熟悉秘教修行，来解开这个秘密。如果这问题是假设在亿万年以前，有某个人或神设计了一个人生目的的图表，那么它就是一个有神论的观点。佛教徒不相信有一个全能的创造者，而且他们不认为生命的目的已经、或需要被决定和定义。

正见第二章第一节情绪和痛苦　　经过多年的沉思和苦修，悉达多仍然坚定不移地要寻找痛苦的根源，以止息自己和他人的痛苦。他前往位于印度中的摩揭陀国继续禅修。在途中，他遇见了一位名叫苏提亚的草贩，供养了他一把吉祥草。悉达多视此为一个吉祥的征兆；在古代的印度文化中，吉祥草被认为是清净之物。悉达多没有继续前行，决定留在当地禅修。他在附近的一棵毕钵罗树下找到一块平坦的石头，铺上吉祥草当座垫。他静默地立下誓言，此身可朽，我可能化为尘土，但直到找到答案，我绝不起身(我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座)。

正见第一章第十二节老沙弥的故事　　从前有个老人出家，剃度的时候年岁已大，头发华白而相貌庄严。有位信徒依习俗供养僧众午餐。女施主不知道老人只是刚出家的沙弥，以为他是资深的和尚，因此安排他坐在上座，而且对他特别恭敬。习惯上，在午餐供养后会请一位和尚带领大家回向功德，并做简短的开示。

正见第一章第十一节无常是好消息　　佛陀不是一个悲观者、也不是末日论者，他是重视实际者，而我们却多是逃避现实者。当他说一切和合皆是无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。根据你的观点，以及对这个事实的了解，无常可以是通往启发与希望、光荣与成功的大门。例如，全球暖化和贫穷是贪婪的资本主义条件下的产物，但这些不幸都是可以反转的。这就要感谢和合现象无常的本质。我们不用依靠神的旨意这种超自然能力，只需要单纯地了解和合现象的本质，就能扭转乾坤。当你了解现象，就能操纵它们，因而影响因和缘。你可能会很惊讶地发现，像是拒用塑料袋这样小小的一步，就能延缓多少全球暖化的问题。

正见第一章第十节情人眼里出西施悉达多并非独自离开迦毗罗卫国的。破晓之前，当家人和仆役都沉沉入睡时，他来到最信任的朋友——车夫迦那所休息的马厩。迦那看到悉达多没有侍从独自前来，他无言以对。在主人的指示下，他为悉达多最心爱的座骑“卡当卡”上了马鞍。他们两人悄悄地穿过城门，无人知晓。走了一段距离之后，悉达多下了马，除去了所有的手饰、脚镯及太子华服，将这一切都交给了迦那，命令他骑着卡当卡回城。迦那请求让自己留下来陪伴悉达多，但是太子心意已决。他要迦那回去继续服侍皇室。

正见第一章第九节明了的利益　　明了和合的道理，了解即使只是煮熟一颗蛋也要牵涉到非常多的现象，对我们有很多好处。当我们学会了解每一件事物及状况的各个和合部分，我们就能学习培养宽容、谅解、开放与无畏。举例来说，有些人到现在还认为马克·查普曼(Mark Chapman)是谋杀约翰·蓝侬(John Lennon)唯一的罪犯。要是我们对名人的崇拜不那么严重，也许查普曼就不会有杀死蓝侬的荒诞想法。二十年后查普曼自己承认，当他射杀蓝侬的时候，并没有将他视为一个真正活生生的人。而他的精神不稳定是由许多因素和合而成的(例如脑部的化学作用、童年的教养、美国的精神保健系统等)。当我们能了解一个病态而饱受折磨的心是如何形成，并且知道它是在什么样的情况下运作，就比较能够理解并宽恕世界上众多的马克"查普曼。当条件成熟，就像蛋煮熟了一样，即使我们祈祷暗杀事件不要发生，它还是避免不了。超过了某个时间点，我们要改变条件的企图和行为就会徒劳无功了。

正见第一章第八节因与缘：蛋已煮熟，你无法改变它　　当悉达多提到“一切和合的事物”，他所指的不只是像DNA、你的狗、艾菲尔铁塔、卵子和精子等具体可认知的现象而已。心、时间、记忆和上帝，也是和合而成。而每一和合的成分，又依赖更多不同层次的和合而成。同样地，当悉达多教导无常时，他也超越了一般“结束”的想法，像是那种认为死亡只发生一次就完了的概念。死亡从生、从创造的那一刻开始，就没有停过。每一个变化，都是死亡的一种形式，因此每一个生都包含了另一个事物的死亡。