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《论语》最后一节的《三解》【原文】子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。” 【句解】子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”：不知，就是不懂。命，就是因果规律的客观作用。不知命，就是不懂得因果规律的客观作用。礼，就是规范人们行为的规范，也就是人文文化。立，就是站立。无以立，就是自己本身没有能力站起来，众人也不认可你；也就是说，没法完成立身处世的人格。言，就是别人所说的话。不知言，就是没有甄别人们所说的话是否正确的慧辨能力。知人，就是了解别人。【原文直解】孔夫子说：“ 如果不懂得因果规律的客观作用，那就没法成长为一个君子；如果不懂得规范人们行为的规范，那就没法完成立身处世的人格；如果没有甄别人们所说的话是否正确的慧辨能力，那就没法了解别人。” 【讲解】知命、知礼、知言，是成长为一个君子的三要素，缺一则不可。《论语》一开头，孔夫子就说：“学而时习之，不亦说乎!有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”孔夫子能做到“人不知而不愠”，不正是“不知命，无以为君子”的结果吗！孔夫子能做到“学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎”，不正是“不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”的结果吗！读过《论语》之后方知，不仅《论语》中的所录的孔门弟子的语录是我们世人成长为精神文明之人的精神食粮，而且《论语》整篇在编排上的前后呼应之技巧也很值得我们学习。伟哉，圣人！大哉，圣人之学！

“XX为物”是什么意思？问： “XX为物”是什么意思？什么情之为物、道之为物，还有以前见江南写过一篇很霸气的文章《英雄为物》，这个“为物”是不是为何物的意思？这究竟是个什么用法？急求解！！！！答： “物”者“色”也，犹如绘画，必须先打心稿，再绘形，再涂底，再描色；也就是“事相”，也就是包括构思在内的一整套符诸行动的过程。所谓“情之为物”，就是情动、情生、情长、情成、情收形成后的一种趋时即现的心理行为。依此而言：“道之为物”、“英雄为物”，可仿上例而释之。

天命之谓性天命之谓性天，《说文》中说“天者，颠也，从一从大”。所谓“颠”，就是最高、最初、最远，也就是最初始。所谓“一”，就是天地未分之时的那种浑元一气，也就是人心无知无觉时的那种浑沌一气；所谓“从一”，就是历属于“一”。所谓“大”，《说文》中说“大者，从一从人也”；所谓“从人”，就是从“人心”，“人心”即“无所不包、无所不容、无边无际、无限无量”也，故 “无所不包、无所不容、无边无际、无限无量”谓之“大”。总之，那个无所不包、无所不容、无边无际、无限无量的浑元一气的最初始，就谓之“天”。命，《说文》中说“命者，使也，从口从令”。所谓“使”，就是势所趋而不由己的迫使，也就是有一种力量的作用迫使你遵从。所谓“口”，就是缄口不语，也就是即使知道也说不出，例如，谁也无法说出甜是个什么味；所谓“令”，就是“使”；所谓“从口从令”，就是历属于那种即使知道也说不出的力量之作用的迫使，也就是身不由己的循势而动谓之“命”。之，名词，就是泛指的“东西”二字，此处指天命的作用而言。性，就是本身自然而然就有的本质，也叫做自性。这句话直解，就是：天地万物从那个无所不包、无所不容、无边无际、无限无量的浑元一气的最初始时就具有的身不由己的循势而动的本质就叫做性。

善言良语不徒劳,是非之者也.（这句话是什么意思？）问：善言良语不徒劳,是非之者也.（这句话是什么意思？）答：所谓“善言良语”，并不是指奉承人的话，而是指对受言之人的思想进步大有帮助作用的话；这类的话，往往是“逆耳”的批评之语，故曰“良药苦口利于病，良言逆耳利于是行”也。这类的话，往往当时不被受话人所理解，所以常有不接受或顶撞之的行为，但事后则又认为是对的而加以了改正，故曰“不徒劳”也。所谓“是非”，其“是”是指逆耳的“善言良语”而言；其“非”是指不对或不正确而言，也就是指错误而言；因为受话人事后接受了这些逆耳之言而改正了自己的错误行为，也就是说，这些逆耳之言能起到让人明“是非”的作用；其“者”字，在些处就是指“逆耳之言能起到让人明‘是非’的作用”而言。故曰“是非之者”也。

《道德经三解》之一第一章道之概述第一节道乃众妙之门【原文】道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。

关于“诚”于”敬“ “诚”与“敬”虽皆是内心之行为，但细分却如树根与树稍一样地有着本末的不同。 “诚”乃是心行之根本，所以《论语》中说“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉”也，又说“事父母，几谏；见志不从，又敬不违，劳而不怨”也。 “敬”乃是心行之态度，所以《大学》中说“所谓诚其意者，毋自欺也；如恶（wù）恶臭，如好（hào）好色 ”也。

本人欲开展“国学”类的研讨，先从《老子》开始本人欲开展“国学”类的研讨，先从《老子》开始，请同仁、网友们参予。

《秋水》 “庄吧”大有《秋水》之势哟！

梦开始的地方CD：您却实被我误操作而“封”了，实在对不起。今已“解封”，请继续您的发贴。

“呼”与“报”是什么意思？《千金方》中说到针灸时，总是说“灸多少壮、多少呼、多少报”。“壮”，一个艾团谓之“一壮”，那么“呼”与“报”又是什么意思呢？特请知道的网友能赐教，在此先行谢过！

祝同仁、同道、所有的吧友，春节快乐、来年大吉！阳历元月一号，被人称为“元旦”，那是洋人的新年。阳历元月二十三号，是阴历的正月初一，是咱们华人自己的新年，也叫“春节”！祝同仁、同道、所有的吧友，春节快乐、来年大吉！

封号者请来答辩你贴子说：说到周公,就想起了周朝之兴衰,他的发展轨迹与毛公建立的如出一辙! 周公开始也是公有制,也是固若金汤,开始乱于分封诸侯,最终导致了周朝灭亡, 共和国之乱,还是开始于包产到户的私有制!不加更正回来必将重蹈周朝的覆辙! 看看现在是不是到了诸子百家,百家争鸣的时代了?距离军阀诸侯纷争还远吗? 现问你：一、周朝之兴衰的发展轨迹，是什么样的轨迹？二、周公开始也是公有制,是什么样的公有制？出处在何处？请录出来。三、前言“周公开始也是公有制”，后言“开始乱于分封诸侯”。两处皆言“开始”，到底什么是开始？先问此三问，请其他网友勿参予，若欲参予，可另贴讨厌论。

漫不经心的心是什么意思啊？漫不经心的“心”，乃是指我人的“明了意识”而言。所谓“漫”，乃是指非常宽泛的意思，也就是当时反映在心里的东西太多、太泛。所谓“经”，乃是指“经织”或“经营”的意思，也就是现在所说的“管理”。由此而知，所谓“漫不经心”，就是指当时的心里有非常多的东西在晃来晃去，由于自己的明了意识失去了管理，所以没有一样东西能够留下什么印象，也就是心里无所知觉而模模糊糊，也就是俗语所说的“发呆了”。

对他人文章的转载无异于商品代言人的商业广告。本人认为：对他人文章的转载无异于商品代言人的商业广告。商品代言人的商业广告，可信吗？他真地试用后而证明了该商品的可靠性吗？屡屡发生的伪劣商品伤人的事件还少吗？难道该商品的代言人不应该承担点责任吗？当然正确的东西还是必须大力地转载宣传的，关键在于你是否认得它。万不可好心办成了坏事哟！

谁能帮我解释下中医中的五运六气啊？问：谁能帮我解释下中医中的五运六气啊？我是个门外汉，简单点说，不用太专业。答：所谓“五运六气”，乃是指“岁运”的当值之经脉而言。中国记年的方式是天干与地支组配而成，譬如今年就是“辛卯”年。天干共有十位，每年用一位，于是甲乙丙丁戊为一周，己庚辛壬癸为一周，依次循环，故谓之“五运”。地支其有十二位，每年用一位，于是子丑寅卯辰巳为一周，午未申酉戌亥为一周，依次循环，故谓之“六气”。仍以今年之辛卯年为例，“辛”落在了“坎宫”，故今年当值的天之大势能是“寒”；“卯”落在了“兑宫”，故今年的司天之经是“手阳明”，今年的在泉之经是“手少阴”。这就是今年之“辛卯”年的“五运六气”。 “五运六气”之理论，非一般人所能解透，早在唐代的王冰时就已经开始众说纷纭了。今人对此的解说，多是沿用前人之说而来，故错上加错矣，不足以采信矣。

百度的知道之栏目，有下列几点有待改进百度的知道之栏目，有下列几点有待改进：一、对答者的所答，是否只以问者所认为的对错而为对错？若如此，对错之标准则千差万别矣，与百度设此栏目的目的岂不相悖乎！二、有些问者问过之后而未再来认定所答者的对错，是否应该以“X”做为处理结果呢？是否也应该算做“回答数”来统计答者的“回答数”呢？三，有些以“X”来处理的回答，后来被百度采信为“最佳答案”了，是否应该加数呢？上述，有待回答，更期改进。

《论语吧》回拜贵吧

论“项羽与拿破伦” 论“项羽与拿破伦” “天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”,这是《黄帝内经、素问》中的几句话。而《内难经讲义》的译文是：“阴阳，如同有气血的男人和女人，属性分明；左右，是阴阳上下运行的道路；水火，是阴阳特点的属性的证据和表现；阴阳，是万物生长的根源。所以说，阴潜藏在内，是为阳的镇守；阳布于外，是为阴的役使。” 有一个老秀才参加会试的故事，所出的题目是“论项羽与拿破轮”，老秀才当然不知“拿破轮”，但又不能交白卷，于是写道“项羽者，霸王也，力拔山兮气盖世，岂拿破轮乎！”似这种译文，又何异于老秀才论洋人的笑话呢！待直解如下：所谓的天地之造化，就是指道心一动的风热湿燥寒之能量与道心一静的木火土金水之行为性而言啊！所谓的道心一静与一动，就是指血气的阳气主外发而阴气主内敛的功用而言啊！所谓的阳气主外发而阴气主内敛，就是指风热湿燥寒之能量与木火土金水之五行性的往复之运化而言啊！所谓的秋冬之敛藏与春夏之发生，就是指风热湿燥寒之能量与木火土金水之五行性的往复之运化的征兆而言啊！所谓的道心一动与一静，就是指万物之身命生生死死的原动力而言啊！所以对于万物的身命而言：之所以血阴能够在身内源源不断的供应身命之所需而不失，就在于卫气的卫外之或在守护着它啊；卫气之所以能够始终卫外而能量不失，就在于血阴的能量在源源不断地支持着它的工作啊！

《齐物论》中的一段话及其解 [原文] 夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！ [注释]、[直解] 夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之，愚者与有焉：成心，就是成熟了的心识，也不是有了自认为正确的心得或成见。随其成心，就是随着虚妄之识见的增长而有了自认为正确的心得。师，就是效仿或效法，也就是在今后的行为中依此去做，也就是执著。谁，同“孰”。独，对应于“成心”而言，也就是不随其成心，也就是不受虚妄之见识的左右而独超物外。知代，就是找到那个形成代替的原因，此指虚妄之执著心所替代的那个无为之道心而言。这几句话直解，就是：对于随着虚妄之识见的增长而形成了自认为正确之心得的那个执著性而言，又怎么找到那个超然物外的没有执著性的道心呢？如果一定要找到虚妄之执著心替代了无为之道心的原因，那就是自是及自贵的心理需要所造成的，也只有愚痴的凡夫才会有自是及自贵的心理需要啊！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有：未成乎心，就是没有形成执著心。有是非，就是能形成大智慧或差别智。适，就是到达。越，就是当时的越国。昔至，就是以前就来到了，也就是以前原本就在。无有，就是原本什么也没有，也就是原本空无所有。为有，就是通过作意而产生出神奇的事物来。这几句话直解，就是：只要没有形成执著心就能将自己的所知所会形成大智慧或差别智，这个大智慧与差别智的形成基础就像今天刚到了越国而实际上原本就在越国一样，所以原本空无的道心也就通过作意而产生出神奇的事物来了。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉：神禹，就是禹王那样的神通，传说大禹治水能双手推开大山。不能知，就是不能有一点儿故意去知道的心在。独，就是单一个，也就是《道德经》中所说的“寂兮寥兮，独立而不改”的“独”，也就是不受外物的约束而超然于物外。奈何，就是无可奈何，此指任何时空的现象都不能奈何于他而言。这几句话直解，就是：对于原本空无的道心能够通过作意而产生出神奇事物来的行为而言，即使有着禹王那样的神通，也不能有一点儿故意去知道的心在，道心之吾就是这样地超然于物外而任何时空的现象都不能奈何于他啊！

收藏乃极端自私之举收藏乃极端自私之举收藏，不知始于何朝何代，今又大兴。除国家之收藏外，凡个人之收藏的行为，无不出于极端自私的心理。收藏者的手段不外乎三种：一是巧取者，一是购买者，一是赠予者。所谓“巧取”就是骗，但却美其名曰“拣漏”。所谓“漏”就是人家不知道是个值钱的东西，明明价值几十万，却被几块钱购买了；这种有“漏”的人家往往是最贫苦的人家，也许家中有病人待医治，也许家中有学生待买书，“拣漏”者不管出于何种动机，置别人之死活予不顾，岂不是极端自私的行为吗！不要以为自己拣了大便宜，《老子》不是说过“‘有’、‘无’相生”吗？你得到了大便宜即谓之“有”，那么你必定要失去同样价值的东西，这就符合“‘有’、‘无’相生”的规律啊！你所失去的可以叫做“道德”，也可以叫做“孽债”，将来必不得善终且来生补还对方，何苦来哉！所谓“购买”就是竟拍而得之。竟拍场上的以钱取胜的行径，除了显示自己有钱而获得虚荣心的满足外，势必还会勾起他人之虚荣心的欲望，“故宫盗窃案”就是实例；若人人都活在虚荣心的世界里，社会如何能安泰！曾有“一个兰花瓷罐以2、2亿拍卖成功”的报导，此收藏者难道真地是出于喜欢之目的吗？即使是喜欢，也是出于极端自私的目的。设想，与其将2、2亿变成坟墓里的培葬品而便宜了盗墓贼，何如捐予贫苦之民！何如办个工厂而养活一大批失业者！所谓“赠予”，无外乎师父所赠或感恩者所赠。师父所赠者，必是望子承业，所以一定要将所承之业再发扬广在下去为好，所以待自己学会之后必须再赠予下去，若视之为自私而不再下传，又何以对得起师父，所以也是一种自私的表现也。若是别人感恩之所赠，则万万不可受，受了就变成了“图报”之行为；即使受之，也必须再以另一种方式补偿之，互惠互利，友谊方能更长久也。变态的人生，变态的风气，然机器不仅不大力摒弃之，反宣扬之，人心何以能返朴？“和谐”将成一个口号矣。

“一键恢复”同样适用于哲学界前两天，电脑再也动不了了，一朋友指点“一键恢复”法试之，果然灵验无比；虽然也失掉了一些未存入档案的资料，但所有滋生出来的或入侵进来的病毒却全被清理掉了，在面对一台如新的电脑时，一些资料的损失还是值得的。想起过去秦始皇的焚书坑儒之事，以“一键恢复”法的观点来看，似乎也就被理解了。 “一键恢复”之法，万岁！

申请小吧主邓先生、陶先生：请我的大吧主之职取消，另请封为小吧主。定当一如既住地参予《论吧》地讨论。谢谢！

“120.71.11”先生请进 “120.71.11”先生：请马上选个自己的“暑名”，注删之。本人近期要调动工作，怕是没时间管理《论吧》了，故欲请先生出山而继之。另，请陶先生马上提出《大吧主》的申请。这样一来，三个《大吧主》的岗位也就不空缺了。到时，封我个“小吧主”即可。

人活着为了什么才最有意义？请慎重回答问：人活着为了什么才最有意义？请慎重回答，因为现在我看到的人（包括你）都是为了名利富贵荣华情欲答：人有吃喝、玩乐、睡觉、追求、诚实、回报、奉献之七心，但随着私欲的膨胀，基本丧失了后面的三个心，于是也就遇事心不明白了，于是也就成败一朝之间、生死一朝之间了。恢复心里明白的七窍玲胧心，才是活着的意义啊！

现在的论语是不是有许多翻译错了现在的论语是不是有许多翻译错了，书本翻译和教授讲的论语翻译是完全不同，这是怎么回事。回答：确如你所说，现在的论语确实有许多翻译错了。书本之错者，可能都是沿用前人之旧释而译文的，主要是宋朝的朱熹之流的妄解所造成的。教授所讲之所以与书本不同者，有两种情况：一是在教龄上熬到教授名头的教授，胸无点墨，只会道听途说，焉有不错之理！二是在学养上达到了教授水平的教授，这类教授善于博览、勤于深考，于是也就有了新的解见，焉能全部同于前人之旧说！

“剃刀”先生请进大肠是变化之官，其“变化”二字何解？

怎样才算打开喉咙对不起，“怎样才算打开喉咙”的问法，本身就不明确。一、若以生理而言，“喉咙”本来就一直敞开着，所开或所合的只是“咽”而已；张开嘴，就会看到内有一个下垂的肉坠，其下有两个管道，一是通肺之气管，一是通胃之食管，入气则闭其食管，入食则闭其气管，其起到“闭”之作用的，就是那个“肉坠”。无论入气还是入食，喉都不能闭。二、若以修行的成就而言，确实有“打开喉咙”之说。若欲问答这个问题，用“藏密”的“七轮”说，最好解答一些。“喉轮”的打开，是“七轮”中最低的功夫，只要“心静”的功夫做到家了，就会有一种没有喉存在的感觉，所入之气、所入之食，就好像是直接到了肺里或胃里一样，上山时也不会气短或气闷，这就“算是喉咙打开了”。

也说“以德报怨”与“以直报怨” 首先说，“以德报怨”是出自《老子》，“以直报怨”是出于《论语》。说这两句话的背景不同，而实指却是“一”也。《老子》之“德”，是指从道心中自然流溢出来的无为行为而言，它并没有我信凡夫所认为的“善举”与“恶举”的分别心，所以《老子》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”也。《论语》之“直”，恰恰就是《老子》之“德”。孔夫子之所以说“以直反怨”，乃是基于世人的故意“善举”之“德”而说的。这种故意的善举之“德”，往往“小人”最会做，为了消除小人的心机之“德”而恢复人人原本就有的道心之“德”，所以孔夫子要我们以“直”处世也，于是也是就有了“以直报怨”的儒家名言了。对否？有请讨论！

蓬山野人先生请进野人先生：先生说“知之曰不知虚伪也”；又说“所以毛主席教导我们：讨论问题要“知无不言言无不尽”。希望朋友们不要只针对别人人身攻击，而不讲实事求是”。先生所发贴子的标题是“知之为知之不知为不知是知也”。这就让人认为先生是在解“知之为知之不知为不知是知也”，于是我才跟贴说“既没看到先生对“原贴”的解释，又见先生言辞过犀利，于是认为，可能先生也未必真的究透了“原贴”的本义。希望先生能破除我的怀疑。恭候”。而先生似乎不同意我所跟贴中的说法，特另立此贴，欲与先生讨论之。若同意，请先将“知之为知之不知为不知是知也”解释出来，最好能“直解”出来，我即跟贴讨论之。意下如何？

我批准会员的原则一、点开其“空间”或“博客”，看其精神境界。二、凡好学者，一律批准之。三、对基本些不诚实之人，譬如“0岁”之类，则一律杜绝之。有望未获准者谅解。

“南极仙翁”与《庄子》 “南极仙翁”冠“南极”二字，而《庄子》又名《南华经》； “南极仙翁”的形象是“大脑门”，而“庄子”亦是大脑门； “南极仙翁”得“仙位”之果，而“庄子”得“逍遥”之身；闲得无聊，于是便瞎对号，不知读者能认可否？请各书其见。

“南极仙翁”与“庄子” “南极仙翁”冠“南极”二字，而《庄子》又名《南华经》； “南极仙翁”的形象是“大脑门”，而“庄子”已是大脑门； “南极仙翁”得“仙位”之果，而“庄子”得“逍遥”之身；闲得无聊，于是便瞎对号，不知读者能认可否？请各书其见。

吧主中的南阳先生去那了如题，今日才发现，请谁能给解释一下？

“坐忘”解关于“坐忘”，许多同仁都当成了“坐着修心时进入了无我的境界”，虽无大错，但也却将“坐”字理解偏了。这里的所谓“坐”，并不是坐卧之“坐”，而是“座落”之“坐”，也就是建立在某某基础上。所以，“坐忘”就是建立在无我基础上的忘，也就是进入了无为的境界了。凡进入无我境界者，皆谓之“坐忘”，所以，无论其坐、卧、行、立等等，只要进入到了无为的境界，皆谓之“坐忘”也。正是由于“坐忘”是无为的境界，所以个别同仁的“我睡着了也是坐忘”的说法，大错也。

“坐忘”解关于“坐忘”，许多同仁都当成了“坐着修心时进入了无我的境界”，虽无大错，但也却将“坐”字理解偏了。这里的所谓“坐”，并不是坐卧之“坐”，而是“座落”之“坐”，也就是建立在某某基础上。所以，“坐忘”就是建立在无我基础上的忘，也就是进入了无为的境界了。凡进入无我境界者，皆谓之“坐忘”，所以，无论其、卧、行、立等等，只要进入到了无为的境界，皆谓之“坐忘”也。正是由于“坐忘”是无为的境界，所以个别同仁的“我睡着了也是坐忘”的说法，大错也。

关于“会员称谓”的建议关于“会员称谓”的建议，看到了不少的个人见解，今也将本人之见发表如下：凡所称谓，也只是个“标识”而已，所以叫什么名字皆无关大局也。话虽如此，但也可对名字的称谓中，窥出一点“人心的劣根性”。难道叫“逍遥”你就真地达到“逍遥”了吗！难道叫“神人”你就是“神人”了吗！就叫目前的“爱庄之人”就很好，这样才能从意义上含盖所有会员的如实心啊！

致南阳先生并诸同仁南阳先生并诸同仁：并非本人不能容人，实是宋儒之沿流貌似正解而极易颠覆原旨之故也。宋儒之沿流者，若能一段一段的原文对照其译文，本人还是欢迎的，因为这有利于大家的识辩；但它们却是洒洒万言的方式，上一段还没讲明白，就因果式地推出了一段，并且一会儿儒生、一会儿儒者、一会儿儒家的故意制造视觉上的混淆，于是也就如同解方程中的增根与减根一样地，将大家给盅惑住了。若是批判之。由于其文章长而且妄说太多，所以也必须长篇文章地批判之，然我们又没有这样的时间，只好先批其一段再接续之；就在你批其前一段的空间里，它们的“泛”、“大”、“空”的一句话式的攻击也就来了，又如何容得你去批！本人一再说，要一段一段地发贴文，即使反儒也不怕，只要有证有据就好；然而古今中外的所有邪道者，无不是歪理邪说下笔洒洒，而正知正解却百无一能，所以也就以“文人相轻”、“生气伤身”、“咬文嚼字”、“善者不言”、“难道你就没有一点错误”等等文痞的方式开始攻击了。所谓的“反儒者”，并不可怕，因为它们并不知儒家的真东西，因为儒家的真东西被汉儒、宋儒们给偷梁换柱了，一旦它们认识清楚了，自然也就不会反儒了。本形之下，汉儒特别是宋估之沿流的歪理邪说，正是由它们披着儒家的外衣而大行篡改儒修正儒的能事，故而最易盅惑后学、新学，故而才是弘扬国学的真正之敌人。吧主们及同仁们，也许会担心如此一来，我们的《论吧》不能热烈红火起来。放心吧，只要我们行得正、弘扬得正，后学、新学会渐多乃至大热起来的，真正的学者、教授们也会赶来的。河南台的《梨圆春》、中央台的《星光大道》、陕西台的《开坛》、贵州台的《博鳌论坛》，不就是这样发展来的吗！相形之下，那些比寒“吃西瓜”、“喝啤酒”的栏目，尽管人马轰轰，又何益哉！弘扬国学，是件比任何事都要艰难的大事，所以宁可只有几个革命的火种，也绝不要弥漫草原的萤火虫。相信我，相信你，相信大家！

“良知是万化的精灵”的邪说性凡一切道理，不是正道，就是邪说；正如《聊斋》中的“画皮”一样，邪说往往比正道还要显得动听，故而其盅惑性也最大。本人曾发过一个“存天理，灭人欲的宋儒之说是错误的”贴子，于是就有人发贴子说——“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”这个无声无臭的良知是万化的根基，她下贯到人就成人的良知，所以阳明说“人的良知就是草木瓦石的良知。”“良知是万化的精灵”。如果你不细看，很容易就被这种贴子骗过去了；之所以如此，就在于它的邪说性，故而也盅惑了你的眼睛。现在揭开其画皮，让大家看一看它是如何邪说的：开始时引用前人“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”之说，这两句话是讲那个“知”的，它确实是“无声无臭”的。然而发贴人却悄悄地在“知”字前面加了个“良”字而变成了“良知”了。难道“知”有“良”与“不良”的区别吗？它既然是“无声无臭”的，又有何“良”与“不良”呢？既要有“良”与“不良”的区别，还叫什么“无声无臭”呢？这种手法，就叫“偷梁换柱”，于是正道也就变成邪说了，于是也就借正道而大行其邪了，因为我们就很容易就能被盅惑住。宋儒之说，又叫“理学”，后又叫什么“礼教”，就是这样的邪说呀！必须大力批判之。

青山绿水绕圩田居正9 二位请进青山绿水绕圩田、居正9二位先生：长时间未曾见到二位参予本吧的管理，请见到此贴后，立即声明其原因，最好能抽出点时间来参予管理；若实在不能，也就另行物色其他高人以替之了。某亦不敢死也先生：先生原本就不爱使用署名发贴，所以不知先生是否还在管理着本吧，请先以署名的方式发贴子，也好证明先生的长在。

richard185 先生请进 richard185 先生：最近是否很忙？是否能抽出点时间担当“小吧”之任？若能，则愿先生参加“论吧”之管理。恭候先生心声！

宋之“礼学”是弘扬“国学”的最大障碍大家皆知，“国学”是根治道德滑破的最有效的医方，需要几代人的努力才能恢复我人之道德，然而其障碍之阻力却是很大的。一是来自“反儒”的阻力。据本人分析，某些人之所以反儒，缘于其并没有真正地认识到“儒家”的东西，而是将曲解“儒家”的所谓“大儒”的东西当成了“儒家”的东西了。二是来自宋之礼学的阻力。宋之朱熹乃是“礼学”的集大成者，比汉儒还要妄解儒家，不仅不能帮助我人恢复道德，反而更加重了我人的思想负担。由于被明朝的推崇，基本上已形成了我人的隐性思想，于是一些受礼学影响之知识分子所讲的“国学”，也就有了相当地呼应之基础了。这个旧势力大得很，比“反儒”者的力量大得多，它才是弘扬“国学”的最大障碍。 “反儒”者，不可怕；可怕者，宋儒之“礼学”也。有望广大同仁识之。

回来吧——批评的精神凡诸文章面世，是好是坏，总要经过一番或赞或批的评论，然后才能鉴别是否属于好文章。不知从何时开始的，评论变吹捧了，一见到批评，就恨不得掘人家的祖坟，这与国学精神是相悖的啊！《贴吧》就是公共舞台，只要你站在了上面，就必须接受大家的评论，否则就别站上来。特别是个别只会故击人而又匿名的家伙，还是文明点、磊落点为好啊！

《中庸》第一章第一节——重发第一章统说中庸第一节道无所不在【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也；是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见（xiàn）乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。【句解】天命之谓性：天，《说文》中说“天者，颠也，从一从大”。所谓“颠”，就是最高、最初、最远，也就是最初始。所谓“一”，就是天地未分之时的那种浑元一气，也就是人心无知无觉时的那种浑沌一气；所谓“从一”，就是历属于“一”。所谓“大”，《说文》中说“大者，从一从人也”；所谓“从人”，就是从“人心”，“人心”即“无所不包、无所不容、无边无际、无限无量”也，故 “无所不包、无所不容、无边无际、无限无量”谓之“大”。总之，那个无所不包、无所不容、无边无际、无限无量的浑元一气的最初始，就谓之“天”。命，《说文》中说“命者，使也，从口从令”。所谓“使”，就是势所趋而不由己的迫使，也就是有一种力量的作用迫使你遵从。所谓“口”，就是缄口不语，也就是即使知道也说不出，例如，谁也无法说出甜是个什么味；所谓“令”，就是“使”；所谓“从口从令”，就是历属于那种即使知道也说不出的力量之作用的迫使，也就是身不由己的循势而动谓之“命”。之，名词，就是泛指的“东西”二字，此处指天命的作用而言。性，就是本身自然而然就有的本质，也叫做自性。这句话直解，就是：天地万物从那个无所不包、无所不容、无边无际、无限无量的浑元一气的最初始时就具有的身不由己的循势而动的本质就叫做性。率性之谓道，修道之谓教：率，《玉篇》中说“率者，遵也”，《广韵》中说“率者，循也”，也就是遵循。率性，就是迫使天地万物的自性身不由己的循势而动的总规律。道，名词，原义为道路之道，也就是供人马车役共同通过的道路，此指天地万物所普遍遵循的总规律而言，《道德经》中所说的“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，独立不改；周行而不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰道”，就是这个“道”。修，就是使不正的东西再恢复其正，也就是修正。修道，就是修正人心而恢复到天地万物所普遍遵循的总规律中去，也就是修正人心而恢复其道心。教，此指圣人之教化而言；世人的本性原本皆符合那个天地万物所普遍遵循的总规律之道，或者说世人原本皆有道心，后来皆被多生累劫以来的虚妄习气给薰染了，于是也就道心隐而人心猖了，于是也就为己为人带来了无数的苦厄了，圣人怜悯世人，于是就教化世人修道也。这句话直解，就是：迫使天地万物的自性身不由己的循势而动的总规律就叫做道，懂得了修正人心而恢复其道心就叫做圣人的教化。道也者，不可须臾离也；可离，非道也；道也者，这是一种解释某个结论的自答式引述法的句式，其中“道也”就是所引用的结论，其中“者”就是自答之伸述的发端词，以引发所要作的解释，直解就是“所谓‘道’这个东西啊”。不可，就是绝对之不能，鱼儿不可离开水就是这个绝对之不能。须臾，就是时间非常短的瞬间。这几句话直解，就是：所谓‘道’这个东西啊，天地万物即使在时间非常短的瞬间谁也绝对不能够脱离开它；如果能够脱离开它的话，那么它也就不叫做道了。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻：君子，圣人是无心于仁德但却时时具足仁德的人，贤人是有心于仁德且时时具足仁德的人，君子是一心一意要达到仁德但却不能时时具足仁德的学道之人。戒，《说文》中说“戒者，警也”，也就是严防之警惕，也就是佛家所说的“摄心为戒”的摄心，也就是管住自己的心。慎，“慎”从“心”从“真”，真心就是无妄。戒慎，就是管住自己的心不生妄念。其，此指那个无所不在的道而言。睹，就是看见，也就是看到了也认识到了。不睹，就是只看到了现象而没有认识到其本质，也就是熟视无睹。恐，就是担心，也就是警觉。惧，“惧”从“心”从“具”，就是心的注意力全在，也就是十分注意。恐惧，就是警觉起自己十分地注意。不闻，就是只听到了现象而没有认识其实质，也就是充耳不闻。这几句话直解，就是：所以，一心一意要达到仁德但却不能时时具足仁德的学道之君子必须管住自己的心不生妄念才能使那个道不被熟视无睹，必须警觉起自己十分地注意才能使那个道不被充耳不闻。

步云播雨请进步云先生：前些日，因删贴之事而使先生谢去了‘小吧主’之职；曾多日观察，先生在心境上还是大有‘方外之士’的高亮之风，故再次诚心邀请先生复职，不知先生能屈尊从愚否？因点不开先生的‘HI’进行对话，故发于此以作联系。恭闻先生的心声！

“朝进阳火暮退阴符”中的朝暮退阴符什么意思？答曰： “朝”，就是早晨，借指阳动之意，也就是“心意动”的时候。 “暮”，就是夜晚，借指阴静之意，也就是“心意静”的时候。 “符”，就是符合于某某的标志；“阴”是指心静而言，其“符”就是“寂止”；也就是说，只有心行寂止时才叫做心静之阴。 “朝进阳火”，就是在修心的过程中，当心意动起来时，就要随之而心动地去观想。“火”在此处，取热火朝天的进一步之意。 “ 暮退阴符”，就是在修心的过程中，当心意静下来时，就要随之而心静地达到心行寂止的程度”。

吧主是否该换一换了？如题。也许我被骂得狗血喷头，也许能引起一场《庄子吧》的革命！

吧主，皆是死人此言，不是纵人听闻吧！若认为是，请出论据。若认为不是，也请也论据。

为什么叫“伏天”与“处暑” 为什么叫“伏天”与“处暑” 近日酷暑，读书写字皆暂停，于纳凉之际，便讨论到了“伏天”的问题；觉得有益，特提出下列问题以期讨论之。二十四节气中有“小暑”、“大暑”之节名，而且皆知“大暑”比“小暑”的天气热。既然“暑”就是“热”，那么“三伏”的“伏”又是什么意思呢？ “立秋”是“秋天”到来之意，而“立秋节”的后面却是“处暑节”，那么“处暑”又是什么意思呢？特别是“处”字是什么意思呢？

《中庸三解》之“前言” 聚云施雨先生所引发的“中庸”的讨论，随着他的离去而似乎暂告一段略了，为了策应这讨论，故将拙著之《中庸三解》的前言录出，以资同仁鉴。《中庸三解》前言以《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》所形成的“四书”，是体现“在明明德，在亲民，在止于至善”的儒家思想的代表作，而《中庸》则着重阐述了如何达到“明明德”及验证是否“明明德”的方法。《中庸》乃是子思的著作。子思是孔夫子的孙子、曾子的学生，名伋。曾子（公元前505年—436年）比子思（公元前483年—402年）大22岁；可以说，孔子心法的传人是曾子，曾子心法的传人是子思。本人认为，欲以学好国学者，应以《道德经》、《大学》、《中庸》、《论语》而次递学之，否则便难解开《论语》及《庄子》。《中庸三解》的形式，同其他三解一样，也是由【句解】、【原文直解】、【讲解】所构成。自认为，凡初中文化程度者，皆可读懂；若欲真读懂者，开书不必先读三解，应先读原文而自行理解，再对照自己的理解而后读三解，如此方能既学会了读古文又掌握了圣人之思想。若忙于工作而无时间细读者，可只读《原文直解》以省时间，最好能够全面读之。《中庸》原是《礼记》中所载的一篇文章，有关《中庸》讲解的著作，我手头上已有两种版本，一本是《内蒙古人民版社》出版的王正春先生评译的《大学、中庸》中的《中庸》，一本是《内蒙古人民出版社》出版的大德南怀瑾先生为其先师袁焕仙大德所编订的《维摩精舍从书》中的《中庸》。按理讲，《中庸》的讲解之著作已有了上述两本，本人已经没有了再讲解的必要了，但鉴于王正春先生所评译的《中庸》沿用了朱熹的错误观点，必须大力加以纠正之；又鉴于大德袁焕仙所讲《中庸》乃是以禅机设教，非一般读者所能读懂，故此，自感有必要将《中庸》三解奉献给读者。之所以敢于作此《中庸》三解者，并非自己已真有圣心圣行之卓见，只不过是“知解行证”中的一点儿“知解”再加上一点儿责任心而已。若说自己的这一点儿“知解”，也只是习学了当代大德南怀瑾先生的一系列著作后，而懂了一点儿形而上学而已；至于《中庸》三解中所采用的《句解》方式，正是受到大德袁焕仙的启发。本《中庸》三解中有关的历史资料，皆是采信于《内蒙古出版社》出版的《大学、中庸》一书。于此，分别致以谢意及礼谢。《中庸》所提出的“中、和”，正是《大学》中提出的“明德”的明朗化了的精神境界。所谓“中、和”，就是“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”；所谓“庸”，就是“中、和”的用；也就是说，“中、和”是内在的精神境界，“中、和”的精神境界所表现出来的利人民、益万物的无为之用，就叫做“庸”。由于这种无为之用极其平凡、平庸，一分钱也不值，故曰“庸”也。“中”是天地间至高无尚的精神境界，正是由于中华民族有着这种精神境界，所以才叫做中国也；“庸”之用，利益万物、光华无限，故曰“华”也，所以才叫做中华也；中医、中文、中华人民、中华武术等，皆此之“中”也。《大学》是走“先修身再外用”的路子，《中庸》则是直接走“在用中修身”的路子，如果将《大学》叫做小乘法，那么“中庸”就叫做大乘法，“法”虽不同而“用”一也。儒家思想之所以深入人心，莫不与此有着天大的关系；佛教传入我国而得到国人的普遍接受，莫不与此有着天大的关系。后人之所以说“佛儒一家”，莫不缘于此。在修身的问题上，《大学》中虽然提出了“知、止、定、静、安、虑、得”的七步修身功夫，但对于所修到的境界却未提到，而是直接讲到了“格物、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的思想，这就缺了验证修身所达到之境界的一环，而《中庸》则恰恰弥补了这一环，所以二者正好共成了一套完整的修身、齐家、治国、平天下的儒家学说。有人将二者称之为姐妹篇，确实有其道理。本《三解》也同《语论三解》、《大学三解》、《道德经三解》一样，皆对他人的某些错误的译文进行了批判，这虽然有违于“不争”的圣训，但不如此则不足以破妄树正；再者，所批的译文也决不是针对译者自己的独特见解，而是针对译者所沿用的传统性的一贯之错误，请见谅。自认为，本《中庸》三解非常适合于当前精神文明教育的需要，希望思想教育战线上的志士仁人能够参考之，特别希望师范学院的学子们能够学习之，将来当老师时才能够将圣人思想传承不去。《道德经》三解、《大学》三解、《中庸》三解、《论语》三解、《南华经》三解，共为一套丛书，希望决心弘扬国学者喜爱之。在【句解】及【原文直解】中，为了与【原文】中的每一句子相对应，所以有的句子很长，这就给读者的阅读习惯增添了麻烦，也请见谅。自知在圣人之学问上还远未到家，所作《中庸》三解也只能为初学者启蒙而已。加以自己非文科出身，句子及文章都定有许多欠妥之处。鉴于此，真心希望上人、大德者不辞赐教；若能得到或赞同或批评的来函指教，正如孔夫子所说，岂不“不亦乐乎”。包头 XXX 公元2005年12月网名包头豫绥闲人

论语中的礼对提升我们自身修养和构建社会秩序的作用是什么？论语中的礼对提升我们自身修养和构建社会秩序的作用是什么？急! 本人的回答，可能不会令你满意，但却是实实在在的道理。如下：所谓“礼”，就是礼仪，也就是将内心的敬意表现在身行上地行为规范。在《论语》中，孔夫子曾指出“礼后乎”，也就是“礼”后面的那个“敬意”才是真正的“礼”；即使如此，也不如《老子》中所一针见血地指出的“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”更能说明其实质。《老子》中说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。” 《老子》中还说：“夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始。是以，大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华；故去彼取此。” 依上述而知：由于《论语》中对“礼”没有系统性的论述，所以就很容易使今人在实践中只注重了礼仪而忽略了“敬意”，虽然在社会和谐之中能起到一定的初步作用，但往往会形成“笑面虎”或“画皮”式的更大的不和谐的潜在危险。若欲真正的实现社会的和谐，必须按《老子》中所说“大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华；故去彼取此”去做才行。当然，这个过程是缓慢的，也许必须经过二三代人的努力才能初见成效，所以也就很难被浮燥的今人所能接受了。如果您是一位老师，请参考本人的建议而行之；如果您是一位教育部的官员或人大代表，请将本人的建议带上去。本人先行谢谢过了。这是本人与一位网友的对话，觉得有益，故录出。

欢迎你们——正在读书的学子当了“吧主”后才知道，近来申请加入的会员大都是正在读书的学子们，足见“国学热”确实发酵了。欢迎你们大胆地发贴，或心得、或新悟、或疑惑，皆可于本吧讨论、交流、分享。若欲与我本人讨论者，请注上你的汉字署名，因洋子码不认得，以免忘了你是谁而误了继续展开讨论。

何谓“上虚下实” 关于“上虚下实”，传统的解释是“正气虚于上，邪气实于下”。请教：正气是什么样的气？正气的虚又是怎么回事？邪气是什么样的气？邪气的实又是怎么回事？

诵《经》时流泪的原因恭喜先生，您已初步“感通”了！ “泪”从“悲”生，这个“悲”并不是世人所说的“悲伤”之“悲”，而是“物我同体之悲”的“悲”，也就是“慈悲”的“悲”。“悲”是体，而“慈”是用，没有“大悲”之心，何来“大慈”之行呢！当然，先生还未达真“慈悲”，而是初步感通而已。为什么初步之感通就会“流泪”呢？“悲”生于“脾”，“脾”主“信”又为“气”，所谓“信为道元功德母”就是指此而言也。也就是说，只有在“信”的基础上才能逐步地实证到那个“道”，所以“信”感的第一步也就调动了“脾”的先天之本了。“脾”动则“气”生，所谓“练精化气”的“气”也就初通了。“气”通则“悲”生，故而流泪也。这是本人对一个网友的回答，觉得有益，故又发于此处以资同仁鉴。

意欲请“陶”先生出任“小吧主”之职意欲请“陶”先生出任“小吧主”之职，请诸同仁同道表态。

《大学》第一章第一节之三解第一章大学之道第一节大学之宗旨【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。【句解】大学之道：大，从“一”从“人”。从“一”者，《说文》中说“一者，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物”；也就是说，天地万物从初始之道的观点来看都归属于“一”。从“人”者，从人之心也；人心无边无际无量，整个宇宙在人心里也只是像太空中所飘浮的一片云彩一样，可见人心之“大”也。也就是说，无始无终、无边无际、无限无量谓之大。大学，就是无始无终、无边无际、无限无量的学问，又称作大人之学。什么是大人？既不是年满十八岁的公民，也不是当官者，而是《易经》的《乾卦、文言》中所说的大人：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而弗违，后天而奉天时。”由此而得出，大人就是圣人，所以说，大学也就是圣人之学。道，就是准则。这句话直解，就是：圣人之道的准则。在明明德：在，就是在于，也就是目的之在于。明，第一个“明”字作动词，也就是必须去弄明白，这个弄明白并不是指研究，而是指修正自己的心身行为；第二个“明”字作名词，就是内心彻底的明了，佛家称作“内明”，也就是得道了。所谓得道，就是通过修正自己多生累劫以来的虚妄习性而恢复了原有的先天本性，此时就能彻知万法之源，就能参天地之化育，自心不动而一切皆明明了了，故曰“明”也。德，就是得道后从内心里自然流溢出来的大德行，也就是《道德经》中所说的“上德无为而无以为”的上德。这句话直解，就是：其目的就在于弄明白且达到内心彻底明了的精神境界而从内心里自然流溢出来无为而无以为的大德行。在亲民：亲，就是无私的爱，也就是佛家所说的慈悲心。民，就是民人，也就是所有的人。这句话直解，就是：其宗旨就在于以慈悲心爱护所有的人。在止于至善：止，就是始终处于。至善，就是最完美的境地。以人与人之间的爱心而言，最明显的爱心莫过于母爱，母亲对子女的爱心就是“至善”的境界；很可惜，母爱也只是表现在对自己的子女上，若能将这种母爱扩大到爱一切子女、爱一切人，那就成了圣人的“亲民”之爱了。这句话直解，就是：奉行其宗旨的标准就是要达到最完美的境地。【原文直解】圣人之道的准则，其目的就在于弄明白且达到内心彻底明了的精神境界而从内心里自然流溢出来无为而无以为的大德行，其宗旨就在于以慈悲心爱护所有的人，奉行其宗旨的标准就是要达到最完美的境地。【讲解】任何一种思想学说，都有其自己的信念和宗旨。道家的“以百姓心为心”，佛家的“普渡众生”，西洋教的“平等博爱”，从根本而言，一切圣人的思想并没有什么质的不同。既然一切圣人的思想没有什么质的不同，为什么还要有思想体系与思想体系之间的争辩呢？为什么同一思想体系之内还要有派别之争呢？关键是人们还没有达到“明德”的精神境界，在没有达到“明德”之前，无人不存在为己之私，无论他说得如何好听，根子里总是自私。既有自私之存在，自然就会有思想体系之争，就会有派别之争，就会有为了自私的一切争辩及争夺。如此，还有什么信念可言！还有什么宗旨可言！以圣人之道而言，“在亲民，在止于至善”是圣人之道的用，而“明明德”则是实现其道用的基础；以“明明德”而言，“明”就是道之体，而“德”则是道之用，所以说，“在亲民，在止于至善”就是“德”之道用的具体体现。有人将“大学之道”的“道”字，说成是老子所讲的那个“道”，这是不对的。老子所讲的“道”是天地万物所普遍遵循的总规律，也称作“大道”；而“大学之道”的“道”字，则只是“大学”所遵循的准则而已。 “止于至善”，以母爱为例，并不是对孩子一味地娇惯，为了孩子学好，就要以“中”道为标准，孩子的行为符合中道时则表扬，不符合中道时则批评乃致管教。然而，对子女的教育并非真能达到至善的境地，因为你并不明白孩子此时在想什么，你的管教也许是错误的，只有你达到了“内明”之后才能真正的对孩子实施至善的教育。诸书将本节译文为：“广泛学习的目的，在于彰明天赋予人的美德，在于使人革旧更新，在于使人们达到最完美的道德境界。” 试问，广泛的学习就能“彰明天赋予人的美德”吗？六祖慧能大师并不识得几个字，但却极具美德；王莽学富五车，但却是窃国之贼；这又作何解释？“彰明天赋予人的美德，使人革旧更新，使人们达到最完美的道德境界”，与广泛的学习并没有直接的关系，而只能取决于心性的修养；这个心性的修养，也就是下文中所说的“修身”。朱熹注：子程子曰：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”他们师徒将“大学”视为“为学次第”，并说“学者必由是而学焉”，可见他们也只是将“大学”当成了知识而已；如果硬要说他们没有把“大学”当成知识而是当成了圣人之道，那么圣人之道怎能通过“学”而得到呢？孔夫子在《论语》中说“学而时习之不亦说乎”，也就是说，圣人之道是通过“习”而得到的，这个“习”并不是指学习，而是指时时的“温故而知新”且变成习惯性，只有变成了习惯性才能自然地流溢出圣人之德。道德之所以出现了大滑坡，就在于我们将圣人的思想丢掉了，而将圣人思想掉了的主要原因，就在于近千年来人们受朱熹妄解的影响太深了，以至于到了今天还有人将中国落后的原因归咎于孔孟之道，讲孔孟之道的所谓名人们还在延用着朱熹的妄解，是该还孔孟之道一个清白了。如果将“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的句子标点改为：“大学之道在明，明德在亲民、在止于至善”，则似乎更易于理解。录于拙著《大学三解》

我要当“吧主”的动机凡本吧的老会员都知道，曾在2007年时，那时本吧的会员才46人，邓先生就公开邀请本人当吧主，《中庸吧》也曾公开邀请本人当吧主，本人皆未从之。主要原因，就是本人不爱管闲事。后来何以又想当吧主了呢？曾在去年，那时只有邓先生一个吧主，邓先生突然辞任了，于是吧内也就乱了，发什么贴子的都有；现在，岁寒吧主突然辞任了，吧主又剩下了邓先生一人，恐怕再发生去年的情况，所以也就大胆地申请“吧主”了。承蒙“百度”的信任，承蒙邓先生的再次力举，承蒙诸同仁的支持，荣幸地当上了“吧主”。既当了，就要“当其位、谋其政”了，所以也就不得暂时放弃自己的其他事来初建“吧规”了。自信本人还有点坚韧劲，所以，也请诸同仁及诸网友相信于我。来吧，团结起来、行动起来吧！去迎接万紫千红的《论语吧》的春天吧！

《黄帝内经》的似是而非的诸书之译文世人皆太聪明，而却很少有下功夫研读经典之原文者，于是也就或拣拾前人之牙慧、或抄袭他人之文章、或妄生浮浅之臆断的到处都是医学大师了。更可悲者，是所谓之粉丝们的盲信、盲从，于是假的也就似乎变成真的了，欲中医之光大，岂不就成了黄梁之梦了么！今，仅就诸书对下面一段原文的译文公布于众，有望同仁识之。第05章阴阳应象大论第一节阴阳二气的本末及互制【原文】岐伯又曰：“阴阳者，天地之道（1）也；万物之纲纪（2），变化之父母（3），生杀之本始（4），神明之府（5）也；治病必求于本故。积阳为天（6），积阴为地；阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气（7），阴成形（8）；寒极生热（9），热极生寒；寒气生浊（10），热气生清。清气在下（11），则生飧泄；浊气在上，则生真胀；此阴阳反作，病之逆从也：故清阳为天，浊阴为地。地气上为云（12），天气下为雨。雨出地气（13），云出天气。故清阳出上窍（14），浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四支，浊阴归六府。【诸书的译文】黄帝道：阴阳是宇宙间的一般规律，是一切事物的纲纪，万物变化的起源，生长毁灭的根本，有很大道理在乎其中。凡医治疾病，必须求得病情变化的根本，而道理也不外乎阴阳二字。拿自然界变化来比喻，清阳之气聚于上，而成为天，浊阴之气积于下，而成为地。阴是比较静止的，阳是比较躁动的；阳主生成，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳能化生力量，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳；清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病。浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆证和顺证的分别。所以大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨；雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水气而成的。人体的变化也是这样，清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍；清阳发泄于腠理，浊阴内注于五脏；清阳充实与四肢，浊阴内走于六腑。

告本《吧》同仁书同仁们、网友们、一切朋友们：近来，一些即不讲道理、又是匿名的所谓“反儒”的人，又有些疯狂了。我们不是不允许反儒，也不是一定要坚持发贴人必须署有名号，凡是讲道理的、能认真讨论的、言语文明的贴子，都会一如既往地给予支持之。而对于一些即不讲道理、又是匿名的所谓“反儒”之类的人，请大家不要再跟其贴子了。将它“凉”起来，它也就自感无趣而消声遁迹了。有望同仁、网友、一切朋友们参照之。包头豫绥闲人 2010、6、23、上午9时