先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。

先生曰：“格物，如《孟子》‘大人格君心之非’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’’，穷理即是‘明明德’。”

若要明得“格物”之义，需寻得“天理”之切，方有作得“功夫”二字可提。
故阳明曰，一悟本心，既得天理。
今一谈“格物”，大多数人见字猜意，犹如早年阳明，就要拿一具体事物去寻些理出来，或依赖于书籍答案，或照搬名家著言，以求自赏。殊不知，一悟天理，方见功夫。万事万物万人，均是见那“天理”如斯。方是孔孟真传，谓之“一道以贯”。
天理昭昭，事物难以两分，见一物，既已一事著于心，非此物为天理，亦非此事为天理，乃心物无差等，物我无二至，是为“自知之明”。所谓“格物”者，非好分其形，善名其分，乃是正己之心而已。故圣学，只是一个简便，并无什么高深莫测，只是人们常常迷于“形名”之异，而不见此天理自昭，难除“心障”。故阳明留下一段讲学，以提点后来者，自寻己珍，乃通天下之人，故古《大学》不舍“亲民”之谓，并非可有何新民可作。亲民，只是知人我无异，此心无别，方是真亲民之觉想。

👍