我迷茫了

你知道你在说什么吗？

你想象出来的东西你说跟你有没有关系？你想的时候是不是要本因条件和合下产生的结果才会有你这个想法？

南无阿弥陀佛

首先佛教最初确立起来的是小乘有部，小乘有部讨论的是人，是人的本体论。虽然佛陀本人是不是愿意讨论本体论的，就是关于人的本质是什么？宇宙的本质是什么？实际就是缘起问题，佛教不愿意讨论本体问题，所以佛教用因缘来代替缘起。但是因为业力轮回的问题，所以必须有一个承受业力的主体，那就不得不去讨论缘起，所以在佛教哲学的第一个阶段是有部哲学，谈到了有一个隐晦的“我”、“人我”、“补特伽罗”在承受这一切。即所谓的整个有部还是不可避免地去讨论本体论的问题。所以佛教必然地要跨越小乘，就如前面课里所说，本体论的这个窟窿越补越大的，你解释不通，“人无我”那谁来谁承担业力？窟窿越补越大。

所以最后，因为佛教把因果律认为是客观律，其本体论就没法讨论，所以佛教从小乘走向大乘是哲学上的必然。到大乘的第一个阶段——大乘中观学派，就是纯粹的否定派和怀疑派，压根儿我就不讨论本体论，你讨论本体也是错的，就不存在本体。当不能讨论本体论的时候，该怎么办呢？有两个办法。
第一个办法，彻底否认本体论，压根我就不讨论了，全是空。

于是就采用了第二个办法——实际就是佛教大乘发展的第二个阶段——唯识阶段。什么意思呢？整个西方哲学，这里不谈唯心唯物，就谈其讨论的基础论调，即本体论与认识论的问题。当不能讨论本体论的时候，我们要确立起整个哲学体系，那就不得不把目光转向认识论——就是我们无法观察本体，那就来讨论我们认识这个世界的方法是否是对的。我们为什么不能找到人我？我们为什么讨论不清楚这些事情？那肯定是我们认识世界的方法错了，所以要来讨论认识论。由此，佛教就不自然地转向了大乘的瑜伽行派的唯识论，这（也）是哲学上的必然。

世亲的《十地经论》，这实际就是《华严经》的一个十地品的单行本，是由世亲大师亲自发挥。《十地经论》这本书实际提出了一个世界性质的问题——就是这个世界是什么性质的。
第一，他说：这个世界是唯一心作，万物都是心作。那心是什么呢？就叫：阿赖耶识。
第二，众生种种心，有别相——就是大家的心是不一样的，而这种种心有一种，就叫：自性清净心。这是世界的本源。所有人的心是不一样的，但有一种心是我们要追求的——自性清净心，这是世界的本源。但是，这个世界终极本源到底是阿赖耶识还是自性清净心？《十地经论》里头没有讲清，所以这就是后来中国论师，一直到了唐宋一直在持续争论的——就是关于阿赖耶识、末那识——持续争论到底什么是世界本源的问题。

前面谈到过，瑜伽行派是避开了本体论，讨论认识论，希望通过讨论认识论倒回来去波及本体论，实际上《十地经论》就是这么一本书，提出来世界的两个观点——唯一心作观点和种种心差别相观点。

大乘唯识派和瑜伽行中观派（心性如来藏派）避开有我、无我问题不谈，只谈论心，认为心是世界的本源。

那就是说这个缘起就是当下的意思吗？

把否定我的人财产都没收了，饿他几天，看他是有我还是无我