如是观

7.4 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
意译:
孔子燕坐修习禅定，观察天道无常，如是观，真神啊！神既是道，道法自然，自然而然如来。应做如是观。
居:坐
燕坐:1.安坐；闲坐。2.指坐禅。
夭:～亡|寿～（长寿与夭折；寿命长短）。指花木不长久就是夭亡。
夭，屈也。从大，象形。凡夭之属皆从夭。
夭夭如也:观生灭，无常。如是观。
申:从臼，自持也。申，神也。
申申:神既是道，道法自然，自然而然如来。
禅，是一种基于“心安住”的行为，是普遍的修行方法的统称。

儒:
人之需我之需。心之需者懦。没有例外没有排他性天人合一。
懦:心之柔软，柔:不拘柔也，水不拘道也。上善若水。
古儒:儒即有道之仕，通天地者儒也。即儒者也为汇通天地有道者。
子曰:吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎！”
善易（义）者不卜，道在于心，德现于身，出手便知，何需问卜。
孔子扫掉巫。始称儒。继天道之德者儒也！孔子扫掉迷信，开创德育教化。
所以后世尊为圣人，尊其为师，继其道统者为儒生。
德高望重者为儒家。
人法地，地法天，天道自然
一阴一阳之谓道， 继之者善也，成之者性也。
志于道，据于德，依于仁，游于艺
人之需吾之需心之需，仁必有我位，无私我不存。看看自己，想想别人。悟我之心。推己及人将心比心。吾求其德，德可通天。
德之悳也得也。行道有所得。知道懂德。
道德得道。
吾求其德！道德是人类生存唯一之基础。
反道德就是反人类。
儒：儒：古同“懦 ”，心之所需。人之需我之需。柔者，不拘者。继者。继术者。继德者。人师。“吾求其德而已”。儒即有道之士。通天地人曰儒。即儒为会通天道、人道者。孔子继徳者为儒。

仁:你我他，多人，天地人。
仁:整体。人道（仁道）。仁最早写作“|二”，即一竖二横，一为阳，二为阴。

人性是什么？现在的争议大概有:本善。本恶。向善。向恶。无善无恶。
1.先排除本善和本恶，因为善恶是对行为的道德判断，比如小偷去偷窃别人的财物，那么这个偷窃的行为是恶。一个人看到有人落水，他跳下去救人，那么下水救人这个行为是善。这需要你知道什么是善恶，有自由选择行善或为恶的可能，然后才有善恶判断的问题。一个精神病人发病时杀人是无罪的，因为他失去了选择的可能，他的行为是不由他自己控制的。并没有任何人一生下来已经做出了任何善或恶的行为。所以本善和本恶是不能成立的。你可以想一下，你是不是有时非常想让某些人死掉，甚至想亲自动手？又或者心理诅咒某些人。但如果没有去做，你能说我是恶人吗？我也想过要帮助别人，但如果我没有去做，你能说我在行善吗？
2.无善无恶。代表人性跟善恶无关，人被环境决定善恶。那么一个从小到大生活在恶劣环境下的人犯罪应不应该处罚？答案是不应该，因为他不是自己想犯罪，而是环境使他不得不犯罪。所以你应该处罚环境。而这也无法解释世界大战时为何战乱地区的人没有全部去犯罪。同时如果善恶与人性无关，那么为什么只有人类分辨善恶？你可以把它说成利害关系。但请问什么是善？善就是对我有利。那恶对我有利是不是就可以为恶避善？还是不可以。为什么不可以？你可以换成效益主义说的，善就是对整体大多数人有利。所以你还是不可以为恶避善，因为那对大多数人不利。接下来就有一个问题:假设现在有五个病人，他们各自有一个不同的器官受损需要更换才能活下去。现在一个有点小毛病的人来看医生，他的器官是没有问题的。善就是对整体大多数人有利。是不是可以杀了他，用他的器官换给那五个人？答案还是不可以。为什么不可以？你怎么回答？
3、可见善恶与人性有关联，但又不是本善或本恶，那么人性跟善恶的关联是什么？只有以下两种可能：向恶:首先我们必须肯定荀子的说法，人按他的本能欲望去行动结果是恶的，比如：利、色、口等等本能欲望。但这是所有动物都一样的，人性是人与动物的差异，失去这个差异，人跟动物就没有区别。而且向恶无法解释为何我不喜欢跟恶人一起，不喜欢恶的行为(特别是发生在自己身上)，要求人行善的社会规范怎么来的，荀子礼论说是百王之所同，古今之所一，未有知其由来者也。以及为何为恶心里会感到不安。
4、向善:你只要真诚就会有力量由内而发要求自己行善，不去做或还没有做到，你就会觉得不安不忍。做到时你会内心愉快，以及你看到善就会喜欢，看到善得以实现就会愉快。你不真诚就没有不安不忍的问题，只考虑利害，此时你跟**没有区别，因为**就是只考虑利害。比如:看到老人摔倒，你会感到不忍，想去扶她。这是人性在正常情况下的状态。然而这几年讹人的事时有发生，法官又没有公正的审判，比如南京法官的荒谬言论。法律没有对他们进行公正的处罚，讹人的人基本不会受处罚（至少我没有听过）。所以这些事影响了你。你会开始觉得如果我本没有错，只是因为我去扶她，就只是这样就要被讹，为本不应该我承受的责任负责，赔钱。即使他没有讹我，顶多也就几句感谢。如果他讹我，我家有矿吗？法官又不能公正的给我平反。那我为什么要冒这个风险？他是我的谁？有必要吗？ 然后你就不会不忍了。这做法叫做自欺。如此你就可以把心中的不安不忍压下去，久而久之你会麻木，看到别人受苦你不会有感觉。除非那些能够触动你内心的人的出现或事的发生。只要你停止这种自欺的行为，你内心又会渐渐的出现不安不忍的状态，除非你自欺或去做到不安不忍要求的事（即帮助他们，这个行为就是行善）你做到善之后，内心的不安不忍就消失，同时感到内心愉悦。你看到别人扶老人，你也会感到愉悦。你看到有些人不仅不感谢还讹人，你会感到气愤，觉得这些人的行为可耻。当然，如果你不清楚为什么应该行善，那么如果你帮助的人没有道谢或倒打一耙，你很容易又会出现上面说的自欺的情况。如果你同意这个说法，那么这个说法就是人性向善。
接下来是定义：人性：不论古今中外的人都具有。向：由内而发的力量。善：我跟别人适当关系的实现。别人：天下人。适当：判断适当考虑三点：1、内心感受要真诚。与恶对立。有几分感情，说几分话，帮几分忙。2、对方期许要沟通。你对我或我对你的要求要沟通，做不到的要降低，太容易的可以提高。3、社会规范要遵守。风俗、礼仪、法律等等要遵守，当然仅限合理部分，不合理你可以看第二点：沟通。三点结合就可以找到善：适当关系的实现。三点冲突以第一点真诚为主。因为期许可以调整，社会规范可以修改。根据善的定义，所以孔子的志向是：老者安之（让天下的老年人得到安养）、朋友信之（让天下的朋友之间相互信赖）、少者怀之（请天下的青少年得到照顾）。
总的来说是：你只要真诚就会有力量由内而发要求自己去建立和别人的适当关系，不去做或还没有做到，你会不安不忍。做到时你会内心愉快，以及你看到善就会喜欢，看到善得以实现就会愉快。你不真诚就没有不安不忍的问题，只考虑利害，而不论善恶。此时你跟**没有区别，因为**就是只考虑利害。由于人性只是向善，很容易被外界影响而改变向善的倾向。并且人并不知道什么是善，也就无法判断什么是善。所以人需要教育。除非你能长期做到真诚，然后你就会发现让你内心感到喜欢的就是善。你按心中不安不忍的状态去做就可以做到善。但孟子举的例子是舜帝，舜是圣王。可见由真诚而能明白什么是善是非常困难的。所以孟子会说人类生活的法则是：百姓吃饱、穿暖、生活很安逸而没有受教育就接近**。
5、现在来看仁义礼智。首先人有四端：看到别人受苦，心里觉得不忍，这是恻隐之心，仁德的开端。看到别人为恶，心里觉得可耻，这是羞恶之心，义行的开端。看到长辈前辈，心里想要退让，这是辞让之心，守礼的开端。看到好事坏事，心里想要分辨，这是是非之心，明智的开端。当你看到老人摔倒，这时仁德的开端就发挥作用，让你觉得不忍，你顺着不忍去把他扶起来，这个行为就属于仁德。假设有人准备抢劫一个人，你看到了，这时义行的开端就发挥作用，让你觉得可耻，你顺着觉得这个行为可耻去阻止他，这个行为就属于义行。
你看到老人上车，站着摇摇晃晃的样子，这时辞让之心就发挥作用，让你想要退让，你顺着想要退让把座位让给他，这个行为就属于守礼。你看到老人摔倒，有人去扶却被他诬陷，这时是非之心就发挥作用，让你想要分辨，你顺着想要分辨去分清是非，帮他澄清，这个行为就属于明智。总的来说：仁是要终生实践的人生目标，为了这个目标可以杀身成仁、舍生取义。义是要求自己不为恶（不去做不该做的事，即不违背礼的规定），以及阻止别人为恶（要去做该做的事，即去做符合礼的规定）。礼是对自己行为的规范或称为约束（即第二点的该做的事，如果礼的规定不合理就修改）。智是判断什么情况下，应该做什么和不该做什么。比如：淳于髡说：“男女之间不亲手递接东西，这是礼制的规定吗？”孟子说：“是礼制的规定。” （这是礼：社会规范，规定男女授受不亲是该做的事，男女授受而亲之是不该做的事）淳于髡说：“如果嫂嫂掉进水里，要用手去拉她吗？”孟子说：“嫂嫂掉到水里而不去拉她，就是豺狼了。（这里是义，你要去做该做的事，该做的事就是救人。而规范规定该做的事是不可以亲密接触。这里真诚和规范冲突了，一旦冲突以真诚为主，一真诚，看到别人受苦，心里觉得不忍的恻隐之心就发挥作用，内心不安不忍就要求我救人，此时得出违背社会规范救人就是善。做到救人这个行为就是实践了仁这个人生目标）男女之间不亲手递接东西，这是礼制的规定；嫂嫂掉到水里则用手去拉她，这是变通的办法。”（这是智，判断什么时候该做什么事，不该做什么事。遇到异性落水，马上违背礼的规定去救人。救人之后，恢复正常情况后，马上要继续严格遵守礼的规定。而礼的规定并不是不合理（当然指的是当时，现在观念不同了）所以不需要修改。这就是智的判断。如果不能判断，只看社会规范，站着看着她被冲走或溺毙，此人就是迂腐之人。）而人性的来源是什么呢？古代认为天是一切的来源，人性要求行善，所以天的命令是行善。中庸说天赋予人类的就称为性：天命之谓性。按着人性的要求去行善就称为人生正路：率性之谓道。修养自己走在正路上就称为教化：修道之谓教。人
为什么在任何情况下都要行善避恶？因为人性的要求。人性的要求怎么来的？孟子曰：此天之所予我者。即使你不信有天这个超自然的力量。那么人为什么在任何情况下都要行善避恶？因为人性的要求。人性的要求怎么来的？还不确定，等待研究。也就是无论你信不信天，你都可以要求自己行善避恶，因为人性向善。

6.人有两个要求：仁爱：让我活得下去、正义：让善恶得到相应的报应。儒家创立之前的天命观是：天子受天所命要回应人的要求。儒家创立之后任何人都有天命，天命就是人性的要求，要让自己向善的人性达到完美，同时根据各自的身份让自己应该做到的善达到完美。
儒家创立之前的天命观是：孟子说：《尚书》说：‘上天降生万民，为万民立了君主，也立了师傅，要让他们协助上帝来爱护百姓。因此，天下四方的百姓有罪的和无罪的，都由我来负责，天下谁敢超越他的本分？
儒家创立之后的天命观是：任何人都有天命。中庸说：天命之谓性。根据各自的身份让自己应该做到的善达到完美。大学说：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
人很容易为了生存违背人性的要求。所以政治要回应百姓仁爱的要求，让他们活得下去。
孟子说：“没有固定的产业却有坚定心志的，只有读书人做得到（读书人有些也做不到）。至于一般百姓，没有固定的产业，因而也就没有坚定的心志。如果没有坚定的心志，就会违法乱纪，什么事都做得出来。等到他们犯了罪，然后加以处罚，这就等于设下罗网来陷害百姓。哪里有仁德之君在位却做出陷害百姓的事呢？所以英明的君主在规划百姓的产业时，一定要使他们对上足够奉养父母，对下足够养活妻小，丰年可以天天吃饱，荒年也不至于饿死，做到这些然后督促他们走上行善的正道，百姓也就容易听从了。
如果人没有受教育，很难知道人性是什么，结果只考虑利害，而忽视内心的不安不忍。所以接着要教育百姓。
孟子说：人类生活的法则是：吃饱穿暖，生活安逸而没有教育，就和**差不多。圣人又为此而忧虑，就任命契为司徒，教导百姓伦理关系：父子有亲情，君臣有道义，夫妻有内外之别，老少有尊卑次序，朋友有诚信。
接着就要对政体本身下手，防止正义无法彰显，导致百姓不愿意坚持行善避恶。古代政体最根本的就是君王，而人不可能不犯错，所以应该劝谏大王。
齐宣王询问有关公卿的问题。孟子说：“大王要问哪一种公卿呢？”齐宣王说：“公卿还有不同的吗？”孟子说：“有不同的，一种是王室宗族的公卿，一种是非王族的公卿。”齐宣王说：“请问王室宗族的公卿应该如何。”孟子说：“国君若有重大过错，他们就要劝谏，反复劝谏还不听，就另立国君。”齐宣王突然变了脸色。孟子说：“大王不要见怪，大王问我，我不敢不实话回答。”齐宣王脸色恢复正常，然后问非王族的公卿应该如何。孟子说：“国君有过错，他们就要劝谏，反复劝谏还不听，就自己辞职离开。”
接着如果君王有大过屡次劝谏不改，可以为了百姓将他放逐。
公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近违逆仁义的人。因此把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴。太甲变好了，又让他回来即位，百姓也非常高兴。贤者作为臣下，君主不好时，本来就可以将他放逐吗？”孟子说：“有伊尹那样的心思，就可以。没有伊尹那样的心思，就是篡位了。”
如果政体本身没有人愿意劝谏、没有人换君、没有人放逐君王，整个政体完全腐败，没有任何可能改善。百姓遭受压迫而无法生存，此时此政体已经无法回应人的两个要求：仁爱：让我活得下去、正义：让善恶得到相应的报应。那么可以推翻此政体，重新建立新政体。这被孔子称为革命（革除天命），易传革卦说汤武革命，顺乎天而应乎人革之时大矣哉。被孟子称为诛独夫，而不是弑君王。
齐宣王问说：“商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，有这些事吗？”孟子回答说：“史籍上有这样的记载。”齐宣王问：“作为臣子却杀掉他的国君，这是可以做的吗？”孟子说：“败坏仁德的人称作贼害，败坏义行的人称作残酷；残酷贼害的人称作独夫。我只听说杀了独夫商纣，没有听说杀了国君啊。”
孔子说：‘道路只有两条，行仁与不行仁罢了。’虐待百姓太严重，就会自身被杀、国家灭亡；即使不太严重，也会自身危险、国力削弱。
最后儒家要达到的是：只有在全天下真诚到极点的人,才能够充分实现他自己本性的要求。能把自己的人性充分实现出来，才能够让所有人的人性都实现出来。（别人只要真诚，与你相关的人就会被影响，他就会喜欢善这个行为，进而一起趋向行善这个目标。比如凯瑟琳蚊帐，最终比尔盖茨也被带动起来。最下面是她的事迹）能够充分实现众人本性要求的人,才能够充分实现万物本性的要求。（比如动物保护，显然我们是需要吃肉和蔬菜的，但我们可以用快速平和的方法减少它们的痛苦。其次不要过多的干预它们的生活，限制它们。比如那么马戏团就是完全不必要的，只是为了满足人类一点好奇心，它们就被禁锢起来，还要违反本能去练习一些动作）能够充分实现万物本性要求的人,才有可能助成天地的造化及养育作用。可以助成天地的造化及养育作用的人,就可以与天地并列为三了。

6.人有两个要求：仁爱：让我活得下去、正义：让善恶得到相应的报应。儒家创立之前的天命观是：天子受天所命要回应人的要求。儒家创立之后任何人都有天命，天命就是人性的要求，要让自己向善的人性达到完美，同时根据各自的身份让自己应该做到的善达到完美。
儒家创立之前的天命观是：孟子说：《尚书》说：‘上天降生万民，为万民立了君主，也立了师傅，要让他们协助上帝来爱护百姓。因此，天下四方的百姓有罪的和无罪的，都由我来负责，天下谁敢超越他的本分？
儒家创立之后的天命观是：任何人都有天命。中庸说：天命之谓性。根据各自的身份让自己应该做到的善达到完美。大学说：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
人很容易为了生存违背人性的要求。所以政治要回应百姓仁爱的要求，让他们活得下去。
孟子说：“没有固定的产业却有坚定心志的，只有读书人做得到（读书人有些也做不到）。至于一般百姓，没有固定的产业，因而也就没有坚定的心志。如果没有坚定的心志，就会违法乱纪，什么事都做得出来。等到他们犯了罪，然后加以处罚，这就等于设下罗网来陷害百姓。哪里有仁德之君在位却做出陷害百姓的事呢？所以英明的君主在规划百姓的产业时，一定要使他们对上足够奉养父母，对下足够养活妻小，丰年可以天天吃饱，荒年也不至于饿死，做到这些然后督促他们走上行善的正道，百姓也就容易听从了。
如果人没有受教育，很难知道人性是什么，结果只考虑利害，而忽视内心的不安不忍。所以接着要教育百姓。
孟子说：人类生活的法则是：吃饱穿暖，生活安逸而没有教育，就和**差不多。圣人又为此而忧虑，就任命契为司徒，教导百姓伦理关系：父子有亲情，君臣有道义，夫妻有内外之别，老少有尊卑次序，朋友有诚信。
接着就要对政体本身下手，防止正义无法彰显，导致百姓不愿意坚持行善避恶。古代政体最根本的就是君王，而人不可能不犯错，所以应该劝谏大王。
齐宣王询问有关公卿的问题。孟子说：“大王要问哪一种公卿呢？”齐宣王说：“公卿还有不同的吗？”孟子说：“有不同的，一种是王室宗族的公卿，一种是非王族的公卿。”齐宣王说：“请问王室宗族的公卿应该如何。”孟子说：“国君若有重大过错，他们就要劝谏，反复劝谏还不听，就另立国君。”齐宣王突然变了脸色。孟子说：“大王不要见怪，大王问我，我不敢不实话回答。”齐宣王脸色恢复正常，然后问非王族的公卿应该如何。孟子说：“国君有过错，他们就要劝谏，反复劝谏还不听，就自己辞职离开。”
接着如果君王有大过屡次劝谏不改，可以为了百姓将他放逐。
公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近违逆仁义的人。因此把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴。太甲变好了，又让他回来即位，百姓也非常高兴。贤者作为臣下，君主不好时，本来就可以将他放逐吗？”孟子说：“有伊尹那样的心思，就可以。没有伊尹那样的心思，就是篡位了。”
如果政体本身没有人愿意劝谏、没有人换君、没有人放逐君王，整个政体完全腐败，没有任何可能改善。百姓遭受压迫而无法生存，此时此政体已经无法回应人的两个要求：仁爱：让我活得下去、正义：让善恶得到相应的报应。那么可以推翻此政体，重新建立新政体。这被孔子称为革命（革除天命），易传革卦说汤武革命，顺乎天而应乎人革之时大矣哉。被孟子称为诛独夫，而不是弑君王。
齐宣王问说：“商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，有这些事吗？”孟子回答说：“史籍上有这样的记载。”齐宣王问：“作为臣子却杀掉他的国君，这是可以做的吗？”孟子说：“败坏仁德的人称作贼害，败坏义行的人称作残酷；残酷贼害的人称作独夫。我只听说杀了独夫商纣，没有听说杀了国君啊。”
孔子说：‘道路只有两条，行仁与不行仁罢了。’虐待百姓太严重，就会自身被杀、国家灭亡；即使不太严重，也会自身危险、国力削弱。
最后儒家要达到的是：只有在全天下真诚到极点的人,才能够充分实现他自己本性的要求。能把自己的人性充分实现出来，才能够让所有人的人性都实现出来。（别人只要真诚，与你相关的人就会被影响，他就会喜欢善这个行为，进而一起趋向行善这个目标。比如凯瑟琳蚊帐，最终比尔盖茨也被带动起来。最下面是她的事迹）能够充分实现众人本性要求的人,才能够充分实现万物本性的要求。（比如动物保护，显然我们是需要吃肉和蔬菜的，但我们可以用快速平和的方法减少它们的痛苦。其次不要过多的干预它们的生活，限制它们。比如那么马戏团就是完全不必要的，只是为了满足人类一点好奇心，它们就被禁锢起来，还要违反本能去练习一些动作）能够充分实现万物本性要求的人,才有可能助成天地的造化及养育作用。可以助成天地的造化及养育作用的人,就可以与天地并列为三了。

人能弘道，非道弘人。
只有人可以，体天行道。动物不能。
人可以不断超越我，人有自主性，创造性，人可以，自省，自反。动物只能听天由命。
人乃万物之灵，灵感，感而觉，觉而悟，悟而通天地。天人合一。
人不是万物之主宰，可以为所欲为。随意破坏自然和谐，自以为是，那是自取灭亡。万物之贼。贼:害人害己。
天不下雨，人无可奈何。
地随便摇一摇，万物皆休。
人不要妄自尊大，哪里也不伟大。说不好听的人是动物的一种。
天机浅者，嗜欲深。
《道德经》有言：“天道无亲，常与善人。”
善人:是知变常而善，可以除灾，变常而恶，必致於异。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。”
自天佑之，吉无不利。天助几助者。
孔子在解读《易经》的时候说：“佑着，助也。天之所助着，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。
孔子讲，佑就是帮助的意思。
上天“愿意帮助的是那些顺从天道的人；
人们愿意帮助的是那些敦厚诚实，笃信善道的人。

观环境,观情绪,觉念头,知来去.观见,无执着.应无所住.如是观.得自在.
“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也。”
毋意、不臆测, 毋必,没有什么是必然的. 毋固、不固执几见,不拘泥某个固定的模式. 毋我;是儒,人之需我之需,不以自己为中心,要看环境和形势,考虑他人.
无我我固在,我无无常在
论语?子罕》：子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我. [毋意]　不主观臆测 [毋必]　不绝对肯定 [毋固]　不拘泥固执 [毋我]　不自以为是 孔子杜绝四种毛病——不主观臆测,不绝对肯定,不拘泥固执,不自以为是.
名可名非常名.我不只道,强名道,名是道的下流,言是名的下流,文字是名的下流,所以圣人述而不作.道是下流的.文化可以艺术话,但不可以艺术文化,影音就是文化的下流.最后没有文化只有娱乐,这就是人性使然.所以人要超越不要下流
常道习以为常的事,非常道是非寻常之事.人道 天道,地道,道,道法自然,自然而然如来.不自然,人为是反.反是道动,动而分,道生一,一生二,二生三,生生不息.轮回不修,无起无修,归复太极为自然,不生不死.常道. 道即一切,一切即是道,一切即非道 所以无为,以有为入无为,不可无为入无为
反者道之动，弱者道之用 ;有反对的声音才能刺激事物的发展.就是调整和激变,没有变化不正常会激变,不断的调整才能持续发展,有反对就要调整这就是弱了,弱了调整才能变强.一阴一阳之谓道.
一定要有觉性，及时知道——心跑去想了，及时知道。“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道。“及时知道心跑去想了”，散乱就会自行灭去，心会即刻和自己在一起。
英雄定义;为了暂时的和平,为了所知国家的利益,付出巨大的牺牲,得到不公平的待遇,明知不可,而为之.不计较个人荣誉得失的人,无怨,无悔.不为名利,为苍生,舍生而取义者均可称为英雄.被后人敬仰.英雄别名sb烈士.

定义本来就集于三观，是自己的非他人的。论经，而不是论三观。持经。