@佛门日记
菩萨的智慧像锋利的金刚杵一般，可以捣毁一切邪见。
这篇文章有很大的加持力，各位在安静的时候细细品读，反观自身，定能体会菩萨的智慧。
顶礼圣天菩萨！
顶礼益西彭措堪布！

有人想：享受悦意的外境可以得到满足，因此，应当亲近五欲六尘，比如金钱、美女。
答：
虽经久受用，境无穷尽际，
如恶医治病，汝身劳无果。
颂文直解：
虽然经过极为漫长的受用，然而于境知足的边际是无有穷尽的。
如同请庸医治病，治疗时间再长，病也不可能痊愈。你对于所希望的五欲境或自己的身，再怎么受用，除了增长贪爱之外，没有其他的任何意义。
为什么受用欲尘，不可能使贪欲止息下来呢？
这是因为，产生贪欲烦恼的因素最重要的有三个：烦恼随眠、非理作意和所缘。
烦恼随眠，意思就是烦恼种子，而之所以叫随眠，有着很深的道理，因为它们随逐于人，眠伏于阿赖耶识中，所以叫随眠。就像睡着的猛兽，随时都可能醒过来害人一样，这些沉睡在阿赖耶识中的烦恼种子，也随时都可能会因缘成熟而损害众生。
另外由于因缘力，也无法避免出现所贪境，而非理作意，会将这些所贪境，执著为清净，因此去追求的贪欲，无法止息。
所以圣天菩萨说“境无穷尽际”，就是说，对于有贪心的人，对所贪境是会一再地追求。
凡夫要对治贪欲，一是要尽量远离所贪境，这是暂时的办法；
二是要断除非理作意，这是根本的办法。
本品的目的，就是引导人们认识到所贪境的不清净，来断除第六意识所妄生出来的执不净为净的非理作意。
《四百论广释》中说：一只猴子，披上了一张豹子皮，扮成了豹子，因此吓住了其他猴子。这以后，无论过了多长的时间，无论这只猴子出现在什么地方，这些猴子总能被吓唬住。
这里的猴子，代表凡夫；猴子披了豹子皮，表示凡夫的不净身有了人皮的包装；披了豹子皮的猴子无论出现多少次，都能够吓住其他猴子，表示有人皮包装的虚假清净身相，总是能够迷惑住凡夫。
只不过猴子们生起的是恐惧，而凡夫们生起的是贪欲心，在这点上不同而已。

又有人认为：贪欲是人的本能，而且它只要满足了，就不会再生起。就像人喝够了水、满足了后，就不再想喝水了一样，所以还是可以去贪著欲尘吧？
答：
如有依土虫，爱土终不息，
如是爱欲人，欲望增亦尔。
难词释义
依土虫：依靠泥土而生存的虫，如蚯蚓等。
爱欲：贪爱欲尘。
颂文直解
譬如，某些依土而住、以土为食的虫，它们对土的贪爱，根本不会停止下来。同样，贪爱欲尘的人，他们依于欲尘而生起的欲望也会越来越增长。
释义
一个人如果不放下贪欲的话，那他的贪欲就会没完没了地辗转增长，会变得根深蒂固，最后会变成一个全身都充满贪欲烦恼的人，好像贪欲已经装不下，都要爆炸出来了一样。
这里圣天菩萨用蚯蚓等在土里生活的虫来作比喻，蚯蚓生来就贪爱土壤，它每天都在吃土，从生到死，从没有厌倦的时候。同样，世间人的享受，只会使得欲望增加，不会减少。
类似的例子还有不少。
苍蝇很贪爱臭烘烘的地方，原因是它觉得那地方很香，因此去了还要去。
还有像平时说的狗改不了吃屎，也是因为狗觉得屎很香，因此吃了还想吃。
还有像饮用海水来止渴，或者如同用油去灭火等等，这些都说明了享受欲乐，只会使得贪欲越来越增强。
《四百论广释》中还说：在酷暑天，大地一片干旱的时候，一头鹿被正午的炎热所折磨，很想喝水，它见到远处的阳焰，以为是一条在流动的河，于是高兴地跑过去喝，但是到了后，却发现根本没有水，口渴根本没法消除。（阳焰类似海市蜃楼。）
世间的欲尘，也像这个阳焰：阳焰是虚幻的，欲尘也是虚幻的；
阳焰会让鹿飞奔前去，欲尘也会让世间人前去追逐；
鹿每次都扑空，世间人也并没有从追逐欲望中获得什么；
鹿再次见到阳焰的时候，依然会抱有很大希望跑过去，同样，世间人再次生起贪欲时，会更加贪求，前去追逐。

下面圣天菩萨进一步讲生起贪欲心的因是愚痴。
谁于谁悦意，彼由彼生喜，
犬等亦所共，恶慧汝何贪。
难词释义
第一个谁：指世间男人。第二个谁：指世间女人。
第一个彼：指世间男人。第二个彼：指世间女人。
恶慧：指固执低劣的见解。
颂文直解
从另一个角度而言，认为某个女人很美，就会对她生起耽著，这是因为男人当时具有贪欲，所以觉得这个女人很漂亮。
但这仅仅是他一种自我满足而已，并不是女人本身真的就很漂亮。
犬及驴子等动物，在见到异性的时候，也都共同有如是的贪著，与这样的恶慧相同，你为什么还要贪著美貌呢？
释义
世间男人只会对漂亮的女人生起贪心吗？不是的，其实只要他们看顺眼了，无论美丑，对谁都能生起贪心。并且，同性恋对异性根本就没有兴趣，反倒对同性会产生贪心
只要一个人的非理作意强，那么只要稍微有一些相似的所缘境，就能引起他的贪欲心，如果周围没有漂亮女人，他就会对长得普通的女人生起贪心，如果连普通的女人也没有，他甚至会对母猴、母猪、母象等所缘境生起贪心。当外境中什么所缘境也找不到的时候，他甚至会在心中浮现出法尘，也就是在心中想象出女人，以此作为所缘境，来满足他的贪欲心
这种很低劣的事情，狗、驴子、猪等动物也都会做，它们在发情的时候，就会对它们同类中的异性生起极大的贪心。
相反，一个人如果正见强，非理作意很少产生的话，那么即使面对大家普遍认为漂亮的女人，他也不会生起贪欲心。
所以，这些证据充分说明，能引起世间男人贪心的，并不是女人的美貌，而是他们自己的愚痴和非理作意。

有人会问：我们不会去欣赏一个普普通通的女人，不会对她生起贪欲心。但是对于有很多优点的女人，会很欣赏，因此贪欲心肯定是只对有优点的女人才生起吧？
愚夫起贪欲，非唯具德者，
无因而转趣，其灭岂从因。
难词释义
具德：有优点
因：这里是指见到具德的女人。
释义
世间男人的贪欲，粗看起来，似乎确实是因为见到女人的魅力而生起的。实际上，美丑完全是个人的主观判断。
对于很多人都觉得满身是缺点的女人，也会有人生起贪心。这些生起了贪心的人，对那些缺点视而不见，甚至还会把那些缺点当成优点。
世间人所说的“情人眼里出西施”，就是这个意思。所以说“愚夫起贪欲，非唯具德者”。
比如，在谈恋爱的时候，两人充满了贪爱，这时他们觉得离开对方生活都不会幸福。但是结婚之后，原先那些优点还存在，但是在他们各自的眼中，已经被忽视，甚至被当成了缺点。因此他们的贪爱开始减弱，厌弃与争吵却开始升温，这时就一心要离婚。
这就是“其灭岂从因”的最好例子。
那么贪心到底是由什么生起的呢？贪心主要是非理作意所生起的。
从非理作意这个词就可以看出，这种作意是违背正理的，也就是没有根据，是妄生的、颠三倒四的，这和精神病人的作意没有本质的差别。
如果一个人的非理作意很轻，那么他的理智就很强，即使外境在别人看来美若天仙，也不会引起他的贪心
相反，一个人非理作意越强，他内心就越迷乱，这时甚至没有所缘境，也照样能引生他的贪欲。
那就更加说明，生起贪心，就是由于非理作意在搞鬼了。
从“其灭岂从因”中，大家也可以再一次认识到，想要通过所缘境来满足欲望，来达到消除欲望的目的，这是行不通的！
因为欲望的消失，只和对治非理作意有关系，和所缘境是没有关系的。
世间愚人的贪心，并不是由作为所缘境的欲尘引起的，其实只是非理作意引起的。
因此如果不扭转非理作意，那么贪心和贪心导致的种种痛苦也就很难消除掉。

有人认为：欲界众生都在追逐着快乐，而女人是快乐的来源，所以不应该远离。
答：
不贪者无乐，非愚亦无贪，
若意常外驰，彼乐为何等？
难词释义
无乐：此处是指无此贪欲所生之乐。
非愚：指至少已经断除了部分颠倒执著的修行者。
颂文直解
女人并不是快乐的来源
世间人没有贪欲心的时候，不会产生与女人交合的快乐，有了贪欲心后，才会耽著为快乐。因此，乐的因是贪欲，而贪欲之因，是将不真实的境颠倒分别为真实的愚痴。
非愚者则没有贪，愚人的心则像是被幻术迷惑了一样，总是从真实的见地中外驰，而生起了贪欲心。
那么愚人所感受的乐是什么呢？即 除了仅是颠倒分别之外，无有丝毫快乐。
首先“不贪者无乐，非愚亦无贪”这两句，站在不贪者和非愚者的角度，来揭示世间人所谓的清净、悦意、美好的事物，都是颠倒的，是一种错觉。
不贪者，比如像婴幼儿，他们还没有男女的情欲，不会对异性产生贪心；
非愚者，比如像修了不净观的修道者，他们远离了执女身为乐的颠倒执著，而在心中获得了法乐。
“若意常外驰，彼乐为何等”这两句，揭示了这种错觉的原因，是心的外散，被境所迷导致的。这样就以女身为例，说明了世间人所谓的清净美好的本质，都是迷乱的心识的一种非理作意而已。
他们被本来不存在的“清净”所迷惑，因此心没有安住在不净的世俗实相上，反而外散到增益出来的“清净相”上，因此他们所谓的快乐，仅是一种错觉，而不可能是真正的快乐。
这两句非常重要，是帮助我们认识真相的一个最核心、最重要的方法。
什么叫心的“外驰”？就是因为愚痴而增益出了虚幻的法，并且将本是虚幻的法，执为心外存在，而且是真实有自性地存在，这样就将心的功能，驰散到心外的虚妄法上去了，被虚妄法蒙骗了。那么在这虚妄之上再进一步增益出来的乐、净、常、我等等，就更加是虚妄中的虚妄了。
所以今后大家如果对世间法产生了清净的执著，生起了贪心，就应该从这个偈颂所教导的三个要点去提醒自己：
一、对此没有贪心的人是怎么看的？
二、有智慧的人是怎么看的？
三、就算我觉得清净，那这是它的真相还是假相？如果是假相，就应坚决舍弃。

有人认为：世间人认为贪心就是一种快乐，而女人是所贪的对象，所以贪著女人是合理的。
回答：
若贪即是乐，妇女应无用，
未曾见有说，乐是所弃舍。
颂文直解
如果贪心本身即是快乐，那么女人恰恰应该没有用处了。
因为世间人生起贪心后，需要与女人来作不净行，才能消除这个贪心。
但是世间人是不会舍弃快乐的，所以说贪心本身是乐，是完全错误的。
释义
贪心是不是快乐呢？
因为世间人生起贪心之后，被这个贪心逼迫而不得自在，就会想方设法地去息灭这个贪心，消除心中的**。
这就像中了毒一样，必须把这个毒给医治掉，否则会一直不断地扰乱身心。
贪心正是一种痛苦！
《四百论广释》中说：一个又饥又渴的孩子，四处找吃的。他在晚上走进了一间房屋，屋里有一碗水和一碗灰。夜色朦胧中，他把灰看成了吃的东西，于是用水和上，捏成团吃下了。感觉吃饱了后，他才发觉这碗“食物”其实是一碗灰。这时他感觉到很恶心，就把碗里剩下的灰倒掉了。
这个公案也说明了，世间人想消除痛苦的想法，是无可非议的，是正常的。
但是世间人的错误，在于认错了怎样可以消除痛苦，也就是说，认错了什么是清净，什么是快乐。
世间人把女人等不清净的事物，当作了清净的目标去追求，认为这些有漏法能够消除痛苦，带来快乐，这些目标完全设错了，因此就生起了贪心。这个贪心，根本不是快乐，相反，它的危害性非常大，反而把众生带入到痛苦的泥潭之中了，而且贪心越大，得到的痛苦就越多。
而真正的快乐，只有在看破这些幻相、消除贪心之后才会获得。

有人认为：与女人交合能产生快乐，所以女人应该还是安乐之因吧？
答：
虽与妇相合，乐从余缘生，
非愚孰妄执，唯妇为乐因。
颂文直解
即使与妇女相合，乐也是从余缘——恶非理作意的颠倒中产生的。
将乐的因，完全说成是令人悦意的女人，除了如你一样愚痴的人之外，谁会产生这样的妄执呢？因此，不应妄执女人为乐因。
释义
男女作不净行时候所谓的快乐，是由许多因素造成的，主因是心的外驰而产生的颠倒作意。而和女人交合这件事，仅仅是一种助缘而已，它不是主因，更不是唯一的因。
为什么这样说呢？因为，如果不净行必定能产生快乐，那就像所有人被火烧伤后都很痛苦一样，应该所有人都可以在不净行中得到快乐了。
但是已经离贪的圣者阿罗汉，即使产生了男女根的相合，也根本不会产生这种有漏的快乐。比如当年妙贤比丘尼已经证得了圣者阿罗汉果位，但是因为恶业成熟，被未生怨王凌辱。妙贤比丘尼当时“如中毒箭，生大忧苦”，根本没有丝毫的安乐。
另外，尚未证得圣果，但是受持清净戒律的出家人，以及修持了不净观的修行者，也可以用正知正见，对这种有漏安乐进行压服。这些例子，充分说明了不净行并不会必定产生快乐。
认为世间女人清净并且是安乐之因的根本原因，就是非理作意。非理作意扭曲了真相，产生了虚妄的清净相，因为觉得这些清净相很悦意，所以产生了贪心。
圣者阿罗汉断除了颠倒作意，消除了贪心，所以不管是魔女、天女还是人女，都无法诱惑得了他，即使与他作不净行，他都不会生起一丝一毫的快乐。
就像我们看非常非常可怜的马、牛、狗，在作不净行时，我们都知道这是旁生的颠倒行为，纯粹是旁生心里的烦恼、贪心产生的。
另外像酒喝醉了后，过患那么多，但是贪酒的人却仍然认为酒是快乐之因。
与此相同，只有愚痴的人，才会固执地坚持女人是快乐的唯一来源。

有人认为：快乐虽然是由很多因素造成的，所以将女人视为快乐之源确实不应理。但是很多世间人都喜欢作不净行，这是否说明，如果再再作世间的不净行，还是可以得到快乐呢？
答：
贪蔽如搔癞，不见欲过失，
离欲者则见，贪苦如癞者。
颂文直解
贪欲心深重的人，就像患上了皮癣这种严重皮肤病的患者，因为被痒这种苦逼迫，所以顾不得去考虑这种欲望会带来皮破血流等的后果，会禁不住去抓挠。同样，世间人被贪欲心之苦逼迫的时候，就见不到情欲的过失，一心想着要去行不净行。但是，已经离贪的圣者们，见到贪欲心深重的人，就像见到了皮癣患者一样，在他们身上见到了被贪欲所逼迫的极大痛苦。
释义
世间人会被自己的贪欲心蒙蔽，他们完全想不到放纵贪欲心，所带来的严重后果。这个偈颂，是比照搔癞这件事情，引导大家站在已经离欲了的圣者们的高度上，来观察世间人被贪欲逼迫之苦，从而不再被贪欲心所蒙蔽，来断除对不净行等的追求。
贪欲心在产生的时候，会蒙蔽人们的理智。人只要失去了理智，那就和旁生差不多了，只想着去满足贪欲，而见不到由此带来的种种后果。就像有的人生了皮癣后，痒得难受，就会使劲去抓，这时就想不到一旦皮肤被抓破后，会流出脓水和血，会火辣辣地痛。因为贪欲心具有这个蒙蔽作用，所以世间人会一次又一次地被它蒙骗，一而再、再而三地想去作不净行，而停不下来。
那么贪欲心的过患有哪些呢？总的来说，贪欲有下面三个过患
一、人在生起了贪欲心后，因为贪欲有蒙蔽作用，所以它会肆无忌惮地增长，很难加以控制，这时人就会坐卧不宁、心神不定，会千方百计想去满足，就像生了皮癣后，痒得要命，特别难受一样
二、为了满足欲望，人们会浪费暇满人身，失去修行解脱的大好机会；
三、如果因为追求贪欲而违反了出家或者在家的戒律，那么将会受到地狱恶报等严重的异熟果报，为了一点点的坏苦，而最后竟然在地狱中遭受种种皮开肉绽之苦，这是贪欲带来的最大的危害
可见贪欲就是一种心里的病。而且这种病首先不是导致痛苦，而是产生蒙蔽，会让人像飞蛾扑火一样，去追逐不清净的所缘境，所以贪欲病的危害性比一般的病更大。
在开显了贪欲带来的逼迫之苦后，接下来，圣天菩萨还指出，追求女人的过程中，男人要受到各种屈辱之苦。

无怙饥所迫，饥时所动作，
贪者遇女时，动作亦如是。
颂文直解
那些被贪欲控制的人，就像要饭的乞丐一样。在饥荒年代时那些六亲无靠的人，因为被饥饿逼迫，就为了讨到一点粗劣的食物，愿意去忍受无良富人的蔑视、辱骂、殴打等的羞辱动作。
被贪欲心控制的人，在遇到女人时，对于女人的种种蔑视、辱骂、殴打等的羞辱动作，也都会忍受。而这在智者看来，是非常愚痴的事。
释义
穷人饿肚子时，饥饿的**让他不得自在，为了消除这种**，他不得不低声下气地去向富人乞讨，去求得一点点粗劣的食物。即使富人再三羞辱，他也会接受。
同样，世间人被贪欲心逼迫，为了消除这种**，不得不去向女人低声下气，百般讨好，去求得作不净行产生的这一点点粗劣的坏苦。这时即使女人骂他、打他，他也都不去计较了。
世间男人之所以愿意去承受种种毫无意义的苦行，就是贪欲心在作祟，目的是为了能与女人作几次不净行。
等他的贪欲目的达到了后，贪欲心暂时就消失了。这时他的表现，会发生很大的转变，从原先的百依百顺，变得非常冷淡，如果女人打他、骂他，他就会开始抵抗。但是等贪欲心再一次生起来的时候，他又开始百般迎合了。
这样的轮番转变，充分说明了世间男人卑贱的举动，是为了换来作不净行，来息灭贪欲心的逼迫之苦。当贪欲心消失后，他就无法承受这种屈辱之苦了。
那么在智者看来，这种受贪欲心逼迫，而去承受屈辱，是非常愚痴的举动。

说女人是不净的，很多人心里会难以接受。
我们下面就以世间人眼中的美女为例，来观察一下，女人到底是清净还是不清净。
世间人对美女的身材、五官都有相应的赞美。
比如说嘴，有说樱桃小嘴、唇红齿白等等，这是对嘴的外形的描述，那么我们凑近看一看，嘴里是什么？有口水，以及牙齿缝隙里的食物残渣和牙齿上的牙垢。美女的鼻子，被说成是细挺秀气，但是鼻子里面呢，时不时地流着鼻涕和鼻水。美女的眼睛，被说成是明眸善睐、眼含秋波，但是眼睛里每天都在产生眼屎，而且还经常流泪。人们还用纤细玲珑来赞美女人的腹部，但是腹部里面，那就更加腥臭了，有屎有尿，还有肺、肝等的脏器。
女人身上这些世间人贪著的地方，其实都是装了不净物的一个个容器。但是世间男人被女人的那层表皮给迷惑了，再加上女人穿戴上各种时尚的服饰，以及作了化妆，这就更具有迷惑性了。世间男人因此而生起了贪欲心，但是这样的贪欲心，是完完全全不应理的。所以教典中这样说：“口腔乃为口水及，腐烂牙垢不净器，鼻为鼻涕鼻水器，双眼眼垢眼泪器，肚中乃为屎与尿，肺肝内脏之容器。愚人于此不见故，于女人身生贪著。”
那么世间男人是否会一直被迷惑下去呢？也不是。
就像夜里踩上粪便后，闻到一股臭味，就知道了踩的是粪便，产生了不悦意的念头，而生起嗔心。同样，女人的自性就是不清净的，在闻到女人散发的臭味，以及看透了女人身中的种种不净后，一个即使对女人特别贪著的人，也会皱起眉头、显出厌恶的表情，对美女的贪著，会迅速减少，甚至消失，就想和她离得远远地。
所以两个人结婚之后，互相之间的贪欲会降低，因为两个人整天同吃同住，对对方身体的不清净有了足够的认识。
所以大家要透过表面现象，看到女身不清净的自性，这样就能断除对女身的贪著，产生厌离。女人则要看到男身不清净的自性，断除对男身的贪著，产生厌离。

若一切净物，后触成不净，
智人谁能说，彼中有净性。
颂文直解
另外，沉香等的一切清净之物，被女身接触了后，都变成下劣之物，可见女身自性是不净之因。哪个有清净智慧的人，会说女身中有清净之自性呢？由此，应当思维身体是不净之源，而断除身体是清净的耽著。
释义
身体不但自性不净，而且还会对其他清净的东西造成污染。
不管是多英俊潇洒的男人，或者多美丽动人的女人，无论他们走到哪里，都会要排泄出大小便，造成污染。另外，人身散发出的气味也是让人不悦意的，像现在天热的时候，一天不洗澡，气味就难闻了。还有像痰、鼻涕、掉落的头皮屑等等，凡是人身上出来的，都是让人厌恶的东西。所以凡夫的身体啊，就是一个不折不扣的污染源。
《四百论广释》中说：恒河水流到大海后，马上就变得和海水一样咸了。同样，其他清净的东西，比如鲜花、香水等等，与人的身体接触之后，也都变成了不清净的了。
在古今的诗词中，经常用少女来代表清净和美好，《红楼梦》中，也说女人是水做的，这些观念，都是人们没有深入观察的结果。其实身体一直在产生污秽，并且在污染其他的东西，怎么能说是清净的呢？这还只是观察到色身，如果观察到心中的烦恼，那么世间人就更加没有清净可言了。

设问：女人的身体虽然是不清净的，但是年轻且装扮入时的女人，应该值得追求吧？
答：
如人肢残缺，假鼻生欢喜，
花等治不净，贪著亦如是。
颂文直解
有的人身体的某一部分残缺了，比如说鼻子掉了，那么做一个假鼻子粘上时，有些愚人就会对此欢喜。同样，为了修治掉身体不净的体性，就用花、珠宝、香水等来装扮身体，因此对此产生贪著，这也是颠倒分别。
释义
一个人鼻子被砍掉后，装上了一个假鼻子，就觉得身体又完整了，因此心里很高兴。但这是愚痴的想法，因为身体其实还是不完整的，假鼻子只是掩盖了身体的缺陷而已。
同样，有的女人觉得自己化了妆、喷了香水，再穿上时装，戴上珠宝，就很清净美丽，就像出水芙蓉一样了。世间上的男人，也喜欢看那些打扮入时的女人，以为女人化了妆后，就锦上添花了。这也是愚痴的想法。
大家想过没有，人为什么要打扮，为什么要喷上香水、戴上珠宝？原因就是，不这样做，人就是不清净的、不漂亮的，或者说，就是难看、难闻的，因此，这些妆扮的东西，是为了遮丑，为了把缺点掩盖起来，把真相隐藏起来，用妆扮后的假相，来欺骗自己与他人。
《四百论广释》中说：有人在一只猫的鼻子上抹了油后，给了它一些粗鄙的食物吃，这只猫以为食物里面也混杂了油，于是吃得津津有味。猫鼻子上的一点油，就像是女人的妆扮；粗鄙的食物，就像女人不清净的身体。世间男人因为女人的妆扮，而误以为女人是清净、美丽的，并生起了贪著，其实也和这只猫一样地笨。
月称菩萨说，身体就像一个裸露着的伤口，香水、花、衣服等，本来是为遮盖这个伤口的，而众生因为愚痴，却将这些妆扮物，当作了真正的身体，而生起了贪著。
所以大家今后再看到世间人的妆扮时，应该知道这正说明这些人的自性是不清净、不漂亮的。这些妆扮，只是迷惑愚人的一种假相而已。
这样去思维，就不会被这些五花八门的虚假妆扮所欺骗，而能看到有漏身体本来不清净的自性。

什么是非理作意?
所谓非理作意，就是不合乎真实义的认知。
五取蕴本是多体、不净、无常、苦性、无我，但凡夫却因无明力而对多体作意为一、对不净作意为净、对苦作意为乐、对无我作意为我，这就叫非理作意。

若处生离贪，彼不应名净，
决定为贪因，是事都非有。
颂文直解
对于某一个事物，如果修习了断除清净颠倒的方便，就能对其远离贪心。
那么执取其为清净，就是一种颠倒分别，并不应理。
而没有任何事物，能决定成为贪欲之因。通过修证，必定能远离对这些事物的贪欲。
释义
有漏法中没有一个法的自性是清净的。
比如对凡夫的身体来说，只要以公正的眼光去观察，就可以看到身体会排泄不净物，以及其他种种让人生起厌离的地方。一个能让人生起厌离的身体，怎么可能是个自性清净的身体呢？即使有的人贪欲心很大，但是他也不可能对于同一个人的身体一直保持贪欲心。
对于其他的像鲜花等的事物也是一样的道理。草地上的鲜花，人看了后会觉得赏心悦目，但是牦牛却不喜欢，因为花不像草那样，这不是牦牛喜欢吃的东西。而且等鲜花枯萎后，人们对它的贪著心也就消失了。
由此可见花等并没有清净的自性，因为如果具有清净自性的话，那它就能让牦牛也生起贪著，而且也会一直让人保持贪著，而实际并非如此。
《四百论广释》中说：一个商人外出经商时，女儿刚刚出生。后来等他回到家乡时，女儿已经长大了。当商人回来后，刚看见她的时候，被她的美貌吸引，生起了强烈的贪欲心。但是当有人告诉他这是他的女儿时，他的贪欲心马上就消失了，而生起了慈爱心。
从中可以看出，众生的贪欲心，都是非理作意的产物，而且这些贪欲心，通过其他的因缘，是可以被对治掉的，因此没有任何一个有漏法，是决定能引起人的贪欲的。
对于像身体这样的不清净法，只要认识到它们不清净的真相，断除心中的非理作意，就能够消除对它们的贪著，这就是修习断净倒方便之瑜伽的作用。