A Display of Arminianism
《阿米念主义现形记》
John Owen
约翰·欧文

第二，因为这些非强制性的旨意是可变的，就使得那些神的强制性的旨意变成了暂时的。“最终的不悔改，”他们说，“是弃绝的唯一原因，最终的不悔改的罪人是弃绝的唯一对象，只有这个是不可更改、不可废弃的。”就像是诗人认为没有一个快乐的人一样【17】，他们也认为没有一个人在临死之前是被拣选或被弃绝的。然而，上帝的旨意首先要决定的是，一个人在永恒里去哪里。弃绝的人和弃绝的旨意是一起产生地。当神弃绝一个人的时候他就成了被弃绝的。但照他们的说法，如果弃绝只是发生在人填满了罪恶的尺度，封上了因不悔改而最终应得的罪价之后，那么神的旨意就只能是暂时性的。这样审判全地的主只能把他的决定悬在半空中，而视变来变去的人的最终决定而定。是的，在他们整个教义的论述中都明明白白的宣称上帝关于人永恒状态的旨意是暂时的，在他们死之前还没有开始呢。特别是当他们想努力证明就算是假设有这样的决定上帝也不可能威胁惩罚或者是应许奖赏。他们反问说【18】“上帝怎么能向一个他已经用强制的旨意决定免去永刑的人威胁惩罚呢？”他们这样说就好像上帝不能够在这世上威胁人，如果他们犯罪必受惩罚，这件事显然是上帝一直在做的，这样的说法不但使上帝使成为可变的，而且差不多夺走他的预知先见，使得上帝的旨意变成这样一个东西——“如果人相信，我决定他要蒙拯救；如果人不相信，我决定他要被咒诅。”也就是说，我得让他做自己想做的事，随他自己的心意而行，只是我要到最后才跟他算账。
第三，他们宣称说【19】全能上帝的旨意，不是如此不变的，以至于如今那些已经得享安歇或已经遭受悲惨的人，他们本来可能有完全相反的结局。就是那些已被咒诅的，比如法老，犹大，其实本来是可以蒙救赎的；而那些已蒙救赎的，比如玛利亚，彼得，约翰本来可能是被咒诅的。这样的说法只能被理解成是攻击全能上帝的不可变性，而主知道谁是他的人。像这样的例子我还能举很多，但目前举的这些已经足够证明这些基督信仰的标新立异者是如何推翻上帝旨意的永恒性和不可改变性。在最后，我要为此毒提供一点解药，就是我们关于那至高者的秘密能够从神的话和合理的推理能学到些什么。

第三章
关于阿米念主义者如何质疑和推翻神的预知先见
上帝的预知先见虽然没有被阿米念者直接地否认，但是遭到质疑和动摇，因为他们否认作为其基础的上帝旨意的确定性和不可改变性。他们所反对的不是神关于一切事情的先见，而只有那些与人的自由和机遇有关的事。这为了照应前面所讲的他们的错误，就是认为上帝在这些事上的计划是有时间性的和可变的。他们这样做，是因为需要给人类的行为赋予绝对的权能，也就是自由意志大人的掌权。我们称做机遇的是这样的事，就是在考虑到它的直接的前因后果上，在时间来到之前，可能发生也可能不发生。例如一个人明天可能做这件事，也可能选择不做一件事。这类事情从人的角度来看直接的发生次序是自由的和可变的。但如果照着我们所应该做的，（雅各书4:13-15）定睛在那从天上预知一切事情发生或不发生的主的时候，这些事情就应该被说成是一定会发生或一定不会发生，他们的情形里头没有偶然性。历代以来，基督徒甚至包括不信的人【1】都把这一类的事情归咎于是上帝从亘古以先就确定了的，例如人从房上摔下来而摔死，这都是神命定的而不是他们自己选择的，或者说人落到强盗的手里，我们都会说这是神的旨意，神早就知道了。
神学家们为了区分的缘故【2】把上帝的预知先见分成两类：头一类称为预知，也就是说上帝能够预先知道一切可能的事情，也就是他的大能所能创造的一切事，而不涉及到这些事是不是真实存在，是不是他的大能选择如此创造他们。数不清的事情，在永恒里从来不曾出现过的，在他的眼前都是赤裸敞开的。试想，难道他手的力量不能创造另一个世界吗？难道他的智慧宝库不能把这个世界造成另一个样子或者根本就不创造吗？我们能说他的大能已经在创造的活动中穷尽了吗？我们能肯定他不能把这个世界创造成跟现在不一样吗？所有这些他的大能能做的事情，他都预先知道。这就是他们所说的上帝的预知。
在这数不清的可能性里面【3】，上帝凭他的旨意决定哪些是将要发生的，使那些本来只是可能性的成为未来事件。上帝的对于他命定要发生的那部分事情的知识，神学家们叫做“预见”【5】。在这个预见里头，上帝无误的知道一切事情发生的原因，和它们是什么时候发生的。这两种不同的知识区别在于一个是上帝知道什么是可能会发生的，另一个是上帝命定什么是不会发生的。对于事情的可能或不可能是涉及到上帝的全能，事情的发生不发生是涉及到他的旨意，所以如果允许我这样说的话，前一种表示的是上帝的全能，他能做什么，后一种反映的是他的旨意，他选择做什么。上帝预知一切而且除了他所定意的以为什么都不能发生。
在一切他所掌控之下的事情中【7】，神设计了万事之间各种不同的关联。这些事在他们产生效果的应作机制各不相同。其中神的有些工作我们称为必然的，这样的工作的特点照着他们所做的内容来说是固定不变的，例如太阳一定要发出光和火一定要发出热。然而即使是这一类的被造，他们的产生和果效在某种意义上仍然可以说成是自由的和机遇性的，因为上帝的旨意是万事运作和存在的第一因，而主做一切事情都是自由的，照着他自己的意思而行。因此太阳在约书亚的日子就站立不动，而火也不烧但以理的三个朋友，虽然在正常情况下，这些被造物都是按着必然的原则运作。第二类，对某些事情神赋予他们自由的和机遇的特点。属于这样情形的一种，是这些被造运作照着自己的选择，决定做这个而不是做那个。例如天使和人，在他们自主的行动中，他们权衡之后决定做他们可以不做的事。还有一种情形是那些事情发生的结果似乎是偶然的，就像一个斧头砍树的时候从人的手中脱落而误杀了一个他没有看到的人。在所有这些事情上，他们之所以会发生，都是因为神已经决定了，包括在内容上还是方式上。虽然他们的运作仍然是按神设计的运行方式，或者是必然的，或者是偶然的。因为上帝的旨意无不实现，所以神绝对不错的预知事情将要如此发生。然而阿米念主义者公开的怀疑并在结论上否认上帝能够预知那些在自由和机遇性的事情。虽然照St Jerome的说法，如此教导就是破坏推翻了神之为神的基础。
首先，他们关于神的旨意的可变性的教义，推翻了上帝预知的可能，因为神旨意的坚固不变才保证了上帝预知的绝对无错。上帝只能预见他旨意命定如此实现的事。如果那些事不是确定的，而是经常随着人的意志而变来变去，就像我在前面证明他们是如此教导的，那么神最多只能是对事情有一个大概的猜测，不是根据他自己的不变的旨意，而是揣摩人的自由倾向。例如【10】上帝愿意所有人都得救，他出于这个愿望的行动，照着阿米念的教导来说就是一种条件式的意愿，如果人愿意相信的话就救他们。现在我们看到在这个意愿里有一个叫犹大的人【11】，此人和彼得在神的旨意中是同样有份的，上帝希望拯救他，为了这个目的，给了他所有必要的机会和条件，使得信心能在他心里萌生，而相同的条件在其他人里面确实产生了信心！那么我们只能说上帝在犹大身上预见的不就和在彼得身上预见的一样吗？他愿意此人得救，他不希望有相反的结果，而最终如何全看犹大自己选择了。结果证明此人是如此的顽梗邪恶【12】，以至于上帝就算用上他的全能，照他们的说话，用尽了一切和上帝的身份相称的手段，其中当然不包括动用他那不可抗拒的大能，也没法改变他的硬心肠！看到这种情况，因着神公义的要求，犹大要因他的不悔改被定罪，因此神只好由此预见犹大要被弃绝的结果。但是，再次假设，这个可怜的灵魂在死前的最后一刻，如果回转过来，归向主，而这件事阿米念主义者骄傲地宣称人是有能力做的【13】，那么尽管他曾经被弃绝，（这个弃绝照他们的说话是神的恩典的行动）【14】。上帝还得照他公义的原则拣选他，拯救他。到这时候为止，这个恶棍已经两三次的作弄了上帝的旨意。

第二，【15】他们宣称上帝希望愿意很多事情发生，而那些事情却没能实现。“我们承认”Corvinus如此说，“有很多上帝的愿望最终都没能实现”。毫无疑问的，一个人期待他明明知道不能发生的事情，不是一种智慧的表现。因此他们只能把这个解释成上帝事先并不确知，只是知道有可能。“上帝希望看到很多善事的发生，但结果他们没有发生。”【16】他们的信仰宣言这样说，从这里我们只能得出这两个结论之一，或者是在上帝的本性中有很多不完善使得他去希望他知道不能发生的事，或者他并不能对事情有确切的预知，由此破坏了他的全知。确实的他们明说【17】“神的期待和愿望常受到愚弄”。他们承认，他们的“最强的证据就在这里，一是上帝本来希望和期待以色列人是顺服的；第二就是上帝在圣经里抱怨他的期望落空了”。这样的说法，如果选择完全从严格的字面意义上理解，照他们所极力争辩的，绝不可能与神永恒的全知相吻合。而这些阿米念主义者藐视神学家们的一般回答，就是说这些期待、希望之类情绪，都包含着不完美，是藉着拟人的方法来描述上帝的，是比喻的修辞，表示人如果做这些事的时候所伴随着的感情。
第三，【18】他们教导说上帝根本就没有命定我们讨论到的这些事情，如阿米念所说，“说上帝已经预定了由造物的自由意志所发出的未来之事，对此说法，我厌恶、痛恨、咒诅，这是谎言、是亵渎”。在任何意义上决定任何一件事情就是命定它是发生还是不要发生。例如大卫第二天是不是应该去和菲力士人打战并得胜。这样上帝的预见的无误性取决于他对这些事情的旨意的确定性。如果认为上帝在这些事情上的旨意是不确定的，他的预见就根本无从谈起了。
第四，【19】请看他们是怎样“赞赏”上帝的永恒的预见的：第一，他们称这是一个令人不安的棘手的问题；第二，他们怀疑这个预见根本是否存在，虽然他们勉强承认是有可能存在的；第三，他们不认为上帝的预见是敬拜他的原因之一；第四，他们说神的预见最好是被废弃才好，因为它所带来的问题和困难无法与人的自由意志，神的警告和应许相调和；第五，神的预见更多的是让我们这些可怜的被造灰心丧气的，而在信仰中没有什么积极作用。见Episcopius.我们可以原谅说这只是一个学者的意见，确实这话出自一人之口，但是整个意思却是全教派所纵容的。因为，首先在他们信仰宣言的冗长的前言部分，他们对上帝的预知一字未提，然后当Leyden的教授指出他们的忽略之后，他们在他们的道歉中非常冷淡和勉强的承认神的预知，以致于学者们不得不从中得出结论【20】，在他们的心里的隐秘处，所有的阿米念者和Socinus都是一个观点，就是上帝只有猜测性的预见。他们中的一位大先知，清清楚楚的表白【21】“上帝用他自己的方式经常害怕这个或那个厄运要降临，而这样的猜测不是没有道理的”。Vorstius，他们的鼻祖【22】“上帝经常知道自己所预见的不会实现”Armin., Corv.这种无神的论调能否为一个基督徒所容忍，让一切晓得神话语的人自己判断，就我自己来说，我相信神的话语是另一个截然相反的教导。

上帝对世界的掌管这一点我们可以从神的话和神的工作中清清楚楚地晓得。在这里，我每样给出几个例子——
第一，从一般的意义上看，那全能之神，宇宙的创造主不可能做这样一个无意义的事，即造了一个世界，却缺乏能力、良善、意志和智慧来管理他自己手所做的工作，这是绝对不可能的。
第二，举一个特别的例子，就是在全世界所有地方的人，以不同的方式和程度都知道世界被洪水毁灭这件事。在这件事里世界几乎被摧毁到当初混沌无序的状态。难道我们在这件事里看到的只是机遇吗？在这其中的相关情形中，难道我们看不见上帝和他的掌管吗？如果不是上帝预先警告这样的大洪水将要到来，各族类中只有极少数目的个体得以保持，是需要何等的机遇和运气？谁的手能够引导着那可怜的方舟不在石头上撞碎而停靠在山上？毫无疑问，只是读一下创世记7,8中讲到的这个证实全人类历史的故事，就足以让一个最固执的无神论者胆战心惊了。
另一方面，上帝的话语不比上帝的工作更少的揭示这一点，诗篇19,“我父做事直到如今，我也做事” （约翰福音5:17）但是上帝不是在第七日歇了一切的工吗？“神歇了他一切的工就安息了”（创世记2:2）。是的，从他以全能创造世界的工作中他歇息了，但从他以掌管治理的工作中他从来没有歇息过。事实上，他在常规以外所做的特别的事就显示出“神的作为”来（约翰福音9:3）。就像他用智慧设计创造万有，用掌管使他们井然有序的存留，就像那宝贵的诗篇104篇所清清楚楚的宣告的，而这也不局限于某些特别的人和事。“因为耶和华的眼目，无处不在，恶人善人，他都鉴察”（箴言15：3）。以至于“人岂能在隐秘处藏身使我看不见他呢？”（耶利米书23:24；使徒行传 17:24; 约伯记 5:10,11; 出埃及记 4:11.）。他行这一切事都是为了让“从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华！在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华”（以赛亚书4:6，7）。所有这些经文，都宣告没有什么上帝所创造的事是他掌管的恩手所没有托住和引导的。

上帝在他的护理中，安排和掌管他手所创造的一切事，这点已经证明之后。我们现在考虑他是怎样进行这一工作的，怎样掌管他手所做的一切事物，这工作主要包括四个部分，第一他以他的大能维持保守和托住万有，“常用他权能的命令托住万有”（希伯来书1:3）；第二他藉着对当事人产生影响而通过万事做工，“因为我们所做的事，都是你给我们成就的”（以赛亚书26:12）；第三他为了彰显他自己的荣耀而以大能决定和左右事情的结局，不管这些事是必然性的或自由的机随的，就像约瑟告诉他的弟兄，“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创世记50:20）；第四他决定和限制地间接因素以达到这样或那样的效果。“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴言21:1）
第一，关于他用他的大能维护和托住万有，使他们保持创造之初被赋予的秉性、力量和功用。“我们生活、动作、存留，都在乎他”（使徒行传17：28）所以他工作的方式，一方面不是自己直接完成，而是选择通过被造的合作与参与，否则的话万事就被变成摆设，这也与他在创造之初对万事的祝福相矛盾，神就赐福给这一切说：“滋生繁多” （创世记1：22）另一方面他也没有让他们成为自给自足的，使这世上的万事成为一个绝对独立自足的存在，而不是由他而出，靠着他生存，而使得他看护的意思仅仅是不毁灭他们而已，而是像我们主所说的，“他做工直到如今”。这两个观点，前一个是亵渎，后一个是完全不可能。
第二，关于神是如何利用间接的手段来使其达到他所设计的效果，在这一工作里面，哪一部分是他自己直接完成的，哪一部分是他次等的影响间接成就的，这似乎是我们属血气的人无法测透的，也是不需要完全明白的。这更能使我们在万事的存在上仰望他的力量，在万事的运作上寻求他的帮助。

现在让我们看以上所讲到的神的这几个掌管护理的工作是如何应用在有自由意志的被造的身上。这些被造，例如人的意志是照着自己的主意运行的。由此打开了一扇门，使我们得以检验阿米念主义在基督信仰这一点上的异端邪说。有两件事需要先解释清楚，第一，他们没有被夺去他们原先的内在的自由本性，第二，他们也没有被豁免于上帝护理之工的有效影响和统治之外。第一点使得奖赏或惩罚成为可能，而如果离开了第二点，像我以前论述的，就有损于上帝的威严和他的大能。圣奥古斯丁【7】判定Cicero甚至在外邦人中该受特别的谴责，因为人在一个掌管一切的护理之下，而宣告人的自由，由此使人沦为亵渎一切和破坏一切的，这个严重的错误，被Damascen（一个基督教学者）【8】直接的继承了。他教导说“那些在我们有能力决定的一切事，取决于我们自由的事，而不是神的护理。”这样的观点，更适合像Epicurus之流“没有灵性的畜类”，而不是基督脚前的学生。然而这样一个骄傲自高的错误，正被阿米念主义者顽固的坚守，虽然是用其它的词汇来描述。因为除此以外他们的理论还能有其它解释呢？因为他们把绝对的自由赋予人的意志，声称这意志在一切的境遇和任何情况下他的运行都凭着自己的能力，所以上帝所能做的部分就着他们行动的完成来说，都是无关紧要的，因为人自己的意志是唯一决定事情完成与否的因素。像这样超越一切的、毫无疑问只有神才具有的自主权，加上绝对不可控制的行动权和决定权，就会使人的意志得以释放、免除一切限制，不但是免除于这样或那样的最终结果的预先确定，而且还免除于神的护理之功对他的影响和作用。即在他的行动中神的帮助维持和协同。因此这个意想中的自主权的创造者们很聪明的设置了意想中的上帝护理，好于他们的理论相吻合，也就是说上帝的护理是一般性的，无关紧要的影响。永远是等待期望着人的意志自己决定要这样或那样行动或好或坏，与此同时，上帝总是守候在旁边，当我们高兴使用他的时候，做他能做的那一小部分，或者当我们允许他去做的时候，他绝对没有方法叫我们照着他的旨意运行。断乎不可，我们若是顺服这样的首领，到这样的地步，把一个偶像放在全能上帝的宝座上，就会被直接带回到异教中去。不，毫无疑问的，让我们没有保留的承认我们的自由意志，将所有他从创造中得来的那些自由的本质赋予他让他做万事的决定，让他自由的成就神的拣选和预先确定的旨意所预定的，不受内部的必然性和外部的强迫，但与此同时，也不要假设我们可以否定上帝有效的协助，他在被造物行动中具体的有效的影响，使他们在自由的基础上，做他所预定的，而这后一点，是阿米念主义者代表他们的心爱的自由意志所极力反对的，他们承认他们坚持人的心有自由的力量，而绝对的独立于上帝的护理掌管之工。

首先，他们否认我们在其中“生活、动作、存留”的上帝。在他的眷顾里做任何事【9】使得被造能够受感而行，或者在他的行动中给予帮助。也就是说，上帝把人完全留在人自己的旨意的手中，交给他自己的绝对的独立权，完全与神的护理没有任何关系。既当他们如此相信之后，人完全可以得出这样的结论【10】，那些上帝愿意让人以自由方式去做的事，而这包括一切人类的行为，他自己不愿意也不能够比期望或愿意我们去做这件事更强有力或有效的促成他的实现。像Vorstius所说，也就是像一个人期望另一个做某事，但苦于无力添加影响，而只能是如此期望可以，这甚至远远的小于当一个天使希望另一个人做某事使所能采取的行动，我可以期盼或愿意另一个人做我认为他应该做的，但我能所做的也仅此而已。用这样的语言描述上帝的护理在我看来是无法忍受的亵渎。可是阿米念主义的观点只能得出这样的结论，因为若不如此，大衮就没法保住他的头，那完全不限制的自由意志的偶像也无法享受他的统治。
因此Corvinus虽然愿意承认像斧头从斧柄脱落杀死人这样的随机之事，可以说成他的发生是照着神的旨意和确定的安排，但是他绝对不允许把这样的解释放在人的自由意志和确定的事上，就好像他们也受制于这掌管一切的统治之下。藉着这样的说法，他完全排除了上帝在人类行动上有任何主权，这就明明白白使人从他统治的轭上挣脱出来。让人成为自己最高的主，以至于他们完全可以说（他们也实际这样说）【12】上帝对于未来将要发生的机遇之事只有一个可以被愚弄的大概期望，他只能藉着他对人的倾向的估计来猜测。事实上，就是为了Helen（此处可能是希腊神话，待查）这个的幸福，在这三十年里，他们不断的与永生神的军兵征战，他们所有的目的就在于使人的意志得到绝对的自由，虽然在一切事情的成就中，无论是在事件本身还是在它运作方式上【13】，都需要上帝的工作。也就是说，不论上帝的旨意是不是命定这样一件事情的发生，或他预知这样一件事情将会发生，也不在乎他的协助是不是与人的意志同工。也不在乎他是不是定意藉着人的这一行动来实施他自己的旨意【14】然而神虽然这样定意，他仍然可以做也可以不做，这也就等于是说“我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？我们要证明我们有做事的愿望和做事的自由，就算为此需要把上帝推下他的宝座。”如果我们仔细考察的话，我们会发现他们的理论在实际上从根基上也在几个枝干上削弱和推翻了上帝实际的护理之工，因为——
首先，他们宣称【15】神的所谓保守和托住万有不过是他意愿的消极行动，也就是他决定不毁灭他所做的事而已。而当我们举出经文证明，这是他的大能积极的行动时，他说这样引用圣经是愚蠢的。让圣经愿意爱怎么说就怎么说吧。在我们的骄傲里，我们还是认为说上帝托住万有的意思就像是在说我不放火烧一个房子，或者我不踩死一条虫子一样。

第二，针对上帝在他们的一切行动和工作中藉着次要的因素做工这件事上，他们说【16】这只是一种一般性的影响，对所有的类似之物都是如此，而当事人可以按自己的喜欢决定是不是采纳神的影响。因而带来事情或好或坏的不同结果。只要在他们自己眼中看为美，他们就自己决定。简而言之，对于人的意志来说【17】上帝的影响不过是人照着他们自己倾向决定采纳或不采纳的，就像他们在信仰宣言里所共同宣称的。在这里注意到他们说神的护理之工的影响不是作用在当事人的心里而左右他的意志【18】而是作用在事件本身（否则的话人心不就在神的掌控之下吗？）。就好像我帮助一个人举起一块木头，虽然我的帮助使他觉得那木头轻多了，但是他一点也没有变得强壮起来。这就否定了神护理之工的一个重要的方面，就是神对人的内在帮助。
第三，神决定或限制人的意志做这个或不做那个特定的事的说法，使他们暴跳如雷，因为这对他们所心爱的自由是毁灭性的【19】，他们在《申辩》中说，“这样的安排绝对不能和人的自由相容，阿米念也说【20】。“上帝的护理丝毫也不会决定或否决人的自由意志，也就是说，上帝没有决定你要做这个或做那个，也没有否决你不做这个和不做那个。”所以他们努力的目标就是要证明人的意志是这样绝对的自由，独立不受控制，以至于上帝不仅不会，就算用上他全部的力量，而不能够确定无误的决定人的意志要做这个或那个特定的行动，以实现神自己的目的。确实的，在我看来，这是基督教信仰遭遇的最凶险的企图，如果他的企图和他的成功规模的相衬的话，神的护理的大能在人看来就差不多完全从世界上被扔出去了。“Tantae molis erat.” 如果天上的神不是被彻底的剥夺了他在世人身上的发言权之前，新的神明偶然性就不可能被树起来，在天上的神原有的位置上建立起来的那个自家繁衍的偶像自给自足也不能建立起来，让全世界敬拜他，但是为了让我们看到，这个建筑不能被建的更高，让所有的人来看上帝的话是如何推翻了这个巴别塔的。

首先，在很多经文里明白无误的证明了上帝不仅是掌控人的意念和他们心里最隐秘的决定（因此先知说他知道，“耶和华啊，我晓得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的脚步”（耶利米书10:23 ）又有所罗门说“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（箴言16:9），大卫在这样一个认识的基础上说“耶和华使列国的筹算归于无有，并且他使众民的思念无有功效。而是使他自家的筹算永远立定，他心中的思念万代常存”（诗篇33:10,11）因着这样的看见，他在危急中就向上帝祷告，求他混乱恶人的计谋，“使亚希多弗的计谋变为愚拙”（撒母耳记下15：34）而耶和华真的这样做了，让押沙龙的心听取了户筛愚蠢的建议）而且第二，他的护理的工作的实施，在人的心里和意念中，决定做这个或那个特定的事，照着他自己的喜悦。“心中的谋算在乎人；舌头的应对由于耶和华”（箴言16:1）这正是雅各相信和依靠的，当他祷告耶和华能够使他的儿子在不敬神的埃及统治者面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。创世记43:14；由此我们只能得出结论，若不是这个跟随一生跟随神的老人相信神的手可以引导可以无误的转动约瑟的心使他怜悯他的弟兄或者他的祷告就是莫名其妙的胡言乱语，“哦，耶和华啊，巴不得你的护理之工能在那人心里产生一般性的影响，使他转向善待我的儿子们，但如果你做不到的话，就随便照他的自由而行吧。这不能不说是一个怪异的祈求，然而一个信仰阿米念教义的人怎样能做一个更好的请求，我无法想象。因此所罗门确定的说，”王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转“（箴言21:1）如果君王的心他内在的自由意志与别人无异，他外在的自由因着他的地位远远的超过他人，都被说成是在神的手里，照神喜悦的方式任意转动，那毫无疑问，其他人更不能免除于这同样护理之工的统治之下，这节经文的意思是清清楚楚的，与我们所坚持的反对阿米念，反对绝对独立的自由意志之阿米念偶像。这些经文的意思直接支持我们反对阿米念那绝对独立自由意志的偶像。就像但以理责备巴比伦的君王，“没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的神”（但以理书5:23）这里不但是提到他的气息和生命，还包括他的一切行动，他的念头话语都在神的手中。

第四，永生上帝的诸多的应许和警告的确定性，取决于他能否照着他所喜悦的，有效地转动人的心思意念，这样对那些敬畏他的人，他应许他们要在人的眼前蒙恩。现在如果即使上帝照他所能的做工，人的心还在他们自己手里，是否要恩宠一个人，那么上帝的应许就不一定能实现了，毫无疑问，雅各与神摔跤的时候，就是怀着这样一个希望的，”你曾说：‘我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。’”（创世记32:12），雅各可没有担心过上帝究竟有没有能力实现这个应许，而事情的发展也证明这样的担心是毫无理由的，见创世记33章，因为耶和华转动了他兄弟以扫的心，就像他在别人身上所做的，“他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤”（诗篇106:46）这有效的掌控在执行他的审判上也是需要同样的，“他把谋士剥衣掳去，又使审判官变成愚人” （约伯记12:17）“其余的没有一样他不吞灭，所以他的福乐不能长久”（约伯记20:21）总而言之，在整本圣经中没有一处预言，没有一个神向他的教会和信他之人的应许，其实现不涉及到人的自由意志和需要人的同意，这清楚的证明了上帝掌管人的心，左右他们的意志，引导他们的性情，使他们自愿地选择做他自己的旨意定旨他们要做的，例如预言藉着古列之手，将以色列人从巴比伦的掳掠中解救出来，又例如使外邦人归向福音，坚固他的教会，马太福音16章；又例如藉罗马人之手摧毁耶路撒冷，马太福音24章，还有很多其它的地方
这种认为上帝只对人的行为有一个一般性的影响，而不能够有效的改变他们的意志，做这个或那个特别的事的意见，——
首先，这种观点假设了有些事情的好处不来自于神，而来自于人的行为，也不借助于上帝的参与。这是亵渎的观点。使徒保罗明确的证明一切都是从他而出的。
其次，特别的，这种观点否认了一切善行都是从上帝而出的，因为善行都是具体的行为【22】；而照着阿米念主义的观点，具体的行为都应该归结于从人的意志而出。上帝的一般性的影响，对于建议一个人去祷告，或者左右他做败坏自己行为的恶事，功效都是一样的。

第五章
关于上帝的旨意和安排能否被抵挡和他是否能实现他的意图
阿米念主义经过前面所讲述的那些步骤，已经把他的偶像放在上帝祭坛的右边，与神的祭坛直接相对。升高到全能者的力量和旨意完全相同的高度。我现在要提出上帝的灵与这可怜的属血气之人所竖立的空想之物之间的另一个争战，是关于神的荣耀权能和卓越之品性的超越地位的。因为阿米念主义者在使神的旨意成为可变，使神的预知成为可错，又基本上夺去了他掌管的权柄之后，作为这一切准备工作的总结，他们宣称他的旨意是可以被抵挡的，他的意图可能失败，他的计划可能落空。他完全可能，也实际上提出了一些事情却无法实现，而这是因为他所想做的这些事恰好与人的自由决定相冲突。这样一种宣称如果没有表达了比天上的魔鬼更可怕的属灵骄傲的话，那神学家们恐怕是低估了魔鬼的罪。现在因为在这些事上有一些表面的困难，特别是在对上帝的旨意的理解上，以及将他的律率典章和他的旨意混同的看法。哀哉，这样的旨意我们所有的人确实经常的抵抗或违背，我会展开阐明上帝旨意含义的一个区别，由此我们会看到，阿米念主义者反对的到底是什么，以及我们把这样重的指控加在他们头上是否是合理的。
照着学者们的说法【1】“上帝的旨意就是发旨意的上帝”。从根本上说，他的旨意与他的本体没有区别，从形式上说，上帝的旨意与上帝的本体之间的区别在于上帝的旨意涉及到外在的事。既然上帝的本质是确实的、纯全、直接的行动或实体，那么他的旨意因此也只能是简单的、一致的、唯一的，我们不应该做任何分割和区别。我们以下要讲到的上帝的旨意的区分都不是针对它的永恒性和它本质上的区分讲的，而是针对描述他的用词而已。对神旨意描述的区分，不仅是允许的而且是必须的，因为不如此做的话，就绝对不能使表面不一致相和谐。在创世记22：2，上帝命令亚伯拉罕献上他独一的儿子以撒，把他在莫利亚山献为番祭。在这里上帝的话是神向亚伯拉罕宣告了神的一些旨意，告诉亚伯拉罕他应该做什么。使亚伯拉罕认为这就是他应该做的。然而当他实际上准备顺服神的旨意，完成他的责任的时候他又得到了一个相反的命令，就是他不可加害他的孩子，把他献为燔祭，这时发生的故事显然证明神的旨意是以撒不应该被献为燔祭。然而尽管有后面的转折，照着神的命令，亚伯拉罕在此之前似乎没有任何选择，而只能相信执行上帝所吩咐他的献以撒话是讨神喜悦的。如果圣经中上帝的旨意只能被理解成一种含义，这里就有一个明显的矛盾。再举一例，上帝命令法老允许他的百姓离开，如此明白的命令法老能有其它的理解吗？难道法老在头一次听到这个命令的时候，能有任何其它的理解，而不是知道这就是上帝的旨意，就是他应该允许以色列人离开。然而，上帝宣告他要刚硬法老的心，使他不允许他们离开，直到他在埃及显出他的神迹和奇事来，为了理解圣经中类似的经文，历代的教会先父和学者，与当代的神学家们一起，都认为上帝的旨意应该有多重的理解。都证实神的旨意，就着他要成就他旨意的方式来说，是不同的，多样的，然而就着它的本质来说，是只有一个的。实际上，学者们的各种提法都可以被简化成通常所说的上帝的隐秘的旨意和他显明的旨意的区别，因此我选择在下面的讨论中使用这样的术语。

神的隐秘旨意就是他对所造万事的永恒、不变的意旨，使他们各自达到他创造他们所要成就的目的，关于这一点，神自己宣告，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就”（以赛亚书46:10）这个旨意有人称为上帝绝对的、有效的旨意，是他自己所预定的美意，永远得以实现。事实上，这就是那唯一的、永恒的、固定不变的神的旨意。它的命令无人能够抵抗，它的法度无人能够违背。因为在他没有改变也没有转动的影。
上帝显明的旨意包括的不是他的意旨和命定，而是我们的责任，不是照他自己的美意他要做什么，而是如果要讨他的欢心，我们应该做什么。而这一点，就是包含在他的话语里的就是他的典章、应许，是预备给我们和我们的子孙的，使我们可以行神的旨意，这显明的旨意更确切地说是上帝要人成就的旨意，而不是他自己本身的旨意，就例如我们把一个人他命令别人做某些事就说成是他的意愿，像我们的主说的，“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活”
（约翰福音6：40）也就是说这是他的旨意所表明的，一个旨意的标准也常常被比喻性的直接称为他的旨意，像阿奎那所说的【2】，就好像我们人的吩咐是我们人的意志的标志一样，上帝的典章也是上帝旨意的标志，这是我们顺服的依据，对它的违反就是犯罪。罪就是对律法的违背，”因为哪里没有律法，哪里就没有过犯“（罗马书1：15）又说，律法不是为义人设立的，乃是为不信的人预备的。提摩太前书1：9.上帝要我们执行的，不是遵守他的永恒的计划和命定，这是我们绝对无法侵犯或阻碍的，他也从来没有责备过我们破坏了他永恒的命定。一个主人对他仆人的要求是做他所命令的，不是成就他心里打算做的事。他心里打算的事可能根本就没有告诉他的仆人。啊，一个上级的命令并不永远表示发命令的上级真的定意所发的命令要实际的执行。（像所有考验人的命令），而只是那在他命令之下的人必须顺服，照着命令表达的意思。就像Durand【3】所说，（神的命令都是清楚的），据此这个我们有责任做他所命令的。然而他所命令的事情本身，并不永远是他的美意定意要发生的，就像我们前面看到的法老和亚伯拉罕的例子。

神的旨意照着头一层的理解，被说成是隐藏的和秘密的，并不是因为它永远如此，因为在某些特定的场合，这旨意用以下两种方式被显明出来让我们知道。
第一，从他的话语中知道。如上帝宣告死人要复活，因此我们毫不怀疑他们会复活，而这绝对是上帝的意旨，死人要如此行。第二，从事情的结果知道。因为当任何事情发生的时候，我们都可以认为是上帝的旨意使之成就，而把事情的结果看成是他旨意的显明。雅各的儿子万万没有想到上帝的旨意是藉着他们把他们的兄弟送到埃及，然而约瑟事后清清楚楚的告诉他们，不是他们而是神把他送到埃及。创世记45:5.但是这样的旨意仍然被说成是秘密的旨意，基于以下两个原因，第一，绝大部分时候这旨意确实是秘密的，隐藏的。因为事情的现状常常不能显明上帝的旨意，直到最终结果发生以后。而最终的结果是一个未来事件，对我们这些只有能力判断过去和现状之事，而无力预知将来之事的人仍然是隐藏的。因此雅各告诫我们在筹划中不要张狂夸口，说今天我们要做这事或那事，因为不知道上帝是否允许我们的筹划成就。第二，这样的旨意是隐藏的，是指着它的原因而说的，这原因在绝大多数情况下，是超越我们理解的。“你的道在海中，你的路在大水中，你的脚踪无人知道”（诗篇77:19）
上帝隐藏的旨意和显明的旨意在若干方面是有区别的，但主要是在它们的行动和在它们的对象上不同。第一，就它们的行动而说，神的隐秘旨意，是神的永恒命定，决定一切事情在它们所指定的时间内要成就；他的显明的旨意，是他宣告自己的喜悦或赞同某事，无论这件事是不是被执行了。第二，它们在对象上不同，神的隐秘旨意的对象是任何有益处的事，它的存在会带来好处，因为这样的旨意一定会毫无例外的实现；而上帝显明的旨意一定是道义上良善的事，这样的事是上帝所同意和赞许的，与律法福音相符合，其强调的不是这件事实现与否。
在这两方面中，头一方面的区别就着他们不同的行动来说是永久性的，但第二个方面却不同，他们在目标上有时候是一致的。例如上帝要我们相信，他显明的旨意是我们应该相信，他隐藏的旨意是他要使人实际相信他，因此在我们心中生发信心，以至于我们实际上相信，在这里，他隐藏和显明的旨意是一致的。头一个【4】是他的法度，我们应该相信；第二个是他的计划，我们会相信。在这个例子里，我说，其中一个旨意的目标也是另一个旨意的目标，我们应该做的和他要在我们身上实现的是一致的，“因为所做的事都是你给我们成就的”
（以赛亚书26:12）。这些事是我们自己要做的工作，同时却是他在我们里面成就的，他在我们里面做工，他藉着我们做工，而同一件事就常常被说成是我们所应该向他做的责任，如:“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（以西结书36:26,27）。

所以在这里神的两种旨意的目标都是他子民的顺服，然而神的命令在这里不像某些有学问的人以为的，是上帝命定的宣告，因为如果是这样，这个命令就要在所有领受命令的人身上实现，而事实上显然不是这样的，很多神所命令要相信的人，上帝并没有赐给他们信心。因此神在这里的命令还是应该被看成上帝要求我们责任的宣告。而上帝命令人要相信与上帝计划人要相信在这里只是巧合而已。在“做这件事”和“应该做这件事”之间是有很大的区别的，如果上帝命令犹大要相信被理解成“犹大要相信是我的意图和打算”，这样的计划一定与上帝所宣告的他针对犹大的另一个计划完全矛盾。因为神说因为犹大的不信，他要奔向“他自己的地方”，他的训诲是我们在一切事上要顺服，但这并不表示他的计划和期待是实现我们在一切事上的顺服。亚伯拉罕没有义务相信上帝隐藏的旨意是将以撒献为燔祭，但他有义务和责任遵守上帝让他将以撒献为燔祭的命令。法老也没有义务相信神计划将他的百姓在摩西初次召见法老的时候就使法老放以色列百姓离开埃及，他的计划与他无关，但法老有责任要相信如果他要取悦于神就得让他们走。从这样一个讨论我们可以得出几个有益的结论，——
首先，上帝可能会在他话语中命令很多事情，而他从来没有计划这些事情会实际的被执行，因为在这些事情里他的话语不是他的永恒旨意和计划的显现，而只是宣告什么是他所喜悦的，究竟这些事是被我们执行还是没有并不相关。在前面讲的例子里，他命令法老让他的百姓去，并威胁加灾祸于法老，如果他拒绝神的命令，从这里我们不能得出结论说上帝本来计划藉着他的这个命令使法老顺服和回心转意，而最后上帝没能实现他的打算；因为经文明显的告诉我们，上帝原先就打算藉着法老的悖逆来实现另一个非常不同的目的，就是在对法老的惩罚中彰显神的荣耀，因此上帝向法老的命令只是向他宣告怎么做是神所喜悦的，参见撒母耳记上15:22.“ 耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油”。