【缘起的原则】
　　以下几点是缘起的原则：
　　一、在六根与六尘接触的每一剎那中，若没有解脱的念、智，就会出现有和生。换句话说，在与无明相应的接触中，剎那间就造作出缘起。
　　二、在缘起的语言中，没有所谓的「人」、「自我」、「我们」、「他们」可成为受苦的人、灭苦的人，或在轮回中流转的人。
　　三、在缘起的语言中，没有所谓的「乐」，只有「苦」和「苦的止息」，因为「乐」是常见的所依，所以缘起中不谈「乐」。除非用在日常用语的解说上，才把不苦的状态当成「乐」，如说「涅槃是无上的乐」，以方便契合道德的教诲。
　　四、在缘起的语言中没有自我的结生识。所以，在缘起里的识只是指六识(六根与六尘相触而生的)。但如果你企图把六识当作为结生识，那也可以，然而如此解释六识本身，将会造成名色、六入、触、受，且又不断地延续到缘起过程中最后的有和生。但佛陀从不将识解释为结生识，因为佛陀的用意是要让我们看清平常感官的六识。所谓结生识只有后期的论著才提到，它们在不知不觉中把常见带进佛教中，并成为佛教中的害虫，慢慢地侵蚀佛教，直到瓦解整个佛教。事实上，我们已有平常感官的识或缘起无明缘行所引生的识，而不需要有结生识。
　　五、在缘起的过程内，只有缘生法。也就是说一切现象都要有其他条件的相互依存才能产生，而且也仅仅是剎那生灭，接着便继续辗转相依地衍生出其他现象，这种由各种条件相互依存而产生的现象称为缘起。在此有两个重要的原则，值得我们注意和研究：(一)别产生自我而成为常见的人；(二)别产生与自我相对立的观念，认为什么都没有，这是断见。更正确地说，只要保持中立，即所谓的中道，就不离缘生法。
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　　六、以业的角度来看，缘起显现的是非黑非白业及黑业、白业的灭尽，并把福业、非福业和不动业全都当作是「苦」。必须超越这三种业才能够彻底灭苦，这样业才不会成为执着自我或一切常见的所在。
　　七、符合「现见」才是佛教的原则。以一次流转包括三世的方式来诠释缘起，就不是「现见」的原则。缘起的十一种状况都必须不离「现见」，这才是佛说的缘起。
　　八、在经典中解说缘起的方式有许多种，譬如：(一)从无明到老死苦──顺说缘起；(二)从老死苦到无明──逆说缘起，这顺向与逆向的两种解说中也有缘起的还灭；(三)从根境的接触解说起，直到产生识、触、受等，但不必提到无明；(四)从受开始，相续到苦老死；(五)最后也许是最奇特的说法：生和灭在一次缘起的运行中同时解说，也就是无明缘行，行缘识，识缘名色，直到受缘爱，并反过来说明爱灭即取灭，直到苦灭，这是最奇特的说法。这种说法的涵意似乎是说，即使缘起已发展到爱了，也有可能即刻产生正念而中断了爱的流转，并倒转过来灭除苦。如果我们把经典中各式各样的缘起拿来讨论，那将会让我们更清楚地看到，缘起实在不必涵盖三世。
　　九、缘起是剎那的现象，而非恒常。因此所谓的生或死，必须放在一般人日常生活中的缘起流转中说明，也就是如前面第一段所说的，在根境接触时失去正念。我们可以轻易地看到，当贪、瞋、痴等烦恼生起，自我就已经诞生，每一次就是「一生」。如果有谁还喜欢「今生」、「来生」这些名词，就得掌握剎那的生，这样我还可以接受，因为它还能契入真理──当下可以体证并受用。如果要依照日常用语所说的生即从母胎所生，就不是缘起的语义，它将阻碍我们对缘起的理解。我们应重视眼前可及的「来生」，只要想克服，就能做到，这比起无法预知投生于何处的「来生」要好得多了！
　　十、仅仅在理论上讨论的缘起称为哲学，它没多大用处，大可不必！真正的缘起是一种修行，它可以不让苦产生，亦即当根与境接触时，对六根都保持着醒觉。以这个原则，来守护六根而不产生漏，才是圆满的缘起还灭。即使你不以「缘起」称之，实际上还是同一件事，这种缘起叫做正道。
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　　前面所叙述的一切都可作为测试是否理解真正缘起的准绳，简单地说，真正的缘起是直接灭苦的实际修行。苦之所以生起是因为一旦有烦恼，就会有缘起(从无明到老死)的一次流转。这就好像两回合的生，因为当内根和外尘接触时，产生与无明相应的识，(第一回合的生是指名色的生)，相续地识缘名色，名色缘六入。然而在尚未发生之前，识似乎不存在，因为此时识处于休止状态，这种识只在持有常见观念的人中，才称它为结生识。由于触而引生受，相续地就直接产生爱和取的烦恼，继而发展出有和生，就是我与取──执取「我」、「我所有」的生，这就是第二回合的生。如此就得承受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼等的痛苦，简称为五取蕴，也就是苦。总而言之，缘起的一次运行含有两回合的生，不必等到进入棺材才有死或再生，以日常用语来解释肉体的生和死，与佛陀所教导的缘起无关。
　　很明显地，佛陀教导缘起的用意在于更加彻底灭除我见或灭除自我。单靠一一分析五蕴来看「无我」还不够，才必须看清缘起的现象。每一蕴依「此有故彼有，此灭故彼灭」的因果法则，只在缘起的十一种状况圆满地生起时才出现。这使我们更清楚地看出「无我」、惑(烦恼)、业、异熟，或从因到果的整个过程现象都是「无我」。若只听闻「五蕴无我」而不能看清缘起的现象，那也可能会产生可笑的迷惑。就像巴利经典中记载，曾有位比丘对佛陀说：「可敬的佛陀！听说五蕴无我，那么无我所造的业由谁承受呢？」这点足以看出只听闻「五蕴无我」，但对「无我」一知半解的情形。一谈到造业和业报，就认为有个「我」去接受苦或乐的业报，这会造成可笑的情况，然而如果能彻底看清缘起的现象，就不会产生这种疑惑。
　　若能彻底看清缘起法则中的剎那现象，就不会像前面典故中所说的，有个自我在运作。即使在缘起之流中，仍然可能出现今生、来世、恶道(地狱、饿鬼、畜生、阿修罗)、人、天神及梵天，甚至佛、法、僧。这皆是由福业、非福业和不动业的造作力所驱使。如果其造作力已成功地引发受或生，而心又处于烦恼忧虑如火焚烧的状态，此刻地狱就生起了。有如《相应部》谛相应深崄品第三热烦经里，佛陀所称的「大热地狱」，而在其它地方则称为「六触处所属之地狱」，这才是真实的地狱，比起持有常见的人所相信的那地底下的地狱更为恐怖。同一部经典的下几段里，说明天堂为「六触处所属之天」，这才是真正的天堂，比起持有常见的人所相信那天空之上的天堂更为真实。假如我们的感受或(内心的)苦都充满着恐惧，就是阿修罗；倘若饥饿得喘不过气来，就是饿鬼；愚痴就是畜生；苦乐参半，就是人类；享受着各式各样和各种层次的情趣，就是不同层次的天神；若饱尝色定或无色定的乐受和非苦非乐受，就是不同层次的梵天，这比进入棺材后才能经验的境界更为真实。那些误解都是由于对佛教的「化生」持有歪曲的观念所致。
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　　在缘起还灭中，我们就可发现真实的佛、法、僧是当下可体证的，并只有智者能亲身体证。这比持常见的人所说的三宝更真实，持常见的人所说的三宝只是无心的唱诵而已，毫无意义可言。今生是缘起流转运作当下的一个运行，来生是缘起流转的下一个运行，如此去了解，比持常见的人更真实。在他们看法中，「生」是从母亲子宫中出生，「死」是进入棺材的肉体死，这是日常用语或儿语，而不是佛陀教导缘起的语意。这样正确地去了解缘起才是佛陀教导论说的缘起，而不是后期常见论师们论说的缘起，后期论师论说的缘起是他们自己的创作，并一代传一代授受至今。
　　缘起的语言或无上的法语可以帮助我们如实理解事物的真象，这和一般被许多常见所渗染的语言不同。例如正见有他方世界；有父、有母；有天堂、有地狱；有业、造业者和受业者；有今生和来世，这都依照着一般人所理解执持的语言来说明。一旦升到中级的正见，做为八正道之一，就不是这么解释，它只指出苦和苦的灭尽而已，且不提也不承认有个受苦者或有个「人」在灭苦，这都被称为正见。至于无上的正见，或如实的出世境界，这在经典中就有更深一层的说明，乃如实看清缘起的知见，既不偏向存在主义，也不偏向虚无主义，而是彻底看清且安住在中道，也就是看清「此有故彼有，此灭故彼灭」的缘起之流，其中并没有任何的「我」、「人」，甚至天堂、地狱存在。有了这种程度的知见，称为如实的中道，因为它不会偏向于断见或常见。
　　请各位注意，依世俗谛的正见说明有自我，至于胜义谛的正见，则没有自我，哪里有个自我呢？这都可称为佛教的正见，不过日常用语是用来教导一般人的道德，法的语言则用来教导那些眼睛只覆盖着微尘的人，让他们了解如实的真理，以便成为圣人，佛陀总是用两种语言来说法。缘起不是伦理道德，而是无上的胜义谛，没有一个主体能在一生又一生之中流转，也没有把缘起的一次运行分段到三世的必要。
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【知道缘起有什么好处？】
　　知道缘起的目的是要我们脱离邪见并产生正见，以彻底灭苦。邪见就是误以为有「人」的存在，且会去投生，随着业报而成为(某种众生)。如果还迷惑地认为识是自我，那还是邪见，仍会经历痛苦且无法灭苦。所以必须知道识的本质是什么，那就是明了识是缘生法，识依缘而生起，这样才能够以正见──
正确的
理解──彻底灭苦，这点在巴利经文有简短的记载：「识是缘生法，即是相依互存而产生的现象，如果没有因缘条件，识无从生起。」
　　这一点是说明若识真的有个主体，它就能自主地出现，而不必依靠因缘条件，事实上，「识」本身是不能单独存在的，只有在因缘互相依存的情况才能产生。它细微到使我们去思考和感觉，让名色(身心)去做事、说话……等，因此就被误解成在身心里面有个主体，而把它称为识，缘起有助于我们抛弃邪见，彻底灭苦。
【到底要以什么方法灭苦？怎么去做？】
　　答案就如一般原则常提到的：正确地修行，也就是正当的生活或正命。所谓正当的生活，即是能运用智慧来摧毁无明，以知识来破除愚痴的生活，或时常保持了了分明，尤其是当接触外境时都了了分明。希望大家都明白，所谓正命，就是在生活中，特别是在接触外境时，能时时具足圆满的正念。一旦能这样生活，愚痴无明就无法生起，也就有本事驱走无明，只存有智慧或正见，这即是正命──生活在不苦之中。
　　缘起的重要主题如下：
　　一、如果被问到：缘起是什么？请如此回答：在日常生活中，我们内心的作用如闪电般地出现，而生起苦，那当下就是缘起。
　　二、为什么要了解缘起？因为人愚痴而不懂缘起。
　　三、知道缘起有什么好处？以便产生正知正见而止息苦。
　　四、要以什么方法灭苦？要以正确的方法来修行──遵守缘起的法则，即是别让缘起的流转产生，时常保持了了分明，让它只停留在触。
　　总结以上四点就是缘起。
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缘起之流的产生──在人们日常生活中的缘起实例
[从眼根而入的缘起实例]
<例一>
　　一个小孩为了洋娃娃坏掉而大哭。...当她看到洋娃娃坏掉时，内心就充满着无明，无明便产生行，行是一种造作起念的力量，将引生识。在这个例子中，所谓的识即指看见坏了的洋娃娃，并且知道这洋娃娃坏了。此为眼识，因为它依靠眼睛看到坏了的洋娃娃。
　　因为小孩不懂佛法，生起无明，没有正念，于是生起一股造作的力量(行)，从而产生识，识即以将受苦的方式看待这个洋娃娃的色相。因此眼睛、色相(洋娃娃)和眼识，这三样结合起来称为触。现在小女孩的眼触产生了。更详细地说，由触产生名色，就是这小女孩的身心正准备受苦。
　　一般情况下，我们的身心并不处于受苦的状态，需有无明或某种力量的造作，把身心改变为即将受苦的身心。因此，身心也只有在这时才起作用。也就是说，由无明造作出识，识改变身心的状态而产生作用，并使身心准备受苦。
　　当身心在这样的状态下时，六入生起，也准备去感受苦，它们并不是处在一般的睡眠状态下，所以触正准备去受苦；然后就产生受，就是苦的感受；从这苦受生出追求苦受的欲望──爱；接着因为执着这苦为「我所有」，称为取；相续地产生「我」，称为有；当这「我」的感觉进行到最旺盛时，称为生；接着就产生看到坏了的洋娃娃的苦──哭，这就是所谓的「纯大苦聚集」。
　　至于生的意义非常广泛，包括老、死。如果没有无明，就不会生出洋娃娃坏了、死了或类似的想法。如果没有这样的想法，就不会生出任何的苦了，但是现在生出了十足的苦，是因执着「我」和「我的」洋娃娃。当洋娃娃坏了，由无明生出错误的反应，小女孩就哭了。「哭」象征彻底的痛苦，也就是到达缘起的终端。
　　大部分的人无法正确了解法的语言或缘起语言中的深奥涵意。他们不相信，每一分每一秒中，「人」不断地出生，身心不断地产生，「六入」也不断地起作用。他们不相信，平时的状态和未出生前是同样的，因为还没有起作用，当有任何自然因缘使它发生作用，这就是生了。以眼睛为例，我们认为它早已存在，早已产生，但就佛法(法的语言)而言，直到眼睛看到物体，它才产生出来。当眼睛看到物体，发生作用，才可以说是眼睛生出来，色相生出来，然后眼识也生出来了，这三者相依相存而产出所谓的触。触缘受、受缘爱，直到完成这一次流转。
　　之后，小女孩如果上床睡觉，想起坏掉的洋娃娃，就又哭了。这时是意识的作用，而非眼识。当她想到坏掉的洋娃娃，这个念头是法尘，而后这法尘与心相应，于是便产生意识。她想到洋娃娃，由此造作出(有意识的)身心，并立即转变身心为可以感受痛苦的「六入」，由这「六入」生出感受苦的触，相继产生受、爱、取，最后是苦。就在此时，小女孩又哭了，虽然也许洋娃娃已坏了几天，甚至几星期了。这些相续不断的念头，就称为缘起，它时时存在于我们的日常生活中。
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[从耳根而入的缘起实例]
...
[从舌根而入的缘起实例]
　　...大部分的人在享受佳肴时，都会失去正念，而无明也主宰着身心。请各位明白这点，当在享用美食时，由于美味而失去正念，就混杂了无明。
　　一个人在享受美食所生起的念头，就已经是一次完整的缘起了。如前面的例子，当舌头和它的对象(味道)相接，舌识生起，并创造出一个新的名色，由平常的名色转变为可以受苦的名色。而后生出六入，六入能引生触与受，在这种情况下，可以感受苦或乐。
　　如果这是美味的，一般人会认为这是乐受，一旦执着美味，便会产生取。而后因为想去保留或持续这种美味，人们会去追求、执着这美味，并且开始为它担忧、烦恼，因此，贪着美味的乐受很快地就变成苦。「味道真好！我很高兴！我真得很高兴！」此时这颗心已成为快乐的奴隶，因为它执着于乐受。
　　这是缘起的陷阱，它显示出缘起深奥的一面。如果是一般人一定会认为这是乐；但如果由缘起来说，这都是苦。人们一感到美味的当下，完整的缘起就发生了。
[从意根而入的缘起实例]
　　而且还不只这些，当他吃到美食而想到：「这味道好极了！明天我去偷拿一些，那我就有更多可以吃！」在这一刻，这个人就成为(生)小偷了。每当人有偷窃的念头，就已经是个小偷了。所以有人去邻家偷榴椰，吃了之后，发现很好吃，第二天就想要再去偷，这种成为小偷的想法就在心中产生一次的有。同样地，如果有人吃肉，而且决定第二天再去打猎找更多的肉，他就成为(生)猎人，即使他只是迷醉在食物的美味中，就已化生为天神了。或者如果因为味道太好而觉得吃的速度不够快，这个人就成为饿鬼，他永远没有够快的速度吃够多的食物，以满足饥饿感。
　　看这个例子，你就会发现，光是咀嚼美味的食物，种种缘起就可能发生了。请小心注意，缘起所说的是关于苦的运转，它能让我们知道由于取的力量而产生苦的完整过程。根据缘起，一定先有取，才会导致苦的生起。如果没有取，即使苦产生了，也不算是缘起所生的苦。
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【缘起的苦必依于取】
　　缘起的苦必须依取的助缘才能产生。譬如农夫受风吹日晒，在非常炎热的田园中耕种，但如果不取着：「噢！我好热！」，这种「非常炎热」的感受只不过是自然的苦罢了，而不是缘起的苦。如果是缘起的苦，则必须有取，直到有「我」的产生。若农夫变得烦躁，心想：「我是农夫，这是我的业报，所以必须这样汗流浃背地工作。」因而垂头丧气，人一旦这么想，缘起的苦就产生了。
　　若感觉到背部的灼热，只是纯粹感觉并知道它灼热，而不去取，就不会进一步发展出「我」，那就不是缘起的苦。请各位好好注意，并分析出这两种苦的不同：如果有取，苦就会完整地生起，这便是缘起的苦了。假如我们的手被利刀割伤，血流如注，若只感觉痛，但不去取，这种只是自然的苦而不是缘起的苦。
　　请别弄乱了！缘起的苦必须是从无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死一次完整的流转，才可称为缘起的苦。
　　接下来简要地谈谈缘起之苦的原理。学佛的人可能会明白，六根和具备某种价值或意义的六尘接触时，六尘就变成了无明的所依。例如眼睛瞥一眼看到了树木、石头等等，而没有产生苦，那是因为对我们而言，树木和石头不具价值和意义；但若看到的是老虎、女子，或具备某种意义的事物时，那就与前者不同了。若一只公狗看到一位美女，美女对它并无意义，但换成一名年轻男子看到美女，那美女对他来说就很有意义了。在这个例子中，公狗的「看」与缘起无关，而年轻男子的「看」就与缘起有关了。
　　在此我们所谈的是人──能观看的人，不论何时，当眼睛观看时，便会很自然地看到周遭的事物，若所见的事物不具意义，就与缘起无关。也许眼睛所看到的是树木、野草、石头，这些东西在正常情况下，不具任何意义，但也可能看到了钻石、神圣的石头或具有特殊意义的树木等，心就会起来造作而形成缘起。因此我们可以下个结论：六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法)接触时，六尘必须对能观看的人具有意义，于此六尘就成为无明、愚痴、迷惑的所依。只有与这样的根尘接触，才会引生识，并从接触当下所生起的识，相续地发展出行，行就是一种不断起造作的原动力，它将会创造出名色，把观者原本正常的身心瞬间转化成「不正常、发狂」的身心，因此身心即将受苦。
　　一旦名色有所改变，眼、耳、鼻、舌、身、意也随之转变成「不正常、疯狂」的六根，相续地引生「疯狂」的触、受、爱、取、有，造成最后的生，所谓生即是完整的「我」的产生，并且由于取，生、老、病、死或各种苦痛就会立刻产生。
　　以上是日常生活中的缘起实例，我想这已足够让各位理解缘起了。它是当下完整十一种状况的流转，在一天当中可能就有几十、几百多多次流转，而我们并不知道。硬要把一次流转贯通到三世──前世、今世、后世，这是不对的，完全不对！
　　大家普遍误解缘起，我相信贯通三世的缘起已脱离原始巴利经文的原义了。后面我会把理由说清楚，在此我先总结一下：缘起如闪电般生灭，制造出心中的苦，而且就出现在我们的日常生活中。
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【佛陀发现并宣说缘起】
·佛陀发现缘起·
　　接着要来谈谈缘起说的由来，到底缘起说是怎样形成的？在《相应部》佛陀品中，佛陀谈到他出家后六年中修了种种苦行，最后，才发现我们现在所要讨论的缘起。下面，我将佛说的巴利经文引述出来：
　　比丘们！当我还没大彻大悟，仍是一位菩萨时，就意识到一切众生都在生、老、死，死了又再生的苦受中，众生不知道离苦(老死)的方法，那又如何能离苦呢？
　　比丘们！我生起了疑问：「为什么会产生老、死？老、死的因缘条件是什么？」比丘们！由于我善巧地训练心灵，无上的智见就从心中出现：
　　生缘老死，因为有生才有老死；
　　有缘生，因为有有才有生；
　　取缘有，因为有取才有有；
　　爱缘取，因为有爱才有取；
　　受缘爱，因为有受才有爱；
　　触缘受，因为有触才有受；
　　六入缘触，因为有六入才有触；
　　名色缘六入，因为有名色才有六入；
　　识缘名色，因为有识才有名色；
　　行缘识，因为有行才有识；
　　无明缘行，因为有无明才有行。
　　过后又以另一种方法重复地思惟：
　　无明缘行，无明为缘才产生行；
　　行缘识，行为缘才产生识；
　　识缘名色，识为缘才产生名色；
　　名色缘六入，名色为缘才产生六入；
　　六入缘触，六入为缘才产生触；
　　触缘受，触为缘才产生受；
　　受缘爱，受为缘才产生爱；
　　爱缘取，爱为缘才产生取；
　　取缘有，取为缘才产生有；
　　有缘生，有为缘才产生生；
　　生缘老、病、死，忧悲恼苦，纯大苦聚集。
　　比丘们！世人从不曾听过有关纯大苦聚之集的智慧、知见、法眼、光明就在我心中涌现了。
　　这就是佛陀在觉悟后所发现的缘起，也可说发现苦的锁链，发现苦是由十一种状况产生的。当与外境接触时，若无明成为自己的主人(失去正念)，当下就发展出识。请别误解识有个什么永恒的主体，事实上，只是在根、境接触时，才产生识。有了识，相续而迅速地发展出行(造作出新的名色的原动力)，这新的名色将会受苦，随之产生助长苦的六入，而发展出含藏着苦的触，相续地发展出促成苦的受，而后便相续地发展出爱、取、有、生(「我」的出生)，至此阶段苦便完全具足了。
　　就我们所知，在佛教和人类的历史中，佛陀是第一位发现缘起的人，发现缘起后，佛陀就大彻大悟了，这就是经中所记载缘起的起源。
　　现在所要谈的，一般人较难以理解，但为了使解说圆满，还是必须拿来讨论，那就是在佛陀觉悟后所说的各种教法中，缘起的十一种状况有五种解说。
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·缘起的五种说法 ·
[顺说缘起]
　　有时佛陀以我们常诵念的方式顺说缘起，从无明直到生老死涵盖所有的十一种状况：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死，忧悲恼苦，纯大苦聚集，这称为缘起的一次流转。这种从开始而说到最后的缘起，是我们平时最常听闻的缘起，它出现在数百部经典中。
[逆说缘起]
　　有时则从最后说到最初，本来是从无明开始直到生、老、死，在此却相反地从苦说起：苦是因为有生，生是因为有有，有是因为有取，取是因为有爱，爱是因为有受，受是因为有触，触是因为有六入，六入是因为有名色，名色是因为有识，识是因为有行，行是因为有无明。这也是缘起的一次流转，但从最后说到最初，称为逆观；如果从最初说起，称为顺观。这两种说法，比较容易记诵。
[从中间开始而至最初说缘起]
　　第三种不解说全部的十一种状况，而从中间开始，即四食(段食、触食、思食、识食)，以渴爱为助缘。以段食为例，段食来自爱，爱来自受，受来自触，触来自六入，六入来自名色，名色来自识，识来自行，行来自无明。这是从中间开始说到最初无明的缘起。
[从中间开始而至最后说缘起]
　　第四种是从中间开始而至最后的说法，这种说法以受为起源，乐受、苦受、不苦不乐受是先决的因缘条件，相续地产生爱、取、有、生，最后是苦。虽然是缘起的一半，但仍称之为缘起，因它有助于说明苦如何生起。因此，佛陀可以说是依时间、人、事而应机说法。
　　觉音的《清净道论》中有个很好的比喻说明为什么有四种缘起的说法：犹如有四位都需要一段藤蔓的人，一人可能从根割断，全部都拉来使用；一人可能从顶端拉起，直到根部取来使用；一人可能从中割断，只拉其下部，取而使用；一人也从中割断，向上而至于顶端，取而使用。采蔓而取之使用的方法，随个人的需求而定，每个人采蔓的方法都不尽相同，然而一切都能受用。这就是《清净道论》中用来说明四种缘起的比喻。
[在中间的灭尽]
　　但是还有另一种非常不可思议的说法，只记载在某些经典中，「集」已发展到一半，也就是到达了爱，然后又倒转回「灭」──爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。这是非常不可思议的，我不知道觉音为什么不提这种解说，只有讲到前面的四种。
　　这种说法比较容易令人困惑，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱。一旦到爱，就立刻中断而逆转，由于爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，纯大苦聚集灭。
　　这种说法就好比翻掌一样，因正念生起，在中间阶段发生大逆转，就是流转到了一半，我们醒觉过来，不再随缘起而流转下去。因此在中间阶段生就变成灭，中间的爱灭了，苦就不再生起，这就是缘起中不完整的苦。因为从「集」转变成「灭」，在中间就灭苦了，这也是其中的一种说法。
　　若以上述采蔓的比喻来说，就是人从中间抓住藤蔓，将全部都拉来，取而使用。
　　以上是佛陀所说缘起的五种说法，是佛陀依众生的根机所作的不同说法。
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【缘起各支的解释】
　　现在要详细讨论缘起的每一支，以便使各位正确地了解缘起。能背诵缘起经文的人是非常好的，因为这样会比较容易理解缘起，而对于不会背诵缘起经文的人，我就爱莫能助了，因为今天我已经决定要来解释缘起，至于受益多少，只得因人而异。在此我就从无明支开始，来谈谈有关缘起的特质。
[无明]
　　无明是什么？无明即是不知「苦」、不知「集」、不知「灭」、不知「道」，这四种无知称为无明。有了无明则会衍生行(无明缘行)。
[行]
　　行是什么？佛说：「比丘们！有三种行──身行、口行、意行。」在巴利经文中佛说的行(sankhara)被诠释为能激起身、口、意的作用。
　　但在佛学院却依据《清净道论》解释：行是「福行」(punnabhisankhara)、「非福行」(apunnabhisankhara)及「不动行」(anenjabhisankhara)。这两种说法各自相异，但有若干意义重迭之处，需要更详细地说明。
　　在此必须先明白，喜欢把缘起诠释为三世轮回的人，大多数会将行解释为福行、非福行及不动行。但是在原始巴利经文中，佛陀说的是身行、口行及意行。有了行则会引生识(行缘识)。
[识]
　　识是什么？佛说有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
　　将缘起解释为三世轮回的人(就连《清净道论》也如此解说)，就得把识解释为结生识(patisandhi-vinnana)，而导致后期的论著也把识解释成结生识，因为他们不知道要如何用六识来解释三世轮回。连解释的人都相信有来生，所以就会把「识」解释为结生识，如此一来就完全变成两回事，与缘起毫不相干。
　　佛陀所说的识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。但是我们却把识解释为结生识。有了识则会引生名色(识缘名色)。
[名色]
　　名色是什么？在巴利经文中很清楚地指出，佛说受、想、行、识四蕴为「名」；「色」是四种大种色(地、水、火、风)和二十四种所造色。每个人都教导说：肉、血、体温、呼吸是色体四大，依存于四大而产生的各种特性，如美、丑、男女性的特相等，这四大和四大所造色合称为「色」。有了名色则会引生六入(名色缘六入)。
[六入]
　　六入是什么？佛说六入是眼、耳、鼻、舌、身、意。有了六入则会引生触(六入缘触)。
[触]
　　触是什么？佛说有六种触，即是眼、耳、鼻、舌、身、意的触。有了触则会引生受(触缘受)。
[受]
　　受是什么？受有六种，就是眼触的受、耳触的受、鼻触的受、舌触的受、身触的受、意触的受。有了受则会引生爱(受缘爱)。
[爱]
　　爱是什么？爱有六种：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。有了爱则会引生取(爱缘取)。
[取]
　　取是什么？取有四种：欲取(kamupadana)、见取(ditthupadana)、戒禁取(silabbatupadana)及我语取(attavadupadana)。这我们都已经很熟悉了。有了取则会引生有(取缘有)。
[有]
　　有是什么？有分三种：欲有、色有及无色有。有了有则会引生生(有缘生)。
[生]
　　生是什么？众生的出生、诸蕴的产生、六入的生起，都称为生。有了生则会引生老死(生缘老死)。
[老死]
　　老死是什么？老是发苍苍而齿牙动摇，和任何与老有关的一切，如官能迟钝等。死是诸蕴的离散，身坏气绝。
　　造成缘起难以理解的问题在于语言，一般人所用的语言是日常用语，但缘起的意义并不是日常用语的意思。如生的真正意义是自我的出生，那只是一种感觉而已，而不是指从母胎中出生。
　　若谈到从母胎出生，一个人生一次便结束了；但另一种出生(自我的出生)则是生了又生，甚至一天中有好多次出生，这即是由取、有──存有「我」的感觉所引生的「生」，一旦有这种出生，就会执着从「母胎出生」的这个身体，因为会担心害怕(身体)出生后(所要面临)的一切，这就是苦。
　　一旦有这种出生，就会扩展到担心害怕未来与老、病、死相关的一切。实际上，老、病、死还没到来，我们就先受苦了，因为时常把它视为「我」老、「我」病、「我」死，等到这些症状果真出现时，那就倍加痛苦了。现在我们时常不自觉地害怕死、害怕老，因为我们以为老会变成「我」。
　　如果没有「我」，一切老、病、死就不具任何意义了。因此，缘起的一次流转，不论是获得满意、不满意或不知满不满意的东西，只要执着任何一种，就是苦。
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【缘起用语中的有与生】
...因为缘起的用语是法的语言，所以「生」和「灭」这两个字不是表示肉体的生或死。
一是名色的生(父精母血和合)，一是来世的生。如果有两个生，那么缘起就被认为是贯通三世：过去世、现在世和未来世，这时一次完整的缘起就被拆散搅乱了，而不符合缘起的说法。可笑的是，虽说有两个「生」，却不敢说两个「死」，因为人们还不了解如何死两次的缘故。
　　有和生这两个字，在缘起中并不是指从母亲的子宫生出来，而是指从执取中生出，且发展出「我」的感觉，这才是生。在巴利经典中有清楚的记载可以证明。
　　经中记录佛陀的一段话：「于受欢喜者，即取也。」意思就是当触使受发生时，无论它是苦受、乐受、不苦不乐受，都有「喜」（喜<nandi>意指耽着、欢喜，以贪心耽着于乐受，以瞋心耽着于苦受，以痴心耽着于不苦不乐受。）在其中，这就是取。任何「喜」就是取，因为「喜」是执取的所依，有「喜」的地方就一定有执取。
　　「喜」指的是着迷或满足。根据佛陀所说，「喜」就是取，当我们满足于某种事物时，就表示我们执着那件事物。在受中一定有「喜」，所以「喜」即是取。因此当我们有了受，当下就有「喜」，也就有取：「有取就有有，有有就有生，有生就有老死，就是苦。」
　　这表示有和生来自于受、爱、取，并不需要等到死后投生才产生。有和生随时随地都会发生，在一天之中，不知会发生多少次：一旦存有与无明相应的受，就会产生某种着迷的「喜」，这就是执着，接着发展出当下的有和生。因此当下就有所谓的有和生，一天当中不知产生多少次。
　　有和生这两个字必须以法的语言来解释，法的语言就是「见法」的人使用的语言，而不是以日常用语来解释。在日常用语中，必须要等到死后才能再生，再一次出现有和生，也就是说人类肉体只能生一次，然后死去入棺，才有新的有和生。但就法的语言而言，一个人可能在一天中出生好多次，每一次产生「我」、「我所有」，就称为一次的有和生，一个月内可能是数以百计，一年中数以千计，一生中则可能是成千上万的有和生。因此我们必须认识生活中的有和生，每天就有好几回合的有和生。
　　我们可以马上看出，缘起是此时此地的事，而不是等死后或贯通三世，才算一次运行。事实上，在一天之内，它将可能运作许多次，每当有受、爱、取，就会产生有和生，而完成一次缘起的流转。缘起不断地在每人每天的生活中运作，就像前面所提的落榜考生，或因男朋友而烦恼的年轻女孩，这些都是日常生活中司空见惯的例子。
　　剩下的问题是，我应该如何解释，才能让你们了解在受出现之前，就已具足了无明、行、识、名色、六入和触。
　　这并不算困难，罪魁祸首就是受。我们都已经很明白受是怎么回事──它在我们日常生活中不断地发生。但如果你想知道更详细的受，就得往回推溯：受来自触，触来自与境相应的六入(专为该境而造作的六入)，六入来自名色(专为该境而造作的名色)，名色来自某一识(专为该境而造作的识)，识来自行（专为该境而造作的行)，行来自无明。无明则为这一轮转的开端，只要去除无明，其余就不会发生，也就是那将要受苦的名色、六入、触、受都不会发生，反而只是无苦的现象。因此只要有无明，就制造出受苦的名色、六入、触和受。
　　我再一次强调并且提醒各位，要仔细了解日常用语和法的语言二者之间的不同。生这个字在日常用语中的定义，是从母亲子宫内生出，但在法的语言中，生是指某种事物的生起，它的作用是会产生苦，也就是说以无明为基本原因。就如此刻名色还未生，因为「我」、「我所有」还未发生作用，虽然你坐着，很专心地听经，但并没有产生爱和取，所以缘起尚未发生，只是处于自然的状态罢了。至目前为止，所有我提到的都是为了让各位先了解，缘起使用的是法的语言，它是有特别意义的，不要与日常用语混淆了，否则就会产生误解，尤其是生这个字。
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【评析觉音对缘起的观点】
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　　这种说法最大的损失就是无法自由自主地控制烦恼、业，因为我们和烦恼、业存在不同的时空中：今世是业报，我们本身是业报，坐在这里也是业报，然而这些业报的起因却是过去世的烦恼与业；而今世的烦恼、业却留到未来世受报，如此我们就无法从行为(业)中受益了，也就是说我们没有立即接受业报的自由。当以这种方式解释缘起时，就表示我们无法在今世做任何事，且在今生得到令人满意的果报。
　　今世造业要等到来世受报，那有什么好高兴的？这便是违反佛法的原则──佛陀所善妙宣说的法：
　　直接体证，
　　当下可以得到成果，
　　请大家一起来看，
　　向内观照，
　　只有智者能亲自体证。
　　三世的缘起完全违反以上的原则，是由于错误地解释生，因而造成在缘起的一次流转中出现了三世。可别忘了！这就是因使用语言不当而造成的混乱。
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我判断觉音对佛陀为「世间解」的解释大部分是依据婆罗门教的说法，而有关佛教的解释却很零碎，根本背离佛陀一再亲自宣说的世间的四种意义：「世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，都存在于结合『心』、『想』的活生生的六尺之躯中。」「世间」(四圣谛)是佛教的核心，但觉音以自己的方式解说，我认为他的解释不是佛教。
　　事实上，缘起就是在解释世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，而它们存在于活生生的六尺之躯内。也就是说，缘起的流转或还灭存在于每个人活生生的六尺之躯内，任何拥有六尺之躯活生生的人，都有缘起的流转和还灭，绝对没有「主体」、「人」、「我」、「众生」。
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【缘起没有贯通三世】
不能以日常用语解释缘起
[日常用语与法的语言中的名色]
　　缘起一定没有贯通三世，为什么呢？理由很多：
　　第一个理由有关日常用语和法的语言。缘起必然不是日常用语，前面已谈过了。如果缘起是日常用语，那事情将会是这样：佛陀觉悟之后，就必须在菩提树下立刻圆寂。因为当无明灭了，行也灭，识也灭，名色也灭了，他就会在那儿死去，由此可见缘起不是用日常用语来解说的。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，但是佛陀在当时却还没有入灭，仍继续多活了四十五年的时间来教导我们，这表示缘起不是用日常用语来解说的。即使是缘起的流转也一样，无明生则行生，行生则识生，识生则名色生，它也不是日常用语的名色生，因为佛陀宣说，当受生起，而形成欢乐，相续地就引生爱、取、有、生。人的生不是指肉体的生，人的死不是指肉体的死，人依旧是如此，只是他的心中有生、有灭──有「我」的生、有「我」的灭。
　　所以，在此所指的名色意味着法的语言中的名色，至于日常用语的名色，即是我们所拥有的这个身心的组合，可说生下来就一直存在，繁琐的阿毗达磨则说，我们的名色在每一剎那都有数不尽的生。但是佛陀的语意，真正法的语言却说每一次的生都来自于无明主宰六根去接触外境，直到止息为止。如果以日常用语来说，缘起的一次运行，就有两次的生，这是无法理解的，于是只得解释成三生三世，这样就变成了常见，这就是用日常用语和法的语言解释缘起的不同之处。
[日常用语与法的语言中的「求生」]
　　在此我想要引用一个最好的例子──「求生」，来说明法的语言和日常用语之间的差别。当我们在回向仪式中洒法水时，将会念一段回向经文：「唯愿所有众生，已生或求生的众生，皆在快乐之中。」这意思是有两种众生：一为已投生的众生，称为「已生」；二为正在寻找投生处的众生，称为「求生」，在泰国或其他国家，一般都人云亦云地如此解释。所谓的「已生」即是出生后仍一直活着，像坐在这里的你、我；至于「求生」，则只有神识，没有躯壳，而在空中到处飘浮找寻投生之处，这称为「求生」。
　　这完全是日常用语的解释，且是外道而非佛教的说法。因为佛教不主张有个主体的识到处飘浮寻找投生之处，这只存在于有常见观念的人，在佛教中是没有的。所谓的识必须是缘生法，随着当下现起的因缘而生灭，没有随处飘浮的神识，因此日常用语中的「求生」，并非佛教中的「求生」。这是我个人的看法，佛教中的「求生」是法的语言，绝不同于日常用语的「求生」，佛教法的语言中所说的「求生」(未投生)，指的是一般凡夫还没有烦恼心──没有爱、取，或执着自我。
　　接下来如果没有详细地听，将不能明白，请注意听吧！我们日常生活中偶尔存有爱、取，并执着「我」、「我所有」，这是相当平常的事，但是大部分时间都在静默之中。例如现在坐在这里的你们，是没有「我」的，因为没有贪爱或执取任何东西，这时你没有「我」的错觉，你只是自自然然地坐着听讲，心处于平常和空的状态。但有时强烈的爱、取生起，则会产生焦灼的痛苦。因此，一般人都存有两种状态：在生起爱、取，是个忧心如焚的自我时，这就是「已生」──出生了，然而在平时是「求生」──正等待并准备着投生。这两种众生就是洒法水所回向的对象──已出生的(已生)很愚痴，而尚未出生的(求生)却什么都不知道。
　　如果暂时以阿毗达磨的语义来说，就是心不在有分的状态下，心脱离有分而转向，这时还没有到达「我」、「我所有」的状况，还未进入缘起的流转，心境处于一种自然平常的空的状态下，这就是「求生」。这是说当人们的思考感觉正常展开时，并没有去贪爱或执取「我」、「我所有」，这就是「求生」的状态。任何人都是「求生」，即是正在等待着「我」、「我所有」的出生，这是非常可怜的「求生」，因为他无论何时都准备着要出生为「我」、「我所有」。
　　刚好在失去正念，被无明蒙蔽时，接触外境就产生「我」、「我所有」，这便是更可怜的「已生」，是最值得怜悯的，应该洒法水回向给「已生」和「求生」。但这个生出「我」、「我所有」的「已生」，它将会在瞬间失去力量，也就是一旦有贪、瞋，这种「已生」就出现了，但不到一小时，贪、瞋的力量消失，「已生」就死去了，再次回到「求生」。然后「求生」又正准备着去投生，一会儿又由于爱、瞋、恨、恐惧等而再次产生「我」、「我所有」，而变成「已生」，使得缘起再次流转。缘起的一次流转就是「已生」的一次出生，当「已生」的因缘散灭，便死亡了，而再次成为「求生」。
　　这种解释下的「求生」，是可以用来修行、掌握和有所受用的，不同于别人所解释的「求生」──人死后入棺，神识就会离开身体而随处飘泊找寻投生之处。我不认为「求生」是这样解释的，更进一步来说，这种说法与缘起无关，因为无法让我们受用，不仅看不到，也无法理解，而只能听信别人。尤其严重的是，这种「求生」还是属于常见。
　　我这种打破传统的思想可以在原始巴利经文找到印证，即是在《相应部》因缘篇食品第一所记载的四食：段食、触食、思食、识食。佛陀说四食让投生了的「已生」生存下去，也滋养「求生」。
　　佛陀在解释四食时，也以比喻说明四食是每个活生生的人每天发生的事，任何一天，我们都是「已生」和「求生」的众生。四食的功能在于维持滋养「求生」，但其特别的作用即是在维持支助「已生」(已经出生的众生)。
　　引用这个例子为的是使大家明白：甚至所谓的「已生」和「求生」，依日常用语和法的语言也存有二种意义。更重要的目的是要各位认识，那一种意义对我们修习佛法有直接的助益，且是在我们的掌控之下，只有以法的语言来解释才可以达到以上的功能。看来叫人惊奇的是，每个人在平常没有烦恼时便是「求生」，当有烦恼而产生爱、取就转变成「已生」，所以还没有究竟了脱生死的人，在同一个人身上，一会儿是「求生」，一会儿是「已生」；一会儿又是「求生」，一会儿又是「已生」。
　　我们要止息所有的「已生」和「求生」。这就得依缘起正确地修行，不要有自我，别让自我具体地生起，也别让那正在等待着投生的「求生」生起，不要成为「求生」或「已生」，就得完全止息四食。别让四食具有意义及造作的功能，懂得这种缘起才能受用。以上就是以日常用语及法的语言解释「求生」和「已生」。
[法的语言中所谓的「苦」]
　　我将要再多举一个有关法的语言的例子──苦。
　　苦的意义有好几个层次，无上的法的语言即是指缘起中的苦，在巴利语中的缘起有所谓的苦、苦的起因、苦的灭尽，以及到达苦尽的道路，这就是缘起的流转和缘起的还灭。在这种情形下，苦的定义不同于他处，它有特别的意义，只用在缘起中。苦的生起过程就是无明缘行，行缘识，直到苦的产生，这就是缘起流转中所说的苦的生起。
　　有关缘起被定义为邪道的部分，请去看《相应部》佛陀品第三道迹【译注五】。邪道是什么？邪道就是缘起的流转，一产生了就会苦。正道是什么？正道即缘起的还灭，逐渐止息，直到苦完全灭尽，正道是正确的方向，邪道是错误的方向。
　　所谓的「苦」，在流转的方向是指苦的产生；在还灭的方向是指苦的止息。这里「苦」的定义不同于他处，因为专指有了取后的苦。因此福业是苦，非福业是苦，不动业也是苦，但要分清楚福行、非福行及不动行。
　　在缘起中所谓的行纯然是苦的所依，因为行是到达苦的助缘。福行也会导致苦，但凡夫不知道这点，他们认为福行就必定是乐。事实上，造作福行会产生福业，造作非福行会产生非福业，造作不动行则会产生不动业。这三种行还是有苦，因为行是取的所依，由于取而执着福业、非福业、不动业。因此，缘起中所谓的「苦」，有它特殊的意义。
　　非福业是错误的、苦的，较容易理解，然而福业与不动业仍旧是苦，仍是在错误之中，因为它们也是取的所依。有关不动业，其实它偏向福业，但我们不称为福业，而称为「不动性」，不随着福业、非福业而动摇，但还存着自我。
　　大家都喜欢把这类「不动」的人称为大梵天，他们不染着于福业或非福业，但是还存有自我，虽然心在禅定中而不动摇，依然是取的所依，因为有个自我执着不动行是属于「我」的，这就是苦。因此请认清：所谓的福业或苦已完全互相掺杂而不可分了。
　　一般人一说到善就认定是好事或乐事，但从缘起的语言来看，这全都是苦：福业是苦，美好是苦，幸福也是苦，只要仍由造作产生的，而且会相续地造作下去，只要仍在缘生法中就必定是苦。如果我们了解日常用语和法的语言完全相反，并能选择法的语言来理解，就能更轻易地理解缘起。
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《无我》
【一切都只是自然的「法」】
　　佛陀所说的「无我」，意义广大周延，既不认为事物中有个「自我」，也不把任何的个体看成是「自我」。对「自我」最明确的定义是：「自我」不是虚幻的，而是不假因缘而自行存在的实体，而且是触摸不着、无法加以左右的。这在宗教专有用词上称为「无为法」，相对于「无为法」的就是「有为法」。有为法是由各种因缘组合而成，并且必须藉助它们才能形成，所以没有实体，而且是短暂的，比如说世俗中的物质或精神层面的事物，就是有为法。
　　更精确地说，无为法的境界是真理的境界或涅槃，它会使我们错以为是「自我」，因为它以不变异的形式出现。尽管它存在而且具有形象，也不是一般虚幻的事物，但是它仍然不是「自我」或其他的东西，而且不应该被认为是事物本身的「自我」或其他事物的「自我」，这就是佛陀所说的「诸法无我」。更深一层地说，一切都只是自然的「法」或自然的事物，它们可以分成两个领域，即前面所说的有为法与无为法。
【有为法是可经由身心认知的现象】
　　有为法属于现象界，我们可以经由眼、耳、鼻、舌、身、意六根去认知它们，也可以经由身心与它们沟通或研究它们。属于这个领域的「法」或事物都是虚幻的，因为它们由许多事物集结而成，受时间的影响，它们形状的大小也会随着时间不停地变化，这种现象我们称之为「有为法」，有为法就好比是一种现象。
【无为法只能以智慧作认知的基础】
　　无为法和有为法完全不同，它既不属于物质，也不属于精神层面，无法单由接触去认知它；它不是由任何事物所创造的，不随时间变化，也没有形状或大小，所以不能从表象去度量或计算它，唯一的方法是用智慧，也就是以智慧作为认知的基础。
　　即使当我们说心灵以涅槃作为意识的对象，或自认为已经深刻地理解涅槃的本质时，我们也必须了解，心还是不能把涅槃当作是任何形式的「自我」，这意思是只有心灵的平静或妄想的断然止息，才有可能体证涅槃。一旦人的心灵明澈，就可以看清涅槃的实相，不过却无法向别人描述涅槃的情况，因为不知道该怎么说才好。至于涅槃的味道，把它当作某种东西，比方说像糖一般，这更是完全错误的事，因为涅槃没有味道、颜色、形状，或任何可以感知的性质。尝到涅槃的味道是指当心灵完全没有烦恼，或达到所谓涅槃的境界时，心中自然生起的一种感觉。这就好比我们沐浴之后，除掉身上所有的汗渍和脏污时所生起的舒适感，但我们不能说这种舒适感是清洁的味道，它只是和清洁有关，因为清洁没有任何味道，然而当身体清洁时，自然就会产生清新的感觉。达到涅槃──完全净化的心灵，也是如此。
　　像涅槃这种抽象的境界，并不是物质性的存在，也不具任何明确、特殊的味道，所以不能经由感官的接触来加以认知。有些事物可以用感觉、记忆和满不满意来认知，我们甚至能够体验到涅槃所产生的乐受，但是，那只是存在心中的一种感觉，会随时间改变，可以触摸得到，并受某些因素影响而改变；而无为法的涅槃，不是那种感觉，却比这些感觉更深刻。
　　总之，无为法很难用言语说明，我们必须慢慢地研究、观察它，直到能亲自清楚地体悟它，目前我们只能说涅槃不属于现象界，而且各方面都不同于有为法。确切地说，涅槃既不变异也不坏死，它是不朽的，即使没有任何事物去创造并且维持它，它也能够稳定地存在，而不是虚幻的，我们将这种境界称为「无为法」或「本体」(本来面目)。
【有为法、无为法都不是「自我」】
　　在前面我已经说过，所有存在的事物可以分成两大类──有为法和无为法，我奉劝各位，要进一步认识这两者，它们既非「自我」，也没有「自我」，它们完全是抽象的事物，两者唯一的差别在于有为法是虚幻的，无为法则不是虚幻的，而且两者都只是自然存在的事物。
　　我指出这点是希望使人们能摒除心中的所有意念，以免执持这些事物，而把它们当作是「自我」。心灵可能执持的有为法包括色身、心灵本身、个人所作的功德和所犯的罪恶、财产、名誉、威望、烦恼欲望、爱恋、愤怒、自私等烦恼，以及因执着所产生的生、老、苦、病、死等世事的生灭；最后，也包括执着，执着是产生并坚持错误观念的导因，执着也造成轮回和转世，它根深蒂固且常出现在众生心中。无为法是心灵解脱或已超脱有为法后所达到的状态，在发现这不执着的状态(涅槃)时，心灵可能将它当作「自我」而执着不放，而这也是xi气所使然。
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