本吧吧主看观看先生又有了新的奇谈，他说真如不可得，再问他真如可舍么？他居然说“真如可舍”。我不用再拿出照片证据，等他不承认再拿出，大家可以由此评价他的佛学水平。

拍花不要跟帖起哄，你是个草包不懂佛法，靠拍马屁是不能辩论佛法的。

另外，牛二是个老马屁精，不懂佛法就会捣乱，别在这里搅和，没你什么事，凡拍花佬和牛二的跟帖一律删除。

学必躬行
个人生活
1. 一次，但丁出席威尼斯执政官举行的宴会。听差捧给意大利各城邦使节的都是一条条肥大的煎鱼，给但丁的却是很小很小的鱼。
但丁没有表示抗议，也没有吃鱼。他用手把盘子里的小鱼一条条拿起来，凑近自己的耳朵听，好像听见了什么，然后再逐一放回盘子里。
执政官见状，很奇怪，问他在做什么。
但丁大声说道："几年前，我的一位朋友逝世，举行的是海葬，不知他的遗体是否已埋入海底，我就挨个问这些小鱼，看它们知不知道情况。"
执政官问："小鱼说些什么？"。
但丁说："它们对我说，它们都还很幼小，不知道过去的事情，让我向同桌的大鱼们打听一下。"
执政官听后哈哈大笑起来，吩咐听差马上给但丁端一条最大的煎鱼来。
2. 但丁年轻的时候，喜欢在他的家乡翡冷翠（佛罗伦萨）的广场上仰天枯坐。尤其是在仲夏之夜，他常常伴着满天的星斗坐到天明。这个孤独的青年诗人有着十分惊人的记忆力。
一天晚上，有个陌生人径直向但丁走去，躬下身说道：“久仰您的诗名，知道您是翡冷翠的骄傲。在下承诺回答一个问题，但苦于自己学识浅薄，无法解答，特请先生襄助。我要回答的问题是：世上最好吃的东西是什么？“鸡蛋。”但丁脱口而出说。那人点点头走了。几年之后的某一天，但丁仍然坐在那个广场上仰望星空，还是那个陌生人走上前去，继续数年前的对话：“那么，如何烹调呢？”但丁看了来人一眼，不假思索地回答道：“放一点盐。”
3.佛罗伦萨无名氏曾对但丁在圣波罗科洛街区的生活进行过记录，其中一段是这样的：“有个贝拉夸是佛罗伦萨一个公民，手工业人，制作诗琴和吉他的琴颈，是从未有过的最懒惰的人。据说，尊师（指但丁）也许与他很熟；因此，一天，尊师拿他取笑，贝拉夸引用亚里士多德的话来答复他：”坐着，心神平静，灵魂就会有许多知识。“尊师就此回应他：”确实，倘若一个人坐着就能成为智者，无怪乎从没有任何人比你更有知识了。"

探讨： 那么，究竟何为道？道是一种真实的存在，还是仅仅是一种虚设的概念？依老子的本意，道显然是真实的存在，而不仅仅是概念。那么，又是怎样的存在呢？ 其实，道就是我们现在所说的时间。只是，作为道的时间比纯粹作为尺度的时间具有更丰富的涵义（也许那才是时间的本来涵义，而我们通常所认识到的，只不过是时间的表象或者内涵之一而已）。何以为证？ 第一，《老子》全文均未出现过时间的概念，而老子又显然认识到了这一概念（由对空间变化的观察必然会推出这一概念）。比如说“天长地久”，长与久皆指时间；但是，到那时为止都还没有出现过时间这一概念，他不知其名，则自己为之名曰“道”，这是可以理解的。只是这样一来，我们就得靠推测才能知道他所说的道就是时间。 第二，“道”有如下的性质： 不可道，不可名， 天地之始，有无之母 冲，即虚 用之不盈 谷，神，不死， 若水，不争 迎之不见首，随之不见尾（无始无终也） 以古可知今，以今可知古 静 惚恍 独立不改，周行不殆 大曰逝，逝曰远，远曰反 天法道，道法自然 朴小，天下莫能臣 万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。 淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既 虽柔弱而能胜刚强 无为而无不为 不欲 反者道之动，弱者道之用 得道者可以长久 无私、无亲 以上诸种道之特征，同时也是“时间”之性质，比如：（2），天地之始，有无之母：天地为空间，而空间离不开时间的承载，故为天地之始；时间既是真实的存在，却又虚无不可寻，既非有，也非无，故为有无之母。 又如：（12）大曰逝，逝曰远，远曰反：时间是恒常运动变化的，此为逝；而且时间会一天天地过去，从而天地万物得以生，此曰远；但万物归会停止生命，消失去时间之中，此曰反。又如：人法地，地法天，天法道，道法自然：人随大地的变化（如春花秋果）而作息，大地随天的变化（如日月交替）而变化，天又随时间的变化（如稳定的昼夜长短）而变化；时间则只随自身的变化而变化。 道即是时间，但不是我们通常所说的心理上的时间，而是一种客观，真实的物。它虽然看不见，摸不着，但又能恍恍惚惚地感知到它的存在——没有比时间更让人觉得恍惚的了。它无形无迹，是谓无状之状；明明存在却又空无一物，是谓无物之象，在世界产生之前，既不存在有，也不存在无，只存在这种非无非有，亦无亦有的时间。

它虽然有，却又不占据任何的空间；它虽然无，从它之中却又能产生无边无际的空间（即无）和无穷无尽的实物（即有）。这是何等的奇迹！更为奇妙的是，时间本身却并不曾减少丝毫（即用之而不盈），而且依然承载着天地万物，守护着整个世界的运行。时间流动不止，则天地万物亦随之流动不止——有谁能脱离时间呢？它生成万物，衣养万物，又是万物的归宿，但它却不曾自命为主，而是隐于无名，甘居万物之下，清净无为，这正是“道”的伟大之处啊。故老子曰：“万物恃之以生而不辞，功成而不有”，“以其终不自为大，故能成其大”。 时间如水，其流恒常，然而无形；时间承载空间，犹如水之载面：水是实的，水面却是虚的；虽然虚，却又能容纳无穷倒影；水面之影可见，然而水却是幽深暗味的；如天地万物可见，而道之体，即时间，却是深不可识的，何况时间之水本身无形！是以老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名”，非虚言也。时间之名，又有几分准确？不若言之“大道”。

《六祖坛经》慧能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面貌。” 那么什么是本来面貌呢？很多人以为本来面貌就是自性，这是错误的，所谓本来面貌就是我们刚出生时的“无为”的心理状态，就是不起分别心，不起攀缘心的状态。 也就是“应无所住而生其心“的状态，刚出生的婴儿能见能听，但不会因所见所闻而动心。 见到本来面貌就是能定于“无所住而生其心“的状态中而知道这种定境，即心无为而彻底放下的状态。

五祖偈曰：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。所谓”有情“就是指灵魂，没有灵魂自然没有情感，没有情感就没有自性，所以灵就是自性。
什么是皈依佛？所谓皈依佛就是把魂的妄想心停止，而听从灵的真心智慧，就是自己的魂皈依佛的灵。
为什么说”以无所得故，菩提萨多？“，真心智慧是佛的灵的智慧，不是我们的智慧，如果我们认为是自己的智慧，那么就入魔了，如果不认为是自己的智慧，是佛的灵的智慧，是佛的智慧，那么就不会入魔。此为正知正见，故道德经云;" 绝圣弃智”，不要以为自己是圣人，不要人为自己有智慧，其实都是佛的灵在你心里指导你，告诉你。

我们现在通常将禅宗思想归纳为"不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。"
仅从这个概括,我们就可以见出禅宗与楞伽经的紧密关联。
其中,"直指"相当于楞伽经中常说的"自觉内知"或"自证法"。
"人心"相当于"如来藏阿赖耶识",或称"如来藏心"。
"见性"相当于见到如来藏"本性光明纯洁"。
"成佛"相当于"入如来地"。
至于"不立文字,教外别传",则导源于楞伽经中论及的宗通和说通。 楞伽经指出"宗通"(siddhantanaya)是"摆脱言语文字分别,进入{无漏界}","自觉内证闪耀光芒"。
{"净极光通达,寂照含虚空"}
而"说通"(desananaya)是"宣说九部法种种言说","依靠方便善巧","顺应众生志趣,随类说法"。
这里所说的"九部法"指九类不同体裁的佛教经文。
因此,"宗通"是修行者进入"自觉圣智境界",而"说通"是为了开导众生而"诵经说法"。

九部法是什么?
佛光大辞典云:"
梵语navavga-sasana。
巴利语navavga-buddha-sasana。
又作 九分教,九部法。略称九经。
为佛经内容之九种分类。
九部之名称,南北所传诸说各异。
(一)据巴利文善见毘婆沙序,长部经注序,南本大般涅盘经卷三等,九部为:
修多罗(巴利文sutta),
只夜(geyya),
伽陀(gatha),
伽罗那(yeyyakarana,又作受记),
优陀那(udana),
伊帝目陀伽(itivuttaka,又作如是语),
阇陀伽(jataka,又作本生),
毘佛略(vedalla),
阿浮陀达磨(abbhutadharma,又作未曾有法)。
据大明三藏法数卷三十三,卷三十四载,此九部自古称为大乘九部,系自十二部经中,除去
尼陀那(因缘,缘起),
阿波陀那(譬喻),
优波提舍(论议)等三部而成者。
大乘义章卷一,法苑义林卷二等谓,于十二部经中,大乘菩萨之人,
{无犯戒等,故无缘起};
机缘殊胜,故无譬喻;
无征诘问答之要,故无论议。 (二)据法华经方便品之载,九部为:
修多罗,
只夜,
伽陀,
本事,
本生,
未曾有,
因缘(梵文nidana,巴利文同),
譬喻(梵文avadana,巴利文同),
优钵提舍(梵文upadesa),
称为小乘九部,系自十二部经中,除去
毘佛略(方广),
伽罗那(受记),
优陀那(无问自说)等三部而成者。
(三)据大集法门卷上所载,九部为:
契经,
只夜,
记别,
伽陀,
本事,
本生,
缘起,
方便,
希法,
系自大乘九部之中,除去优陀那,另加缘起而成者。

(四)据十住毘婆沙论卷九念佛品所载,九部为:
修多罗,
岐夜,
授记,
伽陀,
忧陀那,
尼陀那,
如是语经,
斐陀罗,
未曾有经,
系自小乘九部中,除去阇多伽,另加尼陀那而成者。
[大般涅盘经义记卷二,大乘玄论卷五,法华经玄义卷六上,妙经文句私志记卷十二]" 详细研究见印顺法师《原始佛教圣典之集成》第八章 楞伽经倡导"自觉圣智",也不否定"诵经说法"。因为"如果不说,一切法经就会消失。
一切{法经}消失,一切佛,缘觉,声闻,菩萨也就不{存在}。
他们不存在,那么,为谁宣示什么?"

但经文中又强调依据众生种种意趣,"诵经说法变化不定",只是让众生"
远离心,意和意识",
并不能保证"证得自觉圣智"。
众生常常"执着诵经说法之音","追随字母"。
然而,"真实离字母"。
{什么是追随字母?
一心一意念诵佛号,种子字,咒语,佛经等等,乃至于入定,发慧,这是"追随字母"吗?
我们每天说话"自由自在",几乎不用去想自己到底在表达什么,我到底为什么能如此滔滔不绝,也不在乎觉知我怎么说才合理合事,这样是不是"追随"字母呢?}

第一义，便是正心正念，空性见。而般偌义则是（缘起法）。修行之人要修的便是于此。
转水：中观吧觉华贴

人得到应得到的一切，而不是想得到的一切。云谷禅师对了凡先生所说的拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。所以命运修造者，必须要提高自我价值，自我价值提高则人应得的不管质和量都会提高。 无知，人皆有之，只要你承认自己的无知，并不会危害他人。 古人说，知人者智，自知者明。 所谓的无明，是你没有觉察自己是无知的，甚至相信自己是对的，听不进去别人的苦劝，而且还把自己的妄想付诸行动，害人害己。
　　因此，无明的人，是最可怕的，尤其这个人，是你的亲人或有共同利害关系的人。
--道德经

一定要极尽自己所能及之事，让那些比你苦、比你难的人感受到这世上的阳光和美丽。这样的善良要经常播种，不意间，就会开出最美丽的人性之花来。播种善良是在给自己“修心”。 有些事情需要无声无息地忘记，经过一次，就长一次智慧；有些苦痛和烦恼需要你自己默默地去承受；历炼一次，丰富一次。你的苦痛和烦恼不要指望别人的怜悯和同情。自己梦自己圆，解铃还需系铃人，这是你心灵之痛最好补药。 读书和学习都是在和智慧聊天，用别人的经验，长自己的智慧，何乐而不为。把读书变成一种习惯，你的有些思想来于此，有些见解也来源于此。并且还能医愚，还会长久地保持你个性魅力！
--旷野里的偌翰