《论语》的第四章中有这样一段话： 子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？” 这段话看上去并不难解，原本以为可以一带而过的，没料到稍稍停留片刻，深入地想了一下，却引发了一连串复杂的思考活动。先看一看对这句话目前流行的解释：“能以礼让治国吗，这有何难；如果不能以礼让治国，要礼有何用。”乍一看，这解释得很合理，没有什么可以深纠的地方。但我总觉得哪里有些别扭，将译文和原文对照一下，就会发现，这个别扭的地方是将“何有”解释成“有何难”了，如果是“有何难”的意思难道孔子不会使用“难”字吗？显然不是，《论语》中曾多次出现“难”字。翻一翻众多的版本，几乎众口一词都是这样解释的，再翻看《论语集注》，发现这样的解释也是源于朱熹：“何有，言不难也”。 虽然大家都选择了朱熹的解释，但我还是感觉不太对。首先，将“何有”解释成“有何难”或“不难”，用口语的话讲，就是有点儿愣。其次，“如果不能以礼让治国，要礼有何用”这样的语气不太像孔子的风格。孔子主张“学而不厌，诲人不倦”，“不怨天，不尤人”。而按照上面的解释，“能以礼让治国吗，这有何难”好象没说清楚，没有说明礼让治国如何不难。而“如果不能以礼让治国，要礼有何用”又有些怨天尤人的意思。如果我们认可这样的解释，那么这段话所能带给我们的信息非常少，只有“应该以礼让治国”这样一个信息，如此一来，在惜字如金的《论语》里就应该写成：子曰：“以礼让为国。”不仅如此，“不能以礼让为国，如礼何？”从逻辑上讲也有缺陷，它为什么不说：“不能以礼让为国，如礼何？如让何？”怎样才能解开这一系列的疑问呢？看来“何有”是个突破口。如果我们先不管前后文，就说这个“何有”，恐怕有很多人都会脱口而出，是“哪有？”的意思。采取用《论语》学习《论语》的方法，我们在《论语》里找找其他地方的“何有”： 子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！”《论语》第七章。 子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”《论语》第九章。 从第七章和第九章出现的“何有”来看，它就是“哪有”的意思，连朱熹也在这两处将“何有”解释成“哪有” 的意思。现在将这样的解释带回到我们正在研究的句子里：“能以礼让治国吗，哪有？如果不能以礼让治国，······。”先不管这段话的意思，上面的解释从逻辑上讲除了“如礼何”翻译不出来，其他三段是说得通的。于是，我们需要按照这个思路，考虑一下“如礼何”怎么解释。当然，将“如礼何”解释成“要礼有何用”是不能带入我们刚刚做的那个句子里的，况且这样的解释似乎也不太准确。如果我们将“如礼何”之中的礼字去掉，就出现了一个非常熟悉的词：“如何”。看上去孔子的这段话是一个商量的口气，是提了一个建议。好象问题出在对“如”字的解释上，但这并不难，只要查一查《新华词典》，“如”字的第一种解释是：依照、顺从。好了，我们将这样的解释带入：“能以礼让治国吗，哪有？如果不能以礼让治国，依照礼怎么样？”这实在是一个出乎意料的结果，难道孔子认为不能以礼让治国吗？但不必心急，且看一看它与我们的体验是否相符。

到这里，基本上搞清楚了“能以礼让为国乎”这段话的含义，论述应该可以告一段落了。但是段话中的“如礼何”所引发的相关链接却让人欲罢不能，在《论语》第三章中就出现了“如礼何”： 子曰：“人而不仁，如礼何。人而不仁，如乐何。” 先看一看目前流行的解释：“人要是不仁，要礼有何用。人要是不仁，要乐有何用。”当然，这样的解释还是来源与朱熹的《论语集注》：“人而不仁，则人心亡矣，其如礼乐何哉。”同样，这种解释所给出的信息量很少，又有些怨天尤人的意思，不像孔子的口气。好在我们刚刚搞清楚了“如礼何”，用这样的解释重新翻译一下这句话就是：“人要是不仁，依照礼怎么样？人要是不仁，依照乐怎么样？”这样的解释对吗？按照这样的解释，好象人是可以不仁的。搞清楚这句话的意思，和我们对“仁”的认识有关。在《道纪》第五章中，我曾经分析过孔子思想中“仁”的含义，“仁”就是做
正确的
事。而要想达到“做正确的事”，首先要有判断是非的能力，而要具备这样的能力，要有足够的智慧；其次在判断是非正确之后，能不能付诸实施，又需要有足够的勇气。也就是说必须智勇双全才能做到“仁”，也就是说“仁”不是随随便便就可以达到的，因此“不仁”是一个非常平常的状态。在《论语》里，孔子通过对颜渊坚持仁的描述，量化了“做正确的事”的难度。子曰：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（孔子说：“颜渊可以坚持三个月，其余的人也就在一天到一个月之间”）。颜渊是孔子赞扬有加的弟子，连颜渊坚持仁也超不过三个月，可见“不仁”不是什么见不得人的事。而今天，我们将“不仁”理解成极坏的行为，这样的理解和孔子思想是有很大出入的。如果“不仁”是一个非常平常的状态，是在说明一个人不知道如何去“做正确的事”，那么先学习一下“礼”、先学习一下“乐”，是对“仁”有帮助的。《道纪》第五章中有过论述，礼乐是人的人文时空、人文环境，看得到，感觉得到，因此容易掌握。通过对礼乐的认识，可以帮助人认识周围的人文时空、人文环境，可以了解边界的所在。了解了边界的所在，就可以提高人的判断能力，就可以去“做正确的事”了。因此“人而不仁，如礼何。人而不仁，如乐何。”的解释应该是：“一个人如果不知道如何去做正确的事，先顺应一下礼怎么样？一个人如果不知道如何去做正确的事，先顺应一下乐怎么样？”

本来，到这里，由“能以礼让为国乎”所引发的讨论应该可以告一段落了，但《论语》第十三章中出现的这句话又将我带了回来： 子曰：“苟正其身矣，于从政乎，何有？不能正其身，如正人何？” 这是一段与“能以礼让为国乎”相似的“···何有···如X何”句式。如果我们解释了其中的一句话，那么同样的解释方式就应该适用于另一句话。现在将前面对“能以礼让为国乎”的解释方式代入到这句话中：“如果端正自己用于从政的，哪有？如果不能端正自己，选择端正他人怎么样？”这样的解释恐怕不会另人满意。而按照以朱熹为基础的目前流行的解释似乎要合理一些：“如果端正了自己，对于从政有什么难呢？如果不能端正自己，怎么能够端正他人呢？”这样的结果让我陷入到了怪圈之中，难道是前面解释错了吗？但是明显的将“何有”解释成“有何难”又不能令人满意。于是，我仔细分析了一下这两种解释所关注的焦点是什么，显然，是“正己”、“正人”与“从政”的关系。首先不能“正己”者肯定无法“正人”，而能做到“正己”的人就肯定可以“正人”，就可以从好政吗？显然这是问题的关键。这句话中的“苟”字很有意思，它可以是语气词，也可以当“随便”讲。目前流行的解释“如果端正了自己，对于从政有什么难呢？”显然是将“苟”当成了语气词。如果试着将“苟”的另一个意思“随便”代入我们所希望的解释中，就有了这样的句子：“随随便便端正自己就能从政的，哪有？如果不能随随便便端正自己就能从政，选择端正他人怎么样？”这样的解释与同样采用“···何有···如X何”句式的“能以礼让为国乎”不冲突，而且也很有道理，那就是一个从政的人不能仅仅通过自己修身就能治理好国家的，他还必须有端正他人、教化百姓的能力。好象问题已经解决了，但这里还有一个逻辑问题。在这个解释里有一个默认的前提，就是凡是从政的人，必须首先是“正己”的人。没有这个前提，这样的解释就不成立。这使我困惑了很久，曾经一度要放弃这一段的论述，但总是舍不得“如礼何”。直到有一天，我突然间明白了。原来，我一直在主张不要将《论语》当成言论集来看待，现在，面对这样一个解不开的怪圈，我却是将《论语》当成言论集了！我在就这句话来研究这句话。于是，马上翻看这段话所在的第十三章，果然，这一章是关于从政，而且有许多关于如何“正人”的论述。就在我们所研究的句子的六节之前，找到了这段话所需要的前提条件： 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” 孔子说：“自己的身行端正，不必号令却能执行；自己的身行不正，即使号令却无人服从。”这句话非常清楚地说明了“正己”是“从政”的前提条件，从政的人必须首先是自身端正的人。对于议论文，前面的结论可以用作后面的前提，因此“苟正其身矣，于从政乎，何有？不能正其身，如正人何？”是在讨论当从政的人已经是自身端正的人之后，仅仅靠自身端正是否可以很好地从政。于是，就可以解释成：“随随便便端正自己就能从政的，哪有？如果不能随随便便端正自己就能从政，选择端正他人怎么样？” 这段关于“···何有···如X何”句式的论述可以结束了，虽然有些繁琐，但我们必须遵循同样的词句采取同样的解释这样的规则，而这样的规则也是孔子在《论语》中反复提及的：“吾道一以贯之”。

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子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？” 能像三代一样禅让国君的,现在还有吗？不能禅让国君的,按照禅让的制度要求他，会怎么样？这是对封建世龚制的血淋淋控诉。春秋拿他没辙，但秦始皇肯定要杀他的。

我以为“礼让”治国说的不是禅让

"随随便便端正自己就能从政的，哪有？如果不能随随便便端正自己就能从政，选择端正他人怎么样？” 你觉得意思通顺吗？大

以经解经，一以贯之，佩服楼主。

先生， 我冒昧地问一下， 你有没有古代汉语的知识呢？？？？？
我粗略地看了 你的文章，
                
觉得 你对“何有”一词的 理解 是错误的。。。
“何有” 就是 何难之有的 省略， 意思是：有什么难的呢。。
这个 解释 已经是各个高校 古代汉语 或者训诂学专业的常识了。。

我觉得对论语的 理解 应该 深入到 字词句 中去，
而不是 随便的 发挥。。

回复13楼 朋友。
这个 解释 已经是各个高校 古代汉语 或者训诂学专业的常识了。。
请你看看我10楼的发言。

听人说起过道纪，果然有见地。

《论语》读书笔记之“···何有···如X何 句式”
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我是直接按现代话理解的
何有——就是“还有吗”的意思
如之何——就是“如果之，又会怎么样”？