老子说：不见可欲，其心不乱。李渔说：多见可欲，其心亦可不乱。进来的同仁大家讨论下这两种治心的手段哪个更好?

多见可欲，既是见可欲，必然见之心每乱之，在这个过程中心每每抗拒诱惑以让心不乱，何不如不见落个清净省心?

我认为我们要听从大叔的教导：尽可能让我们幸福的基础小一点也就是可欲的事物少点，对于这一范围内的可欲不见多见无所谓，相反却是我们必须得到并守卫的。对于之外的可欲因我们之前的错误观念的可欲如果不是我们不能躲避的，那我们就不见可欲，人生要事那么多，何必自乱心神!随着时间的流逝和念头的远离，人似乎慢慢就对这一可欲变得不那么热衷了。如果此可欲是我们无法躲避的，要见之心不乱，则唯有借多见之机观察自己每一心乱之起心动念以求心不乱之法。如一吧友讨厌父母，讨厌是一种心乱，那么他要么逃避亲情以求不见可欲(我不赞同这种作法，亲情属于我的幸福基础，但暂时同父母隔离一段时间或许可以有助于正心，这里指先不见可欲后再多见可欲）要么日日与父母相见，省察自己的起心动念或找心理医生帮助自己进行这一过程，以求在日日相见讨厌的基础上找出心乱讨厌之因对而治之以至于相见而不厌以至相亲。故二种方法都是手段，各有各的用途，也可搭配使用，而目的都是为了心灵的福祉：平安喜乐!

求拍砖!

是个实用的方法，随着对可欲之物的远离，慢慢就会丧失对此可欲之物的热情，再见到它时就再不会被它牵动。但也存在另一种可能，就是再遇到可欲时，它的牵动力会大十倍于前。理由如下：“不见可欲使心不乱，常见可欲亦能使心不乱。何也？人能屏绝嗜欲，使声色货利不至于前，则诱我者不至，我自不为人诱。苟非入山逃俗，能若是乎？使终日不见可欲而遇之一旦，其心之乱也十倍于常见可欲之人，不如日在其中与此辈习处，则司空见惯浑闲事矣，心之不乱不大异于不见可欲而忽见可欲之人哉！”这怎么办?

不见或多见都有弊端。心不乱这种定力似乎取决于可欲指向的对象。吸毒的不见可欲尚可存活，多见可欲死路一条。对大多数男人而言，色为可欲，在社会上讨生活的人几人可以不见，几人可以多见而心不乱?也许关键在于自己要有
正确的
核心价值观,这才是对抗诱惑的内驱力，也就是大叔所说的尽可能少地对生活的要求，多见不见只是在此基础上的手段，可见可不见不见省精力，不得不见就要付出精力与之对抗以防一时之乐带来失去真正有价值的东西。如果真能打心底里认同：快乐是否定的，痛苦是肯定的。因为真正明白诱惑的本质就是以快乐的幻象来使人忘记它会带来实在的痛苦，相信诱惑就无从下手，多见少见无所谓了。知道不对的是谁，做不对的又是谁?人却往往是激情的奴隶，不见多见的对付激情的手段才会出现，或许不见多见怎么用无所谓，保持理智的统治才是目的。脑子有点乱，求拍醒！

念念在善则为善，念念在恶则为恶。苟能心于可欲之前而不乱，必是心之眼对其视而不见，即注意力放在心中守则而非可欲之上，如能忘恶，自易成其善。

我用第二种方法实践了五十天整，一怒之下，功亏一篑
遏欲于将萌之际，及时逃离环境才是王道是我这次犯错的总结
既然达不到"忘掉坏事”，那么就尽量逃避坏事。
第二种方法本质上还是第一种方法，就一个字，逃!
第一种方法逃是不让可欲进入你的意识，第二种方法虽让可欲进入意识但不让理性被可欲控制，既是可欲，想不被控制很难，唯有通过一次次在欲望将萌未萌趁课智未失之时逃离才能不被其控制，可理解为根据自身定力大小限制可欲进入意识的程度，心乱不可避免，但通过逃可以让自己不失去自控力以致有过。

卷六 颜渊第十二
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
夫子更偏重第一种方法