开悟，不是要成为更好或更快乐的人，
开悟，不是要达到个人成长或灵性进化。
那开悟究竟是什么？如何追求开悟？
开悟是什么？合一意识、直接体验无限、高峰体验、狂喜、天堂之乐？杰德.麦肯纳要告诉你，这些都是被贩卖、被购买的开悟，只是一种非常美妙的意识状态。
如何追求开悟？是静心、祈祷、唱诵、做瑜伽、吃素、追随上师、净化自己？麦肯纳认为，这些都只是追求神秘意识体验的方法，无法带你走向真正的开悟——了悟真相。

你真的想开悟，或者，你只是满足于追求开悟的过程？
麦肯纳二十来岁时受到启发，相信世上有真相，于是停止一切外在事务，花了几年时间尽力追求了解真相，在30岁时“开悟”，知道自己完成了追寻。他将自己采用的方法称为“灵性自体解析”，亦即以文字书写的方式探究一切说法的真假，直到最后的真相显现。
麦肯纳认为，开悟是关于
了悟真相，而不是要成为更好或更快乐的人，不是要达到个人成长或灵性进化。对许多执着于某些大师或信仰的人而言，这不啻为一记棒喝。

开悟（觉醒）是全然的无意义。觉醒于你的真实本质就像死亡，它是必然的，无法避免的。不管你做什么，最后总是会抵达，所以何必着急呢？享受你的生命，它是自由的。
宇宙意识、另类意识状态与合一心智都是这个浩瀚而迷人的二元游乐场里面的游乐设施。贫困、疾病、绝望也是。但开悟就不是游乐设施了。开悟意味着离开游乐场，但何必离开游乐场？在游乐场里你可以当一个圣人、一个瑜伽修士、一个亿万富翁、一个世界领袖或军阀。当好人或当坏人。快乐、悲惨、极乐、痛苦、胜利、失败，全都在这里。急什么呢？等离开游乐场的时候到了，你就会知道，你就会离去，但当然没有什么好处可拿。
所以，我逐渐了解了他的苦心，他只是要澄清开悟不是什么（绝对不是坊间灵修或宗教团体贩卖的那种什么觉醒、合一意识、高峰经验、狂喜状态），而且他不鼓励我们追求开悟。因为他说：开悟是万不得已的事，是当你对幻相和谎言痛恨到了极点之后，不得已的选择。而且不是你选择它，而是它选择了你。
所以说，他的书对我最大的帮助就在于：让我不再执着于“追寻”，而是能更地安住于当下。他在书中引用“柏拉图洞穴”的理论，阐释了我们熟知的“大部分的人类都在沉睡”的说法。他改良了柏拉图的版本，以电影院来比喻我们被假相（玛雅女神Maya）奴役控制的真实状况，又用舞台上的戏剧的比喻来描述我们都是身不由己、照本宣科的演员，完全融入了自己所扮演的角色，浑然不觉自己其实只是演员，随时可以出戏。
对于他的电影院比喻，我简单复述如下： 一群人被锁在电影院的座位上，哪里也去不了，他们以为所有的实相、现实，就是银幕上所呈现的。他们每天随着银幕上的剧情起伏而又悲又喜，不可自拔。有些人——可能是有识之士吧——有天突然发现，他们手脚上的锁链其实没有锁死，他们是自由的，可以起来走动，于是他们看到了戏院的全景：一群人坐在那里盯着银幕又哭又笑，而银幕上的“剧情”来源，则是后方放映室的一撮光线而已。其实每个人都可以自由起来走动，而他们的人生剧情，也绝不是受限于银幕之上而已。
他的这些比喻，为我厘清了很多困惑，同时也让我自己精准地了解到我究竟是处在什么样的境界里面。杰德版本的开悟，不是这些“觉醒”而离开座位的人，而是那些走出戏院，发现我们人生真正的光源其实是来自于戏院外的阳光的那些人。这些人有的也许会回到戏院，试着叫醒那些自以为被锁在座位上的人，让他们以更广的人生视角去看，一尝自由的滋味。 而我，只是从座位上起来过的人，了解到了我是有选择的，也看到了戏院的全景，但有的时候又不由自主地被银幕上的剧情吸引，又坐回到座位上，进入银幕戏剧的悲欢离合中。我没有离开戏院（游乐场）的打算，而且还觉得银幕上的人生悲喜剧有时候还是蛮好玩的。不过，当我搞清楚这种状况的时候，我愈来愈能抽离自己生命中的一些悲喜曲，不再那么执着了。而这种状况，其实就是杰德在他的第二、第三本书着墨甚多的：人类成人（HumanAdult，相较于Human Child人类儿童来说的）。
杰德力劝所有的人，放弃开悟而做人类成人，人类成人的特色就是：臣服、顺流、为自己的情绪和生命完全负责、和宇宙的频率同频共振，所以“心想事成”是他们生活的常态，而不是奇迹。他认为，绝大多数人类的心智都停滞在十二三岁就不成长了，所以这个世界才会有这么多荒唐、不合理、丑恶的事情。因为大部分人都是用儿童心态在行事为人，真的很幼稚，损人又不利己。 杰德提供了一些方法让我们逐渐从儿童过度成长为成人，包括：放开自己人生的船舵、臣服而顺流，睁开双眼真诚地看这个世界并且面对自己，还有他特别提出的一种像写日记般的方法：“自体灵性解析”（本书中有详细介绍），但他在第三本书中说，最重要的灵修方法还是观照（所有的大师也都这么说），而他给的方法就是：在日常生活中，不断多次地提醒自己：我是个演员，这只是我演出的角色而已，我不是我的身体、头脑、思想、情绪、遭遇、名气、财物…… 他说的演员，其实就是我们的本我、内在空间、本质、自性……。而所有属于我们扮演的“角色”层面的东西，都是“内容”，都是二元对立下的产物，这样说明就更清楚了。
我对所有的灵性修炼和灵性老师的看法，其实经过了“见山是山、见山不是山、见山又是山”的阶段。最早我沉迷于所有的灵性课程、修炼法门中，也崇拜、仰慕很多灵性老师，然而在一连串的失望之后，又看了杰德的书，就开始对那些灵性课程和老师们有了很多的批判。但是，深入研究杰德的书，再加上自己内在的一些转变和成长，我又觉得这些灵性课程和老师都是很好很棒的！它们也许不能让我们达到杰德所谓的“开悟”，但是诸多课程和老师还是能够帮助很多迷失困惑的灵魂。他们都是游乐场中一些精彩的游乐项目，虽然不是能够带你离开游乐场的，但是可以让你有很多乐趣，减轻你的痛苦。相较于其他的游乐设施（追求成功、财富、赌博、沉迷于不良嗜好、外遇等），这些游乐设施是很有益处又健康的。认清这点之后，真是看山又是山了。

2.矛盾
　　你永远无法达到灵性开悟。
　　你以为是你的你，并不是你。
　　以为你是你的你，并不是你。
　　根本没有你，所以，是谁希望开悟？
　　谁没有开悟？
　　谁会开悟？
　　谁将处于开悟状态？
　　开悟是你的命运——比太阳升起还要确定。
　　你无法不达成开悟。
　　有人不是这样告诉你的吗？
　　无法抗拒的力量推动着你，宇宙也坚持着，
　　“不达成开悟”这件事不是你能决定的。
　　开悟无途径可循，
　　因为通向开悟的路位于四面八方，也无时不可开悟。
　　在前往开悟的旅程上，你的每一步都在创造及摧毁你自己的路。
　　无人可以沿着他人的路前进。
　　无人可以离开路径。
　　无人可以领导他人。
　　无人可以回头。
　　无人可以停止。
　　开悟比你的皮肤还要接近你，
　　比你的下一口气出现得还要快，
　　然而，它又是你永远无法触及的。
　　不需要寻找开悟，因为它无法被找到。
　　开悟无法被找到，因为它无法遗失。
　　开悟无法遗失，因为它与寻找者别无二致。
　　矛盾之处在于并没有矛盾。
　　这不是最岂有此理的事吗？
——杰德?麦肯纳

上次见面时，马丁带来一本书，对我念了他以前的上师教他的几十段诗词。那些文字显然是一个宽广的心灵在阐述种种永恒的谜，我很容易了解为何求道者会蜂拥追随这种没有极限的洞见，但是当马丁读完后，我完全不知道他在说什么。更重要的是，虽然马丁不这么想，但他也完全不懂自己说了什么。
　　为了让他了解这一点，我给马丁一项“作业”，要他把所念的文字浓缩成一个前后一致的概念——一句清晰易懂的话。这个点子是我在听马丁热情地读着他以前那位上师的令人费解的文字时才想到的。我很惊讶这个受人尊崇的智者能够把几个简单的概念混在一起，听起来非常庄严神圣，但其实什么都没说。
　　马丁读给我听的文字是关于知觉者、知觉的行动和被知觉的对象，以及印度教的三个属性、让心智寂静的好处，以及提升意识层次什么的，每一段文字都比上一段更美好。也许有某种隐约的主题串连其中，让马丁深受感动，但我无法说出到底是什么，因为那需要更专注地聆听，而我其实并没有注意听。我觉得马丁显然是想展现他可以掌控一些很伟大的想法，他似乎也认为自己是在教育我，或者，也许他是将自己任命为他前任导师的亲善大使，来这里见我。但是我不知道，因为就如同我说过的，我几乎从一开始就没听清楚他在说什么。
　　与学生开始谈话时，我只需要他们发出一个信号弹，单纯地指出位置。学生想要从他们目前所在之处前往“恒久非二元觉知”的状态，这趟旅程是我能帮忙的，因为我处于较高的位置，清楚地看到了地形。我知道目标在哪里，但需要学生发出信号，让我知道他们目前身在何处。我只需锁定他们的位置，而我通常从他们说出的前几个字或句子就可以知道了。
　　例如，我看到了马丁的位置，看到他陷入树丛之中。他也许觉得自己非常需要向我详细描述他目前的所在之处，但我已经知道该如何引导他出来了。马丁也许想再花20年时间研究附近的植物，但我要鼓励他拿出开山刀砍出一条路，才能继续他的旅程。
　　现在，马丁坐在我身边，开始提醒我上次他对我念了一些句子，然后我要求他浓缩那些文字。我点头，问他结果如何。马丁对那些文字及其价值的诠释一开始就偏了，但这个练习并不是真的要他厘清那些文字，而是诱导他自己去思考，不要复制看似充满智慧的概念，然后把自己的责任交付给任何非马丁的权威。在这个过程中，马丁也许会对他企图卖弄的知识发展出更深的理解，但这不是重点。
　　而且，就像我说的，马丁算是个有趣的家伙。他四十几岁，去过很多奇乡异国，做过许多有趣的事情。他是个汽车钣金专家，而当桑娜雅不想做饭时，他也可以是个不赖的厨师。他有纯正或部分的美洲原住民血统，念西北大学时打过美式足球，在陆军特种部队待过六年，追求灵修十年。大致说来，马丁是个让人印象深刻、讨人喜欢的家伙。他来到这里才几个月，算是抓到了一些该明白的要领，然后继续往前。他一来我就知道他被外界的权威所困，但我从未直接去戳他这一点。我最不想跟人争辩谁的知识比较酷，他之前的老师在所谓上师的层级上跟我完全不一样，也就是说，如果我一不小心，可能就会让马丁又回去找那个会用长篇大论与各种不同语言的经文注解来跟人打招呼的家伙。
　　马丁针对他的“作业”所提出的结论，我用了几秒钟就知道那只是把原来的文字简化了一下而已。他是在解释，而不是澄清或浓缩。

4.平静与自我满足
　　我想我可以转而跟动物一起生活，
　　它们是如此平静与自我满足。
　　我站着看它们，久之又久。
　　它们不会埋怨自己的处境。
　　它们不会在黑暗中躺着不睡，为自己的罪过哭泣。
　　它们不会讨论自己对神的责任，让我想吐。
　　没有一只动物是不满足的，
　　没有一只动物会因为渴望拥有东西的狂热而变得疯癫，
　　没有一只动物会屈从于另一只动物，
　　或是向它们数千年前的同类跪拜。
　　在整个地球上，
　　你找不到一只可以被冠以“体面”或“不幸”等字眼的动物。
　　——惠特曼

5.完成了
　　长久以来，你做着卑劣的梦，
　　现在我要洗净你眼中的黏液，
　　你必须让自己习惯于阳光的灿烂，
　　以及你生命里每一刻的耀眼光芒。
　　长久以来，你胆怯地抱着板子站在海边，
　　现在我鼓励你成为勇敢的泳者，
　　跳入海中，然后浮起，
　　对我点头、喊叫，笑着拨开头发。
　　我是这位运动员的老师，
　　他展开比我更宽广的胸襟，
　　证明了我自己的宽度。
　　他学会用我的风格来摧毁老师，
　　这对我来说是最大的荣耀。
　　——惠特曼

最近一个来这里拜访的完全觉醒者是保罗，过去两周里，我完全没跟他说话，只是偶尔看到他去散步，或是在纷飞的雪花中坐在花园的长椅上。这不表示他只做了这些事，我只是刚巧看到这些而已。我不太会下去跟客人寒暄，我相信这屋子里的活动远比我知道的丰富得多，但我猜保罗在这段时间里并没有参与太多社交活动。
　　他告诉我的时候是冬天，一个凉爽但并不寒冷的夜晚，地上有新雪。这种夜晚的耀眼群星会让风都静止下来。如此清澈与寂静的夜晚，仿佛是计划好的。这样完美的冬夜在我们这里也许一年只出现一两次，因此我出来散步。在距离屋子几里地外的一个交叉路口，保罗加入了，我很高兴看到他。我总是很高兴看到任何处于保罗这种状态的人。他安静地加入，我们继续走。十分钟后他才开口。
　　“我完成了。”
　　我微笑，一股暖意涌入我胸中。这股暖意来自我自己获得这个惊人又不可思议的结论那一天的回忆，以及我听到其他人这么说的时候；这股暖意来自知道要抵达这个境地需要走过什么样的旅程，以及知道前方还有什么等待着。
　　这就是当你抵达此处的情景：没有钟鼓齐鸣，没有万丈光芒，没有天使合唱。如中国唐代著名的在家禅者庞居士所言：“只是一个凡人完成了他的工作。”①
　　“我没有问题了。”保罗说。他的意思不只是他没有问题要问我了，而是他没有任何问题要问了，就是这样。这是当你抵达终点时的情况：你就是完成了。他没有说的是——虽然他可以说——他已经知道所有该知道的，他知道了一切。保罗来到了知识的终点，现在拥有了唯一的、完美的知识。他没有说出来，是因为那太庞大了，但我知道他正在想，因为那是真相，而且过于庞大，所以无法不去想。
　　我们继续走着。四分之三满的月亮在新雪上洒下一层光芒，宛如一块丝绸盖在沉睡的土地上。
　　在我们回到屋子之前，保罗都没再开口。这时我想到，他可能已经“完成”几周了，而这段时间他都在习惯这种意料之外的新状态。终点就是如此。就算你被告知了几千次，明白知识有终点，追寻有终点，你抵达时还是会感到震撼与困惑。你花了数年时间战斗不休，每一场战役都比先前更艰苦，而且你从未期待可以在此生得到真正的胜利。
　　然后有一天，胜利就在那里。再也没有了——没有敌人，没有战斗。只要你能松开手指，紧握在你手上的剑就可以被抛下了。没有什么东西需要对抗，没有什么事情需要完成，永远不会再有任何事情需要完成了。
　　哪怕是在此时，你可能依然不知道自己是什么或身在何处。就这么结束了，而且没有任何东西可以取代。在小说中，你看到刚变成吸血鬼的人不知道自己的新状态是什么——“我是个吸血鬼，还是个疯子？”“大蒜、十字架、阳光与棺材究竟是怎么回事？”“我是永生不死的吗？要如何证实？”“什么是真的，什么是虚构的？”可能就像那样。我听说禅宗中有些人花了十年才习惯，这意味着，在最适合的环境中——一个全年无休且强调开悟的禅寺——也要花十年时间。那么，想象一下，如果是在一个贬低灵性的社会、在一个连灵性大师们都不自知地误导大众的情况下进行调整和适应，这十年时间肯定会过得非常诡异。
　　之后如何呢？嗯，根据练习智识瑜伽（JnanaYoga）的人告诉我的（我向所有被我在本书中曲解他们教义的人致以半吊子的道歉），熬过这十年适应期的人叫“智瑜伽士”（Jnani），一个通达的人。我想这就是我，但那个让我从非智瑜伽士转变成智瑜伽士的过程并没有结束。就算现在，我也需要刻意花工夫来维持我的假我——我的梦中角色——驱动它，让它继续活动。我所在的这个轨道会尽可能带我靠近一种非存在状态（non-existence），而且依然让我保有肉体。换言之，我注入梦中角色的能量会日渐减少，我的教导将减至最精炼、容忍度最低的形式，我将收回自己对这个世界的兴趣，我的人性会越来越少。至于智识瑜伽、禅宗或任何其他体系是否认可这个过程并不重要，因为我自己直接确认了。我不会遵从任何老师或教义。我看到自己以这种方式消退隐去，这本书的写作加速了这个过程，而这条路必将如此终结。
　　当克里希那完成他的任务时，便进入一座树林，一直往前走，直到疲劳倒地。一位猎人经过，误以为他的脚是鹿的耳朵，射出一箭杀死了他。进入树林那段路程可被视为逐渐收回能量的过程，所以，到那时，也许我会走进高耸的玉米丛中，直到疲倦倒地，然后我的脚会被一辆经过的收割机误认为是成熟的玉米。
　　我不遵从任何老师或教义？哇，听起来我已经相当偏执了，所以我也许应该稍微说明一下。
　　现在的情况是这样：我是全然开悟，全然地了悟真相了。我在这里，活着，就在现场，并选择如实描述己之所见。我不会顺从、不会依赖，如果我所描述的跟其他的一万件报导相冲突——不管那些报导或提出报导的人有多崇高——我都会觉得那些报导是寓言与神话，应该被丢进历史的垃圾堆里。简单的事实就是，我在此处，而“此处”与其他人说的都不大一样，我不要浪费自己或其他人的时间来假装事实不是如此。
　　要注意的是，“此处”并非隐藏在雾中或暗处，它一点也不神秘或奥妙。我的知识里没有疑问，我的视野中毫无障碍。这一点很难解释，但非常重要。我不是在诠释，不是在翻译，不是在传达某样别人传给我的东西。此时此刻，我就在“此处”，以最直接的措辞告诉你我所看到的。
　　如果这听起来很刺耳，那也得习惯，这一行是很严苛的。我写这本书不是为了赚钱、赢得粉丝或沽名钓誉，而是为了一吐为快。我给的讯息不是要你相信我对“此处”的描述，而是要你自己来看。

谁会到这屋子里、如何前来，是一件很有趣的事。显然你不会拎着行李就跑来把这里当成家。玛拉带着七岁大的女儿安妮从加州过来，她听过这里，可能是从某个秘密管道或来过的朋友那里听说的。但桑娜雅不会轻易让人进来（我本来不知道这些，是安妮后来解释给我听的），所以玛拉与安妮被送到镇上的一家民宿，然后她们被允许每天过来，看看是否习惯这里，也看看这里是否习惯她们。
　　安妮还告诉我这里的杂务、用餐时间、沐浴时间及其他家务是如何安排的。她似乎相当清楚这一切，我则一如既往地惊讶于桑娜雅的管理事务如此复杂，以及她管理得又如此巧妙。
　　“你喜欢桑娜雅吗？”我问安妮。
　　“桑娜雅就是爱。”安妮回答，仿佛这个问题实在太蠢了。我想也是。
　　桑娜雅五年前来到这里，然后就接管了一切。她来这里的头几个月，我得知她曾经加入国际克里希那意识协会25年之久，她在协会时也负责家务与厨房。桑娜雅曾经对我解释，她的信仰并没有改变。当她在协会时，她并没有真的加入他们，而是与克里希那同在。现在，她也没有真的加入我，依然与克里希那同在。
　　我明白——不是立刻明白，而是后来逐渐明白。桑娜雅所做的每一件事、每一个行动，以及她每一天的每一秒，都是在练习有意识地为她的主宰者奉献。也许看起来她是为了整个团体而烹饪、为了自己的洁癖而洗刷地板、为了大家的利益而安排复杂的团体生活，或是为了我才经营着这个不经意间形成的灵修公社，但是当我终于弄懂了她、真正开始留心她如何把注意力放在所有事物上时，我就明白了。桑娜雅时时刻刻都处于当下，而她的每一刻都奉献给克里希那，与我、这栋房子或这里的一切活动都无关。桑娜雅做桑娜雅要做的，此处只是她做事的地方。
　　而克里希那对她来说，究竟是什么？他是画像中那个蓝皮肤的年轻人？阿周那的战车夫？昆湿奴？梵天？我不知道。桑娜雅从来不是我的学生，从来没问过我任何事，我也从来没有想过用我的话来阐释她的世界观，或是把我的世界观翻译成她的措辞。她拥有我所见过最优美、最和谐的信仰，而我非常有幸目睹。她管理这间屋子的轻松自在也可以用来指挥军队或治理国家；她散发光芒，永远神采飞扬、温柔亲切，就算很严厉时也不例外。我们这里若有个神秘修士，那就是桑娜雅。她可以毫不费力地正确行动，时时刻刻对一切都保持沉着、冷静，完全超越她时时关注的家务与琐事。就像我一样，桑娜雅是另一个层次的存在，但她既不是毛毛虫，也不是蝴蝶。我不知道她是什么，但我非常感激她能陪在我左右。
　　当然，从我的观点来看，桑娜雅是天赐的礼物。没有桑娜雅，就不会有这间屋子，不会有这本书，不会有我在这里喋喋不休——呃，我还是会喋喋不休，但也许会稍微有些营养不良，而且只有一只极端无聊的狗当我的听众。我热爱这个星球、热爱这个宇宙、热爱跟人有关的一切，而其中一个原因，是我爱那个把这一切都hold（维持）住的神奇力量。当我看着桑娜雅时，我清楚地看到那股魔力。
　　这里的静心时间是下午五点半到七点，没有硬性规定要静心，但所有人在这段时间都要保持安静。我不常静心，而且通常是在早上，所以我喜欢利用这段安静的时间坐在前廊或起居室中，大家也知道这时可以找我聊一聊。有时会有一个人来谈他目前专注的东西，有时则来了一群人，产生更广泛的互动。我觉得怎样都好，对我而言，这段时间通常都很愉快。
　　我教导的内容对我来说并没有任何困难或挑战，我想这就是身为专家的好处。我对这玩意儿是了如指掌，可以在睡梦中教导——也许我真的这么做了。真正的挑战在于信息如何被接收。我所说的内容大部分是要落入对方脑中的某个特定区域，但那里总是被占据着，从来不是处于虚位以待的状态。所有空间不仅被塞满了，而且还有警卫——可能是非常严密的警卫——守护着。如果我要教八年级学生英国文学，只要让课程保持有趣，我可以流畅地传授新信息就好，但这里的状况不一样。来这里的人都不是第一次接触灵性领域，每个人在来之前都已经接受过某种教育，而他们带来的教育结果，实际上比毫无用处还糟。这就是我要应付的，而我不是脑部开锁专家，只能尽力做好自己的部分，知道成功与失败并非操之在我。
　　我们真是不可思议地紧紧抓住了自己的信仰。大家来找我的时候，自身的信仰都已经安然就位，没人是来找我摧毁他们辛苦挣来的信仰，而是想在现有之上增建更多，继续沿着他们已经开始的方向走。但是，如果这些人想要醒来，他们需要的正是摧毁。
　　然而，这个“如果”是很难确定的。有多少人确实想要真相？我觉得只有不到1%的追求开悟者是在朝着
正确的
方向走。但我也要说，来到这间屋子、读到这本书、接受我与我的讯息的人走对路的比例会高一点。写到这里，你在本书中看到的，以及我与屋子里的客人分享的讯息——剥除所有灵性陷阱的开悟——是极端少见的。我之所以会说，在这屋子里或读这本书的人比较有希望得到真正的开悟，是因为我们会在需要的时候得到自己需要的。如果宇宙让你来到我面前，或是把这本书放在你手中，那么你极有可能比大多数人更接近于诚实面对你真实的严峻处境。当老师出现时，学生就准备好了，反之亦然。
　　很少有人来到这里时就已经走上了我当初的路，不过保罗是其中之一。他已经有了正确的心态，也走得很稳。对他而言，我是个顾问，是个温和的向导，是一个在他面临严苛挑战时让他安心的声音。但这是很少见的例外，大多数来到这里的人都已经接受或被贩售了充满甘美与光明的灵修玩意儿。他们想成为更好的人，希望自己更开放、更有爱心、更快乐、更接近神；他们想要达到灵性开悟，因为大家都知道，那就是灵修的终极目标。黄砖路也许是一趟旅程，但重要的还是奥兹国啊，宝贝①。
　　这些人购买了开悟的概念，而那就是他们想要的。我不知道他们认为开悟究竟是什么，因为我只能问他们，而他们都不知道。我通常会得到千篇一律的含混答案，例如更高意识、你就是他／宇宙／完满无缺的自性、融合、至福、合一、无念，等等。这些人把别人卖给他们的概念也同样对我推销，而没有真正了解路上到底发生了什么事。大致说来，他们是一群印度教／佛教／新时代的信徒，努力跨出自身的犹太教／基督教成长背景之后，想象出某种异想天开、神话般的天堂／香格里拉／涅盘境界，然后认为那就是开悟了。他们的开悟概念有足够的优点可以说服大众相信，但到头来，你不是毛毛虫就是蝴蝶，而如果想知道当一只蝴蝶究竟是什么感觉，唯一的方法就是成为蝴蝶。毛毛虫之中没有蝴蝶专家，尽管无数人宣称自己是。我鼓励学生至少考虑一个可能性：这个世界有许多成功说服自己与他人相信他们真的是蝴蝶的毛毛虫。
　　或者，说得更明白一点，世上绝大多数的开悟权威都没有开悟。他们也许是重要人物，但他们并未觉醒。区分毛毛虫与蝴蝶的一个简单方法，就是记住：开悟者不会赋予任何事物重要性，而且开悟并不需要知识。开悟不是关于爱、慈悲或意识。
　　开悟是关于真相。　　……

这么长，没细看 标记一下先

楼主，你这篇帖子介绍的所谓开悟的大师。看了几段 没看完 我就断定 这是个骗子。

关于灵性大师鉴别个人的几个体会。
1 宣扬提倡追求某种精神现象，或者追求某种精神境界的大师，有问题 。
2 自称开悟，能帮助别人解脱烦恼 获得开悟的大师。有问题
3 否定传统对开悟的认识，自己建立一套关于开悟理论认识的大师，凡是强调开悟的大师都有问题。
4 脱离实际生活，脱离事实，不去讲关于生活事实真相，不去触碰人类社会面对的主要问题，把生活中各种实际的问题，都把他们拉到自己建立的理论之内，自己的理论建立在 关于开悟方面 的大师 有问题
5 谈理论，很在行，可是与实际生活出现较大偏差 言行不一的大师 有问题 。
6 把近代科学，心理学 的一些方面的一些所谓成就 引入到他的理论中，为他所用，建立在心理学 精神分析为基础方面的 精神灵性大师 有问题
姑且先写出来这几条 后续再补。

4．否定权威：《卡拉玛经》，Kalama Sutta
　　佛陀的上述思想在《卡拉玛经》（Kalama Sutta）中有明确表述。大意是：卡拉玛人因听到不同的人给出的不同教义而感到迷惑，不知道该听谁的。佛陀回答说：
　　“是的，卡拉玛人，你们有怀疑与困惑是恰当的，因为你们的怀疑是来自一个可疑的事情。现在，卡拉玛人请听，不要被别人说的，被传统，被道听途说所引导，不要被经文的权威，被逻辑或者推测，被表面现象，被猜测性的意见，被似是而非的可能性，被“这是我的老师”的想法所引导。啊，拉卡玛人，当你自己知道一件事情是不健全的，错误的，不好的，那你就放弃它…当你自己知道一件事情是健全的，好的，那你就接受并追随它。”
　　以上译自：“Yes, Kalamas, it is proper that you have doubt, that you have perplexity, for a doubt has arisen in a matter which is doubtful. Now, look you Kalamas, do not be led by reports, or tradition, or hearsay. Be not led by the authority of religious texts, not by mere logic or inference, nor by considering appearances, nor by the delight in speculative opinions, nor by seeming possibilities, nor by the idea: 'this is our teacher'. But, O Kalamas, when you know for yourselves that certain things are unwholesome (akusala), and wrong, and bad, then give them up...And when you know for yourselves that certain things are wholesome (kusala) and good, then accept them and follow them.”
　　上述这段话非常清楚，明确地否定了：传统的权威、经文的权威、上师的权威，否定了道听途说、思辨的推断与猜测，而是鼓励“自己知道”，要自己看清楚。在这一点上，佛陀的基本思想与科学精神十分接近。
　　5．以己为岛，以己为归，舍己而外，他无所依
　　佛陀在临终前，对他的弟子阿难的告诫是：“是故阿难，实处此境，汝当自依。以己为岛，以己为归，舍己而外，他无所依。以法为岛，以法为归，舍法而外，他无所依。”
　　这里表达的意思似乎是：人的生活从根本上是由自己决定的。你只能靠你自己，而不是去乞求外在的依赖，无论是外在的神灵，还是外在的师傅，等等。而“法”在这里似乎可以理解为生活的真理，规律，等等。也就是说，佛陀似乎在说，要把生活的希望寄托在我们自己，我们对真理的认识上。除此以外，没有其他可以依赖的。
　　6．佛陀的其它主要思想
　　限于主题与篇幅，本文对佛陀的思想不作更详细的介绍。但简单列举几个要点：
　　1） 与韦达传统不同的是，佛陀不预设一个终极的真实：梵，真我，神之类，也不把自己神化。他是以一个“人”的面貌出现，强调人可以通过自身的努力，达到解脱。在他那里没有偶像崇拜。
　　2） 他拒绝讨论一些形而上学的问题（所谓“十无记”），认为唯有“结束痛苦”才是最重要的，而其它都是无关的问题。他不希望人们因为形而上学的探讨，而耽误了时间，耽误了最重要的事情。
　　3） 他强调每个人要亲身证悟，而不是人云亦云。他鼓励质疑，甚至包括对他本人的质疑。这一点在前面的《卡拉玛经》中说得很清楚。
　　4） 在社会文化方面，他反对种姓制度带来的不平等，他允许了女性出家。同时他对在家人的世俗生活也有细致的关注，包括如何理财，等等。
　　7．佛陀的根本精神：真理探求的彻底性、不妥协性
　　与他的前人相比，佛陀在真理探求上的彻底性、不妥协性，似乎是无与伦比的。
　　他对待生活真理，内在真理的态度，犹如科学家对待物质世界的外在真理的态度。容不得半点虚假，半点幻想，容不得任何道听途说，似是而非的东西。他强调每个人对自己生活的责任，而拒绝“神”这一类的逃避，拒绝“梵/真我”这一类的“形而上学”的预设，或者由此带来的自欺欺人与自我安慰。
　　而通过拒绝这些虚假的东西，他又真正肯定了每个人的潜力。他似乎在说，我们不需要这些东西，靠你自己的努力，就能够达到彻底的自由。也只有靠你自己的努力，才能够达到。
　　8．印度古代智慧的顶峰
　　佛陀以他非凡的勇气与无畏，以他对真理探求的彻底性，几乎把整个韦达文明传统抛在脑后。他似乎在说，我们并不需要所有这一切。如果你是诚实的、认真的，并愿意为之付出努力，那么你完全可以抛开所有的旧东西，从最简单的地方开始，并直接达到最终的解脱。
　　佛陀似乎代表了印度古代智慧的顶峰。
《转载自新浪博客》

告别恐惧
再继续这番谈话之前，让我先问你：你生活中最基本而始终关切的事是什么？如果撇开那些拐弯抹角的答案，直接了当地面对这个问题时，你会怎么回答？
难道答案不是“我自己”吗？如果我们够诚实的话，大部分人都会如此回答。我关心我的发展、我的事业、我的家庭、我所住的那一小块天地，我想要争取较好的职位、享有更好的特权等。我们大部分人主要的兴趣都在自己身上，这个假设应该是非常合乎逻辑的。
也许有些人会认为我们不该对自己有那么大的兴趣，我却看不出这有什么不对，只是我们很少有人敢诚实地承认罢了。即使我们敢承认，仍然难免带有几分愧疚之情。总而言之，一个人基本上是关心自己的，因为各种传统或理念，却又认为不该如此。但是一个人怎么“想”并不是关键所在，那只不过是一些概念和想法而已，事实的真相是：人基本上永远是对自己最感兴趣的。
你也许会说，帮助别人比为自己着想更能带来满足。那又有什么差别？你所关心的仍然是自己。如果帮助别人能带来更大的满足，你关心的仍然是那件事能否带给你更大的满足。为什么要把意识形态扯进来？为什么要制造矛盾的想法？为什么不说：“不论在性行为、帮助他人 、成为伟大的圣人、科学家或政治家的追寻之中，我真正想要的就是一种满足。”它们都是相同的过程，不是吗？我们所要的就是一种满足感，不论它所展现的方式是明显的，还是细微的。我们声称自己是在追求自由，主要是因为我们认为自由能使我们得到各种美好的满足感，而最终的满足当然是“自我实现”这种怪异的想法了。我们如何能在本来就没什么不圆满中去寻找圆满？
我们大多数人都怕成为无名小卒，总想在社会地位上寻求满足，因为我们的社会就是如此现实，有地位的权贵就备受尊崇，没有地位的人就被踢来踢去。世上每个人都想在社会、家庭中争一席之地，甚至还想坐在上帝的右边，这个地位还必须是众人共同向往的，否则就算不上什么地位了。我们似乎必须永远站在舞台上。由于我们的内心经常陷入痛苦和不幸的漩涡中，因此外在如果能受人重视，就算是最大的安慰了。这种对地位、权势的追求，希望在某方面被社会视为卓越的心理，都不过是一种驾奴他人的欲望。这种欲望本身就是某种形式的侵略性。圣人想要以他的德高望重来获取社会地位，那种侵略性和院子里到处啄食的小鸡有什么两样？造成这种侵略性的原因何在？不就是内心的恐惧吗？
恐惧是生活中最大的问题之一。陷入恐惧的心，通常是困惑而矛盾的，因此必定会变得凶暴、扭曲而充满攻击性，但是它又没有勇气挣脱旧有的思维模式，于是就变得极其虚伪。除非我们从恐惧中彻底解脱，否则我们只有继续追逐最高的的目标，制造出各种神祗来解救我们脱离黑暗。
我们活在如此腐败而愚蠢的社会，从小接受的全是鼓励竞争与制造恐惧的教育，因此，我们全都背负着莫名的恐惧，就是这可怕的东西使我们的日子变得怪癖、扭曲而阴沉。
身体的恐惧是由动物性遗传而来的自然反应，我们此处所谈的乃是心理上的恐惧。惟有先了解那根深蒂固的心理上的恐惧，我们才能对付动物性的恐惧；反正，如果我们先探讨动物性的恐惧，就无法帮助我们了解心理上的恐惧了。

恐惧绝不是抽象的，我们的恐惧通常都和某个事物相关。你是否认识自己的恐惧？怕失去工作，怕衣食金钱匮乏，怕邻居或大众对你的评语，怕成就不够大，怕失去社会地位、被人讥讽歧视，或是害怕痛苦和疾病，怕受人控制，怕没有爱与被爱的因缘，怕失去妻儿，怕死亡，怕活得像行尸走肉，怕寂寞无聊、不能活出别人对你的期待、失去信仰等。那么，你知道自己的恐惧是什么吗？通常你会如何处理它？你只想逃避，不是吗？或发明一些理念及影像来掩饰它们。然而，愈想逃避，愈助长了恐惧的威势。
形成恐惧的主因之一，就是我们不愿意面对真相。因此，除了认识恐惧的心理过程以外，我们还应该检讨一下自己发展出来的逃避自我的网络。如果包括大脑的心智只是一味企图克服恐惧，而用压抑、锻炼、控制、曲解种种方法，必将引发摩擦和挣扎，而耗散我们的生命力的，就是这些挣扎的活动。
首先我们该问自己，到底什么是恐惧？它是从何而生的？我们所用的恐惧这个字眼究竟是什么意思？我要问的是恐惧究竟是什么？而不是我们到底在怕什么？
我过着某种生活，我有某种思考模式，我相信某种信念和教条，我已经扎根其间，所以不想让这种存在的模式受到任何干扰，因为任何的变动都会使人进入一种未知的状况，我不喜欢那种滋味。如果你要我忍痛远离我所熟知的事物和信仰，至少我应该对将去之处有几分把握。由此可见，我们的脑细胞早已建立起一种模式，它们拒绝再造另一个不太确定的模式，从有把握变成没有把握时，就产生了所谓的恐惧。
在我安坐于此的当下，我并不害怕，现在，一切都很平静，没什么好怕的，既没有人威胁我，也没有人想抢劫我。但是在这一刻的背后，我的内心深处正挂虑着未来可能发生的事，或者担心过去发生的某件事会卷土重来。因此，我所害怕的就是过去和未来。正因为我把时间分为过去和未来，思想念头便乘机提醒我：“小心不要让它再度发生。”或者“你应该防患于未然，前途可能有危机，虽然你现在拥有有些东西，将来却很可能失去它。也许你明天就死了，也许你的妻子会抛弃你，也许你会失业，也许你永远也无法成名，也许你会变得很孤独，因此，你最好为明天多做一些准备。”

现在，就找出你个人特有的恐惧模式，然后面对它。注意自己的反应，看你能不能毫无逃避、辩解、谴责，或压抑地正视它？你能不能正视恐惧而不加上任何引起恐惧的字眼？譬如，你能不能注视着死亡，而不加上任何使你害怕死亡的字眼？字眼本身就会带来恐惧，即使“爱”这个字，也会引发特别的恐惧意象。现在请注意你心中的死亡意象和你所见过的各种对死亡的记忆，以及你与那些事件的关系，是否就是那些意象制造了恐惧？还是你真的害怕结束生命，而不是怕想像中的结局？究竟是死亡这个字眼，还是真正的结局让你害怕？如果只是字眼或意象使你害怕，那并不是真的害怕。
譬如你两年前生过一场大病，病中的痛苦到现在都还记得，这个记忆就会对你说：“小心，别再生病了！”于是记忆和它的联想就开始制造恐惧，其实那并非真正的恐惧，因为此刻的你健康得很。思想永远是陈旧的，它是来自于记忆的反应，而记忆永远是过去的旧事。思想随时制造一种不合实情的恐惧感，而实际上你好得很，可是存在脑海里的经验，就会形成记忆，然后不断激起“小心!别再生病了”的念头。
由此可知，恐惧是由念头 引发的，那么，除了这类恐惧以外，还有没有其他形式的恐惧存在？我们也许害怕死亡——那个在明天、后天或时候到了自然会发生的事情。具体的事实和未来可能发生的事，两者是有差距的。然而思想一观察到死亡，就会根据这个经验说：“我也会死。”这种念头就带来了对死亡的恐惧。如果不是它，还有没有其他的恐惧？
恐惧真的是由念头造成的吗？如果是的话，念头既然是陈旧的，那么恐惧也应该是陈旧的。如同我们已经讨论过的，在我们认出它的那一刻，它已经是旧的了。因此根本没有“新的念头”这回事，过去的恐惧虽然会反射到未来，其实我们只是怕旧事重演而已。因此，该为恐惧负责的就是念头，道理就是这么简单，你不妨亲自观察一下。当你正在专心应付某种危机时，你并没有恐惧，等到念头一起，恐惧才由心生。
因此，我们现在必须要问自己，人心可不可能完全地、彻底地存活于当下？只有在这种心智状态下，恐惧才无从生起。若想深入了解这种状态，就必须先了解念头、记忆及时间的结构才行。这种了解不是出自理性或口头上的，而是发自内心和肺腑的了悟，然后你才能从恐惧中解脱出来，那时我们的心才能自由无惧地思想。
思想和记忆一样，确实是日常生活中不可或缺的能力，它是我们用来沟通和工作的惟一工具。思想是记忆的反应，记忆则由经验、知识、传统、时间累积而成，我们就是在这些记忆的背景下，不断产生反应，而这个反应就是思想。思想在生活的某些层面确实是必要的，然而它一旦变成一种瞻前思后的心理反射以后，就会造成恐惧及快感，心智便因此而迟钝下来，于是怠惰就难免了。
我不得不问：“为什么？为什么我明知道念头会造成恐惧，我还是怀着快感及恐惧的心情瞻前思后？我们可能停止这种心理的投射吗？否则恐惧就永远无法停止。”
思想的运作之一，就是随时都装满了东西。大多数人都希望自己的心 能装满东西，然后就可以不必去面对真相了。我们不敢让脑子空下来，因为我们害怕看到自己的恐惧。

表面的恐惧你可能注意到了，但是你有没有注意过那些在内心深处的恐惧？你如何能发现那些极其细微而隐秘的恐惧？恐惧究竟有没有显意识与潜意识之分？这是一个非常重要的问题。心理分析的专家们总是把恐惧分为深浅不同的层次，如果你随着心理学家或我所说的人云亦云，就算你懂得我们的理论、教条与学说，你仍然不懂得自己。你无法按照弗洛伊德、荣格或我的学说来认识自己。他人的学说根本不重要，你必须问“你自己”，恐惧到底有没有显意识和潜意识之分？还是，恐惧只有一种，我们只是以不同的形式来表达它罢了，就好像欲望只有一种，那就是“你想要”的欲望。欲望的对象虽然时常变化，但欲望本身却是同一个。因此恐惧也只有一种，你虽然害怕各种事情，但恐惧却是同一个。
你一旦认识恐惧乃是不可分割的整体，那么蒙蔽了心理分析家的潜意识 问题，便立刻可以抛诸脑后。恐惧只是一种心理活动，却以各种不同的方式展现自己。如果你看到这些活动的本身，而不是活动所投射的对象，那么，紧接而来的更深一层的问题就是：你如何才能盯住它而不被支离破碎的心念所牵制？
既然只有一个整体的恐惧，支离破碎的心如何能观照出它的完整面貌？它能吗？我们生活的本身就是支离破碎的，我们也只能靠这支离破碎的思考过程来观察那整体的恐惧。我们所有的思考过程就是机械化地将每件事分解支离——我爱你，我也恨你。你是我的朋友，也是我的仇敌。我的特质和性格。我的工作、我的地位、我的权势、我的妻子、我的孩子。我的国家和你的国家。我的上帝和你的上帝——通过这些支离破碎的思想来看恐惧的整体面貌，所得到的也只是破碎的片段而已。因此，我们会发现只有思想停止活动，我们的心智才能看见恐惧的完整面貌。
你能不能注视着恐惧，既不加以判断，也不以你所累积的知识来干预它？如果你不能，那么你所看到的便只是陈旧的往事，而不是恐惧。如果你能，那么这是你首次不受往事的干预而真正看到了自己的恐惧。
只有在内心平静时，你才能看见恐惧。如果你的心不再和自己对话，不再为自己的困扰和焦虑喋喋不休，你就能听见别人所说的话。你能不能以同样的态度正视你的恐惧，而不去设法解决它，或提起勇气克服它？或者只是面对它而不逃避它？假如你说“我要控制它、除掉它、了解它”，你其实是想逃避它。
你通常能平静地观赏一片云、一棵树或河水的流动，只因为它们对你无关紧要。然而观察自己就不是那么容易了，因为自我的要求过于具体，反应又太过于迅速，因此，当你赤裸裸地面对恐惧、绝望、孤独、嫉妒或其他丑陋的心态时，你能不能心平气和地透视它？
你的心能不能直接觉察到恐惧的全貌，而不是你所害怕的种种事物？如果你只是观察到恐惧的细节，或是一件一件地解除恐惧，你就永远也进步到核心问题，即如何学习与恐惧共存。
如果想和恐惧这样活生生的东西共存，需要一颗极其微细的心，它不下任何定论，因此才能随时盯住恐惧的行踪。你只要观察它，和它共处。要想了解恐惧的本质，连一天的时间都不需要，在分秒之间你就能看清楚了。你一旦能够完全和它共处，不可避免地你就会自问：这个与恐惧共处的本体是谁？是谁在观察恐惧？是谁一边观察恐惧的各种形式，一边还能觉察到恐惧的真相？这观察者是不是一个死的本体、静态的生命，累积了一大堆有关自己的知识？那个一边观察、一边与恐惧共存的东西，它到底是陈旧的，还是活生生的东西？你的答案是什么？不要答复我，只要答复你自己。你这个观察者是不是一个死的东西正在观察一个活的东西？从观察者的角度来讲，这两种情形都有可能。
观察者本来是想去除恐惧的检查者，观察者又是那些恐惧经验的整体，于是观察者和他的恐惧就形成两个分别的个体，两者之间因此有了距离。观察者一直不停地设法克制或逃避恐惧，因而形成自我与恐惧之间无止境的斗争，一生的精力就这样耗尽了。
其实，你如果彻底观察就不难发现，那观察者不过是一堆概念或记忆，没有任何实质和效力，恐惧反而实在得很。如果你不断想以抽象的方式理解事实，当然不可能办到。那个在说“我害怕”的观察者和被观察的恐惧本身到底有没有任何区别？你会发现原来观察者本身就是恐惧，你一旦了悟这个事实以后，就不会再枉费精力去斩除恐惧了，于是观察者与被观察者之间的时空距离，顿时消失与无形。你一旦认清自己就是恐惧，和恐惧无二无别，自然会停止所有的斗争，然后恐惧就完全止息下来。

观察者与被观察者
请继续与我同行。尽管问题愈来愈细微复杂，但是让我们继续探讨下去。
在我建立起对你或对任何东西的印象后，我就只能看到那个印象了，于是这个印象和持有印象之人就产生了问题。例如，我看到一位穿红衬衫的人，我就会立刻生起喜欢或不喜欢的反应。这好恶的情绪，主要来自于我的文化、素养、社交、嗜好以及我先天和后天的性格。我一向是透过这样的一个中心点来观察和判断事情的。因此，观察者和他的所观之物就分裂为二了。
观察者所觉察到的意象不只是一个而已，他可以创造出上千个意象，那么观察者和那些意象又有什么根本的差别？他本身不也是另一个意象吗？他老想在自己身上加点什么，又减点什么，他是一个在外界压力及内心催迫之下，不断衡量、比较、判断、修正而变化无常的生命，他活在自己的知识、影响以及不断衡量比较的意识领域中。如果你同时注视着这个观察者（也就是你自己），你会认出他不过是一堆记忆、经验、事件、影响、传统和各种痛苦的组合，所有这些都是属于过去的。因此 ，观察者既是过去，也是现在，而明天在他的期待之下也成了他的一部分。他一半是活的，一半是死的，他就是在这种半死半活的状态下去观察一切的。你这个观察者，就是从这种时间的限制中去观察恐惧、嫉妒、争战和家庭，（你竟然称这个丑陋封闭的东西为“家”？）然后想在这种情况下，解决生活所带来的挑战。你总是用旧有的那套来诠释新的事物，难怪你会永远陷入冲突而无法自拔。
观察者本身属于一种意象，同时他也在观察周遭及内心的其他各种意象。他总说“我喜欢这个意象，我要保留它”，或者“我讨厌那个意象，我要除掉它”。孰不知，观察者的本身也是由他对各种意象的反应所形成的另一套意象。我们可以这么说：“观察者也是一种意象，只不过他能把自己和所观之物分开罢了。这个由许多意象所组成的观察者认为自己是永恒不变的，于是他把自己和意象之间划清界线，形成时间的空隙。这促成了他和那些意象之间的冲突，可是他却一位归咎于那些意象，于是他说：‘我非除掉这些冲突不可！’这个想法一产生，却又创造了另一个意象。”
对于上述一切的觉知就是真正的冥想，它披露出存在的真相，也就是各式各样的意象集合成一个意象中心，这个中心意象，就是观察者，也是检查者、经验者、评估者，这个法官总想征服其他的意象，甚至想把它们一举歼灭。其他的意象，既然是观察者的观念、判断和结论的统合，而观察者本身又是由这些其他意象所汇聚而成的，所以观察者就是被观察者。
这份觉察已经披露了人心的不同状态，也揭发了人心各种的意象，以及意象之间所形成的矛盾，同时显示出矛盾所带来的冲突，以及对冲突的一筹莫展，还有那些逃避它们的各种企图。透过非常细心而谨慎的觉察，这一切真相都被揭发了！然后你才发现：原来观察者就是被观察之物。但是这觉察的本身，并非另一个比较高级的本体，也没有更高的超我存在（更高的本体以及超我，不过是人类所发明出来的另一种意象而已）。就是那觉性本身揭发了“观察者与被观察者不二”的真相。
如果你问自己一个问题：那么接受答案的那个本体是谁？那个发问的本体又是谁？如果这本体只是意识和思想的一部分，那么它根本就不可能找出答案。你所能找到的只是觉察的状态而已。如果在这觉察的状态中还有个本体在那里说“我必须觉察，我必须练习这种觉察力”，你就又开始制造另一个意象了。
觉察到观者与被观者不二，并不意味着一定要与那被观者认同。我们相当容易将自己与某些东西认同，例如家庭、丈夫或妻子以及国家等，因而招来极大的痛苦以及无止境的战争。我们此刻所探索的，乃是另一种境界，我们不该在口头上，而应该从内心深处，从存在的根本去了解它。据说中国古代有一位艺术家，他在画一棵树之前，一定要坐在那棵树前看上好几回、好几个月，甚至好几年，不论多久，总要看到他自己变成那棵树为止。他并不是在和那棵树认同，因为他就是那棵树了。这表示他与那棵树之间，观察者与被观察者之间，已经毫无时空隔阂，没有那个经验的主体在那里感受大树的美、活动、树阴、叶质以及色泽。他已经完全变成了那棵树 ，在这种境界之下，他才肯提笔作画。
如果他尚未领悟到观察者与被观察者不二的真理，则观察者的任何作为不过是在制造另一个意象而又使自己身陷其中。当观察者觉察出所谓的观察者也不过是被观者而已，接着又会怎么样（慢慢来，别急着答复，我们现在正进入一个相当复杂的问题）？究竟会怎么样？观察者就不再有任何活动了，不是吗？以前观察者总是说：“我必须解决这些意象，我必须压抑它们、改造它们。”他所有的行动都和被观察者有关，这些行动和反应有时热情，有时漫不经心。这种好恶的交战，也就是“我喜欢，因此我要抓紧它；我不喜欢，因此我得除掉它”的被动反应，居然被人们视为积极的行为。但是，观察者如果突然了悟他所应付的这种被动反应所产生的问题原来就是他自己，那么他和那些意象之间的冲突就消失了。他，就是那个东西，无二无别。当二者对立时，他只好忙着应付它；不过一旦体会他就是那个东西，也就没有什么喜欢或不喜欢的，于是内在的冲突就停止了。
如果那个东西就是你，你会怎么办？你既无法抗拒，也无法逃避，甚至连接受都没有必要，因为它就在那儿。于是那个受好恶之心所驱使的反应作用，便到此结束。
然后你会发现，你的觉知突然变得极为活泼，它不受制于任何事件或意象。从这种强烈的觉知就会产生不同品质的专注力，这种专注力就会造成全然不同的心智状态。因为心智就是觉知的本身，它会因此而变得极度敏锐，而且有高度的智慧。

上面这段观察者与被观察者的 作者没有谈论什么开悟，什么精神境界，而是面对自己的事实，对自己的真实现状不断的探索了悟，制约解除的过程，心智本身就能获得巨大的能量，具有非凡的品质了。所以真正的问题是 ：“我的问题，我真实的制约是什么，一个被如此束缚的心怎么能够从局限之中解脱出来”
而不是，开悟是什么，神秘体验是怎样的，我要怎么才能拥有别人说的那种体验。

吧主，现在吧里的话题略显空泛，是不是跟长青哲学的名字本身有关呢。如果没有一定的实修体验，基本都是在谈理论，盲人摸象般。