一，天理，道，这些词是什么意思:
天理，道，这些名词，如果没有学习心学的人，肯定会感到无法理解。
就是很多学了传习录，也是搞不明白。
什么是天理？道又是什么？
到底是什么意思，这个如果不搞明白，则学心学，容易变为玄学。
我们先从大学开始:
(大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。)
没错，我们前人一直追求的道，天理，就是针对修身来讲的.
讲白的就是做人的根本原则是什么,或者什么是做人的标准。
所以，在这里心学讲的天理，天道，道,这些名词的意思就是终极的做人标准。
二．做人的标准在哪里?
先生有格竹的故事，大家应当都是知道的。
竹子上怎么可能会有做人的道理呢？先生必然是不可能成功的。
以下引用丁肇中(应有格物致知精神)一小段
（大家都知道明朝的大理论家王阳明，他的思想可以代表传统儒家对实验的态度。有一天王阳明要依照《大学》的指示，先从“格物”做起。他决定要“格”院子里的竹子。于是他搬了一条凳子坐在院子里，面对着竹子硬想了七天，结果因为头痛而宣告失败。这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。
王阳明的观点，在当时的社会环境里是可以理解的。因为儒家传统的看法认为天下有不变的真理，而真理是“圣人”从内心领悟的。圣人知道真理以后，就传给一般人。所以经书上的道理是可“推之于四海，传之于万世”的。这种观点，经验告诉我们，是不能适用于现在的世界的。
我是研究科学的人，所以先让我谈谈实验精神在科学上的重要性。
科学进展的历史告诉我们，新的知识只能通过实地实验而得到，不是由自我检讨或哲理的清谈就可求到的。
实验的过程不是消极的观察，而是积极的、有计划的探测。比如，我们要知道竹子的性质，就要特别栽种竹树，以研究它生长的过程，要把叶子切下来拿到显微镜下去观察，绝不是袖手旁观就可以得到知识的。
实验的过程不是毫无选择的测量，它需要有小心具体的计划。特别重要的，是要有一个适当的目标，以作为整个探索过程的向导。至于这目标怎样选定，就要靠实验者的判断力和灵感。一个成功的实验需要的是眼光、勇气和毅力。
由此我们可以了解，为什么基本知识上的突破是不常有的事情。我们也可以了解，为什么历史上学术的进展只靠很少数的人关键性的发现。
在今天，王阳明的思想还在继续地支配着一些中国读书人的头脑。因为这个文化背景，中国学生大部偏向于理论而轻视实验，偏向于抽象的思维而不愿动手。中国学生往往念功课成绩很好，考试都得近100分，但是面临着需要主意的研究工作时，就常常不知所措了。)
以上这一段是丁肇中对先生的理解。
丁肇中先生认为要追求竹子的性质，一定要做实验，而不是象先生一样，坐在那里空想。
是呀，是呀，如果要追求竹子的性质，丁肇中先生讲的肯定是对的。
但是丁肇中先生没搞明白，先生格竹的目地是什么。
先生格竹的根本目地，就是想通过格竹搞明白做人的道理，当然也是不可能成功的。
那么做人标准到底在哪里呢？
后来先生在贵州龙场悟道，方才真正明白。
圣人之道，吾性惧足，求理于事物者误也！
什么意思，就是讲做人的道理就在我们自已身上，想在心外找做人的道理，是错误的。
好了，现在明白了吧，做人的道理在自已身上？


自已身上，那是什么？
接着，我们来看传习录
在虔与于中、谦之同侍。先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”
于中起不敢当。
先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”
于中又曰：“不敢”。
先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”
于中乃笑受。
又论“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他作贼，他还扭怩。”
于中曰：“只是物欲遮蔽。良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝失了。”
看明白了没，我们每个人心中都有个圣人，而且这个圣人是怎么都不可能泯灭,只要活着的人都有，那是什么，没错，是良知！良知人人都有!
好了，现在搞明白了没，良知就是做人的最终标准。
所以才有，良知就是天理之说。
因为心的本体就是良知，所以又有，心即理。
到这步，我相信大家都能理解了。
三．做人标准找到了，那要如何做呢？
但是上天是不会让人那么容易活着的。
私欲。
人有眼睛，有耳朵，有嘴巴，有四肢。上天让我们意识通过这些视，听，言，动的器官与外界的万事万物接触，所以意识必然会产生出善念与恶念。
就好比，路上有几万块钱，如果有10个人看到，我想至少有5个左右都是生出个占为已有的念头。
这便是恶念。
我们的念头会产生善念与恶念，所以就有这么一句 有善有恶意之动。
当念头有善恶时，如果用良知分辨的话，自然能知道哪个是善念哪个恶念，就是人所不知而已独知 这才有，知善知恶是良知
即然已然知道有善念与恶念了，所以我们要下功夫除去恶念，为善去恶是格物一说。
最后，我还是引用先生的原话：
先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
先生曰：“吾教人致良知在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
所以，我们一定要在格物上用功。
我自已的一句话: 一天就是一辈子，一天中管好每一个念头。用良知去分辨每一个念头的善恶，然后存善去恶。推及至每一天。


你没有搞懂阳明悟的是什么，或许说你没有看到孔子以一贯之的“一”是什么

“自以为是”也正是一是。这个是，不需要热脸贴冷屁股的去赠送别人，也不需要求得别人的认同反过来再确认是是。究竟是不是，也只是你自己的事，如果恰恰不是，你摔跟头也只是你的事，总不干我事。（没看贴。也因为全不干我事

看过再说

唉，反正就两句话。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
知行合一想想很美好，操作起来还是有些虚幻。

三年前的贴子了，说的挺好啊，儒学就讲做人的道理的。

我想说的是，自古文无第一，而且你的观点也可以用阳明老师的传习录反驳，况且里面还不是阳明老师自己写的，是别人录的。反正何必去在这里说对错，只要有人吸收了，有人反对了，且能有益自己就好。最终体现在自己的人生过得好就行！

有善有恶意之动，为善去恶是格物。感觉一般人在意的发动处用格物功夫方有下落。

支持一下楼主！

翠竹如柳满枝条，腹中纳空气节高。风吹竹箫情尽舞，满园油绿它更翘。