今天在姐姐那里遇到了一个基督徒在向姐姐实验室的人传教。她是姐姐实验室的秘书，属于给姐姐的导师扫地倒水，整理文件，报销帐单之类的工作很轻闲的那种，吃过饭就跑到姐姐的屋子里来聊天，睡觉，上班了再去姐姐导师的办公室去。但是，姐姐和她的师姐，师兄们都是很好的人，有困难的时候相互帮助，有快乐的时候相互分享。在一个人格存在问题，对学生不负责任，却极端苛刻的导师的压迫下，她们可以说是相依为命。倒是这个秘书在姐姐他们需要她帮忙做个小小的事情的时候，她推说那不是她的工作。所以此时听着她将“爱所有的人，甚至爱罪人”让人真的有点忍俊不禁了。更何况，她从《圣经》里的只言片语，讲述着她的信仰，一旦姐姐提出异议，便颠倒自己的话语，就更令人感到做作了。由此，我不禁想到“真，善，美”的问题。“真，善，美”虽然是简单的三个字，却是生命品格理想的终极。一生之中，能够以“真”行事，达到行为的“善”，心灵的“净美”，实在是一件不容易的事。这虽然是各自有独立意义的三个字，在人生的理想中，却是不可分割的。要说明为什么这三者为什么是不可分割的，我们必须了解“真，善，美”的内涵。真老子的一句话可以概括“真”的内涵，“见素抱朴，少私寡欲”。社会人类真能以此为生活的态度，天下自然太平。乃至个人拥有这种修养，一辈子便是最大的幸福。其实，这正是大圣人超凡脱俗的生命情操。“见素”，“见”指见地，观念、思想谓之“见”；“素”乃纯洁、干净。孔子在《论语》上亦讨论到此问题。“素”如一张白纸，毫不染上任何颜色。人的思想观念要随时保持纯净无杂。也就是佛家禅宗的两句话：“不思善，不思恶”，善恶两边皆不沾，清明透彻。而“抱朴”，“朴”是未经雕刻、质地优良的原始木头。有些书用“璞”字，“璞”与“朴”通用，没有经过雕琢的玉石外壳为“璞”。“朴”与“璞”，表面看来粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。我们的心地胸襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。如此，思想纯洁无瑕，不落主观的偏见。平常做事，老老实实，当笑即笑，当哭即哭。哭不是为了某个目的，哭给别人看；笑不是因为他讲一句笑话，我不笑对不起他，只好矫揉造作裂开嘴巴，露出牙齿装笑。这就不是“见素抱朴”的生命境界。 所谓真，我认为就是自然而然，顺其本心来行事，不矫柔，不造作。而我们通常说的“不撒谎”不虚伪只是它更具体的意思而已。而所谓的“不撒谎”也不是绝对的。宇宙间万物都有自己生长发生的规律，春天河边的柳树抽出嫩绿的枝芽，山间的桃花盛开鲜艳的花朵，鱼儿在水中跳跃，鸟儿在空中飞翔，各自都是其内在生命的展开。人有恻隐之心，私心，贪欲，这也是自然的。因为人有恻隐之心，所有很多时候为了使他人的快乐和事情往好的方向发展，人有时会撒谎是一件很自然的事情，这种谎在英语中叫“white lie”。相反。因为恪守“诚实”的做人原则，不知通变，反而是违反人之本性的，是为“不真”。因为不撒谎，未能让他人避免本可避免的痛苦，所以也为“不善”也。

违反了“真”，而追求“善”与“美”，就不是真正的“善”与“美”了。就像衣服的样式和穿在身上的舒适性一样。违反了真，可以追求的“善”与“美”会让人觉得不舒适的。真的英雄是以本色示人的。也就是唯大英雄能本色。 中国有句话，人至察则无友，水至清则无鱼。道家反对规范准则的刻意执着的追求。 有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱。极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。与其舍一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执着于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。 　　如果从学术思想上的观点来讲，既然美与丑、善与恶，都是形而下人为的相对假立，根本即无绝对标准。那么，建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌了。建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。有两则历史故事，浓缩成四句名言，就可说明：“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣”的道理，那就是“纣为长夜之饮，通国之人皆失日”，“楚王好细腰，宫人多饿死”。现在引用它来作为经验哲学的明确写照，说明为人上者，无论在哪一方面，都不可有偏好与偏爱的趋向。即使是偏重于仁义道德、自由民主，也会被人利用而假冒为善，变为造孽作恶的借口了。 　　同样地，爱美成癖，癖好便是大病。从历史经验的个人故事来说： 　　元朝末期的一位大名士——大画家倪云林。他非常爱美好洁。他自己使用的文房四宝——笔、墨、纸、砚，每天都要有两位专人来经管，随时负责擦洗干净。庭院前面栽的梧桐树，每天早晚也要派人挑水揩洗干净，因此硬把梧桐树干净死了。有一次，他留一位好朋友在家里住宿，但又怕那个朋友不干净，一夜之间，亲自起来视察三四次。忽然听到朋友在床上咳嗽了一声，于是担心得通宵不能成眠。等到天亮，便叫佣人寻找这位朋友吐的痰在哪里，要清理干净。佣人们找遍了所有地方，也找不出那位先生吐痰的痕迹，又怕他生气骂人，只好找了一片落叶，稍微有点脏的痕迹，拿给他看说找到了。他便立刻闭上眼睛，蒙住鼻子，叫佣人把这片树叶送到三里外去丢掉。 　　元末起义的张士诚的兄弟张士信，因为仰慕倪云林的画，特地派人送了绢和厚重的金币去，请他画一张画。谁知倪云林大发脾气说：“倪瓒（云林名）不能为王门画师。”当场撕裂了送来的绢。弄得士信大怒，怀恨在心。有一天，张士信和一班文人到太湖上游乐，泛舟中流，另外一只小船上传来一股特别的香味。张士信说：“这只船上，必有高人雅士。”立刻靠拢去看个清楚，不料正是倪云林。张士信一见，便叫从人抓他过来，要拔刀杀了他。经大家恳求请免，才大打一顿鞭子了事。倪云林被打得很痛，但却始终一声不吭。后来有人问他：“打得痛了，也应该叫一声。”倪云林便说：“一出声，便太俗了。”

上面随便举例来说“美之为美，斯恶矣”的故事。现在再列举一则故事来说明“善之为善，斯不善矣”。 　　宋代的大儒程颐，在哲宗时代，出任讲官。有一天上殿为哲宗皇帝讲完了书，还未辞退，哲宗偶然站起休息一下，靠在栏杆上，看到柳条摇曳生姿，便顺手折了一枝柳条把玩。程颐看到了，立刻对哲宗说：“方春发生，不可无故推折。”弄得哲宗啼笑皆非，很不高兴，随即把柳条掷在地上，回到内宫去了。 　　因此后来有人说，讲孔门的道理，无论怎样说，也不致超过孟子。而孟子对齐宣王说，好色、好货也都无妨，只要扩充所好的心与天下同乐就对了。偏是倒霉的宋哲宗，遇到了程夫子，一根柳条也不许动。当了皇帝的，碰到如此这般的大儒，真是苦哉！ 　　由于这些历史故事的启发，便可了解庄子所说的“为善无近名，为恶无近刑”的道理，也正是“善之为善，斯不善矣”的另一面引申了。 　　再从人类心态的广义来讲，爱美，是享受欲的必然趋向。向善，是要好心理的自然表现。“愿天常生好人，愿人常作好事”，那是理想国中所有真善美的愿望，可不可能在这个人文世界上出现，这是一个天大的问题。我们顺便翻开历史一看，秦始皇的阿房宫，隋场帝的迷楼和他所开启的运河两岸的隋堤，李后主的凤阁龙楼，以及他极力求工求美的词句，宋徽宗的良岳与他的书笔和书法，慈掉太后的圆明园和她的花鸟，罗马帝国盛极时期的雕刻、建筑，甚至驰名当世如纽约的摩天大厦，华盛顿的白宫，莫斯科的克里姆林宫，也都是被世人认为是一代的美或权利的标记，但从人类的历史经验来瞻前顾后，谁能保证将来是否还算是至善至美的尤物呢？　　

生而不有，为而不恃―――善的真谛老子说“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功而弗居。夫唯弗居，是以不去”。所谓“处无为之事”是说为而无为的原则，一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，作应当作的事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中。 做善事也要是发自本心，自然而然，不要让别人觉得你是为了行善才去帮助别人。做了善事也不要觉得自己又立了一桩公德，离天堂又进了一步。　　所谓“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，（如姐姐实验室的秘书）或作而后说，往往都是徒费唇舌而已。因此，如推崇道家、善学老子之教的司马迁，在他的自序中，引用孔子之意说：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切着明也。” 引而申之，老子又说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”比如这个天地间的万物，它们都不辞劳瘁地在造作。但造作了以后，虽然生长不已而并不据为己有，作了也不自恃有功于人，或自恃有功于天地。它们总不把造作成功的成果据为己有。“弗居”的“居”字，便是占住的意思。正因为天地万物如此这般，不自占为己有的在作为，反而使人们更尊敬，更感到自然的伟大，始终不能离开它而另谋生存。总之，一句话，真善美，即是不要在“名”的层次上，可以的追求“行善”，而是发自本心的去做事，处于对他人的一种“同情”和“体谅”。而“美”则事追求“真”与“善”的结果。

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