作者简介
安森·谷伦神父，德国圣本笃会的会士，于1945年1月14日出生在德国的一个美丽小镇。自幼随着父母贩卖灯泡、手电筒电器设备，大部分的童年时光都在慕尼黑度过。十九岁时，进入符兹堡的敏斯特诗瓦次赫修院，加入圣本笃会。透过本笃会的培育，他修习了该修会的特殊灵修方式，并对古老的灵修传统产生浓厚的兴趣，其后更将现代心理学与此古老的灵修传统结合，别开灵修蹊径。
1977年完成了哲学、神学以及企管的学业，接任了修院的经济管理工作。在任期间，营运的部门有二十个，工作伙伴约三百位。
安森神父相当关注与人相关的议题，曾在德国各地举办多场演讲，提供相关课程，帮助需要协助的人。目前他是德国著名的灵修指导者，有相当多的企业高阶主管接受过他的灵修带领。他同时也是德国极受欢迎的天主教作家，著作极为丰富，已被译为三十种语言，单单在德国即拥有超过两百万的读者。


富于宽恕的天主
即使旧约中的天主是乐于宽恕的神，人们却还是不断地走向罪恶的深渊，违背了他的诫命，并在痛苦中迷失了自我。“罪”的希腊文hanartanein意思就是未能达成目标。犯罪的人，不仅无法达成天主的托付给他的目标，也远离自己。他逐渐远离内在的自我，无法凭借着自己的力量，跳出罪恶的捆绑与自我疏离。他可能会把错误转嫁给别人身上，或者是不停地指摘自己、撕裂自己。唯有天主的宽恕，才能让他从罪恶中重获自由，超越已经日渐疏离的自我，并再次与自己的根源相遇。宽恕的意思就是，天主把罪恶往后抛，他豁免罪过，不再看我们的罪，彻底将人由罪愆当中拯救出来。
希伯来语的“宽赦”有“原谅”与“宽恕”两种意思。“原谅”要表达的意思是给出去、免除；或是不正确地分配、给予；或是以错误的方式给予。这个字背后的意义其实就是“宽恕对方没有给我所期待的”。而是“宽恕”这个动词的字根与“指责”有关，意思就是指挥、告发、检举。但是这个字的真正意思是不“不讨债”以及“放弃该有的权利”。这两个词的发展由圣经中撷取了两种相当重要的观点。其一，宽恕是白白恩赐的礼物。意思是天生在原谅中赐予无限的宽容与慈爱，而这慈爱在我们不断的悻逆中特别得以彰显。其二则是罪的观点，罪不会被计较也不会被追忆，并且能够在天主的宽容之下获得赦免。
犹太人在历史中，经常不断地背离天主，崇拜偶像。圣咏对以色列历史的陈述也多与他们的背叛和不忠实有关。天主才由旷野中拯救了他们，他们却立刻如顽童般地反抗天主，认为天主所给的还不够，再度背弃他。其实，梅瑟早就看清了他们的本质，他们是一群冥顽不化的人；但是，他还是忠实地向天主献上最恳切的祈祷。天主曾显现在他面前，向他启示真神的宽容面貌：“雅威是慈悲宽仁的天主，缓于发怒，慈爱忠诚。对万代的人保持仁爱，宽赦过犯、罪行和罪过。”
天主一次又一次宽恕人，原因就在于他也是那么地宽仁。他不愿罪人丧亡，他的心不同于凡人的心，他的想法也不同于一般人的想法。圣咏的作者曾经以如此地话语赞美天主：“我的灵魂，请向天主赞颂，请你不要忘记他的恩宠。是他赦免了你的各种愆尤，是他治愈了你的一切痛苦。”
旧约中的祈祷者明了自己会落入罪恶的循环中，但是每当他在天主面前承认自己的过错，天主就原谅他，洗净他的罪犯，使他重获纯洁的心以及坚强的信德。
耶稣宣报了天主的仁慈，也以天主的权柄宽恕人，这对他的听众来说是一件前所示闻的事，但是法得塞人却把它看作是亵渎天主的行为。“怎么这人这样说话呢？他说了亵渎的话：除了天主外，谁能赦罪呢？”不过，耶稣证明了他在地上的权柄，他饶恕了罪人，治愈了瘫子。对玛宝而言，宽免罪过与治愈瘫子是一体的两面，他认为疾病通常来自犯罪。所以不能只是治愈病症，还必须将罪恶连根拔除，如此病人才能获得真正的健康，并照天主的意愿开始崭新的生活。耶酥要全面性地改造人，唯有宽恕才能让人真正痊愈。
圣史若望对于玛宝将疾病与罪恶放在一起的观点，并不认同。其实两种看法各有其特色。若望认为不能将疾病与罪恶并列，否则会引发患者内在更深的愧疚。有时，无法原谅自己或是伤害我们的人，会让我们的伤痛更无法治愈。
耶稣转向罪人，与他们一同饮食，并对批评他这样做的人提出抗议：“你们去研究一下：‘我喜欢仁爱胜过祭祀’是什么意思；我不是来召义人，而是来召罪人。”耶稣允诺赐予人类的宽恕，在他被钉在十字架上时得到最能宽恕，那么我们能够确信，只要我们恳求他的原谅，他必定赦免我们所犯的每一个过错；即使是重罪，他也宽恕。因着耶酥的牺牲，天主宽恕了我们，不过，这并不表示天主是一位残忍的神。我们要相信，天主是一位永远的宽恕者。然而问题在于，我们对天主到底有多大的信赖？十字架就是宽恕最强而有力的明证，它深刻地进入我们的内心，告诉我们天主就是唯一能够彻底宽恕的那一位，没有一个罪过是他不愿意或不能宽恕的。


和好来自于思想
保禄对于和好的言论源于耶稣对于爱仇人的要求。耶稣在山园祈祷的时候，指引我们应如何在人际关系上迈向和好。在六个例证中，他清楚地指出人类和好的道路。第一个例证中关于“杀人与和好的关系”（玛五21-26）清楚地显出，宽恕是从我们的思想和言语开始。除了不杀人，我们还应留心，不要以言语伤害人，不犯下毁谤的罪愆：我们不应排拒人，让别人过着没有人性尊严的生活。耶稣也说过，不愿宽恕对许多人而言，有如背上的芒刺。这样的念头使人受到捆绑：“所以你若在祭坛前，要献你的礼物时，在那里想起你的弟兄有什么怨你的事，就把你的礼物留在那里，留在祭坛前，先去与你的弟兄和好，然后再来献你的礼物”（玛五23-24）
祈祷的意思并非只注视着天主，祈求个人的救赎。在祈祷中，我总是与主内的弟兄姊妹有所连结；若不能将自己与他人的关系献给天主，就无法走向他。我们至少必须在心中扬弃对他人的怨恨。我不能期待得到每一个人的认同。假使有人因一些事反对我，，对此情形我非但无能为力，甚至还可能成为别人投射问题的靶标。这样一来，就算我试图厘清问题，也徒劳无功。特别是一些根本就不愿意与我和好的人，他们就是需要将我视为眼中钉，好能释出自己内心的愤恨。在这样的情况下，任何和好的尝试都是枉然。不过，耶稣欲用他的话语挑战我，要求我关照内心的仇恨，并且释放它。
神秘学家埃瓦格利乌斯（小亚细亚的隐修士），也曾在他的祈祷手册中引述耶稣对于和好言论，并做了这样的诠释：“天主劝告我们，将你的礼物留在祭坛前，先去与你的弟兄和好，然后你才能平心静气的祈祷。愤恨会遮蔽人的心智，埋怨时祈祷笼罩阴影。”对埃瓦格利乌斯而言，和好能够决定祈祷的成效，没有和好，非但无法进入祈祷，也会令我们向天主关上心门。这不是真正的祈祷。愤恨只会蒙蔽我们的思想，让我们失去祈祷的能力。埃瓦格利乌斯诠释天主的圣言的方式无关道德劝说，而与心理以及灵魂的层面有较大的关系。
埃瓦格利乌斯要我们在祈祷时，先将痛苦摆在一旁。对此，有些圣经诠释学者认为，耶稣的话对我们是一种强求。如果我们得勉强自己与每一个人和好，那么我们在祈祷中就会受到情绪的巨大牵引，脑中萦绕着那些完全就不愿意与我们和好的人。我们得委屈自己，好使他们不再反对我们，如果和好是出自于这样的心态，的确有损我们的尊严。我们必须真实地检视自己是否牢牢抓住愤恨不放，心中带着愤怒会使人失去祈祷的能力。一旦我们放弃个人的仇恨，我们便能尽最大的努力化解愤恨，走进那些与我们有冲突的人的世界中。

用爱与想像力战胜邪恶
耶稣以“不要抵抗恶人”（玛五39）的准则来对抗伤害。此处所说恶人也包括所有的恶事。放弃抵抗所有邪恶的事物，并非要我们以消极的心态接受所有恶事的发生。此处强调的事，我们可以借着想像力和爱来战胜邪恶，并透过整合内在的生命脚本将它拔除。若我正面迎击邪恶，通常会造成更强的反作用力。但是，我若以充满想像力的行为来回应邪恶，反倒能够战胜它。耶稣希望我们用想像力和爱来冲破困境，找到能彼此和平相处与和好的道路。
耶稣列举出四个能让我们以新的方式对抗邪恶的行为准则。这不是诫命，而是一条新的途径，它能够修复人类社会中的裂痕。第一个准则是：“若有人掌击你的右颊，你把另一面也转给他。”（玛五39）耶稣真正要说的，并不是要人忍受被打耳光的暴力与痛楚，而是荣誉的问题。被打耳光意谓着失去荣誉。倘若某个人想让我失去荣誉，多半是因为他认为自己所享有的荣誉太少了，他必须压迫我才能提升自己的地位。假使我进入这样的竞赛中，彼此之间就会产生相当大的鸿沟，随后到底谁应该得到更多的荣誉，将成为彼此的争战。我失去荣誉的忌妒心会被挑起，并让裂痕更深。我知道自己不必极力捍卫荣誉的认知，可能开启一条消弭裂痕的崭新道路，因为它给予其他人探寻荣誉的机会，而不是以诋毁他人来获得荣誉。
第二个准则与社会的分裂有关。例如，透过诉讼而产生的裂痕。现今的社会常因一些鸡毛蒜皮的小事就随意提出诉讼，这样的情况往往会产生难以弥补的裂痕。耶稣对此指出了另一个准则。他建议如果有人想要告你，拿走你的内衣，你就连外衣都给他（参玛五40）。耶稣在此引用了犹太人判决的一个例子。如果有人欠债，人们可以在法庭前要求他拿出抵押品，不过外套却不可抵押，因为人们得用外套来抵挡夜间的寒冷。耶稣要求我们放弃这个抵押的权力，并相信天主会照料我们的一切。他不愿意以律法来压制我们，而是企盼我们能够了解，除了避免诉讼、分裂之外，在日常生活中，要寻求更好的方式彼此来往。
那强迫我们同他们走两千步的例子（参玛五41），正好是罗马人统治时期的情况。每一个罗马人借着占领的优势，有权力强迫犹太人与他们一起走一英里，有时告诉他们路如何走，有时让他们拖着重物走。我们可以想象这样的法律使被统治的人受到何等大的屈辱，并令他们萌生厌恶与敌意。当一个犹太人被迫为罗马人提着皮箱走一英里的路时，他可能为此咬牙切齿、愤怒不已。
耶稣要求我们打破就有的敌视关系。“和罗马人走两英里，然后就将他当作朋友看待，如此一来你将会感觉到好过些。也会因此为自己赢得一个伙伴。”耶稣得这个建议时针对国家遭到侵略，引起武力、反抗与仇恨，以及无法宽恕得实际情况。他指出，纵使情况艰难，仍有可能和好，而侵略者与被侵占者之间得鸿沟也可能跨越。
第四个准则与贫富之间的差距有关。直至今日这个差距仍是许多战争与分裂的导火线。我们不应该避开那些需要我们帮助的人，要应允他们的请求，接纳他们到我们的团体中，尽力消除彼此的鸿沟。

与过往的生命和好
与自己和好就是与自己过往的生命和好。无论我们是在哪一年代出生，总是有些事情我们希望不要遇上。经历过战争的世代都体验过最糟的状况，而身处经济世代却也同样抱怨自己的童年不快乐，因为 汲汲于金钱与成就的父母忽略了他们。年轻的族群埋怨他们的父母，不但经常出现强烈的叛逆行为，也不愿意接受自己为人父母的责任。其实，一个完全让我们感到适合的出生时机并不存在；完全按照我们的理想而塑造的父母也不会有。即使父母设想周到，小孩有时也会有受伤的感觉。在兄弟姐妹的关系中，我们常会经验到父母比较偏爱某个孩子。即使父母尽量做到公平，我们还是感觉到这样的公平依然有层次上的的差别。
有些人要负起重担，是因为从小就失去父母，或者父亲有酗酒的行为，酒后乱性，让整个家庭陷落在恐怖当中。有些则是母亲有忧郁症，不能成为孩子的靠山，小孩得被寄养在亲戚家中，因为母亲没有能力养育他们；有些小女孩因此遭到近亲甚至是父亲的性侵害。这些都是不易移除且需要接受治疗才能消弭的创伤。不过，每一个创伤都有可能获得治愈。我们无法选择自己的童年，但是我们可以宽恕自己遭遇到的经验，以及受过后痛苦。
只有我们准备好原谅自己，创伤才有转变的机会。圣希尔德佳来说，人们最根本的任务就是“将创伤转变为珍珠”。不过要做到这样的程度，我们得先愿意面对创伤，并且停止把罪责归到别人身上，才可能达成。要与自己的创伤和好，必须先释放受创的痛苦与愤怒。与伤害和好的意思，就是立刻停止折磨自己。宽恕的历程通常需要很久的时间，它不单单是凭靠意志就能达到的。必须跨越痛苦的幽谷，才能到达和好的彼岸。一旦我跨越了，回顾过往，就能了解到父母之所以会伤害我，是因为他们自己在小时候也受过伤害。没有宽恕，我就无法与过往的生命和好，我必须原谅那些曾经伤害过我的人，唯有如此，我才能释放过去，从创伤的泥沼中脱身。也只有这样，我才能摆脱那些折磨着我，让我失去自我价值的消极思想。我想起一位接受治疗的女性，长久以来，她意识到母亲对她造成的创伤，也对母亲伤害她的方式十分清楚；但是不论治疗了多少次，她就是无法摆脱那恼人的阴影，因为只依靠知识不可能治愈创伤。在一次青年联聚会的晚会中，她直接为母亲祈祷，并且也在其他人面前宽恕母亲所犯的过错。这个举动让她获得释放。而在治疗结束的时候，她真正放下对母亲的愤怒，摆脱了捆绑，重获自由。不过，她还需要在长期的痛苦与愤怒中，学习不仅在口头上表达宽恕，也打从心底真心诚意宽恕母亲和自己。
很多人认为过去的生活之所以混乱，天主应该负最大的责任。他们抱怨天主，替自己找到拒绝生命的理由。他们认为是天主让他们陷在这样的家庭困境当中，让他们有这样的个性和这么多的困难，以及必须背负如此沉重的负担。天主如此不公义地对待他们，让他们陷入困苦，却丝毫不予以眷顾。他们活在不愿宽恕的愤怒情绪中，内在受着无尽的痛苦，厌弃自己和世界，对天主充满了敌意，并认为他应该为他们的命运负最大的责任。他们不宽恕安排他们命运的天主。另有些人则是很难接受自己应该原谅天主的观念。但是，接受自己的生命史，与为我们安排生命道路的天主和好，却是相当重要的一步。

与近人和好
唯有原谅自己的人才能与周围的人和好。内心分裂的人，与人群的关系也会是分裂的。当我们预备好宽恕近人的错误时，才可能真心诚意与人们和好。很多基督徒想原谅别人，却做不到。若他们试着以坚决的意志去宽恕，那么他们会感觉到伤害仍旧继续在内心威胁着自己。当他们遇到伤害他们的人，过去的痛苦会即刻浮现而产生无力感。他们无法靠近这些人。他们会感觉到呼吸困难、心跳加速，甚至喉咙被勒住了。他们没有办法只凭着意志去原谅。他们得照顾自己的精神状况，倾听身体的声音，此时谈宽恕有些言之过早。
1 和好的步骤
要想自心底原谅，就得按照和好与宽恕的步骤行事，任何一个阶段都不能省略，否则宽恕就只能停留在理智的阶段，进不到内心。宽恕的第一个步骤是：再次接受别人对我们造成的痛苦。我们必须重新经验这个痛苦，然后才能够真正向它告别。有时候，我们去又立刻把注意力转向其他事情，并压抑这些受伤的声音。而当我们回想起这些事情，所有的伤害如排山倒海般向我们袭来时，我们才会意识到自己是如何受到不公平的对待，以及别人的言语是如何地伤害了我们。
第二个步骤则是在遇到那些曾经伤害我们的人时，让内在的愤怒与憎恨宣泄出来。原谅往往在愤怒之后，而非之前。只要那些伤害我们的人还存留于我们内心，创伤就不可能痊愈。创伤中的利刃如果继续存在，伤口就永无愈合的一天。愤怒是一股力量，它能够除去伤害人的利刃，并把伤害我们的人从心中拔除。我们需要与伤害我们的人保持健康的距离，才能面向他。如此我们才能看清楚问题的真貌。只要他还在我们的心中，我们就无法真正看清他。我们只会感觉到受伤，却看不清楚使我们受伤的真相。若我们保持距离观看，或许就可以看出那伤害我们的人，自己也是个受伤害的孩子。因为他曾受过打击，所以他也打击别人；因为他生病了，所以他想折磨别人。
和好的第三个步骤是与伤害的我们的事情保持距离，客观地判断使我们受伤甚深的原因究竟是什么。这样，我们就能看清楚受伤的地方，以及其中蕴含的意义；也才能觉察在哪些事情上，我们感到别人碰到我们的伤处，并对他所说的每一个字敏感。如果这事触碰到我们内心敏感之处，它就会再度撕裂旧的创伤，这二度的伤害更令人痛苦。如果我们能释放出愤怒的感觉，就比较容易分辨，是他人有意伤害我们，或者只是因为他们碰到我们的痛处，致使旧伤再度裂开，痛苦难耐。
我特别在那些小时候受过亲人性侵害的妇女身上，体验到她们挣脱愤怒的困难。不过，如果她们不处理愤怒，就不容易客观地看清楚伤害。如此一来，她们当然无法跳脱痛苦，而只能迷失在伤痛的感觉中。强大的痛苦令她们长久处在悲伤与罪恶中。悲伤使她们感到无力，并以罪恶感伤害自己。她们谴责自己为什么还是一直到那性侵犯她们的叔叔那里去，也责怪自己为什么不能好好保护自己。她们不知道事件发生时，自己只是个软弱无能的孩子，还一味地寻找自己的过错。她们这么做，只是让别人对她们的伤害再延续下去。她们必须先与愤怒共处，不应该那么快谅解他人。别人对她们的伤害的确很残忍，也实在不可原谅，因为这是很深的伤害。冒犯者伤害的是她们心底最私密的部分，这伤害在她们的人格、女性地位以及人性尊严中隐隐作痛。错的不是孩子，也不是性关系，而是那对孩子性侵的成人。只有完全抛开侵犯她们的歹徒时，受性侵的妇女才能够这样思考：‘对方也曾受到伤害。可能他小时候被虐待过，或者是他的性关系出了什么问题。也有可能他生病了或受到压抑，才会反应在性行为上。’慢慢地，宽恕的想法便会逐渐浮现，并在某个时候使她们能够真心地宽恕。我们要放开伤害，驱逐它，把它交托给天主，让他来治愈我们的伤口。
第四个步骤就是从他人的权力当中获得释放。我们若是不原谅施暴者，就是给他们宰制我们的机会，因为我们的内在仍然与他有所牵连。我们或许能够将伤害挤压到内心，不过只要我们一想到施暴者，一股怀疑以及厌恶感便会油然而生。


当我们被仇恨掌控时，心里绝对不会感到快乐。仇恨可能在很长的一段时间中有它的效用，它使我们懂得与他人相处应保持安全距离。不过只要我们别仇恨控制，它就会分裂我们。我们被禁锢。他人支配着我们。有些人因为无法原谅施暴者而生病。也有一些人因为没有能力宽恕伤害他们的人，而无法过着快乐的生活，并与他人越来越疏离。宽恕，使他们不再心硬，也帮助他们放下心中的重担与受苦的毒素。当我们在宽恕中远离他人的负面影响时，我们的内心就会渐渐感到舒畅。此时宽恕就不再时过度的要求，而是释放与治愈。
2 “父啊，原谅他们，因为……”
在一个四旬期的避静中，我邀请避静者默想耶稣在十字架上所说的话：“父啊！宽恕他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”（路廿三34）每个人得逐步回想三位反对自己的人，并将伤害所造成的痛苦与愤怒释放出来。然后他应该对他们说耶稣说过的话，并且如此想象：“我原谅他，就像耶稣在十字架上做的一样。因为他根本就不知道自己对我做了些什么。”
每个人会立刻想起那些他们无法原谅的人。有些人说，和那些他们无法和好或是宽恕的人生活在一起，会食不下咽。这些人就像是一股重担与压力，拉他们向下沉沦，并使他们的灵魂沉重不堪。他们因此常常选择逃离，不让自己想太多。不过，这样的做法却阻碍他们内心获得平静。他们感觉到那些令人无法原谅的人，阻碍了他们的生活与，使他们不能平静安稳地生活在当下。对一个不能理解与原谅儿子行为的父亲而言，这样的默想会促使他马上回家，与自己已经交恶的儿子说话。
从这个叙述中，我理解到，宽恕对人的灵魂来说是多么迫切的课题。纵使我们不常谈论宽恕的问题，每个人在不知不觉中还是会遇到许多自己无法原谅的人。这些人仿佛是无法除去的重担，紧紧地扣住我们。如果不以宽恕来释放这重担，就会感到沉重、沮丧或者患莫名的病，随后便会为自己与自己的健康感到愧疚。我们应该问问自己，是否仍有未曾原谅或是无法宽恕的人。
对许多人而言，默想耶稣所说的话：“因为他们不知道他们做的是什么”这段话，不是一件容易的事情。他们抗拒这样的想法，并且认为那些伤害人的人必定清楚知道自己做了什么事。这些人是故意的，也清楚知道他们这样做必定会碰触我们的弱点；他们想看到我们痛苦，看到我们受到伤害以及无能为力的反应，他们想要享受伤害我们的胜利感，见到我们受到伤痛的折磨。那些人伤害我们不是因为不小心，而是故意的。不过，耶稣的话的确在宽恕的过程中帮助了我们。我们可以想象他们的内心深处真的不知道自己做了什么。他们是心灵盲目的人，受过的伤害如此之深，以致于他们除了继续伤害别人之外，不知道还能做些什么。压力促使他们伤害别人，好相信自己的力量强大。如果他们不折磨别人，就不会有活着的感受，也会感觉到自己是如此的脆弱和痛苦。只要一想到这些，他们的力量就对我们起不了作用。在我们眼中他们就成了受伤害的小孩，不再使我们感到恐惧，反而成了令人同情的孩子。
许多人或许可以试着告诉自己，伤害我们的人其实早已知道自己做了什么，只是还没意识到对别人造成了什么影响。这些人其实是被自己的需求左右，无法看到别人及其内在的情况。谋害耶稣的人也是如此顽固，他们被宗教的狂热所控制，认为耶稣是和平的阻碍者，必须铲除才行。他们想象只有自己才能满全神的诫命。这可能就是某些伤害我们的人心中的想法，他们认为自己有这样的权力，甚至相信自己能够实现神的旨意。他们的内在受到捆绑。“父啊！宽赦他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”这句话使耶稣与这些人保持了距离，他因此从那些人的力量中获得释放。他所扮演的角色并不是承受一切的牺牲者，而是回归内在的智者；他不会受到伤害，且享有自由。因此，宽恕实际上是强者的标记，而非弱者的象征。


有些人会一直停留在别人造成的伤害中，无法理解为什么那些人会这么卑鄙地伤害他。不过这些伤痛时常隐含着软弱与退缩。他们会沉浸在这样的自伶里，无法以自己的力量走出来。这些人赋予折磨者权力，他们透过回忆，一再地制造伤害。耶稣的话移除了折磨者的影响力。他们真的生病了，每当想到这一点，我就能与他们保持距离。
宽恕之后，我便能成为真正的我，并且有能力于内在发现一个任何人都无法伤害自己的空间。虽然耶稣在十字架上受尽痛苦，但是他却触碰到天主。路加福音中清楚记载了耶稣最后的遗言：“父啊，我把我的灵魂交托在你的手中。”（路廿三46）他在父的手中认清自己，回归自己。在那里，任何人的仇恨与折磨都伤害不了他。我们的内心有个静谧之处，在那里有天主的临在；在那里没有人能够伤害我们，没有任何折磨人的话压迫着我们；在那里，我们能完完全全地与自己和天主相处。在那个空间内我们能够宽恕，因为它可以阻隔所有的伤害。如果我们只想在情绪上原谅他人，通常成功的几率不大，因为情绪上还残留着伤害的权力。只要那利刃仍然插在伤口上，我们就无法宽恕。宽恕在这个时刻就会成为一种被虐的意识型态，我们在伤口上反复挖掘，使它越来越大，除了承接他人所给的伤害，还转而继续伤害自己。
耶稣向着天父祈祷，希望天父原谅那些伤害他的人。这对我们学习原谅他人也有相当大的帮助。我其实不需要勉强自己去原谅。我不说：“好，我原谅你，我已经原谅你了。”我们都知道这样的话并不恰当，因为它超出了人性的限度。
在我内心仍然有许多无法宽恕之处，我却往往用一些话来欺骗自己。不过，若我能祈求天主给我宽恕的能力，那么我就比较能够从必须去宽恕的压力中获得释放。在祈祷中，我渐渐做好了原谅的心里准备。若我长时间做这样的祈祷，就能够感觉到怨恨消逝了，我的伤痛获得治愈，并且能在自由中去宽恕。这样的宽恕会使我的内心产生极深的平安与自由。我并不会感到自己被人强求或胁迫，反而感到自由。再也没有人控制我了。
3 接受宽恕
当我决定要宽恕别人时，需要说出来吗？当然，我得向别人传达我已经原谅他对我的伤害。但是当我友善地对待他，不带任何批判与他来往，并接受他本来的模样时，其实这已经传达出宽恕的讯息。至于要不要把伤害说出来，需要智慧来判断。如果伤害仅在两人当中，说出来就是相当有意义的事情。不过，我必须避免以自己理解的伤害与宽恕，来指责对方。
一位女职员在和上司发生冲突时这样说：“我以耶稣的名宽恕你。”这位女职员说这话或许是出自于真心；不过，却会让人觉得她其实是用这样的话来指责上司。因为当我们对一个人说：“我宽恕你”，其实也传达出“你有错，你应该知道，你应该承认，不过我很慷慨地原谅你”的讯息。这样的言语有可能会侮辱并伤害他人。很多人无法接受这样的言语。该如何对他人表达我们宽恕他，需要智慧与敏锐度。我们必须注意到他人的情况，也要觉察何时才是对他表示宽恕，或者向他请求原谅的时间点。如果这人还深陷在被伤害的痛苦中，或者情绪仍然激动不已时，就不适合谈论这些事情。马上要求他宽恕也是不明智的行为。同样地，当一个人在激烈的讨论当中伤害了我们，要我们立刻原谅他也不是聪敏的做法，说不定他还会因此更加愤怒。我们得先让情绪有和缓与沉淀的时间，随后才能客观地思考比较恰当的处理方式，并且帮助彼此平心静气地进行讨论。这不只需要有宽恕的意愿，也需要谨慎和分辨的恩赐，以识别在什么时候原谅，又该如何原谅。
有些心里治疗师建议那些无法宽恕的人，应该想象伤害他的人正坐在他对面的空椅上，并说出所有想指责对方的事情。他不需要太快道歉，而应毫不掩饰地将愤怒宣泄出来。不过，他随后得坐在那空椅上，想象自己就是折磨他的人，并且对那些指责、愤怒的声音，以及痛苦有所回忆。如此，他就会被迫从另一角度来看待伤害。这样对真正原谅他人会有很大的助益。
另一个有助于宽恕的方法，与梦有关。有时，那伤害我们的人会出现在我们的梦中。有时，梦境会提供一些线索，让我明白在这伤害中我扮演什么样的角色，我在何处得罪了对方，或是怎么激怒对方伤害我。若我能够透过角色扮演何梦境，以不同的眼光来看待伤害，那么我就会有能力与对方对话，传达对他的宽恕。我不再指责对方，反而对他表达我的感受，告诉他，他的行为如何伤害了我。然后我向他表示，我已经准备好释放这些受伤害的感受，而对方在此刻也会感到自由，接受我对宽恕所做的准备。
当对方不再觉得自己受指责，才能在自由中反省自己的行为是否真的是无意识的作为，或是蓄意的伤害。若我给他这样的自由，和好才可能产生。此时不会有赢者与输者的区分，也不会有犯罪与无罪的差别。即使对方想要维护自己的尊严，也会准备好接受我的宽恕，并原谅我所犯的过错。

在团体中和好迈向新道路
不只是个人需要和好与宽恕，团体与社群也需要。宽恕与和好对小团体如家庭，或是国家，民族等这类的大团体都同等重要。在这种情况下，和好有其政治的一面。基督徒在今日的世界有一个重要的任务，在团体与国家中创造和好、宽恕那些犯错的人，并为我们自己所犯的错请求原谅。对此，我们可能需要一些想象力以及创造力，好让和好与宽恕在社会每个角落发挥功效。本章将引用一些关于和好治愈，以及经由宽恕而获得自由的例子，希望能为人们开启一条崭新的道路。
本书完。

村镇
一个村镇中，往往有着积存数个世纪之久的宿怨。每一个家庭都很重视名声，只要亲属中有一些传闻，其他人可能就不愿意接纳他们。有些家庭刚搬进来，不被村镇的团体接纳，或是某个外地人在这村镇娶妻，却被当地人排斥。按理说，公共政策在这里需要肩负起使村庄合一，以及破除陈旧思想的任务，不过它却常常利用冲突来集党结社，使彼此间的对立更加剧。人被当成满足个人政治选战或村庄团体间图私利的工具。
“政治”这个字起源于希腊文polis，意思就是“城市”。原本政治的任务应该是引导一个城市走向合一，并让市民能够紧密相连。捕获，今日的政治却导引民众走向极端。Polis原来的意义为“双倍的、双方的”。它要使双方有所联系，使分裂的团体彼此和好，并将不同的极端加以连结。
村镇常常充斥许多成见。在小餐馆的饭桌上，这些流传的偏见会不断地被加油添醋，让许多人在这村镇里感到不舒服。新人被孤立，不论这些新人做什么，总是被误解。谣言就这样透过他们渗入世界，并被盲目地信从。人们在吃饭时间觉得谁适合这个村镇，以及谁不适合留在这里，居民也就这样被一分为二，私下受到审判，却没机会为自己辩解。在这看似开明的社会当中，其实仍存在着古老的结构。卡桑扎契斯所写的《希腊版受难记》一书对此有深入的描述。故事中有一群被土耳其驱逐的难民请求某个地方的镇长及议员接纳他们。这个市镇才刚选出翌年演耶稣受难记的人，每位演员都要深入自己的角色。牧羊人马诺李斯扮演基督，他以被土耳其驱逐的难民模样出场，哀求团体的怜悯。
不过，镇里富有的农夫却联合狠心的神职人员坚决抵制。最后，他们煽动群众在教堂将马诺李斯活活打死。基督的苦难便在这个镇里真实上演，难民中有位老神父对被杀死的牧羊人尸体说：“两千年过去了，他们还是将你钉在十字架上。基督啊！你到底应何时出生才能免受钉之苦，才能永远和我们生活在一起呢？”直至今日，在我们的地方上，相同的事还是不断上演着：有些人被驱逐，并被扣上罪犯的帽子、钉在十字架上。而这些人就像卡桑扎契斯著作中，那位年轻的牧羊人马诺李斯一样，被诽谤格杀。
地方政府的职责本是消弭团体间的鸿沟、揭发成见，并为团体带来和好，这是领导者最该做的事情，它的成果远远超过盖一座体育馆，或是可向人炫耀的市府新办公大楼。无论行政当局有多尽力美化市容或添增现代化建筑，如果缺乏和好的精神，一切都枉然，好比以虚假的表象掩饰村镇内的仇恨与分裂。

堂区
许多圣堂都有分裂的情况，保守派与激进派相互较劲，比较谁对本堂的贡献大。大家都彼此竞争，力求表现，希望邀得神父的注意，每个团体都要对神父只注意他们。某些神父还未处理好自己内在的冲突，因此更促使堂口分裂。无论他们被派到哪里，他们所到之处，就会产生相互仇视与派别。某位主教曾经告诉我，有位神父不管到哪里，必定能在很短的时间就让团体分裂。就连关怀老人的工作也不能由他来做，因为他会煽动那些有耐心且心胸宽大的老人相互敌视，现代的牧灵关怀理应以创造和好为职志。
其实保守派或激进派比较的不是哪方较有势力，而是他们对人的了解和包容度。我不愿意判断保守派的作风，而比较希望能去倾听他们究竟渴望什么。说不定他们只是渴望像小时候一样单纯地经验天主，或许他们只是对新的事物，以及现在社会的混乱心存恐惧，因而养成如此的行为模式，也可能他们感到传统的可贵，不愿意让传统流失。
对于激进派，我要尽力发掘他们对教会的忧虑，是出自将人导向自由的基督精神，或者是因为他们想改换自己的心，却停留在争取表象肤浅的改变而已。我必须认真看待每一个人的渴望。唯有如此，我才能够与对立冲突的团体建立一个直接的关系，并促使他们和好。
不过，可惜的是这两种团体常毫不宽容地相互敌对。二者都认为只有自己才符合基督的精神，相信只有自己才是那真正为天主付出的勇者，但是他们对基督的和好精神，并没有什么深入了解，他们非但不一起聆听圣神的声音，反而认定只有自己所属的那一方才拥有圣神。他们或在传统中僵化，或太过自由，偏离了真正的信仰。意识形态所造成的鸿沟背后，常常潜藏着权力斗争与欲望。许多堂区的咨询委员会不自觉地散播出权力斗争的讯息。而那些忙碌于堂口事务的信友，有时也不会意识到，自己并不是单纯的为了团体而努力，或多或少是为了自己的职位。他们没有改善自己本堂，反倒滋生仇视与争执。他们虽然怀着好意去做些创举，然而却未带来凝聚力，反倒产生分裂。对于这些人来说，清楚探究自己的动机相当重要。这真的是我愿意为基督做的事吗？我是为了基督做这些事，或是假借他的名来谋求自己的好处？
堂区在今日有一个重要的任务，他必须成为社会中和好的酵母，因为教会最基本的任务就是促进世界与世人和好。不过，许多圣堂却出现了相当大的分裂，其原因也不只是因为保守派与激进派观念上的差异而已，比如说有的团体相当活跃，却不让任何新人加入，使得圣堂成为封闭的团体。年轻人刚搬来的家庭，或是中年人才领受信仰的人，没有机会进入这封闭的团体。有些团体与神父比较熟稔，他们就会有独占性，时时注意神父是否只重视他们，还有一些团体在圣堂里没有归属感，因为堂区不讲他们的母语，这些人通常是工人，外地人，外国人，收容所的人，以及无家可归的人或是同性恋这些边缘族群。特别是离婚者以及再婚的人更是没有地位。离婚与再婚的人基本上不能再领受圣事，这样的做法不管由神学或人性的角度来看，都无法解释。事实上，这意味着他们已经被堂区团体排除在外了。离婚绝对不能成为拒绝信友参与圣事的理由。不过，许多离婚的人感觉到教会团体睥睨他们，不原谅他们。
在过去教会的历史中，公然犯错的基督徒，会被教会驱逐。他们必须受到长时间的谴责后才能得到教会的正式接纳，现在教会以不同的方式排拒犯错的基督徒，不但否定、拒绝他们，其后更不会藉任何仪式来接受这些人。从前教会的方式或许会让我们觉得有些严厉，不过他总给人机会，使人再次成为教会有价值的肢体。当一个圣堂排拒一个人却不说明原因，这个人就会一直处于教会的外围，再要回到堂区恐怕是难上加难了。今日这种不自觉、不着痕迹的排拒远比以往教会的做法更加残忍。至少以往的教会还能够透过仪式重新接纳一个信友。

教会的任务(和好的使者)
对圣保禄而言，基督徒的任务就是成为一名推动世界和好的使者。纵使今日的教会渐形缩小，这个任务却丝毫没有改变，甚至更为重要。因为只要教会越小，她就越不用注意有权势以及富有的人。教会在今日需要更加注意社会和世界的分裂问题。她必须成为穷人的庇护者，特别是为那些没有靠山、社会保险无法照顾到，以及没有机会在这个社会立足的人。已经有不少这类的例子发生，若善心人士与神职人员积极地替社会上的边缘人争取权益，那么他们就得面对政治上的冲突。由收容所不断激增的情况看来，教会直至今日，仍然认为他们应该为那些无法享有法律保障的人尽一份心力。
不过，教会更应注意我们社会中的分裂问题。教会不能只是在无法和好、充满仇恨与分裂之处，大声地宣扬和平的声音，而更应该努力成为和好的中介。教会可促成相关团体的对话，居中扮演协调者的角色，并使二个不同政党坐下来商谈。当然这些不能只由一般的教会机构来传达，而应该由教会的代表者、主教、神父或是平信徒来进行。

和好的语言
和好文化包含了观察不同团体彼此沟通的语言。语言往往能显露出其背后的精神。我们通常听到的语言多为暴力、仇恨、分裂、伤害、折磨与贬低他人价值的语言。为了能够对抗这些语言，我们得具备更高的敏锐度，并尝试以新的语言连结彼此，使彼此和好。圣神降临的奇迹使得宗徒们发现新语言，他们说起方言，内在充满圣神。他们可以说出所有人类能够理解的话，而一个合一的团体就这样在不同的语言，以及民族当中诞生。信任圣神就是相信语言能够促进和好，这语言能够连结人类。
挑拨离间的语言不仅存于社会中，也同样存在于教会里。那些使教会分裂为好与怀、正统派与异教徒、保守与改革者的语言，并不来自圣神，而是来自扰乱所有事情的恶灵与魔鬼。他们使人类一分为二，并以殊异的方式来诠释每一个字。圣经描述了语言混乱所导致的不幸（参创十一）。倘若人的言词不具连贯性，人们也不说共同的语言，那么想要一起生活在和好的气氛中，绝对不是一件容易的事情。许多家庭中就有这样的情况，夫妻之间无法一起讨论自己的感受与需求，父母与小孩之间有代沟，彼此互不了解。在许多修会内也是如此，他们不知道应该如何沟通。如果修会的成员彼此都“无言以对”，在短时内，团体生活就会冻结。这样一来，便无法形成能够相互交流，以及丰富世界的团体了。

和好圣事——告解
早在初期教会，就已提供让人表达宽恕与和好经验的仪式。这就是今日常提及的告解圣事或忏悔圣事，“告解”的意思就是坦白认罪，“忏悔”与“改善”有关。在忏悔中，我要弥补及修复一些事：重建我和夫主的关系，普补卖我的罪过。“忏悔”的希腊字metanoia代表着改变主意，也就是意义的转变。不过这两上字皆不足以完全表达出这圣事的奥秘。为了明白“告解”在今日真正的意义，是教你所你所肯定的，是历史中耶稣的手触摸我们。如同耶稣宽恕了他那时代人类的罪过，在今日他同样宽恕赦我们的罪，耶稣所描述的天主与法利塞人和经师口中的天主，实在大不相同。耶稣宣报了大能的宽恕，这宽恕有着天主的力量，能够让人类彻彻度度从罪恶中得到释放。
耶稣赦免了瘫子的罪，让他能够再度站起来行走，使他重获新生，并全心相信那些使他瘫痪的罪过已经被彻底去除了。教会希望我们透过告解圣事，如同那个瘫子一般重新站起来，在这个世界成为正直与崭新的人。为了使获得罪赦的基督徒成为这世界和好的创造者，的确需要仪式来治疗他们内在的分裂，让他们摆脱罪恶感，与那长期背负的罪债，同时也让他们再回到社会中。因此，教会能否让这珍贵的圣事重获重视，是相当重要的事情。不过，为了使这触动人心的圣事得到重视，不断地重新思考和更新，是不可或缺的，因此，在后续的篇章中，将重新思考告解的意义。

告解的历史
1 公开告明
忏悔圣事的历史基本上与两个源头相关：公开告明和神修指道。这两个方式，后来合并成为所谓的热心告解。
在初期教会，借着公开告明，让领洗后犯重罪而背离信仰的基督徒，再为教会所接纳，教会长久以来不断地讨论那些因犯罪而背离信仰信的人，是否应该获得教会团体的接衲，后来，教会决定采用比较温和的方式来封待这些人。当一位罪人在主教面前认罪，他就被列入悔罪者的行列，并且必须公开在团体前表示痛悔。等到完成了忏悔的程序，这人就能够归回教会。
2 热心告解
这种公开在教会团体前悔罪的形式，到后来逐渐地转变为私下告解。早期的教会，罪人在获得赦罪之前，必须先做补赎。不遇私下告罪的情况，通常是先获赦，然后才做补赎。补赎，补赎在个人的告罪中已经变为一个象微性的行为，它与公开的补赎已经没有任何的关系，而私下的告解通常可重复举行。
十九世纪常见大型讲道活动，鼓励教友多辨告解，热心告解的风气由此而来。当时的人认为常辨告解，就会获得天主更多的怜悯。这些信友相信天主的恩龙能够以数量计算。只要多辨告解或是诵念某些特定的祷文，就能确保自己获得最高数量的恩宠。而在十九世纪末的灵修观里，才把告解与圣体圣事连起来。教友受到杨森主义的影响，认为在领圣体前必须先辨告解。才配领受基督圣体，因此越来越少的教友去领圣体，而且习惯以告解作为领圣体的准备，为此，在二十世纪前半年，告解的风潮可说是达到顶峰，但是这种对告解的理解，与初期教会对终告解的神学观点已经大相大相径庭了，因此，进入五零年代之后，这种热心告解的风气日益逍退。
3 神修指导
告解的另一个来源就是神修指导。此种形式的告解超源终早期的隐修院，每一位隐修士都有一位可以无话不谈的神师，他们谈得不仅是罪过，也包括内心所有的意念，比如想法与感受，热情与需求。
隐修士也与神师谈论自己的梦想、身体、疾病和疑问。因为这些都是灵魂内在状态的重要讯息，而神师也必须要有分辨神类和了解人心的恩赐，才能够真正地帮助年轻的隐修士更了解自己内在灵修的历程。
神修指导不等同圣事，而是一种尽修的陪伴，好使每一位隐形士能继续他们的尽修历程。它的功用与治疗性的语谈有些类似，能帮助一个人真正地认识自己，在迈向天主的灵修旅程上更为精进。不过，它也同样与亚势力反“恶念”有所牵连，会士们都应该对神师开诚布公地说出这些恶念，好彻度摧毁恶势力，圣本笃这样建议他们的会士们：“心中”萌恶念，应该立刻将心中恶念秉明神师，好将它粉碎在基督的脚下。（圣本笃会规第四章）。当这些隐修团体接纳更多的神父入会，那么神修指道即转变为圣事。从前的会士们所做的神修指道。成为一种也热心告解。不过，如此会使得告解和神修指道的分界不清，神修指道的初衷善意也变得模糊了。“告解圣事主要的功能为赦罪，而神修指道则为描述罪责。所以那时发展的热心告解，是指告解者若没有犯罪，还是将所有可能不完美的部分提升到罪的局面，或者是再次省视那些已变得赦免的罪过。”
忏悔圣事的历史 示出，今日告解的形式多半被视为坐标告解亭的认罪，以及短暂的对话，不过如此的概念无法反映出初期教会将告解立为圣事的原意。我们必须再次回到告解最初的源头，好重新把告解所提供的帮助带给今日的人。可惜，今日许多虔诚的信友在告解中受到很深的伤害，因为在某些情况下，告解被滥用，告解者多次受到质问或判断；同时也因为服从的缘故，遭到听告解神父的过分要求，或是言语的伤害，他们感受到的，不是被理解或被怜悯，而是心硬与冷酷，而当他们下次去告解时，通常这些受伤的经验会引起他们对告解的惧怕，或者他们干脆就不去告解了。
很多人认为自己是基督徒，因此“有义务”去告解。不过，告解并不是出于义务，而是我们有忏悔的机会。在告解中，我们有机会接受天主的关注与宽恕。就神学的观点而言，我们只需要为大罪告解。大罪指在一件重大的事情上，明知故犯，违背天主的诫命，人所犯的罪大都不是故意要违背天主，而是归终人性的软弱，因人无法控制自己的情绪和偏情而犯了罪。心里学家也告诉我们，绝对自由地犯罪相当少见。我们所告解的大部分罪过与错误，并不需要赦罪，这种情况下的告解，可说是一种“有明确目标的净化工作”许多从前在神修指道中处理的问题，在今日就较常被放在灵修陪伴的一面上。它强调的是学习认识自己的内心深处，发展改善行为的技巧，以及了解经常犯同样错误的心理机制。
虽然我们神父所听的告解大部分是神修指道的方式的告解，在今日和好告解还是存在。当一个人犯了罪，无法原谅自己时，他需要具体感受到自己被天主和所处的团体再度接纳，通常这些罪过使他们感觉到自己被排除在团体外。不过，透过和好圣事，他们体会到自己再度成为团体中的一份子，并且能够原谅自己。
和好是告解的重要方向，因为我们来到天主面前，像是一个无法全然接受自己的人。我们对自己不满意，并希望透过告解清楚感受到天主对我们的接纳。不过，我们必须分清楚和好告解与神修指导的会面，如此才能避免把一切事物泛罪化的危险，也才能澄清什么是罪、什么是罪恶感，以及如何面对它们。

如何面对罪恶感
我们时常听到有人抱怨现代人对罪没什么感觉，因此我们把人们不去告解的原因归咎于缺乏对罪的意义。现代人不再以传统的眼光，把罪视为违反诫命的行为，而诫命的意义也不像过去如此的清楚。我们透过心理学的角度，了解到一个只谨守戒律的基督徒，背后可以隐藏了很多的偏激与虚伪。今日的人对过去准备告解前所提供的反省问题，并不认为自己犯了罪。
不过，当我们翻开现代的文学作品，会发现许多诗人一再描述与罪相关的主题，似乎人就是与罪脱离不了开系。现代的文学冷酷地揭露了人的罪。当一个人不认清事实的真相，或只是一味地随波逐流，这人有罪。一个人若因为怠慢，不愿意思考、缺乏勇气，而不改善社会，他也有罪。商业的世界以成就与功劳来判断一切，让人在不知不觉中进入罪的氛围。
1 罪恶感与罪
今日的心理学家检验两个要素，其一是缺乏罪的意义，其二是过度的罪恶感。我们应该理清的是，到底什么是罪、什么是罪恶感。许多罪恶感并不是真正的罪，它至多仅是对事物认识不清与缺乏自信的表现而已。许多人感到罪恶，因为内在的超我责备着他们。他们把诫命及父母教导的价值内化到心中，若是他们从这些要求中解放，马上会感到有罪恶感，一位从小就被母亲逼迫去工作的小女孩，只要她稍加休息，就会有罪恶感。
有些人则是在无法满足他人、父母、朋友和工作伙伴的期望时，就会产生罪恶感，也有些人只要一有机会恨或忌妒的心理时，就会开始判断自己。当他们觉察到内在的偏激时，就以罪恶感来惩罚自己。他们不但不接受自己的攻击性，将之整合到自己生命中，反倒以这些来攻击自己。心理学与良好神师的任务，就是要帮助人们理清罪恶感与真实犯罪的差别。
罪恶感令人感到不舒服，因此人们发展出许多去除罪的恶感的机制。其中一种去除罪恶感的方式，就是投射到其它人或是某个特定的人、团体或者体制上。人们想要抵抗罪恶感，因为它破坏了个人的理想形象，让人感到自己不是团体的一份子。人们认为，承认犯罪会失去自己生命的基础，也会使“自己的人性受到彻底的威胁”。因此，为什么人们会压抑自己的罪恶感也就不难理解了。然而，这样的行为将使得生命僵化，并出现强迫性的重复行为或是完全麻木。过度压抑罪恶感会引发愤怒、恐惧、愤慨与固执。犯了真正的罪而失去自觉，意谓着人性的丧失。“当”个人再也意义不到自己有罪时，他无法感受到自己存在的深度，也感受不到自己生命的特殊点，当然也不可能感受到他个人的自由和义务，若失去了罪的意义，人们身上的恶势力所呈现出来的就不再只是“良心的玷污，而是一种混乱的恐惧或者沮丧，以及生理上的不舒适”。人不再有罪恶感，取而代之的是恐惧与沮丧的折磨。
心理学不仅处理罪恶感，也同样处理真正的罪。对荣格而言，罪存在于分裂当中，也就是“我拒绝观看与接受自己本来的模样。凡是令我感到不舒服的东西，我就设法除去”。荣格认为罪不是人的生命中必须存在或不能避免的，罪与人的自由选择分不开。我故意闭眼不看那些违反理想的我的图像。人类习惯悖离事实的真相。有一些人逃避事实，把自己的罪过缩到最小，另有些人则是过度夸大自己的罪恶感。人有时不求忏悔罪过。反而停留在罪恶感中，仿佛在冷冽冬天的早晨，不愿起身离开温暖的鹅毛绒被窝。这种对自己认实的心能，使人无法面对自己的险暗面。
2 罪是一种契机
按照荣格的说法，人拒绝正视自己的真相，是有罪的，不过他认为有一种的罪是必需的，让人无法逃避，只有极度天真和无知的人，才会想象自己有能力逃脱罪过。心理学无法接受这种孩童式的幻觉，它认为人应该要聆听现实的声音，缺乏罪的意义不能是借口，而且是一项严重的罪。这些罪行或许能够逃脱人的审判，但是逃不出无情的大自然报应。罪其实是一个契机，它能使人发现自己的真相，观看自己的内心深处，并且在那儿找到天主。


我们的责任在终接受自己的阴暗面，谦卑接纳自己的罪，因为人在自我实现的路途中，常常会犯罪，荣格不愿意为此辩驳或者我们进入罪内，他反倒原意什么事情会一再地发生，若人能够面对自己所犯的罪，这个罪就不至于使他迈向自觉的路。
要面对自己的罪，必须在道德上付出一些努力，清楚地意识到罪后，还必须要求自己即刻修正并改善，存留终无意识中的事物不可能自动改变，唯有意识到的东西，才能被修正。对罪的意识能够产生强烈的道德驱力……没有罪，就没有精神的成熟以及灵性的扩展，觉察自己的罪，就是内在转化的开始。
3 恶行
心理学不愿意我们单单把罪看作只是违反诫命的行为。罪与欲望、错误的形成与挫败的经验，这些因素都有相关。然而要在一个客观的恶行中，精确地区分那个部分是罪，并不容易，不过，心理学也明白指出，若是我们让让罪恶有存活的空间、拒绝整合过往的生命，或者任由恶控制我、毫不抵抗，我们是有罪的。艾柏特·哥尔斯会以心理学的角度对恶做了一些说明。对弗洛依德而言，“恶”是不恰当地处理欢愉与幸福。恶行是社会所禁止，并且会加以惩罚的事，因为它影响了人类共同的生活。然而，若我们过度拒绝欲望或是无限度地满足它，“欲望将会引发出威胁社会的行为”，恶因此产生。
罪恶之所以一直存在是由于转移，一个缺乏爱，并且长期受到虐待的小孩，在长大后就会把愤怒转嫁到其它人身上。许多成年人的罪行就是将帐算在不对的人身上，“这种行为如同拿石头砸错了地方”，弗洛依德认为罪恶的产生来自于不正确地处理内心的创伤，假若一个人的本能欲望长期得不到满足，恶就会得胜，孩童时期的负面经验通常会落入恶行与罪恶感的循环。
有些人认为人们为享乐而作恶，哥斯完全不赞同这种说法。“大多数的恶行都不会令人打从心底感到高兴，反而会让人充满忏悔。罪是因内心受创或是弃不了某些东西，而引起痛苦。“强迫与精神病的反映”心理学帮助我们不以单一角度来判断那些做恶的人。不过，它提醒我们应注意到，宽恕在人类的心理发展过程中，所扮演的重要角色，只有当我能够原谅那些伤害我、折磨我的人，内心那座因恨意堆起来的冰山才可能融化，它会越来越小，甚至完全消失。我们绝对不能忽略了恶可能带来的极端。若没有宽恕，恶行即会有如瘤一般，不断地滋生蔓延。
4 不指控也不辩解
我们应该如何与罪相处呢？对此我们必须注意两个部分：不指控，也不辨解。如果我们控告自己、以罪恶感折磨自己，我们是在惩罚自己。我们会开始过分夸大自己的罪，无法与它保持所需的距离。如此，我们不真实地面对罪，反而被它控制，也让自己的生命向下沉没，这种自我贬低不符合事实。这会妨疑人诚实地自我批判和负起责任，也让人全盘地否定自己，而无法客观地看清事物的真相，通常这类的自我批判说穿了，也不过就是自傲的另一种展现。基本上每个人都想要超越其它人，拥有高高在上的感觉，内在的超我总会想辨法制止人有这样的想法。
因为人有想高过于其他人的意念，因此人会惩罚自己，并且认为自己就是最糟糕的罪人。他们认为自己既不能是最好的，就把自己视为是最坏的。这些人不愿承认自己只不过是平庸的人，他们一定要超越别人，若不在善方面赢过他人，至少在恶方面得胜。我认为这些人最好稍微谦虚点，勇敢地接受自己的人性，好更接近真实生活。
人面对生命的另一个危险就是为自己辨解，这也是一种逃避罪恶的方式。我总是以千百个理由说服自己不需要有罪恶感，也用尽理由来为自己辩识。不过，我越是想要为自己辩识，内在的环疑就会越大。最后，除了不断地寻找新的理由为自己辩识，我没有其它的路可走。拒绝认罪让我成为一个无法静下来的活跃份子，我无法忍受片刻的安宁，因为罪恶感随时都会在静谧的时刻浮现。那时，我发现我为自己所做的辩护，都是枉然。