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念佛法门原则——宁可少、不可草 作者:净界法师 来源:学佛网发布时间:2013年07月16日 点击数: 977   我要老实告诉大家,念佛法门一个原则:宁可少、不可草。   你说你没有时间,你宁可念少一点,但是你要摄心专注,每一句佛号要听得清清楚楚。  第二个净念相继,当你的心把佛号听得很清楚、很专注的时候,你要慢慢把这个佛号怎么样?  变成片状。 我们讲由生转熟。 所以夏莲居老居士说念佛只有二句话而已,他每一次打佛七开示都是由熟转生、由生转熟,都这二句话。   由熟转生是什么意思呢?就是你平常很熟悉三界五趣的果报,把它由熟转生;  第二个、你对极乐世界的功德庄严很生疏,由生转熟。   所以我们整个打佛七,这个观念我把它会归成二句话,就是——打得念头死,建立阿弥陀佛。就是把你三界的念头慢慢慢慢的消灭,把你对阿弥陀佛那个归依的念头慢慢建立起来,净土宗就是修这个而已,就是——一心归命极乐世界阿弥陀佛。   我们净土宗的思考模式跟圣道门不太一样:圣道门是完全靠自己,什么事都靠自己的;净土法门是你要想尽办法,把佛陀的力量转成你的力量,这自他不二。  这二个思考模式不一样。但是有一个共同点,二个都是向内追求。   我们要知道:净土法门虽然祈求外力,但是跟外道不一样。外道在忆念他们的上师、本尊的时候,他是心外求法的;我们是向内安住的,我们讲过是由内而外,由内心的摄心专注、虔诚恭敬,来召感佛力加被的。   没有人一开始就注意佛菩萨什么时候现前,修行不可以这样,这个地方要注意。
太平间是我们最好的大学 ——大安法师 居士:弟子经常要路过太平间,就感觉害怕,请法师开示怎么办? 法师:太平间,路过太平间是好事啊,你天天路过太平间出离心就出来了!你老是想避开太平间,出离心哪出得来啊?所以佛陀在世时的比丘还专门要找坟墓、冢间来看,每天观想尸体,怎么变成青淤,怎么腐烂,怎么流黄汁,怎么虫在那个尸体当中钻来钻去,然后形成一个头骨盖一具白骨。这时候你再想一想,你原来欲望心很重,这个女人原来是楚楚动人,天姿国色,现在你看到她这个尸体你还会想到这样的欲望吗?顿然熄灭。所以,还真要创造机会多到太平间去。 我那次住院就是太平间给我的启示。是怎么回事呢?就是当时我住院,有个癌症病人他当天晚上还和我来讨论问题,第二天早上就大出血,就死亡了。我就眼睁睁看着他裹着白色的布,用那个车子推到了太平间。那天晚上,我就在太平间一个人徘徊了四个小时。冬天的夜晚,那种冷月寒辉,我披着大衣就在那里走来走去,就想象他躺在太平间冰冷的水泥地板上的情景,再想到我,可能过几天我也要躺过去。可以说,我对生命的体会就是那时在太平间门口徘徊四个小时建立起来了。那时忽然感觉到我对世间的一切追求马上像潮水般地退下来了,真的就感觉对世间再也不会有追求了,无论什么我都不想追求了,就剩要解决这个死亡问题了!所以,太平间是我们最好的大学。
如何应对五欲六尘的干扰和诱惑? ——大安法师 居士:面对五欲六尘的干扰和诱惑,念佛同修应从哪些方面痛下功夫方有自在分? 法师:现代社会以市场经济与科技为主干,大多数人的价值观是向功利主义倾斜,追求物质感官的享受,放纵贪欲,为分得较大一块蛋糕而不择手段。是故,全球性的道德低落,风尚解体,生态失衡,环境污染,以及地震、火灾、海啸、瘟疫、战争等灾祸便接踵而至。因果报应的法则,在这个时代表现地何等的直白,埋头舔刀上蜜的人呀,谨防刀割其舌。 而对净业行人来说,在此浊世,宜从厌离心入手,观照娑婆秽土,众苦充满,到处无余乐,唯闻愁叹声。观照一切有为法的苦空无常无我,对此世间作火宅想,牢狱想,粪坑想。对极乐净土作故乡想,清凉池想,常乐我净想,以安养刹土之乐,回顾娑婆世界之苦,厌离心自然深切。以娑婆世界的剧苦,遥观西方净土之极乐,欣慕心自会恳切。如病苦之思良药,如婴儿之思慈母。有此般若正见,就会令吾人在五欲六尘中,获得一种抵御的保护层。如鹅鸭披上羽衣入水,不受水的沾染一样。是故修习念佛法门,般若正观至为重要,尤其是在污染日深的现代,这亦是信愿的本质内涵,敬希净业行人从此痛下功夫。具足厌欣,方能提起弥陀名号如金刚王宝剑,蒙阿弥陀佛愿力加持,直透红尘诱惑之魔网,到达极乐莲邦。
如何放下多年来的怨恨心和悔恨心? ——大安法师 居士:如何放下多年来的怨恨心和悔恨心? 法师:怨恨是一种对不如意的人与事所产生的负面情绪。此时,勿怨天、勿责人。应思惟这些违逆境缘,皆是自己宿世今生业缘所致。若见人欢喜者,得欢喜报;恼害人者,得恼害报,种种皆是本着前世之所为,如影随形,如响应声。所以要心平气和,作还债想,可千万不要积聚怨恨,这是很不吉祥的事情啊!且聚积的怨恨遮盖着我们的佛性,遮掩着我们智慧的光明哪!这个怨恨一旦像决堤的水冲出来,其力势足以毁灭对方,同时也毁灭了自己,自他不二嘛。吾人内心如清冷之水,虚明湛洁,一起怨恨,则若投下污秽之物,当即浑浊水之清冷。一念嗔心起,百万障门开,火烧功德林哪。此时,要忍住,作还债想,尤其是念佛人,把一切众生看作自己的父母啊,他曾经作过我父母,我作为子女要孝顺他,孝顺都来不及,还怎么敢怨恨他呀,一定要把这个怨恨放下,以慈悲心对待一切,身心祥和。 悔恨心也要遣除啊!事情过去了就把他放下,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,世间的一切事情都是在做梦啊!如梦幻泡影,有什么可执著的呢?昨晚你做个梦,有老虎在追你啊!恐惧得惊醒过来,原来是假的,虚惊一场,此刻你还有什么悔恨呢!如果有悔恨的话应该是想,既然是做梦,何不在梦中做个人情,就给老虎吃掉好了,正好做一布施功德,乐得做个人情,乐得做个君子,岂不快哉!
复邓伯诚居士书一 ——印光大师 复邓伯诚居士书一   相晤已来,忽满六年。不但星霜屡更,即国历已非其旧。世相无常, 诚可叹悼。接手书。知不废净业,洵足嘉美而云身心不安之至,为境 遇不嘉,致不安耶。抑或疾病缠绵,致不安耶。若境遇不嘉者,当作 退一步想。试思世之胜我者固多,而不如我者亦复不少。但得不饥不 寒,何羡大富大贵。乐天知命,随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提, 岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者,当痛念身为苦本,极生厌离, 力修净业,誓求往生。诸佛以苦为师,致成佛道。吾人当以病为药, 速求出离。须知具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利 之场,而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沈溺之想乎。 盂子曰,故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体 肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。故知 天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然盂子所谓大任, 乃世间之爵位,尚须如此忧劳,方可不负天心。何况吾人以博地凡, 直欲上承法王觉道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病,则凡惑日 炽,净业难成。迷昧本心,永论恶道。尽未来际,求出无期矣。古德 所谓不经一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香者,正此之谓也。但当志心念 佛以消旧业,断不可起烦躁心,怨天尤人,谓因果虚幻,佛法不灵。 须知吾人自无始以来,所作恶业,无量无边。华严经谓假使恶业有体 相者,十方虚空,不能容受。岂泛泛悠悠之修持,便可消尽也。所以 释迦弥陀两土教主,痛念众生无力断惑,特开一仗佛慈力,带业往生 之法门。其宏慈大悲,虽天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜发 惭愧心,发忏悔心,自可蒙佛加被,业消身安耳。若病苦至剧,不能 忍受者,当于朝暮念佛回向外,专心致志,念南无观世音菩萨。观音 现身尘刹,寻声救苦。人当危急之际,若能持诵礼拜,无不随感而应, 即垂慈佑,令脱苦恼而获安乐也。念佛一法,乃至简至易,至广至大 之法。必须恳切志诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈 怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。纵令得生人 天,断难高预海会。至于佛像当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经 典乃三世诸佛之师,如来法身舍利,亦当作真佛看,不可作纸墨等看。 对经像时,当如忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱。能如是,则无业障而 不消,无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多,然率皆读其文,解其 义,取其供给口头,以博一通家之名而已。至于恭敬志诚,依教修持 者,诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭 敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十 分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉。凡 遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。净土法门若信得及, 何善如之。若己智有不了,即当仰信诸佛诸祖诚言,断不可有一念疑 心,疑则与佛相背,临终定难感通矣。古人谓净土法门,唯佛与佛乃 能究尽。登地菩萨,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。岂可以 博地凡夫,妄生臆断乎。若欲研究,当看净土十要。此书乃蕅益大师 于净土诸书中,采其菁华,妙契时机,最为第一。其开首弥陀要解, 自佛说此经以来,为西天东土中,绝无而仅有之注解也。宜恪遵守, 不可忽略。今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重 理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有 才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆 由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍,下愚者依样妄为。所谓 以身谤法,罪过无量。法苑珠林一书,(一百卷,常州天宁寺订作三 十本,苏州玛瑙经房订作廿四本,玛瑙经房板残伤模糊,天宁寺板系 新刻。)详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒 而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆 蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓 善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。此理 势所必然也。梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针 也。各流通处皆有,宜请而阅之,其利益当自知之,亦宜令一切知交 阅之。令弟去秋复来山亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言为是否也。
净界法师:什么叫做一心归命?通身靠倒? 我看蕅益大师的传记,蕅益大师二十四岁出家,二十五岁开悟。他这个人善根很强、观照力很强,他不但观照力强,他修行的行动力也很强,你看他经常闭关,一闭关就是〈往生咒〉〈大悲咒〉几万遍、几十万遍,甚至于几百万遍。他年轻的时候曾经讲过一句非常豪气的话,他说:‘旭出家时,宗乘自负,藐视教典,妄谓持名曲为中下。’   蕅益大师刚开始不是天台宗的学者,他是参禅的,宗乘自负。参禅的人,他是观照现前一念,所谓的一念不生全体现,一念方动乌云遮,他只是观照当下这一念:你们这些学教的,还要依教起观,这太麻烦了,这些都是如来禅。他不但是看不起修止观的,他也看不起念佛的,认为是中下根所修的。   他当初对整个一念不生即如如佛的法宝,充满了自信;直到他四十几岁的时候,他的自信产生动摇,他四十几岁生了一场大病,诸位看传记就知道。在这个传记上说,他这个病痛到什么情况?这个病痛折磨一代大师到什么情况?七日七夜不能坐、不能卧,唯有含泪念佛而已。一个有刚骨的祖师,会折磨到他含泪念佛,你就知道这个业力不可思议。   后来他说:从今以后,对净土法门,宝此一行,万牛莫挽,这个时候对佛号一心归命,通身靠倒,开始著作《弥陀要解》,所以我们有这个机会读到这样一个法宝。   诸位要知道,持名,印光大师在《文钞》里面,对一心归命,通身靠倒讲出一个明确的定义:什么叫做一心归命?什么叫做通身靠倒?   你念佛的时候,要有二种心情:第一个,你相信你是业力凡夫,决定不能仗自力断惑证真,了生脱死,相信你自己没有出离的因缘。也就是说你在念佛之前的心理建设——我从现在开始,我不管修空观也好、不管拜佛也好、不管是持咒也好,我现在开始到临命终,我不吃饭也不睡觉,整天用功,也没有办法了生脱死,这不是要不要的问题,这是现实问题。   如果你认为说,你除了佛号以外,你还有其他的出路,这个就不能叫做一心归命了,这个佛号只是你很多法宝当中的其中一个法宝而已,那你这个叫做三心两意了。   所以,我们不一定要强调佛号念得很多,但是对佛号的那种情感是要建立的,就是你相信:我离开了佛号,我就没有出离的因缘。   第二个,你相信阿弥陀佛有大悲愿力,决定能够救拔你。第一个相信自己无能,第二个相信佛力不可思议,这个时候,佛号在你的心目中的地位,才正式明确的安立下来。这个就是身为《本经》的最后,佛陀说甚难希有的目的,就是要我们死尽偷心。(注:死尽靠自己能修行的偷心,彻底、通身靠倒在佛号上)   我想我们要有一个观念:念佛法门绝对不排斥其他法门,你念观世音菩萨可以、念地藏王菩萨也可以、你修其他的善法通通可以,但是我要告诉大家,你要知道你这个法宝当中,什么是你的本命元辰。一个对法完全没有分别,什么法门对你来说都是一样,你不可能往生,净土法门是须要有一点分别心的,就是佛号在你心中有一些不共的特色。   我希望大家把印光大师的话体会一下,什么叫做本命元辰、通身靠倒?你把它体会一下,就知道怎么修归依了。
大安法师:怨亲要平等 怨亲平等,这是一个观念。 就是一个修行人应做到对怨家对头和自己亲属要有平等心,而且怨放在前面,亲放在后面。还有一种就是怨从亲起,这个怨,怨恨的念是从哪里开始的?就是从亲开始的。他(文昌帝君)当时看得心里非常惊讶,觉得这很难理解,怎么怨从亲起呢?等到以后静心地观察各种事情的事和理的循环,才知道佛的这种话是非常正确的,不是一个出世间的圣人是说不出来的,出世间的圣人才能够把世间的这种前因后果、错综复杂的事情说清楚。 就戚夫人这个而言,在她生前,戚夫人生前,尤其是被吕后所害之后,肯定她的仇人,深仇大恨的仇人就是吕后了,但同时她会以汉高祖作为自己的恩人了,汉高祖刘邦对她非常宠爱。但是她不知道,这个吕后恨这个戚夫人,就是由于汉高祖对这个戚夫人的宠爱导致的,是不是?因为这个汉高祖对戚姬戚夫人的宠爱,宠爱得那么深,以至于要把戚夫人的儿子把他扶到太子的位置上,当把一个戚夫人的儿子扶到太子位置上,这个吕后正夫人的儿子竟然要被放在一边的时候,就这时这个吕后的这种恨,她内心的恨就永远不能开解了,她就会恨戚夫人。如果当时汉高祖平淡对之,对戚夫人也像其他的妃子一样地对待,那这个吕后也不至于对戚夫人有这么大的怨恨、仇恨。 所以戚夫人以后被遭受那样的奇祸,也就是缘于这种亲,亲爱所导致的。所以站在戚夫人的立场,她把吕后看成是仇人的话,那怎么又能把汉高祖看成是恩人呢?吕后对她的恨就是由于汉高祖对她的爱导致的。你看以后作为汉文帝的,他的母亲是一个很有智慧的人,她知道搅在这里面非常危险,就告诉让他的儿子赶紧封王之后到外面去了,外面永远不再回来了,所以吕后对她没有恨。所以这就是怨从亲起的道理。这些都是格物之学了,都是把那种世间的怨恨,这种亲爱的最本质的内涵展示出来了。 从这个意义上来说,福和祸、怨和亲都是可以转化的,都是无常的,所以怨是从亲里面开始的。然后我们就得对亲和怨本质的空性要有一个根本的把握,就要作平等的观。平等观什么?就是作空性的观。所以在这个世间无论谁对我们多么好,无论谁对我们多么地仇恨,都要作平等的空性的观,梦幻泡影,而不要在世间的这种情执方面太执着,太执着就会导致很多复杂的格局。 ——引自《文昌帝君阴骘文广义节录》讲记
人争一口气——文/弥陀稚子 人争一口气 文/弥陀稚子   齐庄公的时候,有个勇士名叫宾卑聚。   一天夜里,他梦见一个壮士,身材魁梧,头戴白色绢帽,外穿耀眼的红色麻布盛装,内穿棉布做的衣服;帽上坠着红色的丝穗,脚穿一双崭新的白色缎鞋,身上挂着一个黑色的剑囊。这个威武的大汉走到宾卑聚面前,大声地呵斥他,还朝他脸上吐唾沫。   宾卑聚被这个突如其来的凶狠汉子惊醒了,他发现原来是个梦。尽管这样,他依然因此而一夜没睡,心中非常气愤。   第二天,宾卑聚就把他的朋友们都请来,向他们讲述了前一天晚上做的梦。然后他对朋友们说:“我自幼崇尚勇敢,60年来从没受过任何欺凌侮辱。可是昨天夜里,我在梦中受到如此的侮辱,心里实在咽不下这口气。我一定要找到那个敢于在梦中骂我,并向我吐唾沫的人。假若在三天之内找到他,我就要报这个仇;如果三天之内找不到他,我就没脸面活在世上了。” 于是,每天一早,宾卑聚就带着他的朋友们一起站在行人过往频繁的交通要道上,寻找着跟梦中打扮、长相一样的人。可是,三天过去了,他们始终没有看到一个如梦中一般打扮的壮士。宾卑聚气馁地回到家中,长长地叹了一口气,然后拔出剑自刎了。   一个小伙子说,他的老板非常苛刻,找借口扣了他半月的工资,他实在咽不下这口气,准备找人揍老板一顿,说“这点钱没什么,但人活着就为一口气,就是辞职不干,豁上坐牢也要出这口气”。   《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。我们所经历的一切事,无非梦幻泡影,过眼云烟,所谓的“人争一口气”之说,看似冠冕堂皇,其实毫无意义,甚至荒唐之极。像每个人小时候在幼儿园争一朵小红花,在单位争一个先进名额,在路边为一点小事吵得不可开交,搞得所到之处人际关系紧张,弄的自己和对方心情都不好。如果等年龄大了,蓦然回首,就会发现所谓的“一口气”其实是“虚荣心”,人们都是被虚荣心玩得死去活来,何苦呢?!   再讲一个《二桃杀三士》的故事:   战国齐景公时,田开疆率师征服徐国,有拓疆开边强齐之功;古冶子有斩鼋救主之功;由田开疆推荐的公孙捷有打虎救主之功。三人结为兄弟,自号为“齐邦三杰”。齐景公为奖其功劳,嘉赐“五乘之宾”的荣誉。   随着时间的推移,他们三人挟功恃勇,不仅简慢公卿,而且在景公面前也全无礼统。甚至内结党羽,逐渐成为国家安定的隐患。齐相晏婴深感忧虑,想除掉他们,又担心景公不允许,反结怨于三人。   一天,鲁齐结好,齐景公宴请鲁昭公。宴至半酣,晏子奏请开园取金桃为两国结盟祝贺。景公准奏后,晏子引园吏亲自监摘。摘得六个金桃,“其大如碗,其赤如炭,香气扑鼻”。依礼,齐鲁二国君各享一个,齐鲁二国相各享一个。盘中尚剩两个,晏子奏请赏给臣下功深劳重的人,以表彰其贤能。齐景公让诸臣自我荐功,由晏子评功赐桃。公孙捷和古冶子因救主之功而自荐。当此二人一开口自荐,晏子马上就肯定了二人的功劳,并即刻将两桃分别赐给了这两人。田开疆以开疆拓边有功而自荐,晏子评定田开疆功劳为最大,但桃已赐完,说只能等到来年桃熟,再行奖赏。齐景公说他自荐得迟,已没有桃子来表彰其大功。田开疆自以为这是一种耻辱,功大反而不能得到桃子,于是挥剑自杀。古冶子和公孙捷相继因功小食桃而感到耻辱也自杀身亡。晏婴就用两个桃子除掉了三人,消除了齐国隐患。   那些从小到大告诉我们“要争一口气”、“士可杀,不可辱”、设置“评职称、争先进,争当标兵”等种种比赛的人是不是我们的“晏子”呢?   乌江自刎的项羽,虽被世人称道,但在修行人眼里,却是何等的荒唐!
净土法门不仅利益身后且益生前——大安法师 【净土起信一:净土之说,多见于日用之间。而其余功,乃见于身后。不知者,止以为身后之事而已。殊不知其大有益于生前也。何则,佛之所以训人者,无非善。与儒教之所以训人,何以异哉?唯其名有不同耳。故其以净土为心,则见于日用之间者:意之所念,口之所言,身之所为,无适而非善。善则为君子、为大贤。现世则人敬之,神佑之,福禄可增,寿命可永。由是言之,则从佛之言,而以净土为心者,孰谓无益于生前乎?】 ——《龙舒净土文》 念佛法门的利益是含摄着世间法和出世间法两方面的。不了解这个道理的人,以为念佛只是利益身后的事情,临终往生到西方极乐世界,他不知道念佛是很有利益于生前的。 为什么净土法门有益于生前呢?佛在净土一法当中,所开显出来的善的境界,跟儒家所开显的善是没有两样的。比如净土法门首先就讲净业三福问题,净业三福第一福就是:孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这就包含着世间上所有的善在里面,从孝敬开始,跟儒家所讲的礼的精神、孝的精神,没有两样,只是名称的表述不同而已。所以能够以净土法门作为他修心的法门,他就能够在日常生活当中以净业三福来规范自己的行为,无论是他的意念所念——慈悲,口之所言——阿弥陀佛的名号,身之所为——一切都是善的,所谓十善业。这样身口意三业都是善。既然都是善,他就是世间上的道德君子,进一步地提高他的境界就是大贤人。这个大贤人在现世,人人都会恭敬他,鬼神看到这样的大贤人,也会护佑他。由此他的福德、俸禄也能增长,寿命可以延长,这些都是世间上的福报。 福报从哪来?儒佛两家圣人都说:一切福田不离方寸。幸福的得到,是由我们心里求得的。那么善的境界,比如我们的事业很顺利,财富很富贵,家亲眷属很和睦,智慧开发很好,身心很康宁,这些善的境界就是福了。这些福是由我们的心变现出来的。如果我们能够以念佛法门规范自己的身口意,我们的心清净、善良,由这个心显现的境界,它也是好的。所以能够听从佛的净业三福,能够老实念佛,能够以净土法门作为他安心立命的话,他就能够显现善的境界,他就有益于生前。现在世间人都想改变命运,过得更好,命运怎么改变,就从这里改变。
极忙之人修行的法门——大安法师 【净土起信二:净土之说,有理有迹。论其理,则见于日用之间,而未尝离。前篇所言是也。论其迹,则见于早晨一茶之顷,而不必终日泥,十念法门是也。盖修持法门有九品,人人皆可以修。虽罪恶之人,佛亦不弃。回心向善,则为善矣。故此十念法门,人皆可以通行。譬如久为暗室,一灯照之,则为明矣。故虽杀牛屠马之人,放下屠刀,亦可以修。所以修者不难,亦不妨一切俗事。故在官不妨职业,在士不妨修读,在商贾不妨贩卖,在农人不妨耕种,在公门不妨事上,在僧徒不妨参禅。凡一切所为,皆不相妨。故曰其修持工夫,见于早晨一茶之顷耳,遂可以为万万劫不坏之资。人何为而不修乎?】 ——《龙舒净土文》 净土法门的义理,有理有事,理事双备。论它的理是无限深邃的法界奥妙,但是它可以通过我们日常的事相表达出来。它没有离开我们的见闻觉知和我们行住坐卧的日常行为。所以就像前面所说的净业三福,它是过去、现在、未来三世诸佛的净业正因,心净则佛土净的正因是在净业三福,净业三福就在我们的日常生活当中能够体现。那么从事相上来说,净土法门的修持是非常简单的,简单到什么程度呢?你就用早上喝一杯茶那么短的时间都可以修行,不必要你一天到晚去念佛,这就是十念法门。十念法门首先来自于慈云忏主尊者,他立了十念法。十念法是根据《无量寿经》四十八大愿的第十八愿来施设的。一个人能够有深信切愿,坚持每天念十口气佛号,终生不断,他也能往生。因为修持法门有九品往生,有不同层次的往生,所以不能用最高标准来要求一切。工作很忙的人,每天就用几分钟的时间来修行也能往生。这么一个倡导,特别是在现代这种快节奏的时代当中劝勉一些众生来修行,是很好的一种下手方便。如果你一下子就对他条件提得很高,一天一定要五个小时、六个小时来念佛,他肯定就害怕了。由于他要奔忙于事业,上有老,下有小,现在整个社会的竞争越来越激烈,商场、政场就如同战场,哪有时间静下来修行?所以他可能就不想修行了。 这个十念法门,它有很不可思议的作用。这个作用是什么呢?无量劫以来乃至今生,我们都是以意识的心在笼罩自己,都是这样的作用,这个作用就好像是黑暗的一间屋子,无量劫以来都是黑暗的。那么念佛呢,就好比黑暗的屋子里面点亮了一盏灯。千年暗室,一灯照亮。由于佛号是无量光,名号里面有无量光,这是法性的光,是佛光。我们用信愿来庄严这句佛号,马上我们能念的心光和所念佛号的光明,就在我们无明黑暗的心里有亮光了,有亮光就有智慧。所以不能说这个屋子里面多少劫多少年都是黑暗,怎么一下就能照亮呢?确实十声佛号就能照亮。我们平时不知道自己打什么妄想,然而你念十口气透过佛号的光亮来看看,就知道自己的妄念是什么,就能激发我们阿赖耶识很多种子泛起来。如果念得清净,也能把我们多生多劫善的东西延续下来。所以这个念佛法门,就是杀牛、宰马的人,他只要放下屠刀,也可以修行,深信切愿念佛,也可以往生西方极乐世界。
“大势至”的含义——大安法师 “大势至”这个名字,它是直接跟光明联系在一起的,大势至菩萨叫“无边光”,有的称作“无边炽盛光”。他全身的光明可以遍照十方微尘数刹,具有紫磨真金色。 大势至菩萨在因地是以智慧来选择它的法门。在他成就等觉菩萨的果位时,他就以智慧光明普照一切,使他方世界六道轮回的众生,尤其是堕在三恶道的众生,得到光明的注照。受到光明注照的众生就能够休止所遭受的剧苦的刑罚,离开三恶道,投生善道,最终往生西方极乐世界,快速成佛。所以从这个意义上来说,大势至菩萨是以光明来自利利他。所以大势至菩萨以这种智慧光明的力量著称。他在行走的时候,十方世界都有六种震动,地动震动的当下,就有五百亿的莲华涌现出来。当这个菩萨坐的时候,这个七宝国土也一时动摇,全都摇动。所以说大势至菩萨有极大的力量,有极大的势能,大势。 大势至菩萨这个名号,它是依照什么来建立的呢?是依照它的德用来建立的。你看西方三圣的左右胁士,比如说观世音菩萨,它的名号也有它的意思:就是观照世间呼救的声音,来给予及时的救度。在因地当中,他观照“返闻闻自性,性成无上道”。所以说每一尊菩萨名号的建立一定是有他的意思的,不是简单随便叫一个名字。“大”,大方广的“大”,什么才能称得上大?其大无外,周遍法界,那是唯有心性才能称之为大。本觉妙心就是如来藏,如来藏里面才具有极大的势能。 “至”有止的意思,止于至善。止就是安立的意思,就叫忍、忍可的意思。怎么叫“势至”?我们在后面看到,大势至菩萨开发心性的势能是用什么来开发的?是通过念佛开发的,以念佛心入无生忍,这无生无灭的涅盘才有着巨大的势能,他是靠着念佛的这把金钥匙打开的。 从静态的角度来看:这个“至”就是安立忍可,止在这涅盘的境界——如如上。如果从动态来看,他透过念佛这种开发内心般若智慧的行持的力量,就能够使他到达如来地。到达如来地的第一步是到达西方极乐世界。西方极乐世界就是如来或者说涅盘的常乐我净的境界。那么从这个意义上来说,唯有念佛一法令它开发到达。如果我们每一个行人都能够以念佛心入无生忍,在果地上又能以智慧光摄受念佛众生往生净土,那么他也可以成为“大势至”。从这可以看出,“大势至”这一名号是从它的德能来立名的。
莲池大师的故事——大安法师 莲池大师,净土宗的第八代祖师。他早年是读书人,有深厚的善根,十几岁在读儒家典籍时,桌案上常常写着“生死事大”四个字。十八岁时,就知道有一大事,就是要了知本具的佛性。他三十一岁出家,出家之后到处参学。当时在北京有两位大善知识,一位叫笑岩,一个叫遍融,两位大禅师,门庭兴旺,道德很高,所以他就从杭州去参拜这两位大德。与同伴行脚数千里,到那儿去参学,非常恭敬地请法。遍融、笑岩这两个大善知识也没有跟他谈什么玄妙,只是要他们“要守本份,不要逐名逐利,要深信因果,要老实念佛。”而他同行的这些人说:“我们走了几千里,还以为能参什么很好的道理,这几句话很平常啊,谁都能说得出来啊。”然而莲池大师却不这样认为,他觉得这样正是说明这二老的可贵之处。认为如果他们要说些玄妙的话,一辈子修行,哪能说不出来?但是他们不说那些,而是把得真实受用的几句话传授给我们,所以要感恩戴德,顶戴受持。作为一个出家人,果真能够深信因果,不逐名逐利,能老实念佛,他就会得到法上很大的利益。所以莲池大师当时内心非常感动,觉得这一趟没有白来。 由于他有这种至诚恭敬心,又对那一大事,念兹在兹,就这样参笑岩回来的路上,听到鼓声。听到这一阵鼓声,一下子,他的桶底脱落。当时他就作了一个偈子:“二十年前事可疑,三千里外遇何奇?焚香掷戟浑如梦,魔佛空争是与非。”意思是二十年前,他就对这个生死一大事就有疑情产生,但这个疑情,在他从南方到北京这样参学的三千里外,才由这一声鼓声,把这个疑团解开了。这就像父子相遇,是何等的奇特!这种奇特的一桩事情是什么呢?“焚香”就是表明恭敬的,对三宝的一种焚香;“掷戟”,表明在战场上打仗。这两桩事情,实际上都是梦中之事。在梦里,有魔和佛的对待,实际上魔和佛都是空的,这些是非都没有的。他一下子把本地风光,父母未生前的本来面目,这种不二的心性给悟到了。憨山大师认为,这是莲池大师的开悟偈。 莲池大师回来之后,就在云栖山搭茅棚苦修。当地正好大旱,老百姓就请他祈雨。他说,“我没有祈雨的法术,我只会念佛。”老百姓坚持请求,莲池大师就敲着木鱼,循着田埂去念佛,他所念佛的地方很快就下雨。当地老百姓因此就对他很崇敬,帮助他建一个寺院,云栖寺,四方学子也依他来修行,很快就蔚成丛林。 莲池大师一生是通宗通教,在宗门当中,得到消息,在华严宗很有造诣,然而他却一心导归净土,在戒律方面也非常具有戒德。宋代以来,戒律松弛,比丘戒的戒坛尘封甚久,在当时很多比丘是在莲池大师的像前,自誓受戒,受菩萨戒,受比丘戒,蕅益大师就是这样。大师一生的德业非常地兴盛,注重菩萨戒、比丘戒,注重专修。有人问:“大师,你修行的方法是什么方法?”他说,“我平生所务,唯南无阿弥陀佛六字。”乃至他预知时至,往生的时候,大家围绕他,恳请他最后开示的时候,他还就是说,“死心念佛,莫换题目。”
有哪些方法可以很实效地入佛知见?——大安法师 居士:请问法师,有哪些方法可以很实效地入佛知见? 法师:释尊一代时教之本怀,正是欲令我等众生入佛知见。何谓佛知见?离念灵知是。断见思惑,得一切智;断尘沙惑,得道种智;断无明惑,得一切种智。可见殊不容易。然如何建立我等众生的正知见呢?略述有三:一者读诵大乘经典,以信方便,以圣言量为标准,建立正知正见;二者严持戒律,以有戒力故,能生禅定,因禅定故,能生智慧,因智慧故,建立正知正见。三者信愿念佛,暗合道妙,建立正知正见。 念佛就是以念佛心入佛知见,这就是大势至菩萨讲的“以念佛心入无生忍”,无生忍就是佛知见。大势至菩萨给我们作出了一个很好的榜样,吾人从念佛下手,是心作佛,是心是佛。一心具足十法界,吾人当下这一念安住在阿弥陀佛的名号上,阿弥陀佛名号即是无量光无量寿,无量光寿即是实相。吾心安立于佛号上,就是安立在无量正真之道上,因名号具有阿弥陀佛大愿的加持摄受力故。吾人声声佛号能引发如佛的智慧,由实相本体就能生起佛之知见。证知,信愿持名就具摄开示悟入佛知见的大乘圆顿行持,全摄佛功德为自功德,阿弥陀佛证悟的真理法性,当下担荷接纳。如是入佛知见之殊胜妙益,可谓难思难议,伏冀净业同仁珍重顶戴。
在家居士怎样做才是净念相继呢?——大安法师 居士:大势至菩萨念佛圆通章“净念相继”这句话,我们在家居士怎样做才是净念相继呢?比如早上、中午、晚上都能念两三个小时,其余工作时间我干家务事,家务活不能专念,还有晚上睡觉隔断,这是不是不叫净念相继呢? 法师:大势至菩萨是告诉我们专修念佛三昧的方法,都摄六根,净念相继。比如我们打佛七的时候,我们闭关念佛的时候,这时候是万缘放下,眼耳鼻舌身意都摄在一精明,这一精明就专注在这句名号当中,里面不要有夹杂,不要有间断,这是讲我们专门做功夫的方法。如果是到了时常生活当中,我们不可能在平时都能做到二十四个小时念佛,我们肯定有工作有家务,要睡觉,这是谁也免不了的,所以你就不要套用说这个就叫间断,不是这个样子。 那么我们平时心散的时候,要采取忆佛的方法,忆念佛的功德,忆念佛的相好光明,忆念佛的四十八大愿的功德,这就能尽量去忆佛。那如果你不动脑筋的时候,做家务事的时候,就可以念佛。做家务事,很多事不需要你去思维的,这时候你就可以一边做家务事,一边念佛。它是不耽误的,不仅不耽误,而且你的家务事会干的更好。比如说炒菜吧,你如果带着佛号去炒菜,这个菜还很鲜美。大家可以试一试,你这个打妄想的时候炒一盘菜和你专心念佛炒一盘菜,你自己品尝一下,或者叫别人品尝一下,那就不一样了。
念佛控制不住念头,怎么办呢?——大安法师 居士:怎样才算真信切愿?是不是不必身劳形苦的念佛,也可以往生?看到法师念佛时很享受,可是弟子怎么觉得安住在佛号上很难受呀?总是控制不住念头,怎么办呢? 法师:怎么叫真信切愿,一定是从自己的真诚心里面出来的。首先信,要信有极乐世界,有阿弥陀佛,信自己是业障深重,靠自己的力量解决不了轮回问题,于是就坚定地相信,阿弥陀佛四十八大愿一定能救我,出离这个三界火宅。这叫真信。 那么切愿,这个愿很恳切,就是愿往生的心如绝江河,沛然莫御,万牛莫挽,一万头牛的力量都不能挽回。要把往生这个事情作为头等大事,只要念佛,阿弥陀佛现前接引,要义无反顾,毫不犹豫,欢欢喜喜。不要佛来接引的时候,你还在心里想多活几年,还要那个事没有完成,这个事没有完成,要向阿弥陀佛再请几年假,这些都是缺乏切愿的表现。要知道我们在这里轮回呀,就好像一个牢狱里面的囚犯,牢狱里面的囚犯是早一天释放,就早一天得自由嘛,你为什么说让你出牢狱,你还说我不想出牢狱,我还想再呆着,呆着很好。但人在牢狱呆久了,他真的觉得牢狱里面很好,给他自由,他还觉得不习惯。所以这里要改变一种心态,随时跟着阿弥陀佛启程,随时准备。 那么念佛法门确实它不需要修太大的苦行的,它主要是要靠信愿感通。那无量寿经讲,你信心欢喜乃至一念,即得往生,住不退转无上菩提。你只要具足信,清净的信心,乃至这一念,你这一念信心的功德回向,都能往生极乐世界。所以这是非常圆顿的一个法门。 但是虽然在理上,我们要了解这种圆顿的道理,在事相上,我们还是要多多念佛。在事相上,我们也得要有一定的勤苦,精勤努力地去念佛。所以包括我们作佛七,讲精进佛七,一天念十多个小时,这已经就有一定的对身体上的挑战了,就是要我们也得要修一点苦行,但是不一定非得要靠苦行往生哪。但这种精勤努力地念佛,是表达我们对阿弥陀佛的那份感恩,那份信心,同时我们努力的多念佛号,就能增上往生的品位,是这么一个道理。所以,理上相信一念信心即能往生,事相上一定要精勤努力刻苦的去念佛,念得多多益善为好。 那么念佛的时候,如果你具足信愿,功夫也还比较能用的一点上,所以念佛确实是一件很享受的事情。那么佛号是清净的,是光明的,是欢喜的,我们的心安住在佛号当中,我们就不会想世间的五欲六尘哪,恩恩怨怨哪,所以,这句佛号就能止住我们的妄念,但这句佛号你念起来又能够孤明历历,又能听得很清楚,这里面就有他的观在里面。所以念佛就在修止观哪,有止观就有定慧,有定慧就有寂照,就回到我们自性的本来的状态,自性的本来状态就是生命安乐的一个源泉。而在世间当中,生灭的、无常的、节奏感很快的,让我们充满困顿不安的,这都是让我们很痛苦的一种情况。所以安顿在佛号上,这是人生最大的享受。但我们有时候觉得,很难安住在佛号上,或者你感觉安在佛号上很难受。很难受是什么情况?就是你的心还是要往外跑,往外跑,你又想把它安住在佛号上,又有一种力量要让你飘开,往外走。你是两种力量在那里焦灼状态,你觉得难受。如果慢慢你的道力——念佛的力量占主导地位的时候,这条野牛不会往外跑的时候,这时候你就不会有难受的感觉了。所以难受还是说你控制不住自己的念头,口里念着佛号,念头当中还是想到你认为重要的事情。我到哪里赚钱哪?我的儿女怎么样啊?他们能不能考上大学啊?反正这个世间上的事情很多哟,你都牵挂这个,牵挂的力量很重,你佛号的力量反而很轻,这样你就会觉得念得不愉快了。所以这是需要一段时间,把这个佛号由生疏变成熟悉,把这个世间的东西,由熟悉变成生疏,这就用功夫哦,这叫熟处变生、生处变熟,这样心里的感受就会有改变。
道证法师:念佛人唯一的障碍 接着再谈到助念存心的问题。我们应该要存感恩的心,就是感恩临命终的人他亲自以生死的痛苦来帮助我提起正念。是他为我助念,是他帮助我发起信愿念佛的正念。否则的话我必然是在睡觉哪在打妄想哪作白日梦,甚至在造业堕落。也感恩阿弥陀佛安排接引我,安排他来为我助念,所以重要的就是我们的心态。绝对不要以一种高姿态去指导人,助念并不是去指导,或是去命令或是去帮忙。而是要以一种谦卑的心来祈求,祈求阿弥陀佛以本愿的大力来接引,也祈求临终的人在茫茫苦海当中,能够牵到佛的手。 对佛这方面来讲毫无疑问的,永远都是要至诚接引救度众生。佛不论是对哪一个人、哪一个众生都没有不接引的心。只要众生愿意接受,佛就愿意接引,这可以说是没有条件的。而且众生无论有什么业障,对佛都无障碍。《阿弥陀经》明明告诉我们,“彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀”,我们去助念,首先对佛要有这种无障碍的认识和信心,所谓要求佛接引,就是要提起自性当中慈悲接引的大愿。 如果我们靠着凡夫的知见,用我们凡夫的力量就会处处有障碍。如果我们一心靠佛的话,佛没有障碍,我们就跟着他没有障碍。就比如凡夫走路当然是会走到破皮哪,走到腿酸种种障碍,可是搭上佛的飞机即使不会走路也没有障碍。甚至我们在助念当中也不用挂念要去通知哪些人来助念,假如担心没有人助念,这样念佛就分心了。 其实只要一个人一心念佛,阿弥陀佛本人就会来助念,六方佛全体都会来护念,这是最佳的助念团,声势最浩大、规模最大的助念团。二十五大菩萨团团围住,莲池海会前呼后拥。该来的全部都会到,不该来的一律都会挡架,佛会作另外的救度安排。我们念佛由佛去发通知比我自己去打电话好,因为我们每个人内心都有这种一心念佛的无边法力,所以不要浪费耗在打妄想,我们一心念阿弥陀佛,就会集中全法界的力量,可以全摄佛功德来救度众生。 很可惜,很多人在助念时候常常会放错焦点,眼光老是放在这个临终人的业障上面。心里老是去看业障,挂碍那个业障。说那个人业障重,再加上他家属那么障碍,心里先认为好象不会往生的样子。末学觉得这是信业障法门,信不能往生。而不是信净土法门,也不是信会往生。就也就是~~系所讲的助业障的志气灭佛祖的威风~~这根本就对佛毫无信心嘛!没有信就是疑啊怀疑的疑呀,我们要把心放在体会佛的慈悲上。业障深重的的众生,正是佛急切要救度的孩子。大慈大悲阿弥陀佛,难道会看众生业障深重,就摇摇头,然后翘脚在旁边说风凉话么?众生业障越深重,佛的慈悲就越深。 在《地持菩萨戒》就讲到菩萨对恶人所起的慈悲心,更胜于对善人。经文说菩萨于恶人所起慈悲心深于善人。所以我们学佛千万不要只学到外表的仪式和形式,而忘了去体会佛那颗很温热很慈悲的心。虽然我们众生业力很大,《地藏经》形容说业力甚大能抵须弥,说业力比须弥山还要大。可是阿弥陀佛白毫宛转五须弥,我们知道在佛的两道眉毛中有一只白色的毫毛,它拉直了可以到佛的膝盖,而盘起来象个圆形的点。阿弥陀佛的白毫盘起来就有五座须弥山那么大,所以可以说阿弥陀佛接我们到极乐世界比我们救一只蚂蚁还要简单。 既然如此,那么对念佛人来讲唯一的障碍是什么呢?就是不知道阿弥陀佛无障碍呀!不知道阿弥陀佛无障碍这是唯一的障碍!经上明明说了,可是很少人把这句话听入耳啊!也很少人真信得过啊!所以常常觉得处处好象都有障碍,常常把心错用了,都去看业障,看得忘记佛有十力威德,忘记佛的法力无边。打个比方讲,好象我们跳低栏,~低栏,本来是纵身一跳一跳就过去了。但是偏偏瞪着眼睛看低栏的那个栏杆,看得不敢跳,看得跑到那儿就拌倒了,这就是专念业障,我们既然要念佛,念佛就念“佛”。焦点就是放在“佛”,靠佛力入佛光,光中没有障碍,整个心都是佛,哪里有业障的位置啊! 所以念佛人焦点要放在“佛”,放在阿弥陀佛大悲愿力的救度,既使有业也不会被障碍。比如我们的石头很大,阿弥陀佛的愿船就更大。石头放在愿船上虽然很重,也不会沉下去。这是靠佛力呀!有些学长会认为哎自己功夫又不好,念佛没有效啊,去帮人家助念一定不得力呀。我们要了解一颗宝珠谁拿都是宝珠,钻石谁戴都是钻石。同样道理佛号没有分谁念得就有用谁念就没有用啊,不是我的人才会认为穷人戴的不是钻石。若是深入佛性的人就能了解,就因为我是一个完全没有功夫的穷人,所以佛才把最宝贵的钻石留给我,这是佛心啊! 所以《弥陀要解》说,果觉全体授于浊恶众生。佛把他所有成佛的果实果觉的全体都无条件送给我们五浊恶世的众生。这样的心境只有佛跟佛彼此之间才能究竟了解。所以《要解》说唯佛与佛乃能究竟,非九界自力所能信解也。这心境只有佛跟佛才究竟了解,不是九法界包括等觉菩萨以自力所能相信了解的。我们深入佛的这份心,要发愿跟他一样,而且恭敬感恩把佛送的这颗钻石拿出来用,不要害羞。佛绝对不会因为我是一个没有功夫的穷人,他就给我一些沙粒剩饭烂菜或是给我假的钻石,佛总是把他钵里最甘美的饭留给我这个一贫如洗的人。我既然一点功夫都没有,就是一贫如洗。但是我拿出来的是佛给的钻石,那么“阿弥陀佛”是佛给的钻石,价值胜过三千大千世界。
不要用网络来浪费生命 现在很多年轻人利用网络学佛、闻法,也懂得了一些佛理,但是往往学修得不扎实,也不精进。因为网络上太纷杂了,聊天、玩游戏、看小说、逛电子商场,时间就这样过去了。虽然你没出去逛街,也没出去游玩,但是你在网络上闲逛,同样是浪费时间、浪费生命。这就如同你本来要去寺院修法,可你没有直接去,而是先到商场逛去了,到游戏厅玩去了。时间是不等人的,你用一分钟时间做其他的事情,时间也就过去了一分钟,你也就浪费了一分钟。 有人问:“在网络上偷东西应该没事吧!”在网络上偷东西怎么没事呢?你这不是有盗心了吗?有这样的发心,这本身就是一种恶念。在相续中种下了这样一个恶念,串习了这样一个不好的念头,就是造业。所以在网络上也要注意,而且要特别注意! 网络世界和现实世界没有什么区别,一样可以购物,可以唱歌跳舞,玩游戏,聊天,一样可以造恶业。网络商场和实际的商场有什么区别?网络歌舞厅和实际的歌舞厅有什么区别?网络游戏厅和实际的游戏厅有什么区别?在网络上聊天说闲话和实际聊天说闲话有什么区别?没有什么区别!都是一样的散乱、放逸、造业! 在网络上求法容易,积累善根也容易;结恶缘容易,造恶业也容易!利用高科技手段造恶业、结恶缘,其力量也是非常的不可思议。现在和以前不一样,通过高科技造恶业非常迅速,力量也大。有魔就有佛,哪里有吉祥,哪里就有不吉祥,所以一定要把握自己,一定要好好地取舍。否则,不管在哪里造业,果报是躲不掉的。
梦参老和尚:生病的时如何发菩提心 吃饭是佛法,上厕所是佛法,在菩提心的观照下,干什么都是佛法。那么生病的时候如何发菩提心呢? 你说你没看见地狱,实际上人间随时都有地狱。你身上生病,解脱不了,很痛苦,发高烧,烧得糊里糊涂的,那就是地狱苦啊!地狱在自身中就有表现。此时如何发菩提心呢?这就需要你那个心啊,不要住在病上,要发心度一切众生,愿一切众生都没得病,这样子你没想到自己,把心入到别处,心就不注意那个病了,就可能减少痛苦。 很多的事情,只要你把你的心搁到那个觉悟上的觉,不要迷惑,就是发菩提心。如果我们害病,想减轻病的痛苦,怎么办呢?转移目标。怎样转移呢?我跟大家说个故事。 以前一个老中医,碰见一个这样的病人,他害的瘩背。瘩背就是后背心那个地方长个疮。那个疮慢慢烂了,在外面都能看见心脏的跳动,实际上那是没办法治疗的。 老中医想,只能给他转移目标。就对那个病人说:“你这个疮呢,我很快就给你治好了,但是你那个臀部上若长得有疮啊,我可就治不好了!”这样就给病人一个威胁和暗示了。那病人的思想就不注重后背了,一天到晚摸屁股:可别长疮!可别长疮! 病人的心火下去了。三摸两摸,没隔几天,他的屁股上果然长疮!唉呀!这下他认为完蛋了,非死不可了。找医生,医生说:“我没法治疗了。”就给他抹点药,将就他一下。过了几天,他感觉痛得要死,不得了了,又去找医生。 医生说:“你现在好了,以前你那个瘩背呀,心都快出来了,怎么治呢?你把那个火引下去,你这个伤口长出新肉了,长皮了。你这个屁股肉很厚,离心脏很远,死不了的,开开刀割割就好了。” 遇到最痛苦的事,转移目标,想你最快乐的事,那心就不苦了。得了病你支持不了,痛苦很厉害,你就转移目标,想你快乐的事,想没病的时候,那时候你念佛就得利了。真正的一心念佛,或者念观世音菩萨,痛苦减少了,一般认为是菩萨的加持,实际上是你转移了目标。当你苦痛逼迫的时候,想着佛,念着菩萨,念得非常诚恳,这就把烦恼痛苦的心转成了菩提心,菩萨真来救你,而且你也得到效果。  
烦恼业障境界现前时,该如何控制自己的情绪? ——妙祥法师 问题二十、阿弥陀佛,师父慈悲开示。弟子请问:一、烦恼业障境界现前时,该如何控制自己的情绪?   第一句话,她知道境界现前时,当你烦恼业障境界现前时,你要知道现前时,实际上你已经控制了。已经在控制,你知道自己起烦恼,实际已经在控制。只不过是什么呢?没有一下子处理干净。那饭得一口一口吃,是不是啊?你说为了吃饱饭,一口就能把饭吃饱吗?那不可能的。都得一口一口吃,最后堆积起来才有个饱。烦恼业障无始劫就有,你怎么样能够一下去掉呢?所以不可能的,怎么办?我们就不管什么时候,能够发现自己起烦恼了,第一个,这很重要,发现自己起烦恼。再一个就是要提前处理,不要“马后炮”。你“马后炮”怎么它也是晚了。你就咬牙跺脚、你就上吊它也没办法,它也起呀。是不是?你敲桌、拍桌,你什么都控制不了它,它已经出现了,成为现形了,它就不行了。说怎么办呢?我们提前处理,怎么处理?提前呐,先忏悔。   烦恼业障,烦恼的起呀,它是借缘而起,没有它的助缘它不会起来的。所以我们要找出它的助缘。什么是它的助缘?就是我们平时的言语、行为,就是它的助缘。比如说,院里有块石头你没捡。你认为没有啥事,谁也不知道,也不是我扔的,反正我也不管,你觉着什么事都和你没关系。一会儿进屋了,可能是谁撞你一下,你一下烦恼就起来了,或是谁摔个跟头,绊你一下。你觉得,“你这人你怎么这么挡害呢,你为什么绊我?为什么你撞我一下?为什么自己撞一下?”什么原因?就因为那个石头你没捡。那个石头你就种下了因,必然有一个果来等你,因为你太自私了。这人呐活在世间上,他不是孤立存在的,他是一个和合体,不能自私。你要是自私了,就影响了你,因为你的整体是一个你,不是单独的你这个身体是你,你单独身体只是那里面的一个细胞而已,只是身体的一个细胞。那个石头也是你,因为你忽略了那个石头,你起了一个自私心,必然有自私果在等你,所以说你这就不行了。你应该怎么?忏悔。那天石头我没捡。赶紧忏悔。下回遇到石头,我赶紧把它捡旁边。捡旁边怎么捡,我随手就扔下去吗?那也不行。那边有虫子,你给砸死怎么办。那也不行。另外你要使劲扔,那把地砸个坑又怎么办?那坑呐,将来你还有个坑的因果呐,那不行。怎么办?我轻轻捡掉石头,走到那块,我把石头好好放那块,这就是你的因缘。你把石头放那块,搬掉一块石头。可能你今天本来是有一个错事,应该挨批评,但是你今天这个错误,就没犯。为什么没犯呐?因为你把石头挪开了,它就没犯,它这互相有因果。 所以烦恼也是一样,烦恼业障为什么现前?就是我们造成了一个因,必须有那个果。我们起先应该多忏悔,每天晚上写忏悔,忏一忏。看我今天哪个事没做到,那个石头捡没捡?为什么不捡?你准备让谁捡?别人捡,你搁那儿走就不挡害了。你要去捡了,你认为是累着你了。你累了以后,将来这个因果会产生什么样,你捡了会怎么样?你要把这因果要摆弄明白了,处理清楚了,实际上它就不会有这种业障现前,你那个情绪呢,自然而然就控制了。为什么有这个情绪呢?因为你这个石头没捡,你想叫别人痛苦,把别人摔一个、绊一下叫别人痛苦。所以你这个情绪也得痛苦。它都是一体的东西。不光身体受损失,它精神上、或者情绪上,它也会有果报。所以情绪应该从因上下功夫。   所以我们如何控制自己情绪?应该从这个因果上去着手,自然它就能控制住。再一个,就是可以多对自己忏悔,还有这个知道自己的烦恼,诸法空相,多诵《金刚经》,这都很好的。如果你脾气太大了,爱发脾气,怎么办,诵诵《地藏经》。你想一想,你做的事情如果不对就下地狱了,鬼王都在等着你,油锅什么的,你一看就害怕,是吧,就不敢做了。这都可以的。
四苦人生中寻求真正的快乐——圣严法师 如果有人家里生了小宝宝,一般我们都会说恭喜恭喜、可喜可贺。但是佛教认为人生苦多乐少,即使是“生”,也是一种苦,所以佛法教我们不要以苦为乐,要离苦得乐。   对于生命中四种基本现象:生、老、病、死,佛教称之为“四苦”。其中老、病、死被视为苦比较易理解,但如果说“生”也是一种苦,大多数人可能就很难理解了。   几乎每个人对于刚出生时的情形,都已不复记忆,婴儿出生时究竟觉得苦还是乐,谁也不晓得。但是我们可以推想,婴儿的皮肤非常细嫩光滑,第一次离开母体,乍然接触外界的空气时,感觉一定很不舒服、很难过。环境骤然的改变,让婴儿出生时号啕大哭,可是却又非得来到这个世界不可。   对母亲而言,生产恐怕也不是一件轻松的事。很多妇女对于生产时受的痛苦,即使用“痛不欲生”四个字,都还不足以形容,所以古人才会把生日称为“母难日”。但是小孩出生后,痛苦解除了,母亲又会觉得很安慰、很快乐,就像历经千辛万苦,终于爬上山峰,再也不需要往上爬时,就会觉得欣喜若狂。其实这只是苦难、压迫感解除后所产生的快乐感受,是苦之后的结果,并不是另外有新的快乐产生。可见“生”是一件苦事,并不是真正的快乐。   出生是苦,在人的一生当中,真正的快乐也没多少。一般人感受到的快乐,都是因为满足了“五欲”--眼、耳、鼻、舌、身--而得来的欲乐,例如:眼睛看到美景、耳朵听到悦音、鼻子闻到香味、嘴巴尝到美食、身体有柔软细滑的触感。还有,和别人谈话谈得很投机,或是获得一项新的成果、发现一桩新的事实,让自己觉得很有成就感……等,这些属于心理层面的赏心乐事,也都属于“欲乐”。   欲乐的“乐”都包含着“苦”在其中,是“乐中带苦”,但是我们大多数人却对这样的事实毫无所知。例如一个稀世罕见、美若天仙的美人出现在你眼前,因为很难得见到,所以你会很欣赏她,一见到她就觉得很快乐。但是,如果天天让你见到美丽的东西,或是让美女、帅哥天天在你面前出现,让你看个够,就没有什么稀奇了。短暂的接触虽然令人觉得目眩神迷,接触次数多了以后,快乐便荡然无存。   凡是欲乐,都是暂时、无常的,很快就会过去,感觉上很真实,其实很虚幻,而虚幻的感受本身就是一种苦。因此,五欲之乐仍在痛苦之中,说穿了,这种快乐只是一种和“苦”相对的感受。   这样看来,生而为人好像没有什么值得快乐的事,其实也不尽然。因为还有一种乐叫做“定乐”,也就是禅定的快乐,比欲乐更胜一筹,快乐的感受也更强烈一些。因为在禅定中已经摆脱了身心限制,特别是身体的负担和病痛都会消失不见,不再有沉重的感觉,这时候心里会产生一种满足感,而且这种“无事一身轻”的感受是非常快乐的。只是出定以后,因为身体还在,所以因身体而有的种种负担依然存在。因此,定乐也不可能长久维持。   最究竟的快乐是“解脱之乐”,透过修行得到解脱之后,不再有任何困扰及烦恼,心理上不再有任何负担,这时候,才是真正、绝对的快乐,也才是真正值得我们追求的快乐。
责己自省,念佛不止————记弘一大师在病中是怎么精进的 责己自省,念佛不止 文/无 名   ——记弘一大师在病中是怎么精进的   弘一大师在承天寺受到惠安佛教界的邀请,偕同泉州专员黄元秀到惠安讲经。在惠安乡间弘法期间,师一生中的第二次大病,向他猛烈地袭击而来。   由于弘一大师的病太多导致体质十分脆弱,架不住不间歇地奔波,而这次的病是“风湿性溃疡”,手足肿烂,发高烧。这种病,在闽、赣山地患者最多,病情严重的病人,能带着几十年的溃疡不愈合,四肢溃不成形。而又有一种极小的黑蝇,人体被它咬后,发红肿胀,如果用手搔抓,便会引起急性溃烂。严重的,一夜间,足可烂掉腿、臂所有的肌肉。   弘公在惠安乡下,也许受到太多的辛劳,又加上黑蝇的攻击,结果不到弘法完了,已觉得四肢奇痒,手臂与脚背,渐渐发红。口干,舌苦,有轻度的热在体内发动。因此,他不得不回到泉州乡间草庵寺,接受这一次病的折磨。   其实,开始时,并没有严重的感觉,直到全臂开始溃烂,发高烧,才感觉外在的病,也不单纯。直到他被这种溃疡摧残而卧病不起,停止了一切佛法上的活动。这时,仅仅在床上,反复地念佛,念观世音菩萨。   当广洽法师由厦门获得弘公生病的消息,到草庵去探视,弘公还整天地梵香、写字,换佛前净水,洗自己的内衣。……广洽法师说:“法师该休息了,等病好再活动。……现在,您的病,好些吗?”   “……唉,你问我这些,是没有用的。你该问我念佛没有? ”   病中有没有忘了念佛?这是念佛人最重要的一着,其他都是空谈。在病中忘了佛号,在何时何地也会忘却佛号吧。生死之事,蝉翼之隔,南山律师告人病中勿忘念佛,这并非怕死,死,芥末事耳。可是,了生死,却是大事……”   在痛苦中,他不能起床,觉得死亡渐渐地掩盖了一切,除了嘴巴还能“孤军奋斗”,实在不能再做别的事。可是,他依旧强忍奇痛,撑着身子,动笔,抄一段临终的话给传贯法师——他告诉贯师说:“我命终前,请你在布帐外,助念佛号,但也不必常常念。命终后,不要翻动身体,把门锁上八小时。八小时后,万不可擦身、洗面。当时以随身所穿的衣服,外裹夹被,卷好,送到寺后山谷。三天后,有野兽来吃便好,否则,就地焚化。化后,再通知师友。但千万不可提早通知。我命终前后,诸事很简单,必须依言执行……”传贯法师看了这篇遗嘱,只有眼泪和着悲伤,期待着弘公能早点康复。   这种强烈的溃疡,延到一个半月之后,高烧已退,弘公的两臂肌肉大部落脱,腐烂的白骨,赫然出现,奇臭,目不忍睹。在一九三六年的春天来临,斑烂的骨上,又生了些肉芽。他把这次病中的情形,告诉他的老友夏丐尊和性常法师。   日后他给仁开法师信中说,“……朽人初出家时,常读《灵峰》诸书,于‘不可轻举妄动,贻羞法门’,‘人之患在好为人师’等语,服膺不忘。岂料此次到南闽后,遂尔失足,妄踞师位,自命知‘律’,轻评时弊,专说人非,罔知自省。去冬大病,实为良药’但病后精力乍盛,又复妄想冒充善知识,是以障缘重重,……朽人当来居处,无有定所,犹如落叶,一任业风飘泊……”   这封信写在鼓浪屿日光岩,为了责备自己,竟然在佛教刊物上声明,取消“法师、律师、大师”的称号。
但念无常 但念无常   文·释湛空   如果生命的量尺告诉我,还有五十年的生命,我会照原来的一样的过日子。   如果生命的量尺告诉我,还有十五年的生命,我会加紧努力,完成自己的理想。   如果生命的量尺告诉我,还有五年的生命,我会及时享受生活中的种种乐趣。   如果生命的量尺告诉我,还有五个月的生命,我会好好安排身后的事。   如果生命的量尺告诉我,还有五个小时的生命,我会赶紧写下遗嘱,见亲人最后一面。   如果生命的量尺告诉我,只有五分钟的生命,我只有静思这一生的种种,安详地等待死亡的来临。   我们每个人都会死亡,只是不知道它什么时候来临罢了。它可能离我们相当遥远,也可能此刻正敲我们的家门。对于那些意外死亡的人,有谁能在前一刻就预料死亡呢?如果知道,他们必会把握最后一点时间,做他应做的事;如果他前一年、前十年知道,也必然会改变原先行事的步骤,计划自己有限的生命。   生物的可悲,是从生下来便走向死亡,如果我说:“你是在走向坟墓。”你会承认吗?   如果我说:“你当面对自己不预知,却必将来临的死亡。”你会反对吗?   如果我说:“你必须把握现在的所有的每一分,每一秒,因为它可能是你最后的一分,一秒。”你会认为错吗?   所以佛常说:“但念无常,慎勿放逸!”   我们只有了知生命的无常,轮回的路滑,才会珍惜宝贵的生命!但修诸善,切勿造恶! ——《弘化》
岩洞老人颤抖道歌 法王如意宝晋美彭措 著 益西彭措堪布 译(附… 岩洞老人颤抖道歌       法王如意宝晋美彭措 著        益西彭措堪布 译   佛陀以及佛子三密舞,九乘佛法引导大车轨,   恭敬祈祷大恩上师父,说此教言当利诸众生。   获得善基人身之此时,若不获得解脱之坚地,   恐怖险地恶趣漂泊时,诸善之名亦是难听闻。   寿命无常犹如日落时,彼无住留渐趣死亡处,   若不迅速修持甚深法,至身次第隐没心必悔。   虽生六道高低任何处,除苦之外无有安乐时,   恒时不变究竟胜安乐,修持无漏之果正是时。   于此因果无欺正道中,若不慎重行持取舍理,   堕落痛苦泥潭之中时,颠倒心相真正显露出。   青春妙龄少男少女众,心中若不思维定死亡,   死主怨敌似空中劈雳,不知何时降临真可悲。   获得大势威力众尊主,心中傲慢如旗高飘扬,   然于狭长陌生中阴路,无伴漂泊之时定忧愁。   拥有众多财富诸富人,若为此生利故大散乱,   眼睛现量变为灰白时,心欲看财眼神无力住。   自认英勇傲慢权势者,欲想于自领地长久住,   若勤造作诸多无义罪,转生地狱之时心定颤。   身之四大衰败诸老人,欲求长久住世许多年,   好似彼与死主阎罗军,共同达成之常住协议。   法体渐衰具慧老修行,圣法三学修持弃山涯,   不净信财赡养其家人,好似后世定与家人聚。   具有名望某位大上师,欲求效仿世间之尊主,   好似集结众多之军队,作战降伏威猛大阎罗。   现今世上一切诸士夫,放弃一切善法福德业,   好似地狱世界已灭尽,若非如此一切皆疯狂。   一切有缘之士男女众,心应放松静静作思维,   现时若不精进行善法,此后与法相遇则极难。   彼者具有法相之上师,以欢喜心传此深教言,   难得如意宝珠无法比,不应舍弃彼教当修持。   值遇圣教三乘法船时,应当渡过轮回大苦海,   若不到达解脱之彼岸,此心之外何有更劣者。   三学正道坚固之图画,若心决定无变善描绘,   一切众生虽作赞或毁,抓住关要从乐行于乐。   听闻此歌一切有情众,皆乐趋向十种善法行,   愿于具乐刹土得安慰,三身佛地之中获自在。   胜生木蛇年四月二十九日,日落之时阿旺洛珠宗美所说,愿增吉祥。 经书法宝 难得值遇 信而解之 行而证之 千经万论 念佛为归 六度十善 含摄无遗 信愿念佛 必生净土 执持佛号 秘诀神丹 南无阿弥陀佛!诸位大德法师,诸位居士同修:   今晚我们讨论行门,《执持佛号,秘诀神丹》。前几次,我们对信愿的基本内涵,作了一个简单的讨论。当我们对净土法门缘起的事理因果,对我们所处的生存环境,我们的身心状态,有一个智慧的观照之后,我们就会生起深信切愿之心。信愿之心生起来之后,就要真修实干了,这就要落实在行门。   净土法门的行门分正行和助行,正行就是念佛,助行就是净业三福,十大愿王。在正行里面,我们看到念佛有四种,观像念佛,观想念佛,实相念佛,持名念佛,这四种都属于念佛法门当中的念佛法。   首先看观像念佛,就是观想阿弥陀佛的相好呀。在佛经里面,对佛像的最早的造像,源于释迦本师到忉利天为母说法,当时有一位国王,叫优填王,非常思念佛陀,所以就请大目犍连尊者,带着三十二个能工巧匠,到忉利天,佛为一个巧匠讲一相,然后这三十二人再下来,塑造佛的三十二相,用旃檀木来雕刻,雕刻佛的等身相。三个月之后,释迦本师从忉利天下来,最先来迎接的就是这尊旃檀雕像,雕得是栩栩如生,跟佛陀放在一起都分不出真假。佛于是说,造像功德无量,消业障、开智慧,生天这样的功德。那么观想佛像,有三十二相,顺逆都可以观想。但主要是要观想白毫呀!白毫是三十二相的核心相,观想白毫相成就,三十二相乃至无量的相好都可以统摄,这是观像念佛。
析善导和尚念佛偈八首---〔明〕楚石禅师著 析善导和尚念佛偈八首 原偈: 渐渐鸡皮鹤发,看看行步龙钟。假饶金玉满堂,难免衰残老病。 任你千般快乐,无常终是到来。唯有径路修行,但念阿弥陀佛。   渐渐鸡皮鹤发,精神未免枯竭。可怜老眼昏花,恰似浮云笼月。妄想随时出生,贪心何日休歇?不如及早念佛,苦海从今超越。   看看行步龙钟,首腹犹如簸舂。涉远奈何力倦,登高徒自情浓。出门途路千里,拄杖云山万重。不如及早念佛,速瞻宝座慈容。   假饶金玉满堂,珠翠绮罗艳妆。花下时时歌舞,樽前日日杯觞。寻思无限活计,毕竟难逃死王。不如及早念佛,临终定往西方。   难免衰残老病,休夸气力强盛。朱颜能得几时,白发忽然满镜。有限光阴尽来,无常杀鬼催并。不如及早念佛,悟取弥陀自性。   任你千般快乐,饶君万种方略。何由永固此身,谩说长生妙药。非久形神脱离,争容顷刻停泊。不如及早念佛,净土方为安乐。   无常终是到来,三界众生可哀。如入宝山相似,自甘空手而回。弥陀全体呈露,净土随方展开。不如及早念佛,转身得坐莲台。   唯有径路修行,实从自心发生。不离如今正念,顿除历劫无明。痴人尚自执著,浊染何由廓清?不如及早念佛,菩提道果圆成。   但念阿弥陀佛,此心念念是佛。佛外更无别心,心外更无别佛。吹开万里白云,涌出一轮红日。宝树华池现前,语言文字难述。 ·清凉书屋点校· 2004.09
有恭敬心与信心才能得佛法利益 --达真堪布 有恭敬心与信心才能得佛法利益 达真堪布 释迦牟尼佛在世的时候,善星比丘是佛的侍者,服侍佛二十五年,精通佛法。但他精通的是词句,不是真正的含义。他对佛陀没有生起信心,对法没有生起信心,最终生起了邪见。有一天善星比丘跟佛说:“你也没有比我更突出的功德。三藏十二部你能讲,我也能讲,除了你身上有一些光,这个我没有之外,其他的我们两个都差不多一样,所以我不想再服侍你了,我要走了。”佛没说什么,让他走了。 他离开了佛以后,佛把所有的眷属、弟子都叫到身边,问谁想做自己的侍者。但是佛特别威严,大家都畏惧佛,谁都不敢做。最后大家推荐阿难做佛的侍者,因为阿难是佛的亲属,不是很害怕佛。当时阿难要问佛三个问题,若是佛能回答,他就做佛的侍者。其中一个问题是:“善星比丘离开佛陀会有什么样的后果?”佛讲:“再过七天,善星比丘会离开这个世界,死后会在某某花园里变成一个具足九种丑相的饿鬼。” 佛的弟子里有与善星比丘关系好的僧人,他们听了,赶紧把这些话告诉了善星比丘。善星比丘心想:“有时候他说话也挺准的,我要注意点,从现在开始我只打坐,七天七夜不出屋,不吃不喝,我肯定不会死的。过了七天以后,我再去嘲笑他。”然后就入定了。 第七天早上,他口特别干,喝了一口水,结果还没来得及咽下去就死了。善星比丘死后没过几天,佛陀领着眷属们去那个花园。到了花园一看,果然有一个具足九种丑相的大饿鬼。善星比丘虽然已经投生为饿鬼了,但还是不愿意面朝佛陀。可见,人心里的邪见多可怕啊!能当佛的侍者,能跟随佛二十五年,是多大的福报啊!但若是不珍惜,就是这样的下场。 后来阿难做了佛的侍者,直到佛涅盘。佛有些弟子,一看到佛就生起欢喜心,一听到佛讲法就证得阿罗汉果,但是阿难跟随佛那么多年,一直没有成就。这肯定也是信心不足。佛涅盘后,迦叶尊者给阿难定了五项罪名,把他赶出僧团。阿难很伤心,于是生起了出离心,到森林里修行,最后证得了阿罗汉的果位。 阿难是听闻第一,要收集佛的教法,必须要靠阿难。所以迦叶尊者特意把他赶出了僧团,不然阿难无法成为阿罗汉;如果阿难没有成为阿罗汉,就不能收集佛的教言。迦叶尊者也是为了这样的利益,才那样做的;也是因为这种做法,阿难才成就的。由此可见,离佛太近了也不一定好。 现在有的人说:“我要是能永远跟随上师,跟上师在一起就好了!”不一定,这样也许你就更惨了。离得越近,接触得越多,也许信心就会越差。现在我们这样闻思修行是最好的。 很多人虽然遇到了佛法,但是生不起信心,甚至有邪知邪见。对他说:“好好念阿弥陀佛,就往生西方极乐世界了。”“阿弥陀佛、阿弥陀佛……能吗?阿弥陀佛、阿弥陀佛……能吗?”一边念一边怀疑。告诉他:“不能造业,要下地狱啊!不能打妄语,要下地狱啊!”也是半信半疑。虽然嘴上没有说,但心里不相信六道轮回,不相信三世因果,连基本的正知正见都没有。 佛法和一般的学问不一样。你要学佛修行,就要靠恭敬心和信心,否则得不到佛法的利益。对佛和佛的教法、对上师和上师的教言要有坚定的信心,这样才能成就。
透视轮回生命的状况---益西彭措堪布 透视轮回生命的状况 益西彭措法师 讲述 以蕴为观察对象 所谓认识生命的状况,说到底就是认识“蕴”,认识自身这一堆的色、受、想、行、识内容到底是什么状况,是常、乐、我、净,还是无常、无乐、无我、不净。 如果能观察自己当下五取蕴的状况,看清蕴的真相,就会开始遮止认为它是常、是乐、是我、是净的非理作意。然后安住在无我的定解中,就开始能够对治烦恼,能从以往长期陷在惑、业、苦循环的状况中脱离出来,这以后就真正走上了解脱正道。如果不去观察自己蕴的状况,不能认识它的真相,那就难以脱出惑、业、苦循环的状况。还会一如既往地被无明妄动的惯性所驱使,陷在惑、业、苦中运转不已,发展出无穷无尽的轮回。 因缘所生法都是刹那灭的自性,无可依赖 《广大游戏经》里有一首偈说到:“三有无常如秋云,众生生死等观戏,众生寿行如空电,犹崖瀑布速疾行。”“众生寿行如空电”的“行”是有为法的意思。寿命是一种由因缘造出来的有为法。人的一生有多少个刹那的显现,都是由前世的引业而来。业感缘起是非常精确的事,一生的寿命完全是随宿业的力量念念不断地运转。 结合暇满来看,我们好不容易从黑暗的三恶趣中脱离出来,就像漆黑的天空里闪现了电光那样,这以后就有了善趣光明,有了人这样眼、耳、鼻、舌、身、意六识明了的状态,而不是陷在漆黑处受苦深重的状态。这时开始有了人的一定安乐,但这是非常短暂的。这个五蕴身自从受生的第二刹那开始,就如闪电般刹那刹那地迁变,像悬崖上飞流直下的瀑布那样迅速流逝。这里要看到自己五蕴刹那无常的真相。 这个细无常在见解上的要点是:凡是因缘所生的现象,在刚一显现出来时,这显现本身就是灭的自性,这不是以其它坏灭因缘而使它坏灭的。 借助两个比喻来认识: 第一、银幕影像的比喻。比如前刹那银幕上没有显现高山影像,此刹那忽然出现了高山的影像。现在要观察:这显现的“高山”影像有没有在银幕上多呆一个刹那?显然没有,这个影像是当即就消失了的,并不会停留到第二、第三等刹那。再观察:是它自己就这样子消失的,还是以其它因缘使它坏灭的?很容易看到:没有东西摧毁它,既没有人赶走它,也没有谁轰炸它,是它自己一生出来就当即灭掉的。 第二、声音的比喻。比如前刹那以各种因缘聚合,在这刹那显现了一个声音。这里要看到:显现的声音自己就是灭的体性,也就是当它正显现的时候,没有谁用任何东西去砸它、赶它,也没有用手枪射击它。但它有没有持续地呆在空中呢?有没有延续到第二、第三等刹那呢?显然没有,因缘生的这个幻相是自己消失的,没有人对它做过任何摧毁的事。 这样认识了两个现象是刹那灭的自性之后,再推展到一切有为法上,都要认识到这些现象本身就是刹那灭的自性。包括我们自己的身体、一切众生的身体、内在的心识、所住的房屋、房屋里的家具、电器,再推展到一条街上的事物、一个城市的事物、一个国家的事物、一个地球的事物,乃至一个太阳系、一个银河系、无数世界里一切因缘所生的现象,完全都跟银幕上显现的影像一样,自己本身就是灭的自性。 这样的话,就觉悟到我们生命中所遇到的任何人、任何现象、所做的任何事业、所得到的任何名誉、财富、地位、任何感情,无一可依赖、可保持。一切因缘生的现象都像虚空里飘浮的白云,没有丝毫坚固性,没有可依靠处。自己这一生一幕幕显现出来的情景,就像舞台上不断变换的戏剧情景那样,是丝毫抓不住的。这样会打消恒时拥有的执著! 原先我们想要抓住这世间种种的人、事、物,抓住快乐的一刻、团聚的一刻、成功的一刻、开心的一刻,我们错认为这些是坚固的存在,试图保有它、保持它,想依靠在这上面。时时都活在这样的幻想中,一直希望这些喜欢的世间法常住,这让我们对这个世间的贪著心非常强。 现在按诸行无常的法义,对外在的器世界、内在有情的六根、心识等各方面去观察,会发现这些都只是一刹那的显现而已,这些本身是刹那坏灭的法。本身像火焰、河流那样瞬息万变。这样看清楚之后,就会放下保持它的幻想。 “此身非我”的觉悟 这里讲一个故事来启发大家的觉悟。 有一个人出门远行,独自住在一间空房子里。晚上来了一个鬼扛着一具死尸放在他面前。又有一个鬼跟上来大骂前面这个鬼,说:“这具死尸是我的。”先来的鬼说:“是我自己扛来的。”后来的鬼说:“是我扛来的。”两个鬼各自抓住死尸的一只手在争抢。前面的鬼说:“这里有个人可以问他。”后来的鬼就问:“这死尸是谁扛来的?”这个人暗自想:这两个鬼力气很大,如果我说妄语也是死,不如说实话。就说:“是前面的鬼扛来的。” 后面的鬼特别气愤,抓住这个人的手把它拔断扔在地上。前一个鬼拔下死人的一条手臂附在这个人身上。后面的鬼又拔下另一条手臂,前面的鬼再拔下死人的一条手臂安在他身上。像这样两手、两脚、头部、两胁乃至全身都换了一遍。换完之后,两个鬼就坐在一起吃换下来的身体,把手、脚、头、内脏等一样一样吃光,然后擦擦嘴就离开了。 这个人就思维:我眼见到自己的身体每个部分都被鬼吃光了,现在我的这个身体全部是别人的肉(看看这头、这眼睛、耳朵、嘴巴、两只手、两只脚,乃至皮、肉、骨骼、内脏等,没有一样是自己的)。 从此他一切时都想这是别人的身体。遇到有五欲也不贪著,因为这是别人的身体,不是我自己,不应该供养他;乃至妻子也不生贪染,因为这是别人的身体,不是我自己,不应有贪染;乃至被人呵斥、侮辱,也都能安安心心地顺受,因为这是别人的身体,不是我自己,无论说什么呵斥、做怎样的侮辱,都是对别人做的,和我没任何关系。而且也没有了骄慢之心,因为这是别人的身体,不是我自己,它如何潇洒、如何有能力,都是别人的事,我生什么骄傲、满足呢?或者这身体穿什么名牌、开什么奔驰宝马、出席哪种上流社会,都是别人的身体在做,我有什么可骄慢呢?他就这样止息了一切烦恼,停止了一切造业,而得到了解脱。
如何“境由心转”?--大安法师 居士:佛经说“一切法由心想生”,这是不是与我们平日所说的“境由心转”有异曲同工之妙呢?境由心转是我们对同一个境,由于看问题的角度不同就有不同的心态和感受,这个境对我们来说的确就有不同的意义。但“境”作为一个客观存在它有改变吗?譬如,邓亚萍有一个对手,在球赛中耍些小手段要害她,她对这件事很坦然,说是因为她强,对手怕她所以才害她。她看待这件事情的角度的确使她有了更积极的心态和更好的感受。但她对手想害她,这个现实的这个“境”作为一个客观存在,由她心态改变和当下变化吗?“境随心转”还是指自己心态改变后积极努力去改变境呢? 法师:“境由心转”,首先这个外境是怎么来的?它是由我们的心变现出来的,这是佛法给我们的一个真理的传述,这个境不是客观的。既然是由心变现出来的,那么随着心理的状态的改变,境界也会改变。我们用梦境为例来解释。你在做梦的时候,梦里的境界也是你的境了,有他人、有老虎,但那个梦是怎么出来的?它有客观性吗?梦里面的老虎,真的有只老虎到你梦里去吗?梦里面的他人,真的有他人到了你梦里去吗?不是!全体的梦都是什么?都是你的心变现出来的,全心即梦、全梦即心。有时候作好梦,有时候作噩梦,都是由于你的心态不同,你的阿赖耶识的种子不同。那现在,我们睁开眼睛。睁开眼睛的时候也有他人、也有境界,也有种种的喜怒哀乐的情节,昨天晚上是在梦中看得很真实,现在看过去还是照样真实。昨晚上是一个梦,现在又何尝不是一个梦呢?那这个梦又从哪来的呢?难道它有客观性吗?它不也是我们心里变现出来的吗?邓亚萍的对手是什么?就是她心里变现出来的对手啊,不是他人啊。如果她对那个对手善意,那个对手反应过来也会善意;如果她对那个对手嗔恨,那个对手也会对她嗔恨。就好像我们拿着一面镜子看自己的面相,你的面相是笑容,你看到的是笑容;你是龇牙咧嘴的,嗔恨,看到的就是嗔恨,就是这样的一种感应。所以,我们要改变境界就要改变心,存好心、说好话、做好事,最好的改变境界的方式就是念南无阿弥陀佛。你念佛有没有功夫,有一个勘验的标准:就看你的境界是不是改变了。原来念佛不好的时候,和他人的关系都不好,冤家对头很多等等。如果是慢慢地他人和你关系都很好了,包括你的依报环境都变好了,都和你有善缘关系了,这就说明你念佛有功夫,你念佛的心使你的境界改变了。如果你念佛念得他人越来越对头,说明你念佛改变心态的这种功夫还不到家。有境界观察自己的心,这就是由果推因。由果推因,从因推果,这两种方法都是我们观察事物的有效方法。
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